==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
གླེང་གཞི།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་བིད་ཤ་ཏི་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་སྲས་གང་དག་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡིད་བྱས་དང༌། །སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ནས་གང་དག་སླར་ཡང་མཉམ་མེད་སྒོམ་པར་བྱེད་རྣམས་དང༌། །སློབ་མ་དང་ནི་སློབ་མའི་ལམ་འགྲོ་ཉོན་མོངས་ཟིལ་མནན་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ཕྱིར་ན་རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིར་སྤྱོན་ཅིག །གང་ཕྱིར་དྲི་མ་མང་པོས་དུས་འདི་དེ་
བཞིན་མ་ཡིན་འགྲོ་བ་འདི་ཡིན་ཞིང༌། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་ལེགས་ཆགས་སྡང་མན་པ་རབ་ཏུ་ལྷག་གྱུར་མི་གཡོ་ལ། །ཚེ་ཡང་རིང་པོ་མེད་དང་མུན་པས་དྲི་བྲལ་སྣང་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཐེ་ཚོམ་ཡུལ་མིན་མདོ་འདི་ཀྱེ་མ་རྙེད་དཀའ་བས་ན་རིག་པར་བདག་གིས་དབྱེ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བྱ་རྒོད་འཕུངས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། དབང་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཅང་ཤེས་པ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་གོ །གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་

【汉语翻译】
般若波罗蜜多二万五千颂。
第一品，关于一切相智之饶益品。
般若波罗蜜多二万五千颂。
第一品，关于一切相智之饶益品。
序言。
印度语：Pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitā。（梵文天城体：पञ्चविंशतिसाहस्रिकाप्रज्ञापारमिता，梵文罗马拟音：pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitā，汉语字面意思：二万五千般若波罗蜜多）。藏语：般若波罗蜜多二万五千颂。第一卷。向所有佛和菩萨顶礼！声闻寻求寂静者，皆由遍知引导趋于寂灭；利益众生者，皆由道智成办世间之事；诸佛以何圆满具足一切相，宣说此种种法；我向佛之母，即声闻菩萨众所依止者，顶礼！为救度一切众生，发菩提心之诸佛子；以及个别证悟菩提后，再次修习无上瑜伽者；弟子以及随弟子道而行，降伏烦恼之众生；为听闻彼等一切殊胜之法，愿以欢喜之心前来此处！此乃因众多垢染，此时非如是之众生；见解极不善妙，贪嗔痴慢极度增长且不稳固；寿命亦不长久，且因黑暗而无离垢光明，故此非疑惑之境之经典，呜呼！实难获得，故我以智慧辨别之。如是我闻，一时，薄伽梵住于王舍城之鹫峰山中。与五千比丘之大比丘僧众，皆为阿罗汉，漏尽者，无烦恼者，得自在者，心极度解脱者，智慧极度解脱者，有知者，大象，已作当作者，已作所作，已舍弃重担，已获得自身之利益，已完全耗尽有之束缚者，以正遍知而心极度解脱者，于一切心之自在已获得最胜成就者等共处。除一人之外，即是住于学道之具寿阿难陀。

【英语翻译】
The Perfection of Wisdom in Twenty-Five Thousand Lines.
Chapter One: The Benefit of Omniscience.
The Perfection of Wisdom in Twenty-Five Thousand Lines.
Chapter One: The Benefit of Omniscience.
Introduction.
In Sanskrit: Pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitā. In Tibetan: The Perfection of Wisdom in Twenty-Five Thousand Lines. Volume One. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Those who seek peace, the Hearers, are led to quiescence by omniscience; those who benefit beings, by knowledge of the path accomplish the affairs of the world; with what do the Buddhas perfectly possess all aspects, and proclaim these various teachings; I pay homage to the mother of the Buddhas, the refuge of the assembly of Hearers and Bodhisattvas! Those sons of the Conquerors who have conceived the mind of enlightenment in order to liberate all beings without exception; and those who, having individually realized enlightenment, again practice the unsurpassed yoga; disciples and those who follow the path of disciples, those beings who subdue the afflictions; in order to hear all those excellent teachings, may you come here with joyful minds! Because this time is not like that, due to many impurities, these are the beings; views are extremely unwholesome, attachment, hatred, and delusion are greatly increased and unstable; life is also not long, and because of darkness there is no light free from defilement, therefore, this sutra, which is not an object of doubt, alas! is difficult to obtain, therefore I distinguish it with wisdom. Thus I have heard, at one time, the Blessed One was dwelling on Vulture Peak Mountain in Rajagriha. Together with a great monastic community of five thousand monks, all of whom were Arhats, those who had exhausted the outflows, without afflictions, having attained mastery, whose minds were completely liberated, whose wisdom was completely liberated, knowledgeable ones, great elephants, having done what was to be done, having done what had been done, having abandoned the burden, having fully attained their own benefit, having completely exhausted the bonds of existence, whose minds were completely liberated by perfect knowledge, having attained the supreme accomplishment of having gone beyond all the powers of the mind. Except for one person, namely the venerable Ānanda, who was abiding in the state of a learner.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བོའོ། །དགེ་སློང་མ་གྲགས་འཛིན་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌།
དགེ་བསྙེན་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་མཐོང་བ་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ཉམས་པ། མཉན་པར་འོས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ། ཁ་གསག་མེད་པ། གྲགས་པ་དང༌། ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་སེམས་མེད་པ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ། ཆོས་ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་དམ་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། མི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ། སྔོན་དུ་སྨྲ་བ། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། ཕ་རོལ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་མཁས་པ། ཞུམ་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ། སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པ། འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་མཁས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། བཟོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ན་
བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
勃！比丘尼具名声者，以及大生主母等五百左右，以及近事女，
极其众多的近事女也都一起证得了法。与无量无数百千万亿那由他的菩萨摩诃萨们在一起，他们全都获得了殊胜的总持，获得了殊胜的等持，行于空性之行，具有无相的行境，具有无分别的愿，对于一切法获得平等性之忍，获得了无染的总持，神通极其未衰减，具有堪能听闻之语，没有虚伪，没有谄媚，没有名声、利养和恭敬之心，宣说无杂染之法，通达证悟甚深之法的殊胜忍，获得了大无畏，完全超脱了一切魔业，业障断绝，精通以殊胜之法进行辨析和开示，从无量劫以来就精勤地发愿，具有微笑的面容，先言慰问，没有怒容，善于为他人以偈颂之音说法，远离怯懦之心，具有不退转的勇气，具有以威势压倒无边眷属的无畏，精通从无边无数劫中解脱出来的方法，对于一切法，特别信解如幻、如阳焰、如水中月、如梦、如声响、如幻术、如影像、如化现，精通进入一切有情的心续、一切有情的行为、举止和微细的各种意乐，具有不嗔恨一切有情之心，具有广大的忍辱，精通如实地进入自性，完全受持在一切佛刹中发无量庄严之愿和进入其中，于无量世界中
安住忆念诸佛之等持恒常不断地现前，精通祈请无量诸佛，为了寂灭有情各种见解、随眠和现行的烦恼而

【英语翻译】
Bo! With the Bhikshuni Grags 'dzin and the great Pajapati and about five hundred others, and the female lay devotee, and
All the extremely numerous female lay devotees also attained the Dharma together. Together with immeasurable, countless, hundred thousand, and billion nayutas of Bodhisattva Mahasattvas, all of whom had attained excellent dharani, attained excellent samadhi, practiced in emptiness, had a sphere of practice without characteristics, possessed aspirations without conception, had excellently attained forbearance with equality towards all dharmas, had excellently attained dharani without attachment, whose supernormal knowledge was extremely undiminished, who possessed words worthy of being heard, who were without pretense, without flattery, without minds of fame, gain, and respect, who taught the Dharma without impurity, who comprehended the supreme forbearance of realizing the profound Dharma, who had attained great fearlessness, who had completely transcended all the works of demons, whose karmic obscurations were severed, who were skilled in distinguishing and teaching by thoroughly understanding the Dharma, who had diligently made aspirations from countless eons, who possessed smiling faces, who spoke first, who had no frowns, who were skilled in speaking to others in the melody of verses, who were free from timid minds, who had unwavering courage, who possessed fearlessness that overwhelmed limitless retinues with power, who were skilled in emerging from limitless billions of eons, who especially believed that all dharmas were like illusions, mirages, moon in water, dreams, echoes, magical illusions, reflections, and emanations, who were skilled in entering the mindstreams of all sentient beings, the actions of all sentient beings, the conduct, and the subtle various interests, who possessed minds without hatred towards all sentient beings, who possessed great patience, who were skilled in entering into self-nature as it is, who completely took up the aspiration and entry into endless arrangements in all Buddha-fields, in countless world realms
Constantly manifesting the samadhi of recollecting the Buddhas who abide, skilled in supplicating immeasurable Buddhas, in order to pacify the various views, latent tendencies, and manifest afflictions of sentient beings

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་མཁས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེན་པ་བརྒྱད་སྟོང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་ཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟང་སྐྱོང་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང༌། དེད་དཔོན་དམ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུས་བྱིན་དང༌། ཆུས་བྱིན་དང༌། དབང་པོས་བྱིན་དང༌། བློ་གྲོས་དམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བློ་གྲོས་དང༌། བློ་གྲོས་འཕེལ་བ་དང༌། དོན་ཡོད་མཐོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མི་གཏོང་བརྩོན་པ་དང༌། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང༌། བློ་གྲོས་དཔེ་མེད་པ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་དང༌། ལག་ན་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རྟག་ཏུ་ལག་བརྐྱང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་གོ །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ནས། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བཞག་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེར་བཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་འདུ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བཀྱེ་སྟེ། དེའི་ཞབས་ཀྱི་
མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་བཅུ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །ཞབས་ལོང་བུ་གཉིས་དང༌། ཞབས་བྱིན་པ་གཉིས་དང༌། ཞབས་པུས་མོ་གཉིས་དང༌། ཞབས་བརླ་གཉིས་དང༌། སྐུ་ལྟ་ཟུར་གཉིས་དང༌། སྐུ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྐུ་རྩིབ་ལོགས་གཉིས་དང༌། ཐུགས་ཀའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དཔལ་གྱི་བེའུ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ༌

【汉语翻译】
精通。精通于显现修习八千三摩地。具有功德，在无量劫中也无法穷尽，完全与他们为伴。例如，一生即可成就的菩萨摩诃萨善护、宝源、善导师、天授、水授、自在天授、善慧、殊胜慧、增慧、义见、胜入、以殊胜技艺调伏、常精进、恒常勤勉、不舍精进、日藏、无等慧、观自在、大势至、妙吉祥童子、金刚慧、手持宝印、常举手，以及菩萨摩诃萨慈氏等，与无数百千万俱胝的菩萨们为伴。之后，那时，世尊亲自铺设狮子座，端身正坐，显现禅定，结跏趺坐。安住于彼后，入于名为三摩地之王的三摩地，此三摩地能将一切三摩地包含其中，成为聚集和随行。之后，世尊以智慧和正知从该三摩地中起身，以天眼遍观一切佛土。如此观视后，从一切身躯放射出无量光芒。从其双足底的千辐轮相中，也放射出六十个六十百千万俱胝的光芒。从其十个脚趾中，也放射出六十个六十百千万俱胝的光芒。从其两个脚踝、两个小腿、两个膝盖、两条大腿、两个腰侧、身体的肚脐轮、两个肋骨侧面，以及胸口的大丈夫相吉祥旋，也放射出六十个六十百千万俱胝的光芒。

【英语翻译】
Skilled. Skilled in manifesting and practicing eight thousand samadhis. Possessing virtues that cannot be exhausted even in immeasurable eons, and completely in company with them. For example, bodhisattvas mahasattvas who can achieve enlightenment in one lifetime, such as Good Protector, Jewel Source, Excellent Guide, Given by the Gods, Given by Water, Given by Power, Excellent Wisdom, Distinguished Wisdom, Increasing Wisdom, Seeing Meaning, Excellent Entrance, Subduing with Excellent Skill, Always Diligent, Constantly Striving, Unwavering Diligence, Sun Essence, Incomparable Wisdom, Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta, Manjushri Kumara, Vajra Wisdom, Holding a Jewel Seal in Hand, Always Extending a Hand, and the bodhisattva mahasattva Maitreya, and so on, in company with countless hundreds of thousands of kotis of bodhisattvas. Then, at that time, the Bhagavan himself arranged a lion throne, sat upright, manifested meditation, and sat in the lotus position. Having dwelt there, he entered the samadhi called the King of Samadhis, which encompasses all samadhis, becoming a gathering and following. Then, the Bhagavan, with wisdom and perfect knowledge, arose from that samadhi, and with divine eyes, gazed upon all Buddha-fields. Having gazed in this way, he emitted infinite rays of light from his entire body. From the two thousand-spoked wheels on the soles of his feet, sixty-six billion kotis of rays of light also arose. From his ten toes, sixty-six billion kotis of rays of light also arose. From his two ankles, two calves, two knees, two thighs, two sides of the waist, the navel chakra of the body, the two sides of the ribs, and the auspicious swastika of the Great Man mark on his chest, sixty-six billion kotis of rays of light also arose.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། །ཕྱག་གི་སོར་མོ་བཅུ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ལག་དར་གཉིས་དང༌། དཔུང་པ་གཉིས་དང༌། མགུར་དང༌། ཚེམས་མཆེ་བ་བཞི་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་དང༌། སྤྱན་གཉིས་དང༌། སྙན་གཉིས་དང༌། ཤངས་ཀྱི་སྦུབས་གཉིས་དང༌། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དང༌། སྟེང་གི་སྤྱི་གཙུག་དང༌། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་སྟེ། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་འོད་ཟེར་དེ་མཐོང་བ་དང༌། འོད་ཟེར་དེས་གང་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་དགྱེ་བ་མཛད་དེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །འོད་ཟེར་དེས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་འདི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་འོད་དེ་མཐོང་བ་དང༌། འོད་དེས་གང་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གང་ཡིན་པ་དེས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བ་ཆེན་

【汉语翻译】
從手的十個指頭也發出六十兆百千億的光芒。同樣地，從兩手掌、兩臂、頸項、四顆獠牙、四十顆牙齒、兩眼、雙耳、兩個鼻孔、眉間的白毫、頭頂以及口中，也發出六十兆百千億的光芒。所有這六十兆百千億的光芒，以大光明遍照三千大千世界的所有世界。同樣地，東方的世界如恆河沙數般，也以大光明遍照。同樣地，南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方以及下方、上方的每一個方向，都以大光明遍照如恆河沙數般的世界。任何眾生見到那光芒，或被那光芒所觸及，所有這些都必定證得無上正等正覺。然後，世尊又從所有的毛孔中放出光芒，每一個毛孔都發出六十兆百千億的光芒。那光芒也以大光明遍照三千大千世界。
東方如恆河沙數般的世界，以大光明遍照。同樣地，南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方以及下方、上方的每一個方向，都以大光明遍照如恆河沙數般的世界。任何眾生見到那光芒，或被那光芒所觸及，所有這些都必定證得無上正等正覺。然後，世尊如來藏自性的光明，以大光明遍照三千大千世界

【英语翻译】
From the ten fingers of the hands also came sixty trillion hundred thousand kotis of rays. Similarly, from the two palms, the two arms, the neck, the four fangs, the forty teeth, the two eyes, the two ears, the two nostrils, the ūrṇā hair between the eyebrows, the crown of the head, and from the door of the mouth also came sixty trillion hundred thousand kotis of rays. All those sixty trillion hundred thousand kotis of rays completely filled all these three-thousand great-thousand world realms with great light. Similarly, the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, were filled with great light. Likewise, the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, and northwestern intermediate directions, and the lower and upper directions, each direction filling world realms as many as the sands of the Ganges River with great light. Any sentient being who saw that ray, or was touched by that ray, all of them were certain to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Then again, the Bhagavan emitted rays from all the pores of his skin, from each pore of the skin came sixty trillion hundred thousand kotis of rays. That ray also completely filled the three-thousand great-thousand world realm with great light.
The world realms in the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, were filled with great light. Similarly, the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, and northwestern intermediate directions, and the lower and upper directions, each direction filling world realms as many as the sands of the Ganges River with great light. Any sentient being who saw that light, or was touched by that light, all of them were certain to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Then again, the light of the Tathāgatagarbha nature of the Bhagavan, with great light, filled the three-thousand great-thousand world realm.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དེས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། འོད་དེས་གང་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལས་འོད་རབ་ཏུ་བཀྱེ་སྟེ། འོད་དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འཐོན་ཏོ། །འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །པདྨོ་དེ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་གནས་པ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་དག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་དག་ཏུ་བྱོན་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་
ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་གཤེགས་ཤིང༌། དེ་དག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ཆོས་དེ་དག་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ཏོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། 

【汉语翻译】
以光芒遍布，所有十方，每一方都以恒河沙数世界的自性之光遍布，凡是被光芒触及的，都必定证得无上正等觉。然后，那时世尊从口中伸出舌头，以舌头遍布整个三千大千世界，从舌头中放出光芒，从光芒中涌现出无数亿万光芒。每一道光芒的顶端，都显现出珍宝自性的莲花，呈现金色，具有千瓣。莲花中也安住着如来身，宣说佛法，并安住其中，即是宣说这具足六波罗蜜多的法。它们前往东方恒河沙数的世界，到达那里后，即是宣说这具足六波罗蜜多的法。
同样，它们也前往南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方的方位，以及下方和上方的每一方，到达恒河沙数的世界，到达那里后，也是宣说这具足六波罗蜜多的法。凡是众生听闻这些法的，都必定证得无上正等觉。然后，世尊坐在狮子宝座上，安住于名为“狮子奋迅”的佛陀三摩地中，以这样的身相示现神通。以什么样的身相示现神通呢？即是使这三千大千世界发生六种震动。震动，剧烈震动，完全剧烈震动。摇动，剧烈摇动，完全剧烈摇动。

【英语翻译】
He pervaded with light, and in each of the ten directions, he pervaded with the light of the nature of the sands of the Ganges River worlds. All those who were touched by that light were destined to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, at that time, the Bhagavan extended the power of his tongue from the door of his mouth, and with that power of his tongue, he pervaded this entire three-thousand-great-thousand world system. From the power of his tongue, he emitted light, and from that light, countless billions of rays of light emerged. From each tip of the rays of light, a lotus of the nature of precious jewels, appearing golden in color and possessing a thousand petals, arose. In those lotuses, the bodies of the Tathagatas also resided, teaching the Dharma and abiding therein, that is, teaching this Dharma possessing the six perfections.
They went to the worlds as numerous as the sands of the Ganges River in the eastern direction, and having gone there, they taught this Dharma possessing the six perfections.
Similarly, they went to the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, and northwestern directions, as well as the lower and upper directions, to each direction, to worlds as numerous as the sands of the Ganges River, and having gone there, they also taught this Dharma possessing the six perfections. Whichever sentient beings heard those teachings, all of them were destined to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, the Bhagavan, while seated on the lion throne, remained in meditative equipoise in the samadhi of the Buddhas called "Lion's Play," and with such a form, he manifested miraculous displays. With what kind of form did he manifest miraculous displays? He caused this three-thousand-great-thousand world system to shake in six ways. It shook, it shook violently, it shook completely violently. It trembled, it trembled violently, it trembled completely violently.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
།ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོན་ནི་མཐའ་དམའ་སྟེ། དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བདེ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཤི་འཕོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་
བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་དེ་དག་དང་ལྷ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་ཞིང་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྟོངས་པར་གྱུར། མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དང་ལྷར་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་དང་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན

【汉语翻译】
ལྡེག ལྡེག རབ་ཏུ་ལྡེག ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག ཆེམ། ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ། འཁྲུགས། འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། འུར་འུར། འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོན་ནི་མཐའ་དམའ་སྟེ། དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བདེ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །
摇动，摇动，极摇动，普极摇动。寂静，寂静，极寂静，普极寂静。骚动，骚动，极骚动，普极骚动。喧闹，喧闹，极喧闹，普极喧闹。若边高则中低，若中高则边低，以缓慢柔和的方式，令一切众生受益和生乐。

དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཤི་འཕོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །
此后，彼时，于一刹那、少顷、瞬间，此三千大千世界中，所有地狱众生、畜生之生处、阎罗王之世界，皆断绝而空无。一切无暇之处亦皆灭尽。凡从地狱、畜生之生处、阎罗王之世界死亡迁转之众生，皆因喜悦和极喜而与人同等受生。

དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་དེ་དག་དང་ལྷ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་ཞིང་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ། །
如是，与四大天王部之天众、三十三天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天等天众同等受生。之后，彼人与彼天众，皆因薄伽梵之威力而忆念前世，忆念后，以喜悦和极喜，前往薄伽梵所在之处，以头顶礼薄伽梵之足，向薄伽梵合掌敬礼。

དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྟོངས་པར་གྱུར། མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དང་ལྷར་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་དང་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན
如是，东方之世界，如恒河沙数；南方、西方、北方、四隅，下方、上方之十方，于每一方之每一处，如恒河沙数之世界中，所有地狱众生、所有畜生之生处、所有阎罗王之世界，皆断绝而空无。一切无暇之处亦皆灭尽。凡从地狱、畜生之生处、阎罗王之世界死亡迁转之众生，皆与人和天同等受生。彼等受生为人与天者，亦因薄伽梵之威力而忆念前世。

【英语翻译】
ldeɡ go // rab tu ldeɡ go // kun tu rab tu ldeɡ go // chem / rab tu chem / kun tu rab tu chem mo // 'khrugs / rab tu 'khrugs / kun tu rab tu 'khrugs so // 'ur 'ur / rab tu 'ur 'ur / kun tu rab tu 'ur 'ur ro // mtha' mtho na ni dbus dma' / dbus mthon na ni mtha' dma' ste / dal bus bags kyis nyams su bde bar sems can thams cad la phan pa dang bde ba bskyed par gyur to //
Shake, shake, extremely shake, universally extremely shake. Silence, silence, extremely silence, universally extremely silence. Agitation, agitation, extremely agitation, universally extremely agitation. Roar, roar, extremely roar, universally extremely roar. If the edge is high, the center is low; if the center is high, the edge is low. In a slow and gentle manner, it benefits all sentient beings and generates happiness.

de nas de'i tshe skad cig yud tsam thang cig la / stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten gyi khams 'di na / sems can dmyal ba dang / byol song gi skye gnas dang gshin rje'i 'jig rten gang dag yod pa de dag rgyun chad cing stongs par gyur to // mi khom pa thams cad kyang zad par gyur to // sems can gang dag dmyal ba dang / dud 'gro'i skye gnas dang / gshin rje'i 'jig rten las shi 'phos pa de dag kyang dang ba dang rab tu dga' ba de nyid kyis mi rnams dang skal pa mnyam par skyes par gyur to //
Then, at that time, in an instant, a moment, a short while, in this three-thousandfold great thousand world realm, all sentient beings in hells, the birthplaces of animals, and the realms of Yama, were cut off and became empty. All unfavorable conditions were also exhausted. Those sentient beings who died and transmigrated from hells, the birthplaces of animals, and the realms of Yama, were born with the same fortune as humans, with joy and great delight.

de bzhin du rgyal chen bzhi'i ris kyi lha dang / sum cu rtsa gsum dang / 'thab bral dang / dga' ldan dang / 'phrul dga' dang / gzhan 'phrul dbang byed kyi lha dang skal pa mnyam par skyes par gyur to // de nas mi de dag dang lha de dag bcom ldan 'das nyid kyi mthus sngon gyi tshe rabs rjes su dran par gyur te / rjes su dran nas dang ba dang rab tu dga' bas bcom ldan 'das gang na ba der dong zhing phyin nas / bcom ldan 'das kyi zhabs la mgo bos phyag 'tshal te / bcom ldan 'das la thal mo sbyor zhing 'dud par gyur to //
Similarly, they were born with the same fortune as the gods of the Four Great Kings, the Thirty-three, the No Strife, the Joyful, the Delightful Transformation, and the gods who control the transformations of others. Then, those humans and gods, through the power of the Bhagavan himself, remembered their previous lives. Remembering, with joy and great delight, they went to where the Bhagavan was, prostrated with their heads at the feet of the Bhagavan, and paid homage to the Bhagavan with folded hands.

de bzhin du shar phyogs kyi 'jig rten gyi khams ganggA'i klung gi bye ma snyed dang / lho phyogs dang / nub phyogs dang / byang phyogs dang / phyogs mtshams rnams dang / 'og dang / steng gi phyogs kyi phyogs bcu po rnams kun tu phyogs kyi cha re rer 'jig rten gyi khams ganggA'i klung gi bye ma snyed kyi sems can dmyal ba thams cad dang / byol song gi skye gnas thams cad dang / gshin rje'i 'jig rten thams cad kyang rgyun chad cing stongs par gyur / mi khom pa thams cad kyang nub par gyur te / sems can gang dag dmyal ba dang / dud 'gro'i skye gnas dang / gshin rje'i 'jig rten de dag nas shi 'phos pa de dag thams cad kyang mi dang lhar skal ba mnyam par skyes par gyur to // mi dang lha rnams su skyes pa de dag kyang bcom ldan 'das nyid kyi mthus sngon gyi gnas rjes su dran
Likewise, in the eastern world realm, as many as the sands of the Ganges River; in the southern direction, the western direction, the northern direction, the intermediate directions, the lower direction, and the upper direction, in all ten directions, in each part of each direction, in world realms as many as the sands of the Ganges River, all sentient beings in hells, all birthplaces of animals, and all realms of Yama were cut off and became empty. All unfavorable conditions also ceased. All those sentient beings who died and transmigrated from those hells, birthplaces of animals, and realms of Yama were born with the same fortune as humans and gods. Those who were born as humans and gods also remembered their previous states through the power of the Bhagavan himself.

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཀྱང་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་དོང་ཞིང་ཕྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་དམུས་ལོང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་འོན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་ཐོབ་པར་
གྱུར་ཏོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གོས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལུས་ཉམས་པ་དང་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་དང་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངལ་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་མི་དགེ་བ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་མི་དགེ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དཔེར་ན། ཕ་དང༌། མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། མཛའ་བ་དང༌། གཉེན་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཙང་བ་དང་ཉེས་པའི་དྲིང་བ་མེད་དེ། མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དུལ་བ་ནི་ལེགས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ལེགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ལེགས་སོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མི་འཚེ་བ་ནི

【汉语翻译】
变为，忆念之后，也以欢喜和极度喜悦，在各自的佛刹中，诸佛薄伽梵出现之处，前往并抵达。向诸佛薄伽梵的莲足顶礼，全部合掌，向薄伽梵们致敬。此后，彼时三千大千世界中，所有如盲人般的有情，皆能以眼见色。聋哑有情，也能以耳闻声。疯癫者，也能恢复记忆。
心烦意乱者，也能获得一心专注。无衣者，也能获得衣服。贫穷者，也能获得财富。饥饿者，也能获得食物。口渴者，也能获得饮品。为疾病所困者，也能无病。身体残缺和根不全者，也能身体和根完整且丰满。疲惫者，也能得到休息。未舍弃身语意之业边和非善命者，也能舍弃身语意之业边和非善命。所有有情，对于所有有情，例如，父亲、母亲、兄弟、姐妹、亲友、眷属、朋友，以相同的心，彼此心平等。所有有情，皆具足十善业道，且行梵行，清净且无罪垢，远离所有不善分别念。彼时，所有有情，皆具足所有安乐。具足如此之安乐，例如，比丘入于第三禅定之安乐，具足如是所有安乐。彼时，具足如此之自性，其他佛刹安住的诸佛薄伽梵们的调伏是善妙的，寂静是善妙的，如理的禁戒是善妙的，长久安住于梵行是善妙的，对于变为有情者不损害是

【英语翻译】
became. After remembering, with joy and extreme delight, in their respective Buddha-fields, they went and arrived at the places where the Buddhas, the Bhagavad-buddhas, had appeared. They bowed their heads to the feet of those Buddhas, the Bhagavad-buddhas, and with their palms joined together, they paid homage to the Bhagavad-buddhas. Then, at that time, in this three-thousand-great-thousand world realm, all sentient beings who were like blind people were able to see forms with their eyes. Deaf sentient beings were able to hear sounds with their ears. The insane were able to regain their memory.
Those with disturbed minds were able to attain single-pointedness of mind. Those without clothes were able to obtain clothes. The poor were able to obtain wealth. The hungry were able to obtain food. The thirsty were able to obtain drink. Those afflicted by disease were free from disease. Those with impaired bodies and incomplete faculties were able to have complete and full bodies and faculties. The weary were able to rest. Those who had not abandoned the extremes of bodily, verbal, and mental actions and non-virtuous livelihoods were able to abandon the extremes of bodily, verbal, and mental actions and non-virtuous livelihoods. All sentient beings, for all sentient beings, for example, fathers, mothers, brothers, sisters, relatives, kinsmen, and friends, with the same mind, were equal in mind with each other. All sentient beings were endowed with the path of the ten virtuous actions and practiced celibacy, were pure and without the stain of faults, and were free from all non-virtuous thoughts. At that time, all sentient beings were endowed with all happiness. Endowed with such happiness, for example, the happiness of a monk entering the third dhyana, they were endowed with all such happiness. At that time, they were endowed with such a nature, that the taming of the Buddhas, the Bhagavad-buddhas, who dwell in other Buddha-fields is excellent, peace is excellent, perfect discipline is excellent, abiding in celibacy for a long time is excellent, and not harming those who have become living beings is excellent.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ལེགས་སོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འདུག་པའམ། ཟླ་བ་ཉ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རི་རབ་
དང་བཅས་པ། ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། ལྷའི་གནས་དང་བཅས་པ། དབང་པོ་དང་བཅས་པ། དབང་བྱེད་དང་བཅས་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། གཙང་མའི་གནས་དང་བཅས་པ་འདི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཞུགས་ན། འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང༌། དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་དེར་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང༌། དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་སོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང༌། དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིར་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རི་ནག་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གནས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐར་མའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གནས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གནས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ། དབང་པོ་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། གཙང་མའི་གནས་དང་བཅས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བཞུགས་པ་ཡང་འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་པ་དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་
ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་

【汉语翻译】
善哉！如是赞叹，即成赞叹。尔时，薄伽梵安住于彼狮子座上，譬如无云之日，处于清净虚空之中；又如满月之轮，三千大千世界之须弥山
及周围，以及天界，以及诸自在，以及能自在，以及天与非天之众，以及梵天，以及净居天，皆被压伏而安住，光明、身色、威光与吉祥皆极庄严，显赫、灿烂、明亮。如是，薄伽梵压伏三千大千世界，光明、身色、威光与吉祥皆极庄严，显赫、灿烂、明亮地安住。如是，东方之世界，如恒河沙数，皆被压伏，光明、身色、威光与吉祥皆极庄严，显赫、灿烂、明亮地安住。南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方之隅角，以及下方、上方之每一方，其世界如恒河沙数，皆被压伏，光明、身色、威光与吉祥皆极庄严，显赫、灿烂、明亮地安住。譬如山王须弥山压伏其他一切黑山，显得庄严、显赫、灿烂、明亮。譬如月轮压伏一切星辰之形，显得庄严、显赫、灿烂、明亮。譬如日轮压伏其他一切光明，显得庄严、显赫、灿烂、明亮。如是，薄伽梵压伏十方世界，包括天界、自在天、梵天、净居天，安住于其上，光明、身色、威光与吉祥皆极庄严，显赫、灿烂、明亮。其后，薄伽梵以三千大千世界之

【英语翻译】
Well said! Such praise became praise. At that time, the Bhagavan, seated on that very lion throne, was like the sun without clouds, dwelling in the completely pure expanse of the sky; or like the circle of the full moon, the three thousand great thousand world systems, including Mount Meru,
and its surroundings, and the abodes of the gods, and the lords, and the powerful ones, and the hosts of gods and asuras, and Brahma, and the pure abodes, were all subdued and he remained, adorned with light, body color, splendor, and glory, radiant, brilliant, and bright. Just as the Bhagavan subdued the three thousand great thousand world systems, and remained there adorned with light, body color, splendor, and glory, radiant, brilliant, and bright, so too, the world systems of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, were subdued, and he remained there adorned with light, body color, splendor, and glory, radiant, brilliant, and bright. The southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, and northwestern directions, and the lower and upper directions, each and every direction, the world systems as many as the sands of the Ganges River, were subdued, and he remained there adorned with light, body color, splendor, and glory, radiant, brilliant, and bright. For example, the king of mountains, Mount Meru, dwelling subduing all other black mountains, is beautiful, radiant, brilliant, and bright. For example, the circle of the moon, dwelling subduing all forms of stars, is beautiful, radiant, brilliant, and bright. For example, the circle of the sun, dwelling subduing all other lights, is beautiful, radiant, brilliant, and bright. Likewise, the Bhagavan, dwelling subduing the ten directions of the world, including the gods, the lords, Brahma, and the pure abodes, is also adorned with light, body color, and splendor, beautiful, radiant, brilliant, and bright. Then again, the Bhagavan, with the three thousand great thousand world systems,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཁམས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་དང༌། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ལ་ཉམས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་བྱུག་སྤོས་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་དང༌། པདྨོ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། ན་ལི་ན་དང༌། སཽ་གན་དྷི་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཀེ་ས་ར་དང༌། ཏ་མ་ལིའི་ལོ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་བ་དན་མང་པོ་ཐོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། བྱུག་སྤོས་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། པདྨོ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། ན་ལི་ན་དང༌། སཽ་གན་དྷི་དང༌། མེ་ཏོག་ཀེ་ས་ར་དང༌། ཏ་མ་ལིའི་ལོ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་འདུལ་བ་དང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་མི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་ཞིང་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ན་བཟའ་
དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་དུ་རེད་དེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི

【汉语翻译】
在此界，如世尊之自性身所示现。其后，此三千大千世界之清净处之天众，以及遍照天、梵天众、他化自在天、化乐天、兜率天、离诤天、三十三天、四大天王众之诸天，凡有多少，彼等一切见如来、应供、正等觉安住于何处之狮子座上，心生欢喜踊跃，心悦、极喜且适意，生起悦意之心，持天物之花、鬘、香、涂香、粉、衣、天物之涂香、天物之乌巴拉花、莲花、姑母达花、奔荼利花、那利那花、索甘地花、天物之花吉沙茹花、达玛利之叶、天物之衣、饰品、伞、幢、天物之幡旗众多，往诣世尊所在之处，以花、鬘、香、涂香、粉、涂香、乌巴拉花、莲花、姑母达花、奔荼利花、那利那花、索甘地花、吉沙茹花、达玛利之叶、天物之衣、饰品、伞、幢、天之幡旗等供养世尊。极供养，遍供养。此三千大千世界之中，凡有多少可调伏且堪为法器之人，彼等亦持众多水生花与陆生花，往诣世尊所在之处，供养世尊。花、鬘、香、涂香、粉等，以及衣
、饰品、伞、幢、幡旗等一切，随即被世尊加持，于世尊头顶上方之虚空中，花等楼阁堆叠如三千大千世界之量，安住于彼。彼楼阁中亦有天物之

【英语翻译】
In this realm, the Svabhavikakaya of the Bhagavan was shown as it is. Then, all the gods of the pure abodes of this three-thousand great thousand world system, as well as the gods of the Abhasvara, the Brahma realms, the Paranirmitavasavartin, the Nirmanarati, the Tushita, the Yama, the Trayastrimsha, and the Chatummaharajika realms, all those who were there, rejoiced and were delighted when they saw the Tathagata, the Arhat, the Samyaksambuddha seated on the lion throne, and with a happy mind, they generated joy, delight, pleasure, and happiness, and holding divine flowers, garlands, incense, unguents, powders, clothes, divine scented oils, divine utpala, lotuses, kumuda, pundarika, nalina, saugandhika, divine kesara flowers, tamala leaves, divine clothes, ornaments, umbrellas, banners, and many divine flags, they went to where the Bhagavan was, and offered flowers, garlands, incense, unguents, powders, scented oils, utpala, lotuses, kumuda, pundarika, nalina, saugandhika, kesara flowers, tamala leaves, divine clothes, ornaments, umbrellas, banners, and divine flags to the Bhagavan. They offered them completely, they offered them thoroughly. As many beings as there were in this three-thousand great thousand world system who were capable of being tamed and were fit vessels, they also took many water-born and land-born flowers, and went to where the Bhagavan was, and made offerings to the Bhagavan. All those flowers, garlands, incense, unguents, powders, and so forth, as well as clothes,
ornaments, umbrellas, banners, and flags, were immediately blessed by the Bhagavan, and a palace of flowers and so forth was piled up in the sky above the Bhagavan's head, as large as the three-thousand great thousand world system, and remained there. From that palace also came divine

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་མེ་ཏོག་དང༌། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་མང་པོ་འཕྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །མངོན་པར་འཕྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །རབ་ཏུ་འཕྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་དང་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དེས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་དེས་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་དེས་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏེ་སྙམ་མོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་
པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འོད་རབ་ཏུ་དགྱེ་བར་མཛད་དེ། ཡང་འོད་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །འ

【汉语翻译】
鲜花和丝绸的彩带悬挂了很多。显着地悬挂着。非常地悬挂着。那些鲜花和丝绸的彩带使三千大千世界非常美丽。世尊的光芒，像金子的颜色一样，也非常美丽，闪耀、鲜明、明亮，如同这三千大千世界一样，东方恒河沙数的世界，也被世尊的光芒所遍布和照亮。南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方的方位，以及下方、上方的每个方向，恒河沙数的世界，也被世尊的光芒所遍布和照亮。那时，阎浮提的人们看到如来那看不厌倦的身躯，心中这样想：如来就坐在我们的面前，宣讲佛法啊！如同阎浮提的人们所想的那样，西方的牛货洲、东方的胜身洲、北方的俱卢洲、四大天王所属的诸天，以及直到色究竟天的诸天，同样地，小千世界、中千世界、三千大千世界的所有人和所有天神，看到如来那看不厌倦的身躯，心中这样想：如来就坐在我们的面前，宣讲佛法啊！然后，世尊又坐在狮子座上，放射出强烈的光芒，那光芒又照亮了这三千大千世界。东方、南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方的方位，以及下方、上方的每个方向，恒河沙数的世界都被照亮了。

【英语翻译】
Flowers and many silk streamers were hanging. They were conspicuously hanging. They were very much hanging. Those flowers and silk streamers made this three-thousand-great-thousand world system exceedingly beautiful. The light of the Bhagavan, like the color of gold, was also exceedingly beautiful, shining, bright, and radiant. Just as it was in this three-thousand-great-thousand world system, so too were the world systems to the east, as many as the sands of the Ganges River, pervaded and illuminated by the light of the Bhagavan. To the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, and in the directions of below and above, each and every direction, the world systems as many as the sands of the Ganges River were pervaded and illuminated by the light of the Bhagavan. Then, the people of Jambudvipa, seeing the body of the Tathagata, which they could not tire of looking at, thought to themselves: 'The Tathagata is sitting before us and teaching the Dharma!' Just as the people of Jambudvipa thought, so too did the people of the Western Godaniya, the Eastern Purvavideha, the Northern Uttarakuru, the gods of the retinue of the Four Great Kings, and up to the gods of Akanistha. Likewise, all the people and all the gods of the thousandfold world system, the two-thousandfold world system, and the three-thousand-great-thousand world system, seeing the body of the Tathagata, which they could not tire of looking at, thought to themselves: 'The Tathagata is sitting before us and teaching the Dharma!' Then, again, the Bhagavan, while seated on that lion throne, emitted a great radiance. Again, that light illuminated this three-thousand-great-thousand world system. To the east, south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, and in the directions of below and above, each and every direction, the world systems as many as the sands of the Ganges River were illuminated.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མང་པོ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མང་པོ་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་
དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང༌། འཚོ་ལ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམ

【汉语翻译】
憑藉那力量，三千大千世界中的所有眾生，都看見了東方恆河沙數世界的如來、阿羅漢、正等覺佛陀，以及聲聞僧團和菩薩眷屬。同樣，東方恆河沙數世界中的所有眾生，也都看見了這三千大千世界中的世尊、如來、阿羅漢、正等覺佛陀釋迦牟尼，以及比丘僧團和菩薩眷屬。同樣地，這個世界的眾生，也都看見了南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方，以及下方、上方的各個方向，在恆河沙數的世界中，有無數的如來、阿羅漢、正等覺佛陀，以及聲聞僧團和菩薩眷屬。那些恆河沙數世界中的所有眾生，也都看見了這三千大千世界中的世尊、如來、阿羅漢、正等覺佛陀釋迦牟尼，以及比丘僧團和菩薩眷屬。然後，在東方超越恆河沙數的世界之外，有一個名為「具足珍寶」的世界，那裡住著如來、阿羅漢、正等覺佛陀，名為「珍寶生處」，他正在滋養和守護著，並且為菩薩摩訶薩們講述這部般若波羅蜜多的法。然後，那個世界的菩薩

【英语翻译】
By that power, all sentient beings in this threefold great thousandfold world system saw many Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, together with their assemblies of Śrāvakas and retinues of Bodhisattvas, in world systems as numerous as the grains of sand in the river Ganges in the eastern direction. Likewise, all sentient beings dwelling in those world systems as numerous as the grains of sand in the river Ganges in the eastern direction saw the Blessed One, the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Śākyamuni, together with his assembly of monks and in the company of Bodhisattvas, in this threefold great thousandfold world system. Similarly, the sentient beings in this world system saw in each direction—south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above—in world systems as numerous as the grains of sand in the river Ganges, many Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, together with their assemblies of Śrāvakas and retinues of Bodhisattvas. All sentient beings in those world systems as numerous as the grains of sand in the river Ganges also saw the Blessed One, the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Śākyamuni, together with his assembly of monks and in the company of Bodhisattvas, in this threefold great thousandfold world system. Then, beyond world systems as numerous as the grains of sand in the river Ganges in the eastern direction, in a world system called "Endowed with Jewels," there dwells the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha called "Jewel Source," who nourishes and protects, and teaches this very Dharma of the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva Mahāsattvas. Then, the Bodhisattvas in that world system

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོགས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས

【汉语翻译】
名叫大勇士普光菩萨看见巨大的光芒，大地震动，以及难以尽观的如来身相后，便前往世尊如来应供正遍知宝生佛所在之处，抵达后，向世尊的足下顶礼，并向世尊如来宝生佛禀告说：世尊，如此巨大的光芒在世间显现，以及如此剧烈的大地震动，还有如此的如来身相显现，这是什么原因？什么缘故？如此禀告后，世尊如来宝生佛对菩萨摩诃萨普光菩萨说道：善男子，在西方，越过恒河沙数的世界之外，有一个名为娑婆世界的世界。在那里，有一位如来应供正遍知释迦牟尼佛安住并进行教化。他正在为菩萨摩诃萨们讲授般若波罗蜜多，这景象是他的神力所致。之后，菩萨摩诃萨普光菩萨对世尊如来宝生佛禀告说：世尊，我也想去娑婆世界，瞻仰世尊如来应供正遍知释迦牟尼佛，向他顶礼供养，并且想去看看那些几乎都已变得年轻的菩萨摩诃萨们，他们精通陀罗尼和各别正知，获得了最高的禅定和等持自在。世尊如来宝生佛说道：善男子，如果你认为现在是时候了，那就去吧。之后，如来宝生佛将各种珍宝莲花

【英语翻译】
The great hero Bodhisattva named "All-Illuminating Light" saw the great light, the great earthquake, and the Tathagata's body that was impossible to fully behold. Then, he went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyak-sambuddha Ratnasambhava was, and upon arriving, he prostrated at the feet of the Bhagavan. He then said to the Bhagavan Tathagata Ratnasambhava: "Bhagavan, what is the cause and reason for such a great light appearing in the world, such a great earthquake, and such a Tathagata's body appearing?" After he said this, the Bhagavan Tathagata Ratnasambhava said to the Bodhisattva Mahasattva All-Illuminating Light: "Son of noble family, to the west, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called the Sahā world. There, the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha Shakyamuni Buddha resides and teaches. He is teaching the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas, and this is due to his power." Then, the Bodhisattva Mahasattva All-Illuminating Light said to the Bhagavan Tathagata Ratnasambhava: "Bhagavan, I also wish to go to the Sahā world to see the Bhagavan Tathagata Arhat Samyak-sambuddha Shakyamuni Buddha, to prostrate and make offerings to him, and to see those Bodhisattva Mahasattvas who have mostly become young, who are proficient in Dharani and individual correct knowledge, and who have attained the highest mastery of Samadhi and Samapatti." The Bhagavan Tathagata Ratnasambhava said: "Son of noble family, if you know that now is the time, then go." Then, the Tathagata Ratnasambhava gave various precious lotuses

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་བ། གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའ་འམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་
ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དེ་ནས་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞ

【汉语翻译】
生起。显现金色，具有千瓣之莲花，布散千朵。种姓之子，你以这些莲花供养薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，如此说：薄伽梵宝生薄伽梵，您没有疾病吗？没有心痛吗？起居安乐吗？行走安乐吗？安乐而住吗？如此询问。薄伽梵如来应供正等觉宝生佛，也请您向薄伽梵供养这些莲花。种姓之子，在那佛土中谨慎行事。那是什么原因呢？因为那些出生在娑婆世界的菩萨摩诃萨们难以亲近，在那里会堕落。之后，菩萨摩诃萨普光，从薄伽梵如来应供正等觉宝生佛那里取走各种珍宝所生、显现金色、具有千瓣的莲花。与无数俱胝百千那由他的菩萨，在家者、出家者，以及化现为童男童女形象者一同，从那佛土中隐没，前往东方，对所有安住和护持的诸佛薄伽梵，以鲜花、香、熏香、花鬘、涂香、粉末、衣服、饰品、伞、幢、幡等进行承事、恭敬、尊重和供养。以菩萨的大神通和菩萨的大威力，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，到达后，以头顶礼拜薄伽梵的双足，于一旁安坐。于一旁安坐后，菩萨摩诃萨普光对薄伽梵如此禀告：薄伽梵，

【英语翻译】
arising. Appearing golden in color, possessing a thousand petals, scatter a thousand. Son of good family, offer these lotuses to the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni, and say this: "Bhagavan Ratnasambhava Bhagavan, do you have no illness? Do you have no heartache? Are you comfortable rising? Are you comfortable walking? Do you abide in ease?" Thus inquire. Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Ratnasambhava, please also offer these lotuses to the Bhagavan. Son of good family, act with diligence in that Buddha-field. Why is that? Because those Bodhisattva-Mahasattvas who are born in the Sahā world are difficult to approach, and they may degenerate there. Then, the Bodhisattva-Mahasattva Sarvaprakasharashmi, from the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Ratnasambhava, took those lotuses born from various jewels, appearing golden in color, possessing a thousand petals. Accompanied by countless kotis of hundreds of thousands of nayutas of Bodhisattvas, householders, renunciants, and those appearing in the form of boys and girls, disappeared from that Buddha-field, and went to the east, to all the Buddhas Bhagavans who dwell and sustain, offering flowers, incense, burning incense, garlands, unguents, powders, clothes, ornaments, umbrellas, banners, and flags, performing service, reverence, respect, and offerings. By the great miraculous power of the Bodhisattva and the great power of the Bodhisattva, they went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni was, and having arrived, bowed their heads to the two feet of the Bhagavan, and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva-Mahasattva Sarvaprakasharashmi said to the Bhagavan: "Bhagavan,"

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་
དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང༌། རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན

【汉语翻译】
于是如来应供正等觉宝生佛。请问世尊您没有疾病吗？没有心痛吗？起居安康吗？行走如常吗？安乐适意吗？这样问候。这些显现金色，具有千瓣的莲花，也是世尊如来应供正等觉宝生佛为了供养世尊而奉献的。之后，世尊如来释迦牟尼佛取了那些莲花，向东方恒河沙数的世界中，如来应供正等觉所在之处散去。之后，那些莲花使所有世界都布满了，那些莲花上有很多如来身像安住。在那些佛土中，像这样，宣讲具有般若波罗蜜多的正法。凡是众生听到正法，都证得了无上正等菩提。菩萨，在家者和出家者，以及以童男童女形象安住的菩萨，都与一切光明一同从具有珍宝的世界而来，他们也以各自的善根，对世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛作供养，恭敬，尊重，供养后，在一旁安坐。之后，在南方，越过恒河沙数的世界，在所有这些世界的彼岸，有一个世界名为远离一切忧伤，在那里，如来应供正等觉名为无忧吉祥的佛安住并教导，为菩萨摩诃萨们正确地宣讲这部般若波罗蜜多。之后，在那个世界里，菩萨摩诃萨们，忧伤

【英语翻译】
Then the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Ratnakara. Does the Blessed One have no illness? Does he have no heartache? Is he well? Does he walk as usual? Does he abide in comfort? Thus he asks. These lotuses, which appear golden in color and have a thousand petals, were also offered to the Blessed One by the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Ratnakara, for the sake of offering to the Blessed One. Then the Blessed One, the Tathagata Shakyamuni, took those lotuses and scattered them to the east, to the places where the Tathagatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas, were in the worlds as numerous as the sands of the Ganges. Then those lotuses filled all those worlds, and many bodies of the Tathagatas resided on those lotuses. In those Buddha-fields, like this, they teach this Dharma that possesses the Perfection of Wisdom. All those sentient beings who heard that Dharma teaching attained the Unsurpassed, Perfect, and Complete Enlightenment. Bodhisattvas, householders and renunciants, and Bodhisattvas abiding in the form of boys and girls, all came from the world possessing jewels together with all light, and they also, with their own roots of virtue, served, revered, honored, and made offerings to the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Shakyamuni. Having made offerings, they sat down on one side. Then, in the southern direction, having passed beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges, beyond all those, there is a world beyond all of them called "Free from all Sorrow," and there the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, named "Auspiciousness without Sorrow" resides and teaches, correctly proclaiming this Perfection of Wisdom to the Bodhisattvas, the Great Beings. Then, in that world, the Bodhisattvas, the Great Beings, sorrow

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གང་ན་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོགས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་
ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང

【汉语翻译】
名为无忧者住处，见到那大光明，以及大地剧烈震动，还有如来之身难以尽观，于是世尊如来应供正等觉无忧德（梵文：Aśokaśrī）前往，到达后，向世尊的足下顶礼，并向世尊如来无忧德如此禀告：世尊，如此大光明在世间出现，以及如此剧烈震动，还有如来之身如此显现，这是什么原因？什么缘故？如此禀告后，世尊如来无忧德对菩萨摩诃萨无忧说道：善男子，从这里向北方，经过恒河沙数的世界，有一个名为娑婆的世界。在那里，有如来应供正等觉释迦牟尼佛住世并教化。他为菩萨摩诃萨们宣说般若波罗蜜多，这般景象是他的威力所致。之后，菩萨摩诃萨离忧向世尊如来无忧德禀告道：世尊，我也想去娑婆世界，瞻仰世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛，向他顶礼供养，并且想去见那些几乎都已年轻，精通陀罗尼和各别正知，精进修持，对所有三摩地和等持都已获得自在的菩萨摩诃萨们。世尊如来无忧德说道：善男子，你若知晓现在是时候，就去吧。之后，如来无忧德将各种珍宝莲花所化现的金色

【英语翻译】
In the abode called "Without Sorrow," having seen that great light, and that great earthquake, and the body of the Thus-Gone One that was impossible to fully behold, the Blessed One, the Thus-Gone One, the Foe-Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened One, went to where the Glory of No Sorrow (Aśokaśrī) was, and having arrived, prostrated at the feet of the Blessed One, and spoke thus to the Blessed One, the Thus-Gone One, the Glory of No Sorrow: "Blessed One, what is the cause, what is the condition, for such a great light to appear in the world, and for such a great earthquake to occur, and for such a Thus-Gone One's body to be present?" Having spoken thus, the Blessed One, the Thus-Gone One, the Glory of No Sorrow, spoke thus to the Bodhisattva Mahasattva Without Sorrow: "Son of good family, from here to the north, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called Sahā. There resides the Thus-Gone One, the Foe-Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened One, Shakyamuni, who dwells and teaches. He teaches the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva Mahasattvas, and this appearance is due to his power." Then, the Bodhisattva Mahasattva Without Sorrow spoke thus to the Blessed One, the Thus-Gone One, the Glory of No Sorrow: "Blessed One, I also wish to go to that Sahā world, to see the Blessed One, the Thus-Gone One, the Foe-Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened One, Shakyamuni, to pay homage and make offerings to him, and to see those Bodhisattva Mahasattvas, who are mostly young, who have attained the accomplishment of dharanis and individual perfect knowledge, who are diligently practicing, and who have attained great mastery over all samadhis and meditative absorptions." The Blessed One, the Thus-Gone One, the Glory of No Sorrow, replied: "Son of good family, if you know that now is the time, then go." Then, the Thus-Gone One, the Glory of No Sorrow, manifested a golden lotus made of various precious jewels for the Bodhisattva Mahasattva Without Sorrow.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་བ། འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌།
བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟ

【汉语翻译】
བ། 花瓣千朵，千供养。（顶礼句） 种姓之子，请以此莲花供养于薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，并请如是禀告薄伽梵无忧德薄伽梵：‘薄伽梵您是否安康？是否没有心痛？起居安乐否？行动安乐否？是否安乐而住？’请如是禀告。种姓之子，请禀告薄伽梵如来无忧德，将那些莲花也供养于薄伽梵。 种姓之子，于彼佛土，当谨慎行事。为何如是说？因为于彼世界所生之菩萨摩诃萨，实难亲近，于彼或有退转。 其后，菩萨摩诃萨离忧，取彼薄伽梵如来应供正等觉无忧德处所显现之金色莲花千朵，与无数俱胝那由他百千之在家菩萨、出家菩萨、童男、童女等围绕，于彼佛土隐没后，往诣南方诸佛薄伽梵处，以花、香、熏香、花鬘、涂香、粉、衣服、珍宝、伞、幢、幡等，承事、恭敬、尊重、供养。 以菩萨之大神通力及菩萨之大威力，往诣薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛处，至已，以头顶礼薄伽梵双足，于一面安住。 于一面安住后，菩萨摩诃萨离忧如是禀告薄伽梵：‘薄伽梵如来应供正等觉无忧德，薄伽梵您是否安康？心是否疼痛？’

【英语翻译】
va. Offer a thousand petals with a thousand offerings. (Prostration sentence) Son of the family, please offer these lotuses to Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha, and please report to Bhagavan Ashoka Sri Bhagavan: 'Bhagavan, are you well? Is there no heartache? Is your rising and living comfortable? Is your movement comfortable? Do you dwell in comfort?' Please report as such. Son of the family, please report to Bhagavan Tathagata Ashoka Sri, and offer those lotuses to Bhagavan as well. Son of the family, in that Buddha-field, act with caution. Why is this said? Because the Bodhisattvas Mahasattvas born in that world are difficult to approach, and there may be regression there. Thereafter, the Bodhisattva Mahasattva Viraja took the thousand golden lotuses that appeared from the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Ashoka Sri, and surrounded by countless kotis nayutas hundreds of thousands of lay Bodhisattvas, ordained Bodhisattvas, boys, girls, etc., and after disappearing from that Buddha-field, went to the Buddhas Bhagavans in the south, and served, revered, respected, and offered them with flowers, incense, incense, garlands, perfumes, powders, clothes, jewels, umbrellas, banners, flags, etc. By the great magical power of the Bodhisattva and the great power of the Bodhisattva, they went to the place where Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was, and having arrived, bowed to the two feet of Bhagavan with their heads, and stayed on one side. After staying on one side, the Bodhisattva Mahasattva Viraja reported to Bhagavan as follows: 'Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Ashoka Sri, are you well, Bhagavan? Is there any pain in your heart?'

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མྱ་ངན་མེད་པ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་

【汉语翻译】
安乐否？ 起居安乐否？ 行止安乐否？ 安乐而住否？ 如此询问。 那些显现金色光泽、具有千瓣的莲花，也由无忧德如来奉献给世尊，以作供养。 之后，世尊释迦牟尼佛取过那些莲花，向南方恒河沙数世界的诸佛世尊所在之处抛洒。 之后，那些莲花遍布所有世界，在那些莲花上，安住着许多如来之身，并在那些佛土中，宣讲着这具有般若波罗蜜多的正法。 凡是众生听闻此正法者，都必定证得无上正等觉。 菩萨，无论是居家者、出家者，还是化现为童男童女之身者，
与无忧菩萨一同从无忧世界而来者，也各自以自己的善根，对世尊如来、阿罗汉、正等觉者释迦牟尼佛进行侍奉，恭敬，尊重，供养，然后安坐于一处。 之后，在西方，越过恒河沙数的世界之外，有一个名为“近寂”的世界，那里住着如来、阿罗汉、正等觉者名为宝光照耀佛，他正在住世并进行教化，他正在为菩萨摩诃萨们如实宣讲这般若波罗蜜多。 之后，在那世界中，有一位菩萨摩诃萨名为行慧，他安坐着，看到了那巨大的光芒，大地的震动，以及那令人目不暇接的如来之身，于是，世尊如来、阿罗汉、正等觉者宝光

【英语翻译】
Are you at ease? Are you rising well? Are you walking well? Are you dwelling in comfort? Thus he asked. Those lotus flowers, appearing golden in color and possessing a thousand petals, were also offered to the Blessed One by the Tathagata of No Sorrow, for the purpose of making offerings to the Blessed One. Then, the Blessed One, the Tathagata Shakyamuni, took those lotus flowers and scattered them towards the Buddhas, the Blessed Ones, in the southern world realms as numerous as the sands of the Ganges River. Then, those lotus flowers spread and pervaded all those world realms. Upon those lotus flowers, many bodies of the Tathagata resided, and in those Buddha-fields, they taught this very Dharma endowed with the Perfection of Wisdom. Whichever sentient beings heard that Dharma teaching, all of them were certain to attain the Unsurpassed, Perfectly Complete Enlightenment. Bodhisattvas, whether householders, renunciates, or those appearing in the form of young boys and girls,
those who came from the world realm of No Sorrow together with the Bodhisattva of No Sorrow, also, each with their own roots of virtue, served, revered, respected, and offered to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha Shakyamuni, and then sat down in one place. Then, to the west, beyond world realms as numerous as the sands of the Ganges River, there was a world realm called "Near Tranquility," where the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha named Jewel Light Shining resided and taught. He was truly teaching this Perfection of Wisdom to the Bodhisattvas, the Great Beings. Then, in that world realm, there was a Bodhisattva, a Great Being named Wisdom of Conduct, who was sitting. Having seen that great light, the great earthquake, and the body of the Tathagata that was impossible to look at enough, he, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha Jewel Light

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
འཕྲོ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
སངས་རྒྱས་ཤ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་དེ་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུ

【汉语翻译】
到任何有光的地方去，到那儿之后，向薄伽梵的足下顶礼，向薄伽梵如来宝光这样禀告说：薄伽梵，如此巨大的光芒在世间出现，如此巨大的地震发生，以及如来之身如此显现，是什么原因？什么缘故？如此禀告之后，薄伽梵宝光对菩萨摩诃萨行慧开示说：善男子，从这里向东，经过恒河沙数的世界，有一个名为娑婆世界的处所。在那里，如来、阿罗汉、正等觉的佛陀释迦牟尼居住并维持生命。他为菩萨摩诃萨们宣说般若波罗蜜多，像这样的情况是他的威力所致。之后，菩萨摩诃萨行慧向薄伽梵宝光禀告说：薄伽梵，我也要去娑婆世界，去拜见薄伽梵如来、阿罗汉、正等觉的佛陀释迦牟尼，向他顶礼并供养，并且去拜见那些几乎都是年轻的菩萨摩诃萨们，他们精通陀罗尼和各别正知，完全获得了禅定和等持的一切自在。薄伽梵宝光如是开示：善男子，如果你知道现在是时候了，就去吧。之后，如来宝光向菩萨摩诃萨行慧送去了一千朵由各种珍宝制成的莲花，呈现金黄色，具有一千个花瓣，并说：善男子，你用这些莲花供养薄伽梵如来、阿罗汉、正等觉的佛陀释迦牟尼，并这样说：薄伽梵宝光问候薄伽梵您是否安好？

【英语翻译】
Going to wherever there was light, and having gone there, prostrating at the feet of the Bhagavan, he spoke thus to the Bhagavan, the Tathagata Jewel Light: "Bhagavan, what is the cause and what is the reason for such a great light appearing in the world, for such a great earthquake occurring, and for such a Tathagata's body being present?" After speaking thus, the Bhagavan Jewel Light spoke thus to the Bodhisattva Mahasattva Carya-mati: "Son of good family, from here to the east, beyond as many world realms as there are sands in the Ganges River, there is a world realm called 'Enduring.' There, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni resides and maintains his life. He teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas, and such a thing is due to his power." Then, the Bodhisattva Mahasattva Carya-mati spoke thus to the Bhagavan Jewel Light: "Bhagavan, I also wish to go to that world realm 'Enduring,' to see the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, to prostrate and honor him, and to see all those Bodhisattva Mahasattvas, who are mostly young, who have thoroughly attained the practice of dharanis and individual perfect knowledge, and who have thoroughly attained mastery over all samadhis and meditative absorptions." The Bhagavan Tathagata Jewel Light spoke: "Son of good family, if you know that now is the time, then go." Then, the Tathagata Jewel Light sent to the Bodhisattva Mahasattva Carya-mati a thousand lotus flowers made of various jewels, appearing golden in color, and possessing a thousand petals, saying: "Son of good family, scatter these lotuses to the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, and say this: 'The Bhagavan Jewel Light asks if the Bhagavan is well and if you are comfortable?'"

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
གས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ངེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་
ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ

【汉语翻译】
您没有疾病吗？身体轻快吗？行动如常吗？安乐吗？请这样问候。请转告薄伽梵如来应供正等觉宝光 निश्चित薄伽梵，这些莲花也敬献给您。种姓之子，在那佛土中谨慎行事。那是什么缘故呢？因为在那世界中出生的菩萨摩诃萨们难以亲近，在那里会堕落。之后，菩萨摩诃萨行慧从薄伽梵如来应供正等觉宝光那里取走了那些显现为金色、具有千瓣的莲花。与无数十万俱胝的菩萨，在家者、出家者、童男童女的身相者们一同，从那佛土中隐没，向着西方，凡是有多少佛薄伽梵安住并教化的地方，都以鲜花、熏香、燃香、花鬘、涂香、粉末、衣服、饰品、伞盖、胜幢、幡旗等进行供养、恭敬、尊重和供奉。以菩萨的大神通和菩萨的大威力，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼所在之处，以头顶礼薄伽梵的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，菩萨摩诃萨行慧对薄伽梵释迦牟尼这样说道：薄伽梵，如来应供正等觉宝光问候薄伽梵您是否安康？没有疾病吗？身体轻快吗？行动如常吗？安乐吗？并敬献这些显现为金色、具有千瓣的莲花给薄伽梵如来宝光。

【英语翻译】
Do you have no illness? Are you feeling well? Are you acting as usual? Are you at ease? Please greet him in this way. Please also say that these lotuses are offered to the Bhagavan Tathagata Arhat Samyak-sambuddha Ratna-rochana-niścita Bhagavan. Son of good family, act with caution in that Buddha-field. Why is that? Because the Bodhisattva-Mahasattvas born in that world are difficult to approach, and one may fall there. Then, the Bodhisattva-Mahasattva Gati-mati took those lotuses that appeared golden in color and had a thousand petals from the Bhagavan Tathagata Arhat Samyak-sambuddha Ratna-rochana. Together with countless billions of Bodhisattvas, householders, renunciants, and those in the form of boys and girls, he disappeared from that Buddha-field. Towards the west, to all the Buddhas and Bhagavans who reside and teach, he made offerings, respect, reverence, and worship with flowers, incense, burning incense, garlands, ointments, powders, clothes, ornaments, umbrellas, victory banners, and flags. With the great miraculous power of the Bodhisattva and the great strength of the Bodhisattva, he went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyak-sambuddha Shakyamuni was. He bowed his head at the feet of the Bhagavan and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva-Mahasattva Gati-mati said to the Bhagavan Shakyamuni: "Bhagavan, the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha Ratna-rochana inquires whether the Bhagavan is well, whether you have no illness, whether you are feeling well, whether you are acting as usual, whether you are at ease, and offers these lotuses that appear golden in color and have a thousand petals to the Bhagavan Tathagata Ratna-rochana."

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་
དེ་དག་བཞེས་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོགས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་

【汉语翻译】
供养的缘故而敬献。然后，世尊如来释迦牟尼佛取了那些莲花，向西方恒河沙数世界中，如来、阿罗汉、正等觉的诸佛所在之处抛洒。之后，那些莲花遍布所有世界，莲花上安住着许多如来之身，在那些佛土中，宣讲着这与般若波罗蜜多相应的正法。凡是听闻此正法的众生，都必定证得无上正等菩提。那些以在家、出家、童男、童女之身安住的菩萨，与菩萨行持的智慧一同，从寂静的世界而来，他们也以各自的善根，对世尊如来、阿罗汉、正等觉的佛陀释迦牟尼佛作供养，恭敬，尊重，供养后，在一旁安坐。之后，在北方超越恒河沙数的世界之外，有一个名为胜者的世界，那里住着世尊如来、阿罗汉、正等觉的佛陀，名为胜者自在王，他为菩萨摩诃萨们如实宣讲这般若波罗蜜多。那时，在那世界中，有一位名为胜者所赐的菩萨摩诃萨安住着，他看到了那巨大的光明，大地的震动，以及那令人目不暇接的如来之身，于是前往世尊如来、阿罗汉、正等觉的佛陀胜者自在王所在之处，到达后，对世尊如来胜者自在王如此禀告：世尊，如此巨大的光明在世间显现，如此巨大的震动

【英语翻译】
were offered for the sake of offering. Then, the Blessed One, the Tathagata, Shakyamuni Buddha, took those lotuses and scattered them in the direction of the western world realms as numerous as the sands of the Ganges River, where those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas were. Then, those lotuses spread and pervaded all those world realms, and many bodies of the Tathagatas resided on those lotuses, and in those Buddhafields, they taught this very Dharma that is endowed with the Perfection of Wisdom. All those sentient beings who heard that Dharma teaching were certain to attain the Unsurpassed, Perfect and Complete Enlightenment. Those Bodhisattvas who resided in the form of householders, renunciates, boys and girls, together with the wisdom of the Bodhisattva's conduct, came from the peaceful world realms, and they also, with their own roots of virtue, served, honored, respected, and made offerings to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni. Having made offerings, they sat down on one side. Then, beyond the world realms as numerous as the sands of the Ganges River to the north, there is a world realm called "Victorious," where the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, named "Lord of the Victorious Ones," resides and lives, and he accurately teaches this Perfection of Wisdom to the Bodhisattvas, the Great Beings. Then, in that world realm, there was a Bodhisattva, a Great Being, named "Given by the Victorious Ones," residing there. Having seen that great light, that great earthquake, and that Tathagata's body that was impossible to look at enough, he went to where the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, Lord of the Victorious Ones, was, and having arrived, he said this to the Blessed One, the Tathagata, Lord of the Victorious Ones: "Blessed One, such a great light has appeared in the world, and such a great earthquake

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་དགའ་བ་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་དེ་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་ལ། པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་
ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་

【汉语翻译】
又，如来这样的身相喜悦，是什么因？什么缘？这样请问后，薄伽梵如来胜王对菩萨摩诃萨胜施这样说道：‘善男子，此向南方，越过恒河沙数世界，有一个世界名为娑婆世界。在那里，如来应供正等觉释迦牟尼佛安住并护持。他为菩萨摩诃萨们宣说般若波罗蜜多，这样的相好是他的威力。’之后，菩萨摩诃萨胜施对薄伽梵如来胜王这样请问：‘薄伽梵，我也想去娑婆世界，拜见薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，向他顶礼供养，并且想去看看那些几乎都是年轻的菩萨摩诃萨们，他们精通陀罗尼和各别正知，已经获得了最高的禅定和等持自在。’薄伽梵如来胜王说道：‘善男子，如果你知道现在是时候了，就去吧。’之后，如来胜王将由各种珍宝所成的、显现为金色、具有千瓣的莲花一千朵，赐予菩萨摩诃萨胜施，说道：‘善男子，你用这些莲花供养薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，这样问候：薄伽梵，胜王问候薄伽梵您是否安乐？是否没有病痛？起居是否正常？行走是否如常？是否安住在快乐之中？’并且，如来应供正等觉胜王也用这些莲花供养薄伽梵。

【英语翻译】
And, what is the cause? What is the condition for such a joyful appearance of the Tathagata? After this question, the Blessed One, the Tathagata, the King of Victors, spoke to the Bodhisattva Mahasattva Gyalwa Jin like this: 'Son of good family, to the south, beyond as many worlds as there are sands in the Ganges River, there is a world called the Saha world. There, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni resides and protects. He teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas, and such splendor is his power.' Then, the Bodhisattva Mahasattva Gyalwa Jin asked the Blessed One, the Tathagata, the King of Victors, like this: 'Blessed One, I also wish to go to the Saha world to see the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, to prostrate and make offerings to him, and to see those Bodhisattva Mahasattvas who are mostly young, who are proficient in Dharani and individual correct knowledge, and who have attained the highest Samadhi and Samapatti. 'The Blessed One, the Tathagata, the King of Victors, said: 'Son of good family, if you know that now is the time, then go.' Then, the Tathagata, the King of Victors, gave the Bodhisattva Mahasattva Gyalwa Jin a thousand lotus flowers made of various jewels, appearing golden in color, with a thousand petals, saying: 'Son of good family, offer these lotus flowers to the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, and greet him like this: Blessed One, the King of Victors asks the Blessed One if you are well? Are you free from pain? Are you rising properly? Are you walking as usual? Are you dwelling in happiness?' And, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened King of Victors also offered these lotus flowers to the Blessed One.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེ་ལས་པདྨ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། པོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་
གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ

【汉语翻译】
说“罗”！ 种姓之子，在那佛土中谨慎行事！ 那是为什么呢？因为在那世间界所生的菩萨摩诃萨们是难以亲近的，在那里会堕落。之后，菩萨摩诃萨胜者所加持的，薄伽梵如来应供正等觉胜者自在者，从中取出了显现为金色，具有千瓣的莲花。与菩萨在家者、出家者、童男童女形象的，成千上万俱胝的人们一起，从那佛土中隐没，向着北方所有安住和护持的诸佛薄伽梵，以鲜花、花环、熏香、花鬘、涂香、粉末、衣服、饰品、伞、胜幢、幡旗等进行供养、恭敬、尊重和供奉。以菩萨的大神变和菩萨的大威力，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，到达后，以头顶礼拜薄伽梵的双足，于一旁安坐。于一旁安坐后，菩萨摩诃萨胜者所加持的，向薄伽梵释迦牟尼佛如此禀告：薄伽梵如来应供正等觉胜者自在者，问候薄伽梵您是否安好？是否没有不适？起居是否正常？行动是否如意？是否安乐而住？并将这显现为金色，具有千瓣的莲花，为了供养薄伽梵您而奉上。之后，薄伽梵如来释迦牟尼佛接受了那些莲花，向着北方恒河沙数世界的诸佛薄伽梵所在之处抛洒。之后，莲花……

【英语翻译】
Say "Ro"! Son of lineage, conduct yourself with diligence in that Buddha-field! Why is that? Because the Bodhisattvas Mahasattvas born in that world-realm are difficult to approach, and there one might fall. Then, the Bodhisattva Mahasattva, blessed by the Victorious One, took those lotus flowers that appeared golden in color and possessed a thousand petals from the Bhagavan Tathagata Arhat Samyak-sambuddha, the Lord of Victors. Accompanied by hundreds of thousands of kotis of beings in the form of Bodhisattvas, householders, renunciates, boys and girls, they vanished from that Buddha-field. To all the Buddhas Bhagavans of the northern direction, who reside and maintain, they offered flowers, garlands, incense, wreaths, ointments, powders, garments, ornaments, umbrellas, victory banners, and flags, performing service, showing respect, esteem, and making offerings. Through the great miraculous power of the Bodhisattva and the great might of the Bodhisattva, they went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyak-sambuddha Shakyamuni Buddha was, and upon arriving, they bowed their heads at the feet of the Bhagavan and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva Mahasattva, blessed by the Victorious One, spoke thus to the Bhagavan Shakyamuni Buddha: "Bhagavan, the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha, the Lord of Victors, inquires whether the Bhagavan is well, whether there is any discomfort, whether rising is easy, whether walking is comfortable, and whether you abide in ease. Also, these lotus flowers that appear golden in color and possess a thousand petals are sent by the Bhagavan Tathagata, the Lord of Victors, to be offered to the Bhagavan." Then, the Bhagavan Tathagata Shakyamuni Buddha accepted those lotus flowers and scattered them towards where the Buddhas Bhagavans of the northern direction, as numerous as the sands of the Ganges River, were. Then, the lotus flowers...

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བས་བྱིན་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱལ་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང༌། རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བ

【汉语翻译】
那些莲花使所有那些世界都广大遍布，那些莲花上有很多如来佛的身像安住。在那些佛土中，宣讲具有般若波罗蜜多的这个法门。凡是听到这个法门的有情众生，都必定会证得无上正等菩提。出家的菩萨和在家的菩萨，以及以童男童女形象出现的菩萨，还有那些与胜者加持一同从胜者世界而来的菩萨们，都各自以自己的善根，对薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛作供养，恭敬，尊重，供奉，然后在一旁安坐。之后，在东北方向，越过了恒河沙数的世界，在所有那些世界之外，有一个名为“以三摩地庄严”的世界，在那里，住着一位如来应供正等觉佛，名为三摩地象吉祥。他正在为菩萨摩诃萨们如实地宣讲这部般若波罗蜜多。之后，在那个世界里，有一位菩萨摩诃萨名为遍胜压伏，他安坐着，看到了那个大光明，大地剧烈震动，以及那尊令人目不暇接的如来佛身。于是，他前往薄伽梵如来应供正等觉佛三摩地象吉祥所在之处，到达后，向薄伽梵如来三摩地象吉祥禀告说：薄伽梵，如此巨大的光明在世间出现，如此剧烈的大地震动，以及如此的如来佛身显现，这是什么原因？什么缘故？当他这样禀告时，薄伽梵如来三摩地象吉祥

【英语翻译】
Those lotuses caused all those worlds to be vast and pervasive, and on those lotuses resided many forms of the Tathagata. In those Buddha-fields, this teaching endowed with the Perfection of Wisdom is taught. All sentient beings who hear this teaching will surely attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Bodhisattvas, both monastic and lay, and those appearing in the forms of young boys and girls, as well as those Bodhisattvas who came from the Victorious World together with the blessings of the Victorious One, each with their own roots of virtue, made offerings, revered, respected, and venerated the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni, and then sat down on one side. Then, in the northeast direction, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, beyond all those worlds, there is a world called "Adorned with Samadhi," where a Tathagata Arhat Samyaksambuddha named Auspicious Elephant of Samadhi resides and dwells. He is accurately teaching this Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas. Then, in that world, there was a Bodhisattva-Mahasattva named Universally Victorious Subduer, who was sitting and saw that great light, the great shaking of the earth, and the Tathagata's form that was impossible to behold. Then, he went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Auspicious Elephant of Samadhi was, and upon arriving, he said to the Bhagavan Tathagata Auspicious Elephant of Samadhi: "Bhagavan, what is the cause and what is the reason for such a great light appearing in the world, such a great shaking of the earth, and the presence of such a Tathagata's form?" When he had spoken thus, the Bhagavan Tathagata Auspicious Elephant of Samadhi

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཤིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག

【汉语翻译】
菩萨胜显对胜伏如是说道。种姓之子，从这里往西南方向，越过恒河沙数的世界，有一个世界名为“娑婆”。那里有如来、应供、正等觉的佛陀释迦牟尼居住并教化。他为菩萨摩诃萨们宣说般若波罗蜜多，这样的神力就是他的。之后，菩萨摩诃萨胜显对胜伏，向薄伽梵、如来、三摩地自在功德之光如此禀告道：
“薄伽梵，我也想去娑婆世界，瞻仰薄伽梵、如来、应供、正等觉的佛陀释迦牟尼，向他顶礼、供养，并为了瞻仰那些几乎都已变得年轻的菩萨摩诃萨们，以及那些精通陀罗尼和各别正知，完全获得一切三摩地和等至自在的菩萨们而去。”薄伽梵三摩地自在功德之光说道：“种姓之子，你若知晓时机已到，就去吧！”第二品。之后，如来三摩地自在功德之光，将由各种珍宝莲花所生，显现为金色，具有千瓣的莲花千朵，交给菩萨胜显对胜伏，说道：“种姓之子，你用这些莲花供养薄伽梵、如来、应供、正等觉的佛陀释迦牟尼，并这样问候：‘薄伽梵，三摩地自在功德之光向薄伽梵问候，您是否安康？是否没有痛苦？是否起居正常？是否行走如常？是否安乐？’并说如来、应供、正等觉的佛陀三摩地自在功德之光也向薄伽梵供养这些莲花。”

【英语翻译】
The Bodhisattva Victorious Manifestation spoke thus to Victorious Subjugation: "Son of noble family, from here towards the southwest, beyond world realms as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world realm called 'Enduring.' There resides and teaches the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni. He teaches the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva Mahasattvas, and such is his power." Then, the Bodhisattva Mahasattva Victorious Manifestation spoke thus to the Blessed One, the Thus-Gone One, the Glory of the Power of Samadhi Sovereignty: 
"Blessed One, I also wish to go to that world realm of Enduring, to behold the Blessed One, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, to prostrate and make offerings to him, and to behold those Bodhisattva Mahasattvas, nearly all of whom have become youthful, and who have thoroughly attained the practice of dharanis and individual perfect knowledge, and who have thoroughly gained mastery over all samadhis and meditative absorptions." The Blessed One, the Glory of the Power of Samadhi Sovereignty, said: "Son of noble family, if you know that the time has come, then go!" Second Chapter. Then, the Thus-Gone One, the Glory of the Power of Samadhi Sovereignty, gave a thousand lotus flowers, born from various precious lotuses, appearing golden in color, and possessing a thousand petals, to the Bodhisattva Victorious Manifestation, saying: "Son of noble family, scatter these lotuses upon the Blessed One, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, and greet him thus: 'The Blessed One, the Glory of the Power of Samadhi Sovereignty inquires of the Blessed One, are you well? Do you have no suffering? Are you rising easily? Are you walking normally? Are you dwelling in contact with bliss?' And say that the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, the Glory of the Power of Samadhi Sovereignty, also offers these lotuses to the Blessed One."

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
 །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མདའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། བྱང་ཤར་གྱི་
ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒ

【汉语翻译】
种姓之子，当于此佛土中谨慎行事。为何如此说？因为彼世界中所生的菩萨摩诃萨们是难以亲近的，在那里会堕落。之后，菩萨摩诃萨遍胜以遍压制，世尊如来应供正等觉禅定力之吉祥中，取出了显现为金色、具有千瓣的莲花。与无数百千万俱胝的菩萨，居家者、出家者、童男童女等形象者一同，从彼佛土隐没，前往东北方所有安住和护持的诸佛世尊处，以鲜花、熏香、燃香、花鬘、涂香、粉末、衣物、珍宝、伞盖、胜幢、幡旗等进行供养、恭敬、尊重和供奉。以菩萨的大神通和菩萨的大威力，前往世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，抵达后，以头顶礼拜世尊的双足，于一旁安坐。于一旁安坐后，菩萨摩诃萨遍胜以遍压制，向世尊释迦牟尼佛如此禀告：世尊，如来应供正等觉禅定力之吉祥世尊，您是否安康？是否没有痛苦？起居安好吗？行动如常吗？是否安乐而住？如此问候后，又说：这些显现为金色、具有千瓣的莲花，也是禅定力之吉祥如来世尊为了供养世尊而敬献的。之后，世尊如来释迦牟尼佛取走了那些莲花，向东北方的

【英语翻译】
Son of lineage, one should act with mindfulness in this Buddha-field. Why is that? Because the Bodhisattvas Mahasattvas born in that world are difficult to approach, and there one might fall. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sarvavijayi, having completely subdued, took those lotus flowers that appeared golden in color and had a thousand petals from the glorious power of the Samadhi Elephant of the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha. Accompanied by countless billions of Bodhisattvas, householders, renunciants, and those in the form of young boys and girls, he disappeared from that Buddha-field and went to all the Buddhas, the Bhagavat, who reside and care for beings in the northeastern direction. He served, honored, respected, and made offerings to them with flowers, incense, burning incense, garlands, ointments, powders, clothes, ornaments, umbrellas, victory banners, and flags. Through the great miraculous power of the Bodhisattva and the great strength of the Bodhisattva, he went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was, and having arrived, he bowed to the two feet of the Bhagavan with his head and sat to one side. Having sat to one side, the Bodhisattva Mahasattva Sarvavijayi, having completely subdued, said to the Bhagavan Shakyamuni Buddha: "Bhagavan, Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the glorious power of the Samadhi Elephant, Bhagavan, are you well? Are you free from pain? Are you rising well? Are you moving about normally? Are you dwelling in comfort?" After asking this, he also said: "These lotus flowers, which appear golden in color and have a thousand petals, are also offered by the glorious power of the Samadhi Elephant Tathagata Bhagavan to the Bhagavan for the sake of making offerings." Then, the Bhagavan Tathagata Shakyamuni Buddha took those lotus flowers and, towards the northeastern direction,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱལ་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་

【汉语翻译】
将如恒河沙数般众多的如来、应供、正等觉，撒向他们所在之处。之后，莲花遍布所有世界，莲花上安住着许多如来之身，在那些佛土中，宣讲着这具有般若波罗蜜多的法。凡是听到此法教的众生，都必定证得无上正等菩提。从名为胜者的世界与胜者一同前来的，以在家、出家、童男、童女之身安住的菩萨们，也各自以自己的善根，对薄伽梵如来、应供、正等觉释迦牟尼佛作供养，恭敬，尊重，供奉，然后坐于一旁。之后，从东南方位的世界，越过如恒河沙数般的世界，在超越所有这些世界之外，有一个名为“精华菩提之庄严，极其悦意”的世界，如来、应供、正等觉，名为莲花殊胜光辉的佛陀安住并住持。他为菩萨摩诃萨们如实宣说此般若波罗蜜多。之后，在那个世界中，名为莲花手的菩萨摩诃萨，看到了这巨大的光明，大地的震动，以及那令人目不暇接的如来之身，于是前往薄伽梵如来、应供、正等觉莲花殊胜光辉所在之处，到达后，向薄伽梵如来莲花殊胜光辉如此禀告：薄伽梵，如此巨大的光明在世间显现，如此剧烈的大地摇动，以及如此这般的如来之身显现，这是什么原因？什么缘由？

【英语翻译】
Scattering those Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, as numerous as the sands of the Ganges River, to where they were. Then, those lotuses spread and covered all those world realms. On those lotuses resided many bodies of the Tathāgatas, and in those Buddha-fields, they taught this very Dharma endowed with the Perfection of Wisdom. All those sentient beings who heard that Dharma teaching were certain to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Bodhisattvas who were householders, renunciates, and those abiding in the form of boys and girls, who came from the world of the Victorious One together with the Bodhisattva Victorious One, also each with their own roots of virtue, served, revered, respected, and worshipped the Bhagavan Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni. Having made offerings, they sat to one side. Then, from the world in the southeast direction, having passed beyond world realms as numerous as the sands of the Ganges River, beyond all those worlds, there was a world called "Essence, Adornment of Enlightenment, Extremely Pleasing," where the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha named Lotus Supreme Glory resided and maintained. He perfectly taught this Perfection of Wisdom to the Bodhisattva Mahasattvas. Then, in that world, the Bodhisattva Mahasattva named Lotus Hand, having seen that great light, the great quaking of the earth, and the Tathāgata's body that was inexhaustible to behold, went to where the Bhagavan Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Lotus Supreme Glory was, and having arrived, spoke thus to the Bhagavan Tathāgata Lotus Supreme Glory: "Bhagavan, what is the cause? What is the reason for such a great light appearing in the world, such a great shaking of the earth, and such a Tathāgata's body being present?"

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་པདྨོ་ལ་པདྨོ་
རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་དེ་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
如是请白已，薄伽梵如来莲花胜吉祥对菩萨摩诃萨莲花手如是说道：‘种姓之子，此于西北方隅，越过恒河沙数之世界，有世界名为娑婆（mī mjed）。于彼有如来应供正等觉释迦牟尼佛，安住并作饶益。彼为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，如是之相乃彼之威力。’尔时菩萨摩诃萨莲花手，对薄伽梵如来莲花胜吉祥如是请白：‘薄伽梵，我亦欲往娑婆世界，瞻仰薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，并向彼作礼敬供养，以及瞻仰彼等菩萨摩诃萨众，彼等大多已成童子之相，获得陀罗尼及各别正知之修持，于一切三摩地及等至皆已善得自在。’薄伽梵如来莲花胜吉祥告曰：‘种姓之子，汝若知晓彼时已至，便可前往。’其后，如来莲花胜吉祥将由各种珍宝所成，显现金色，具足千瓣之莲花千朵，授予菩萨莲花手，说道：‘种姓之子，汝以此等莲花散于薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，并如是问讯：薄伽梵莲花胜吉祥问讯薄伽梵，是否安乐？是否无有诸疾？起居轻利否？行动安乐否？是否安住于适悦之中？复禀白薄伽梵，如来应供正等觉莲花胜吉祥亦以此等莲花敬献于薄伽梵。’种姓之子，于彼佛土当谨慎行事。何以故？

【英语翻译】
Thus having requested, the Bhagavan Tathagata Lotus Supreme Glory spoke thus to the Bodhisattva Mahasattva Lotus Hand: 'Son of lineage, this is in the northwest direction, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called Saha (mī mjed). Therein resides and benefits the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha. He teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas, and such is his power.' Then the Bodhisattva Mahasattva Lotus Hand requested the Bhagavan Tathagata Lotus Supreme Glory thus: 'Bhagavan, I also wish to go to the Saha world to behold the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha, and to pay homage and make offerings to him, and to behold those Bodhisattva Mahasattvas, most of whom have become youthful, having attained the practice of Dharani and individual correct knowledge, and having well attained mastery over all Samadhis and Samapattis.' The Bhagavan Tathagata Lotus Supreme Glory said: 'Son of lineage, if you know that the time has come, then go.' Thereafter, the Tathagata Lotus Supreme Glory bestowed upon the Bodhisattva Lotus Hand a thousand lotus flowers, made of various jewels, appearing golden in color, and possessing a thousand petals, saying: 'Son of lineage, scatter these lotuses upon the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha, and inquire thus: The Bhagavan Lotus Supreme Glory inquires of the Bhagavan, is he well? Does he have no illness? Is his rising light? Is his movement comfortable? Does he abide in ease? And inform the Bhagavan that the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Lotus Supreme Glory also offers these lotuses to the Bhagavan.' Son of lineage, be mindful in that Buddha-field. Why is that?

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
 འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལས། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་
བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་

【汉语翻译】
在那个世界界出生的菩萨摩诃萨们是难以亲近的，在那里会堕落。之后，菩萨摩诃萨莲花手，从薄伽梵如来应供正等觉莲花殊胜吉祥那里，取走了那些显现为金色、具有千瓣的莲花。与无数的俱胝血俱胝百千的在家菩萨、出家菩萨，以及童男童女一起，从那个佛刹隐没，前往东南方位的诸佛薄伽梵处，对所有安住和护持的佛陀们，以鲜花、香、熏香、花鬘、涂香、粉末、衣服、珍宝、伞、幢、幡等进行供养、恭敬、尊重和供奉。凭借菩萨的大神变和菩萨的大威力，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，到达后，以头顶礼拜薄伽梵的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，菩萨摩诃萨莲花手对薄伽梵如是说道：薄伽梵，如来应供正等觉莲花殊胜吉祥，请问薄伽梵您是否安好？是否没有疾病？是否没有痛苦？起居是否安宁？行动是否如常？是否安乐而住？并献上这些金色、具有千瓣的莲花，是为了莲花殊胜吉祥如来应供正等觉薄伽梵您，为了供养薄伽梵。之后，薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛接受了那些莲花，送往东南方位的如恒河沙数世界界中，所有如来应供正等觉所在之处。

【英语翻译】
Those Bodhisattva-Mahasattvas born in that world realm are difficult to approach, and there one may fall. Then, the Bodhisattva-Mahasattva Lotus Hand, from the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Lotus Excellent Auspiciousness, took those lotuses that appeared golden in color and possessed a thousand petals. Accompanied by countless kotis of blood kotis hundreds of thousands of Bodhisattvas, both householders and renunciates, and boys and girls, he disappeared from that Buddha-field and went to the Buddhas Bhagavan in the southeast direction. To all those who dwell and maintain, he offered flowers, incense, incense sticks, garlands, ointments, powders, clothes, jewels, umbrellas, banners, and flags, performing service, showing respect, honoring, and making offerings. By the great magical power of the Bodhisattva and the great power of the Bodhisattva, he went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was. Having arrived, he bowed his head to the two feet of the Bhagavan and sat to one side. Having sat to one side, the Bodhisattva-Mahasattva Lotus Hand said to the Bhagavan: Bhagavan, Tathagata Arhat Samyaksambuddha Lotus Excellent Auspiciousness, does the Bhagavan have no illness? Does he have no pain? Is his rising peaceful? Is his conduct as usual? Does he dwell touching bliss? And he offered these golden lotuses with a thousand petals, for the sake of the Lotus Excellent Auspiciousness Tathagata Arhat Samyaksambuddha Bhagavan, to offer to the Bhagavan. Then, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha accepted those lotuses and sent them to all the Tathagata Arhat Samyaksambuddhas in the world realms of the southeast direction, as numerous as the sands of the Ganges River.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་པདྨོ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་ནི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
摧破。之后那些莲花使所有那些世界都广大遍布，从那些莲花中出现众多如来身，在那些佛土中，如此宣讲与般若波罗蜜多相应的此法。凡是众生听闻此法，他们所有都必定获得无上正等菩提。身为在家、出家、童男童女形象的菩萨，与持莲菩萨一同，从世界中心，菩提之庄严极其悦意之处而来，他们也各自以善根对薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛作供养，作尊敬，作敬重，作供奉后，于一旁安坐。之后，在西南方向，超越恒河沙数的世界，在所有那些世界之外，名为远离尘垢的世界中，住着、护佑着如来应供正等觉日轮光明吉祥，他为菩萨摩诃萨们如实宣讲此般若波罗蜜多。之后，在那个世界中，名为日光普照的菩萨摩诃萨安住着，他见到那大光明，大地剧烈震动，以及那令人目不暇接的如来身，便前往薄伽梵如来应供正等觉日轮光明吉祥所在之处，到达后，向薄伽梵如来日轮光明吉祥如此禀告：薄伽梵，如此大光明在世间出现，如此大地剧烈震动，以及如此如来身显现，是何因缘？何等缘故？如此禀告之后，薄伽梵如来

【英语翻译】
Destroyed. Then those lotuses spread and pervaded all those worlds extensively, and from those lotuses appeared many bodies of the Tathagata, and in those Buddha-fields, they taught this Dharma endowed with the Prajnaparamita, like this. Whichever sentient beings heard that Dharma being taught, all of them were certain to attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Bodhisattvas in the form of householders, renunciants, boys and girls, together with the Bodhisattva holding a lotus, came from the heart of the world, a place of exceedingly pleasing adornment of enlightenment, and they also, each with their own roots of virtue, served, revered, respected, and offered to the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha, and sat down on one side. Then, in the southwest direction, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, beyond all those worlds, in the world called 'Free from Dust,' the Tathagata Arhat Samyaksambuddha 'Sun Wheel Light Auspiciousness' dwells and protects, and he accurately teaches this Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas. Then, in that world, the Bodhisattva Mahasattva named 'Sunlight Radiating' was dwelling, and upon seeing that great light, the great earthquake, and the Tathagata's body that was impossible to look at enough, he went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha 'Sun Wheel Light Auspiciousness' was, and having arrived, he said this to the Bhagavan Tathagata 'Sun Wheel Light Auspiciousness': "Bhagavan, what is the cause and what is the reason for such a great light appearing in the world, such a great earthquake, and such a Tathagata's body being present?" After he had said this, the Bhagavan Tathagata

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་མ་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ

【汉语翻译】
·，应供、正等觉的太阳轮光明吉祥之尊，对菩萨摩诃萨日光极照说如下之语：善男子，此乃东北方界，越过恒河沙数世界之外，有称作娑婆世界之处，其中有如来、薄伽梵、应供、正等觉的释迦牟尼佛安住并作饶益。彼
为菩萨摩诃萨们宣说般若波罗蜜多，此等即是彼之威力。之后，菩萨摩诃萨日光极照，对薄伽梵太阳轮光明吉祥之尊禀告如下：薄伽梵，我亦欲往娑婆世界，瞻仰薄伽梵如来、应供、正等觉的释迦牟尼佛，并向彼作礼、承侍，以及为瞻仰彼等几乎皆已成童真之菩萨摩诃萨，彼等善于修持总持与各别正知，并已获得一切三摩地与等至之自在。薄伽梵，如来太阳轮光明吉祥之尊开示道：善男子，若汝知晓此时乃是适当时机，便可前往。之后，如来、应供、正等觉的太阳轮光明吉祥之尊，向菩萨摩诃萨日光极照，赐予由各种珍宝所成，显现金色，具有千瓣之莲花，并说道：善男子，汝以此等莲花散于薄伽梵如来、应供、正等觉的释迦牟尼佛，并如是问候：薄伽梵，太阳轮光明吉祥之尊是否安乐？是否无有不适？起居轻利否？行动安乐否？是否安住于适悦之中？薄伽梵，如来、应供、正等觉

【英语翻译】
The Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, the glorious lord of the solar disc of light, spoke thus to the Bodhisattva Mahasattva, Sun Radiantly Shining: "Son of good family, in the northeast direction, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called 'Enduring.' There resides and flourishes the Tathagata, Bhagavan, Arhat, Samyak-sambuddha, named Shakyamuni. He
teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas. This is his power." Then the Bodhisattva Mahasattva, Sun Radiantly Shining, said to the Bhagavan, the glorious lord of the solar disc of light: "Bhagavan, I also wish to go to the world 'Enduring' to see the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Shakyamuni, and to pay homage and serve him, and to see all those Bodhisattva Mahasattvas, most of whom are young, who are skilled in practicing dharanis and individual perfect knowledge, and who have attained mastery over all samadhis and samapattis." The Bhagavan, the Tathagata, the glorious lord of the solar disc of light, said: "Son of good family, if you know that now is the right time, then go." Then the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, the glorious lord of the solar disc of light, gave to the Bodhisattva Mahasattva, Sun Radiantly Shining, a thousand-petaled lotus made of various jewels, appearing golden in color, and said: "Son of good family, scatter these lotuses upon the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Shakyamuni, and greet him thus: 'Bhagavan, does the glorious lord of the solar disc of light have no illness? Is he free from discomfort? Is his rising easy? Is his conduct comfortable? Does he abide in ease?'" Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
འི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་
སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ། འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ

【汉语翻译】
说：‘太阳佛的坛城，光明吉祥，以此也献给世尊这些莲花。’
种姓之子，在佛土要谨慎行事。为什么呢？因为那个世界里出生的菩萨摩诃萨很难亲近，在那里会堕落的。然后，菩萨摩诃萨日光遍照从世尊太阳佛的坛城光明吉祥中取了那些显现金色，具有千瓣的莲花。与无数的菩萨，在家众、出家众、童男童女等一起，从佛土隐没，向西南方向，凡是有诸佛世尊安住教化的地方，都以花、香、熏香、花鬘、涂香、粉末、衣服、饰品、伞、幢、幡等供养，恭敬，尊重，供奉。以菩萨的大神通和菩萨的大威力，前往世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后在一旁安坐。在一旁安坐后，菩萨摩诃萨日光遍照对世尊这样说道：世尊，如来应供正等觉太阳佛的坛城光明吉祥，世尊您没有疾病吗？没有痛苦吗？起居正常吗？行走如常吗？安乐吗？这样问候后，又说：这些显现金色，具有千瓣的莲花，是太阳佛的坛城光明吉祥为了供养世尊如来应供正等觉而献给世尊的。然后，世尊如来应供正等

【英语翻译】
Say, 'The mandala of the Buddha Sun, the glorious light, also offers these lotuses to the Blessed One.'
Son of good family, be mindful in the Buddha-field. Why? Because the Bodhisattva-Mahasattvas born in that world are difficult to approach, and one may fall there. Then, the Bodhisattva-Mahasattva Sunlight Utterly Shining took those lotuses that appeared golden in color and had a thousand petals from the Blessed One's mandala of the Sun Buddha, the glorious light. Accompanied by countless Bodhisattvas, householders, renunciants, boys and girls, he disappeared from that Buddha-field. To all the Buddhas, Blessed Ones, who resided and taught in the southwest direction, he offered flowers, incense, burning incense, garlands, ointments, powders, clothes, ornaments, umbrellas, banners, and flags, honoring, respecting, esteeming, and worshiping them. By the great miraculous power of the Bodhisattva and the great power of the Bodhisattva, he went to where the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni was. Having arrived, he bowed his head to the two feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva-Mahasattva Sunlight Utterly Shining said to the Blessed One: Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, the mandala of the Sun Buddha, the glorious light, Blessed One, are you free from illness? Are you free from pain? Are you well? Do you walk as usual? Do you abide in comfort? After asking this, he also said: These lotuses that appear golden in color and have a thousand petals are offered to the Blessed One by the mandala of the Sun Buddha, the glorious light, for the sake of worshiping the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha. Then, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enligh

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོགས་འདི

【汉语翻译】
释迦牟尼佛拿了那些莲花后，向西南方向，撒向恒河沙数般的世界中那些如来、应供、正等觉所在之处。然后，那些莲花遍布所有世界，那些莲花上住着许多如来之身，在那些佛土中，宣讲着这具有般若波罗蜜多的法。凡是听到此法宣讲的众生，都必定证得无上正等菩提。那些以在家、出家、童男、童女之身安住的菩萨，以及与日光遍照菩萨一同从远离尘垢的世界而来的人们，也都各自以自己的善根，对薄伽梵如来、应供、正等觉释迦牟尼佛作供养，恭敬，尊重，供奉，然后坐于一旁。之后，在西北方向，越过恒河沙数般的世界，在所有这些世界之外，有一个名为“自在”的世界，那里住着如来、应供、正等觉胜伞佛，他正为菩萨摩诃萨们如实宣讲此般若波罗蜜多。然后，在那个世界里，一位名为宝顶的菩萨摩诃萨正在安住，他看到了那巨大的光芒，大地的震动，以及那令人目不暇接的如来之身，于是前往薄伽梵如来、应供、正等觉胜伞佛所在之处，到达后，他对薄伽梵如来、应供、正等觉胜伞佛如此说道：薄伽梵，如此巨大的光明在世间出现，以及这些...

【英语翻译】
The Buddha Shakyamuni took those lotuses and scattered them in the southwest direction, to where those Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas were in the worlds as numerous as the sands of the Ganges River. Then, those lotuses spread and covered all those worlds, and many bodies of the Tathagatas resided on those lotuses. In those Buddha-fields, they taught this very Dharma that possesses Prajnaparamita. All beings who heard the teaching of this Dharma were certain to attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Those Bodhisattvas who resided in the forms of householders, renunciants, boys, and girls, and those who came with the Bodhisattva Sunlight Radiance from the world free from dust, also made offerings, respected, honored, and venerated the Bhagavan Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Shakyamuni with their respective roots of virtue, and then sat on one side. Then, in the northwest direction, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, beyond all those worlds, there was a world called "Mastery," where the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Supreme Umbrella Buddha resided and lived. He was truly teaching this Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas. Then, in that world, a Bodhisattva Mahasattva named Jewel Peak was dwelling. He saw that great light, the great earthquake, and the Tathagata's body that was too dazzling to behold. He went to where the Bhagavan Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Supreme Umbrella Buddha was, and upon arriving, he said to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Supreme Umbrella Buddha: "Bhagavan, such a great light has appeared in the world, and these...

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་ནི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདུགས་དམ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདུགས་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་
བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ། པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
如是大大震动，如来之身如此存在，是何因缘？何缘故？如是请问时，薄伽梵如来宝伞对菩萨摩诃萨宝顶说如是语：‘种姓之子，此乃于东南方隅，越过如恒河沙数之世界，有世界名为“娑婆”。于彼有如来、应供、正等觉释迦牟尼佛安住并作饶益。彼为菩萨摩诃萨等宣说般若波罗蜜多，如此之相乃彼之威力。’其后，菩萨摩诃萨宝顶对薄伽梵如来宝伞作如是请问：‘薄伽梵，我亦欲往娑婆世界，瞻仰薄伽梵如来、应供、正等觉释迦牟尼佛，并作礼拜供养，以及瞻仰彼等菩萨摩诃萨，彼等大多已成童子之相，已极获得陀罗尼及各别正知之修持，已极获得一切三摩地及等至之自在。’薄伽梵如来、应供、正等觉宝伞作如是开示：‘种姓之子，汝若如是知彼时机已至，便可前往。’其后，如来、应供、正等觉宝伞，向菩萨摩诃萨宝顶，交付千朵由各种珍宝所成，显现金色，具千瓣之莲花，说道：‘种姓之子，汝以此等莲花散于薄伽梵如来、应供、正等觉释迦牟尼佛，并如是问候：薄伽梵宝伞问候薄伽梵，是否无病？是否无心痛？起居安否？行止如常否？是否安乐而住？’薄伽梵如来、应供、正等觉

【英语翻译】
and greatly stirred. What is the cause and what is the reason that the body of the Tathagata exists in this way? When he had asked this, the Bhagavan Tathagata Supreme Umbrella spoke these words to the Bodhisattva Mahasattva Jewel Pinnacle: 'Son of good family, this is because in the southeast direction, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called Saha. There resides the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, who dwells and cares for beings. He teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattvas Mahasattvas. This appearance is his power.' Then the Bodhisattva Mahasattva Jewel Pinnacle said to the Bhagavan Tathagata Supreme Umbrella: 'Bhagavan, I also wish to go to the Saha world to see the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, to pay homage and make offerings to him, and to see those Bodhisattvas Mahasattvas, most of whom have become youthful, who have greatly attained the practice of dharani and individual perfect knowledge, and who have greatly attained mastery over all samadhis and samapattis.' The Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Supreme Umbrella said: 'Son of good family, if you know that the time has come, then go.' Then the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Supreme Umbrella gave to the Bodhisattva Mahasattva Jewel Pinnacle a thousand lotus flowers made of various jewels, appearing golden in color, with a thousand petals, and said: 'Son of good family, scatter these lotus flowers on the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, and ask him: The Bhagavan Supreme Umbrella asks the Bhagavan, are you free from illness? Are you free from heartache? Are you well? Is your conduct as usual? Do you dwell in comfort?' The Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཆོ་སྐྱོང་བ་དེ་
དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་

【汉语翻译】
圆满的佛陀胜伞，请转告世尊，这些莲花也供养您。善男子，在那佛土中谨慎行事。那是什么缘故呢？因为在那世间界出生的菩萨摩诃萨们是难以亲近的，在那里会堕落的。之后，菩萨摩诃萨宝顶，从世尊如来应供正等觉胜伞佛那里取走了那些显现为金色、具有千瓣的莲花，与无数百千万俱胝的菩萨，包括在家众、出家众，以及显现为童男童女形象的众生一起，从那佛土隐没，向西北方向，对所有安住和教化的世尊，用鲜花、熏香、燃香、花鬘、涂香、粉末、衣服、饰品、伞、胜幢、幡旗等进行供养、恭敬、尊重和礼拜。凭借菩萨的大神通和菩萨的大威力，前往世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，菩萨摩诃萨宝顶对世尊这样说道：世尊，如来应供正等觉胜伞佛，请问世尊您是否安康？是否没有痛苦？起居是否正常？行动是否如常？是否安乐而住？这样问候后，将那些显现为金色、具有千瓣的莲花，为了供养世尊，由世尊如来应供正等觉胜伞佛供养给世尊。之后，世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛接受了那些莲花。

【英语翻译】
The perfectly enlightened Buddha Supreme Umbrella, please tell the Bhagavan that these lotuses are also offered to you. Son of noble family, practice diligently in that Buddha-field. Why is that? Because the Bodhisattvas Mahasattvas born in that world realm are difficult to approach, and there one may fall. Then, the Bodhisattva Mahasattva Jewel Peak, took those lotuses that appeared golden in color and had a thousand petals from the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Supreme Umbrella Buddha, and together with countless hundreds of thousands of kotis of Bodhisattvas, including householders, renunciants, and those appearing as young boys and girls, disappeared from that Buddha-field, and towards the northwest direction, to all the Buddhas Bhagavans who reside and teach, offered flowers, incense, burning incense, garlands, unguents, powders, clothes, ornaments, umbrellas, victory banners, and flags, performing service, showing respect, veneration, and worship. Through the great miraculous power of the Bodhisattva and the great power of the Bodhisattva, they went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was, and upon arriving, prostrated with their heads at the feet of the Bhagavan, and then sat to one side. Having sat to one side, the Bodhisattva Mahasattva Jewel Peak said this to the Bhagavan: "Bhagavan, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Supreme Umbrella Buddha, asks if the Bhagavan is well? Does not have any pain? Is your rising normal? Is your movement as usual? Do you dwell in ease?" After inquiring in this way, those lotuses that appeared golden in color and had a thousand petals, were offered to the Bhagavan by the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Supreme Umbrella Buddha for the sake of offering to the Bhagavan. Then, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha accepted those lotuses.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ནས། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་
གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས།

【汉语翻译】
然后，在西北方向的世间界，如恒河沙数般的那些如来、应供、正等觉所在之处，散布了莲花。然后，那些莲花遍布了所有那些世间界，那些莲花上安住着许多如来的身像。在那些佛土中，示现着具有般若波罗蜜多的这个法门。凡是听到这个法门的有情，都必定会证得无上正等菩提。菩萨，无论是居家者、出家者，还是以童男童女形象存在的菩萨，都与珍宝胜者一同从世间界自在之处而来，他们也各自以自己的善根，对薄伽梵如来、应供、正等觉释迦牟尼佛进行了供养，恭敬，尊重，崇拜，然后在一旁安坐。然后，在下方，超越了如恒河沙数般的世间界，在那所有世间界之外，有一个名为莲花的世间界，在那里，如来、应供、正等觉，名为莲花吉祥者，安住并进行教化，他为菩萨摩诃萨们如实地宣说这个般若波罗蜜多。然后，在那个世间界中，菩萨摩诃萨，名为莲花殊胜者，他安住着，看到了那个大光明，那个大地剧烈震动，以及那难以尽观的如来身像，然后前往薄伽梵如来、应供、正等觉莲花吉祥者所在之处，到达后，向薄伽梵如来、应供、正等觉莲花吉祥者如此禀告道：薄伽梵，如此巨大的光明在世间出现，以及如此剧烈的大地震动，以及如此这般的如来身像，这其中的原因是什么呢？

【英语翻译】
Then, in the northwestern direction, in the world realms where those Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas, as numerous as the sands of the Ganges River, were present, lotuses were scattered. Then, those lotuses spread and pervaded all those world realms, and many forms of the Tathāgata resided on those lotuses. In those Buddha-fields, this Dharma teaching endowed with Prajñāpāramitā was shown. All sentient beings who heard that Dharma teaching were certain to attain unsurpassed, perfect enlightenment. Bodhisattvas, whether householders, renunciants, or those residing in the form of young boys and girls, together with the Bodhisattva Jewel Supreme, came from the realm of mastery over the world, and they also, each with their own roots of virtue, served, revered, respected, and worshiped the Blessed One, the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Shakyamuni Buddha, and then sat down on one side. Then, in the direction below, having passed beyond world realms as numerous as the sands of the Ganges River, beyond all those world realms, there was a world realm called Lotus, where the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, named Lotus Glory, resided and taught, and he truly expounded this Prajñāpāramitā to the Bodhisattva Mahāsattvas. Then, in that world realm, the Bodhisattva Mahāsattva, named Lotus Excellent, was dwelling, and having seen that great light, that great earth tremor, and that Tathāgata's form that was impossible to fully behold, he went to where the Blessed One, the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Lotus Glory, was, and having arrived, he spoke to the Blessed One, the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Lotus Glory, thus: "Blessed One, what is the cause of such a great light appearing in the world, and such a great earth tremor, and such a form of the Tathāgata?"

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
 རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པ་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨོའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་

【汉语翻译】
是什么缘故呢？ 这样请问之后，薄伽梵如来应供正等觉莲花吉祥对菩萨摩诃萨莲花胜说道：‘善男子，从上方经过恒河沙数世界之外，有一个世界名为娑婆世界。在那里，有一位如来应供正等觉释迦牟尼佛住世并进行教化。他正在为菩萨摩诃萨们宣讲般若波罗蜜多。这种景象是他的神力所致。’之后，菩萨摩诃萨莲花胜对薄伽梵如来莲花吉祥说道：‘薄伽梵，我也想去娑婆世界拜见薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，向他顶礼供养，并且想去看看那些几乎都是年轻的菩萨摩诃萨们，他们精通陀罗尼和各别正智，已经获得了禅定和等至的一切自在。’薄伽梵如来莲花吉祥说道：‘善男子，如果你认为现在是时候了，那就去吧。’之后，薄伽梵如来应供正等觉莲花吉祥将由各种莲花宝所制成，显现为金色，具有千瓣的千朵莲花交给菩萨摩诃萨莲花胜，说道：‘善男子，你用这些莲花供养薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，并这样问候：薄伽梵莲花吉祥问候薄伽梵，是否安康？是否没有痛苦？是否起居正常？是否行走如常？是否安乐？并将这些莲花也献给薄伽梵。’

【英语翻译】
What is the reason? After asking this, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Lotus Glory, spoke to the Bodhisattva Mahasattva Lotus Supreme, saying: 'Son of good family, beyond the world systems as numerous as the sands of the Ganges River in the upward direction, there is a world system called the Sahā world. There, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Shakyamuni, resides and teaches. He is teaching the Prajñāpāramitā to the Bodhisattva Mahasattvas. This kind of appearance is due to his power.' Then, the Bodhisattva Mahasattva Lotus Supreme said to the Blessed One, the Tathagata Lotus Glory: 'Blessed One, I also wish to go to the Sahā world to see the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Shakyamuni, to pay homage and make offerings to him, and to see those Bodhisattva Mahasattvas who are mostly young, who are proficient in dharanis and individual correct knowledge, who have attained mastery over all samādhis and samāpattis.' The Blessed One, the Tathagata Lotus Glory, said: 'Son of good family, if you know that now is the time, then go.' Then, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Lotus Glory, gave a thousand lotus flowers made of various lotus jewels, appearing golden in color and having a thousand petals, to the Bodhisattva Mahasattva Lotus Supreme, saying: 'Son of good family, offer these lotus flowers to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Shakyamuni, and greet him thus: Lotus Glory of the Blessed One asks the Blessed One, are you well? Do you have no pain? Are you rising easily? Are you walking normally? Are you dwelling in comfort? And also offer these lotus flowers to the Blessed One.'

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ།
བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
说“罗”。 种姓之子，在那佛土中谨慎行事。 那是为什么呢？ 因为在那世间界出生的菩萨摩诃萨们是难以亲近的，在那里会堕落。 然后菩萨摩诃萨莲花胜，从薄伽梵如来应供正等觉莲花光那里，取走那些显现为金色、具有千瓣的莲花。 与无数十万俱胝的菩萨，包括在家者、出家者、童男和童女的形象的人们一起，从那个佛土中隐没，然后对于下方的一切诸佛薄伽梵，凡是安住和护持的，都以鲜花、香、熏香、花鬘、涂香、粉末、衣服、饰品、伞、胜幢、幡旗等进行供养、恭敬、尊重和供奉。 以菩萨的大神变和菩萨的大威力，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，以头顶礼拜薄伽梵的双足，然后坐于一旁。 坐于一旁后，菩萨摩诃萨莲花胜向薄伽梵禀告说： 薄伽梵如来应供正等觉莲花光，薄伽梵您没有疾病吗？ 没有心痛吗？ 起居安好吗？ 行止如常吗？
安乐而住吗？ 这样询问后，又将那些显现为金色、具有千瓣的莲花，为了供养薄伽梵，由薄伽梵如来应供正等觉莲花光献给薄伽梵。 然后，薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛接受了那些莲花，然后对于下方世界的恒河沙数世间界的如来

【英语翻译】
Say "Ro." Son of the lineage, act with mindfulness in that Buddha-field. Why is that? Because those Bodhisattva-Mahasattvas born in that world-realm are difficult to attend to, and one might fall there. Then, the Bodhisattva-Mahasattva Lotus Supreme, from the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Lotus Splendor, took those lotuses that appeared golden in color and possessed a thousand petals. Accompanied by countless billions of Bodhisattvas, including those in the form of householders, renunciants, boys, and girls, he disappeared from that Buddha-field. Then, to all the Buddhas Bhagavans of the lower direction, as many as resided and cared for beings, he made offerings, venerated, respected, and worshipped with flowers, incense, fragrant incense, garlands, unguents, powders, clothes, ornaments, umbrellas, victory banners, and flags. By the great miraculous power of the Bodhisattva and the great might of the Bodhisattva, he went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was, bowed his head to the two feet of the Bhagavan, and sat to one side. Having sat to one side, the Bodhisattva-Mahasattva Lotus Supreme said to the Bhagavan: "Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Lotus Splendor, Bhagavan, do you have no illness? Do you have no heartache? Are you rising well? Are you walking well?
Do you abide touching bliss?" Thus he inquired, and also offered those lotuses that appeared golden in color and possessed a thousand petals to the Bhagavan, for the sake of offering to the Bhagavan, by the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Lotus Splendor. Then, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha accepted those lotuses, and then, for the Tathagatas of the world-realms of the lower direction, as many as the sands of the Ganges River,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨོ་དམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨོ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མདངས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ

【汉语翻译】
逝世的、应供、正等觉的佛陀们在哪里，就在那里散布了。然后那些莲花使所有那些世界都盛开遍布，那些莲花上住着许多如来的身像，在那些佛土中，就像这样，宣讲着具有般若波罗蜜多的法。凡是众生听闻到那法宣讲的，他们所有也都必定会获得无上正等菩提。菩萨，在家者和出家者，以及以孩童和少女形象安住的菩萨，与殊胜莲花一同从莲花世界而来的那些菩萨们，也以各自的善根，对薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛作供养，作尊敬，作敬重，作供奉后，在一旁安坐。然后，在上方，超越了恒河沙数的世界，在那所有世界之外，名为喜悦光彩的世界中，住着并护持着如来应供正等觉佛陀喜悦光彩，他为菩萨摩诃萨们如实地宣讲着这般若波罗蜜多。然后，在那世界中，名为喜悦布施的菩萨摩诃萨安住着，由于安住，见到了那大光明，以及大地剧烈震动，以及那令人百看不厌的如来身像后，前往薄伽梵如来应供正等觉佛陀喜悦光彩所在之处，到达后，对薄伽梵如来应供正等觉佛陀喜悦光彩这样请问：薄伽梵，如此巨大的光明在世间出现，以及如此剧烈的大地震动，以及如此的如来身像存在，这是什么原因？什么缘由？如此请问后，薄伽梵如来应供正等觉

【英语翻译】
The Sugatas, Arhats, Samyaksambuddhas, wherever they were, scattered there. Then those lotuses caused all those realms to bloom and spread, and many Tathagata bodies resided on those lotuses, and in those Buddha-fields, like this, they taught the Dharma endowed with the Perfection of Wisdom. Whichever sentient beings heard that Dharma teaching, all of them were certain to attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Bodhisattvas, householders and renunciants, and Bodhisattvas residing in the form of boys and girls, together with the noble lotuses, those who came from the lotus realms, also with their respective roots of virtue, served the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni, honored him, respected him, venerated him, and after making offerings, sat down on one side. Then, in the upward direction, surpassing realms as numerous as the sands of the Ganges River, beyond all those realms, in the realm called Joyful Radiance, there resides and abides the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Joyful Radiance, who truly teaches this Perfection of Wisdom to the Bodhisattva Mahasattvas. Then, in that realm, the Bodhisattva Mahasattva called Joyful Giving, being present, saw that great light, and that great earth tremor, and that Tathagata body that is never tiring to behold, and having seen them, went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Joyful Radiance was, and having arrived, asked the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Joyful Radiance thus: "Bhagavan, what is the cause, what is the reason, for such a great light appearing in the world, and for such a great earth tremor, and for such a Tathagata body existing?" Having asked thus, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
འི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་བྱིན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་བྱིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་
ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་བྱིན་པ་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་

【汉语翻译】
的释迦牟尼佛欢喜光辉，对大菩萨欢喜施予者这样说道：善男子，从下方经过恒河沙数的世界，有一个叫做娑婆世界的地方。在那里，如来、阿罗汉、正等觉的释迦牟尼佛安住并进行教化。他为诸大菩萨宣说般若波罗蜜多，这正是他的神力。之后，大菩萨欢喜施予者向世尊、如来、阿罗汉、正等觉的欢喜光辉佛禀告道：世尊，我也想去娑婆世界，瞻仰世尊、如来、阿罗汉、正等觉的释迦牟尼佛，向他顶礼、供养，并且想去瞻仰那些几乎都是年轻的菩萨们，他们精通陀罗尼和各别正知，已经获得了最高的禅定和等至的自在。世尊欢喜光辉如来开示道：善男子，如果你知道现在是时候了，就去吧。之后，如来、阿罗汉、正等觉的欢喜光辉佛，赐予大菩萨欢喜施予者一千朵莲花，这些莲花由各种珍宝所成，显现为金色，具有千瓣。善男子，你用这些莲花供养世尊、如来、阿罗汉、正等觉的释迦牟尼佛，并这样问候：世尊，欢喜光辉世尊问候您，您是否安好？是否没有痛苦？是否起居正常？是否行走如常？是否安乐？并且转达：欢喜光辉如来、阿罗汉、正等觉的佛陀也向世尊供养这些莲花。善男子，在那个佛土中

【英语翻译】
The Buddha Joyful Splendor said to the Bodhisattva Mahasattva Joyful Giving, "Son of good family, beyond the world systems as numerous as the sands of the Ganges River in the downward direction, there is a world system called 'Enduring World'. There, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni resides and teaches. He teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattvas Mahasattvas, and this is his power."

Then, the Bodhisattva Mahasattva Joyful Giving said to the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Joyful Splendor, "Bhagavan, I also wish to go to that Enduring World to see the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, to pay homage and make offerings to him, and to see all those Bodhisattvas Mahasattvas who are mostly young, who have attained the accomplishment of dharanis and individual perfect knowledge, and who have attained supreme mastery over all samadhis and samapattis."

The Bhagavan, the Tathagata Joyful Splendor, replied, "Son of good family, if you know that now is the time, then go."

Then, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Joyful Splendor, sent a thousand lotus flowers to the Bodhisattva Mahasattva Joyful Giving, which were made of various precious materials, appeared golden in color, and had a thousand petals, saying, "Son of good family, scatter these lotuses to the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, and say this: 'The Bhagavan Joyful Splendor asks the Bhagavan if he is well, if he has no pain, if he is rising easily, if he is walking comfortably, and if he abides in ease.' And also convey: 'The Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Joyful Splendor also sends these lotuses to the Bhagavan.' Son of good family, in that Buddha-field

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་བྱིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་བྱིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་

【汉语翻译】
谨慎行事！为什么呢？因为在那世界中出生的菩萨摩诃萨们是难以教化的，他们会堕落。之后，菩萨摩诃萨喜悦给予者，从薄伽梵如来应供正等觉喜悦光辉那里，取走了显现为金色、具有千瓣的莲花。与无数的俱胝、千俱胝、百千俱胝，以在家者、出家者、童男、童女的形象存在着的菩萨们一同，从那个佛土隐没。对于上方的一切诸佛薄伽梵，凡有多少安住和护持的，都以鲜花、香、熏香、花环、涂香、粉末、衣服、饰品、伞、幢、幡等进行侍奉、恭敬、尊重和供养。凭借菩萨的大神通和菩萨的大威力，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，到达后，以头顶礼拜薄伽梵的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，菩萨摩诃萨喜悦给予者对薄伽梵说道：薄伽梵如来应供正等觉喜悦光辉，世尊您没有疾病吗？没有痛苦吗？起居安好吗？行走安乐吗？安住在快乐中吗？这样询问。这些显现为金色、具有千瓣的莲花，也是喜悦光辉薄伽梵如来应供正等觉为了供养薄伽梵而奉献的。之后，薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛取走了那些莲花，向着上方一切如恒河沙数世界的如来应供正等觉

【英语翻译】
Behave with mindfulness! Why is that? Because those Bodhisattva-Mahasattvas born in that world are difficult to teach, and they tend to degenerate there. Then, the Bodhisattva-Mahasattva Joy-Given took those lotus flowers that appeared golden in color and had a thousand petals from the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Joyful Splendor. Accompanied by countless billions, trillions, and hundreds of trillions of Bodhisattvas in the forms of householders, renunciates, boys, and girls, they disappeared from that Buddha-field. To all those Buddhas, the Bhagavans of the upper direction, as many as reside and care for beings, they offered service, respect, honor, and worship with flowers, incense, fragrant incense, garlands, unguents, powders, clothes, ornaments, umbrellas, banners, and flags. Through the great miraculous power of the Bodhisattvas and the great strength of the Bodhisattvas, they went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was, and having arrived, they bowed their heads to the two feet of the Bhagavan and sat to one side. Having sat to one side, the Bodhisattva-Mahasattva Joy-Given said to the Bhagavan: "Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Joyful Splendor, Bhagavan, are you free from illness? Are you free from pain? Are you well? Do you walk in comfort? Do you abide in happiness?" he asked. "These lotus flowers, which appear golden in color and have a thousand petals, are also offered by the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Joyful Splendor for the purpose of worshiping the Bhagavan." Then, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha took those lotus flowers and, towards all those Tathagatas Arhats Samyaksambuddhas of the worlds in the upper direction, as numerous as the sands of the Ganges,

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་
ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བས་བྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མདངས་དགའ་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་དང༌། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང༌། ཆུན་པོ་ཀུན་ནས་བྲེས་པ་དང༌། སྣོད་སྣ་ཚོགས་ནས་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་འཐུལ་བ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་དང༌། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡལ་གའི་རྩེ་མོ་གཡུར་ཟ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང༌། འབྲས་བུའི་ཤིང་དང༌། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་དང༌། ཕྲེང་བའི་ཤིང་དང༌། ཕྱེ་མའི་ཤིང་དང༌། བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདུག་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དག་འཁོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨོ་ཅན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདུས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞིའོ།། །།
སེམས་བསྐྱེད་བཤད་པ།
འདུན་པ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
将那些花散落在那里。然后，那些莲花使所有那些世界都盛开而遍布。那些莲花上安住着许多如来的身像。在那些佛土中，宣讲着这样的教法，即具有般若波罗蜜多的教法。
凡是众生听闻到那教法的，他们所有人都必定会获得无上正等觉。安住在家中的菩萨、出家的菩萨，以及以童男童女形象安住的菩萨，与喜悦布施一同从喜悦光彩世界而来，他们也以各自的善根，对薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛作供养，作尊敬，作敬重，作供奉，然后在一旁安坐。然后，在刹那、须臾、片刻之间，这三千大千世界转变为完全安住于珍宝的自性中，到处充满各种花雨，悬挂着丝绸的彩带，到处悬挂着成串的饰物，从各种器皿中散发出各种熏香，还有如意树的装饰，各种果实的枝条顶端下垂，以及花树、果树、香树、花环树、粉树和各种熏香树，都完全被装饰着而安住。例如，如来应供正等觉花遍满佛土，文殊童子安住的地方，还有天子智慧贤，以及其他具有大光辉的菩萨摩诃萨们安住的莲花世界一样。薄伽梵也看到了与天神、梵天、沙门、婆罗门等众生聚集的世界，以及聚集的童子菩萨们。这被称为开端。
发心解说。
具有意乐。

【英语翻译】
Scatter those flowers wherever they are. Then, those lotuses caused all those worlds to bloom and spread. Many Tathagata bodies resided on those lotuses. In those Buddhafields, this Dharma teaching, which possesses the Perfection of Wisdom, is taught.
Whatever sentient beings hear that Dharma teaching, they will all definitely attain unsurpassed perfect enlightenment. Bodhisattvas residing at home, those who have gone forth, and those residing in the form of young boys and girls, together with Joyful Giving, came from the Joyful Radiance world, and they also, with their respective roots of virtue, made offerings to the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha, paid homage, showed respect, made offerings, and then sat down on one side. Then, in an instant, a moment, a short while, this three-thousand great thousand world transformed into a state of complete abiding in the nature of jewels, filled everywhere with various flower rains, hanging silk ribbons, hanging clusters of ornaments everywhere, various incenses emanating from various vessels, and the ornaments of wish-fulfilling trees, the tips of branches laden with various fruits, and flower trees, fruit trees, incense trees, garland trees, powder trees, and various incense trees, all completely adorned and abiding. For example, like the Buddhafield where the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Flower Fully Blossomed, where Manjushri, the youth, resides, and the son of the gods, Wisdom Steadfast, and other great bodhisattvas with great splendor reside, the lotus world. The Bhagavan also saw the world gathered with gods, Brahma, ascetics, Brahmins, and other beings, and the gathered youth bodhisattvas. This is called the introduction.
Explanation of Generating the Mind.
Possessing intention.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ས་ལྟ་བུ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་
བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་
པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ

【汉语翻译】
那巴萨那样。
此后，世尊告语具寿舍利子：舍利子，若有欲于一切法、一切相中现证圆满菩提之菩萨摩诃萨，当勤修般若波罗蜜多。此乃摄略宣说与真实圆满菩提相应之发心。如是宣说后，具寿舍利子向世尊禀白道：世尊，菩萨摩诃萨欲于一切法、一切相中现证圆满菩提，当如何勤修般若波罗蜜多？如是禀白后，世尊告语具寿舍利子：舍利子，菩萨摩诃萨当以无住之方式安住于般若波罗蜜多中，以不执著布施、施舍、受取之故，以无施舍之方式圆满布施波罗蜜多。以无堕罪与不堕罪之故，圆满持戒波罗蜜多。以无嗔恚之故，圆满安忍波罗蜜多。以身心之精进不退失之故，圆满精进波罗蜜多。以无味着之故，圆满禅定波罗蜜多。以不执著智慧与智慧散乱之故，圆满般若波罗蜜多。此乃广说与真实圆满菩提相应之发心。舍利子，又，菩萨摩诃萨若欲令十方每一方之恒河沙数世界之所有众生，皆于无余涅槃界中入于涅槃，亦当修学般若波罗蜜多。此乃以他利为目的之发心之简略宣说。如是，对于悭吝之有情，

【英语翻译】
Like Napa Sa.
Then, the Blessed One addressed the venerable Shariputra: "Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to become perfectly enlightened in all dharmas and in all aspects, he should strive in the Perfection of Wisdom. This is a concise teaching of the generation of the mind that is in accordance with the desire for perfect and complete enlightenment." After he had spoken, the venerable Shariputra said to the Blessed One: "Blessed One, how should a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to become perfectly enlightened in all dharmas and in all aspects strive in the Perfection of Wisdom?" After he had spoken, the Blessed One said to the venerable Shariputra: "Shariputra, here, a Bodhisattva-Mahasattva should abide in the Perfection of Wisdom in a manner of non-abiding. Because of not fixating on giving, bestowing, and receiving, he should perfect the Perfection of Giving in a manner of non-bestowing. Because of the absence of transgressions and non-transgressions, he should perfect the Perfection of Morality. Because of the absence of anger, he should perfect the Perfection of Patience. Because the diligence of body and mind does not diminish, he should perfect the Perfection of Diligence. Because of the absence of savoring, he should perfect the Perfection of Meditation. Because of not fixating on wisdom and the scattering of wisdom, he should perfect the Perfection of Wisdom. This is an extensive teaching of the generation of the mind that is in accordance with perfect and complete enlightenment. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to lead all beings in each of the ten directions, as many as the grains of sand in the Ganges River, into nirvana in the realm of nirvana without remainder,
then he should also train in the Perfection of Wisdom. This is a concise explanation of the mind of enlightenment that aims at the benefit of others. Likewise, for sentient beings who are miserly,

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ས་ལྟ་བུའོ། །
བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ།
དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །
ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ།
དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་
སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའ

【汉语翻译】
想要使那些乐于放逸的人乐于守戒，使那些嗔恨心重的人乐于忍辱，使那些懈怠的人乐于精进，使那些心散乱的人乐于禅定，使那些智慧放逸的人乐于圆满智慧的菩萨摩诃萨，也应当修学般若波罗蜜多。这是为了他人之利益而发心增长的教导。舍利子，此外，想要在此地以一切方式现证圆满菩提的菩萨摩诃萨，也应当修学般若波罗蜜多。这就像具有意愿的大地。
具有意乐，犹如纯金。
同样，舍利子，在此，菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多，因为不执著布施、施舍和接受，以无有舍弃的方式圆满布施波罗蜜多。同样，以不执著戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧和智慧放逸，圆满般若波罗蜜多。这就像具有意乐的纯金。
具有增上意乐，犹如新月。
同样，舍利子，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，应当圆满四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分。应当修习空性三摩地，无相三摩地，无愿三摩地。同样，应当修习四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第定，九不净观。

【英语翻译】
Wishing to make those who delight in indulgence delight in keeping vows, those who have much hatred delight in patience, those who are lazy delight in diligence, those whose minds are distracted delight in meditation, and bodhisattvas mahasattvas who delight in perfect wisdom make those with lax wisdom delight in perfect wisdom, they should also train in the perfection of wisdom. This is the teaching on increasing the mind of enlightenment that aims at the benefit of others. Shariputra, furthermore, bodhisattvas mahasattvas who wish to fully awaken to all dharmas in all ways should also train in the perfection of wisdom. This is like the earth with desire.
Having intention, like pure gold.
Similarly, Shariputra, here, bodhisattvas mahasattvas abide in the perfection of wisdom in a way that does not abide, because they do not fixate on giving, bestowing, and receiving, they perfect the perfection of giving in a way that does not abandon. Similarly, by not fixating on the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, wisdom, and lax wisdom, they perfect the perfection of wisdom. This is like pure gold with intention.
Having superior intention, like the waxing moon.
Similarly, Shariputra, bodhisattvas mahasattvas, abiding in the perfection of wisdom, should perfect the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. They should meditate on the samadhi of emptiness, meditate on the samadhi of signlessness, and meditate on the samadhi of wishlessness. Similarly, they should meditate on the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, and the nine unattractive contemplations.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལམ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་
བྱའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདྲིས་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
什么是九种呢？就像这样：肿胀的认识，被虫啃噬的认识，青瘀的认识，变红的认识，腐烂的认识，被食用的认识，散乱的认识，骨头的认识，烧焦的认识应当修习。于食物不悦的认识应当修习。佛随念应当修习。法随念应当修习。僧伽随念应当修习。戒律随念应当修习。布施随念应当修习。天随念应当修习。呼吸出入随念应当修习。寂静随念应当修习。死亡随念应当修习。身体的相随念应当修习。无常的认识应当修习。痛苦的认识应当修习。无我的认识应当修习。不净的认识应当修习。死亡的认识应当修习。对于一切世间显现不喜悦的认识应当修习。对于一切世间不可信任的认识应当修习。知晓痛苦应当修习。知晓集起应当修习。知晓灭尽应当修习。知晓道应当修习。知晓灭尽应当修习。知晓不生应当修习。知晓法应当修习。知晓随行应当修习。知晓世俗应当修习。知晓熟悉应当修习。知晓如其声应当修习。有分别和有伺察的等持，无分别只有伺察的等持，无分别也无伺察的等持，未遍知要遍知的根应当修习。遍知的根应当修习。具有遍知的根应当修习。胜伏的生处应当修习。尽灭的生处应当修习。

【英语翻译】
What are the nine? They are as follows: the perception of being swollen, the perception of being eaten by worms, the perception of being blue, the perception of being red, the perception of being festering, the perception of being eaten, the perception of being scattered, the perception of bones, and the perception of being burned should be meditated upon. The perception of dislike for food should be meditated upon. Recollection of the Buddha should be meditated upon. Recollection of the Dharma should be meditated upon. Recollection of the Sangha should be meditated upon. Recollection of morality should be meditated upon. Recollection of generosity should be meditated upon. Recollection of the deities should be meditated upon. Recollection of the in-and-out breathing should be meditated upon. Recollection of peace should be meditated upon. Recollection of death should be meditated upon. Recollection of the form of the body should be meditated upon. The perception of impermanence should be meditated upon. The perception of suffering should be meditated upon. The perception of selflessness should be meditated upon. The perception of ugliness should be meditated upon. The perception of death should be meditated upon. The perception of not being delighted in all the world should be meditated upon. The perception of not being trustworthy in all the world should be meditated upon. Knowing suffering should be meditated upon. Knowing arising should be meditated upon. Knowing cessation should be meditated upon. Knowing the path should be meditated upon. Knowing exhaustion should be meditated upon. Knowing non-arising should be meditated upon. Knowing the Dharma should be meditated upon. Knowing following should be meditated upon. Knowing convention should be meditated upon. Knowing familiarity should be meditated upon. Knowing as it sounds should be meditated upon. Samadhi with conceptualization and examination, samadhi without conceptualization but only examination, samadhi without conceptualization and without examination, the faculty of fully knowing what has not been fully known should be meditated upon. The faculty of full knowledge should be meditated upon. The faculty endowed with full knowledge should be meditated upon. The birth place of overcoming should be meditated upon. The birth place of exhaustion should be meditated upon.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དགོད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ས་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མ་ཉམས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནོར་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །
སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་མེ་ལྟ་བུ།
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་འདས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པ་ད

【汉语翻译】
应当修习四摄事。应当修习四种差别。应当修习十地。应当修习十种行。应当修习十种忍。应当修习二十种增上意乐。应当修习一切智智。应当修习止观之智。应当修习三种智慧。应当修习四种各别正知。应当修习四无畏。应当修习不退转的五种神通。应当修习六波罗蜜多。应当修习七财。应当修习大丈夫的八种分别。应当修习九种有情居。应当修习如来十力。应当修习十八不共佛法。应当修习大慈。应当修习大悲。应当修习大喜。应当修习大舍。这被称为具有增上意乐，犹如新月。
具有加行，犹如火焰。
希求通达一切智性，以知与见而观察，超越过去的菩萨摩诃萨，
应当修习般若波罗蜜多。希求圆满通达道的体性，希求证得一切种智，以及希求圆满知晓一切有情的意乐、行为和智慧的体性，希求断除习气所系的诸烦恼的菩萨摩诃萨，应当精勤于般若波罗蜜多。舍利子，如是菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。舍利子，希求无过失地进入菩萨道，希求超越声闻和独觉地，希求安住于不退转地，希求超越童真地，希求获得六神通，希求知晓一切有情的心和行为的变动，希求胜伏一切声闻和独觉的智慧

【英语翻译】
The four objects of collection should be meditated upon. The four distinctions should be meditated upon. The ten grounds should be meditated upon. The ten conducts should be meditated upon. The ten tolerances should be meditated upon. The twenty superior intentions should be meditated upon. The omniscient wisdom should be meditated upon. The knowledge of tranquility and insight should be meditated upon. The three kinds of knowledge should be meditated upon. The four individual correct knowledges should be meditated upon. The four fearlessnesses should be meditated upon. The five undiminished superknowledges should be meditated upon. The six perfections should be meditated upon. The seven riches should be meditated upon. The eight discriminations of a great person should be meditated upon. The nine abodes of sentient beings should be meditated upon. The ten powers of the Thus-Gone One should be meditated upon. The eighteen unshared qualities of a Buddha should be meditated upon. Great love should be meditated upon. Great compassion should be meditated upon. Great joy should be meditated upon. Great equanimity should be meditated upon. This is called having a superior intention, like a waxing moon.
Having application, like a fire.
A Bodhisattva Mahasattva who desires to transcend by knowing and seeing the nature of all knowledge,
should meditate on the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva Mahasattva who desires to perfect the knowledge of the nature of the path, who desires to attain omniscience, who desires to perfect the knowledge of the minds and behaviors of all sentient beings, and who desires to abandon all afflictions connected with habitual tendencies, should strive in the Perfection of Wisdom. Shariputra, thus should a Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, one who desires to enter the Bodhisattva path without fault, who desires to transcend the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, who desires to abide in the ground of non-retrogression, who desires to transcend the youthful ground, who desires to obtain the six superknowledges, who desires to know the changing minds and behaviors of all sentient beings, and who desires to overcome the knowledge of all Hearers and Solitary Buddhas

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་མེ་ལྟ་བུའོ། །
སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ།
སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ།
ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་
པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ། །
བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ།
གནོད་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །
བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ།
ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །
བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ།
སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་རྗེས་

【汉语翻译】
我。想要获得陀罗尼之门和禅定之门众多的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多，这被称为与方便相应的如火一般。
与布施相应的如大宝藏一般。
想要使悭吝的众生安住于布施，以及声闻和独觉乘的种姓之子和种姓之女，以布施一切，随喜一切善根，并以具足的生起心，想要压倒一切的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多，这被称为与布施波罗蜜多相应的如大宝藏一般。
与戒律相应的如珍宝的来源一般。
想要使破戒者安住于戒律，以及随喜声闻和独觉的一切戒律，并以具足的生起心，想要压倒一切的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多，这被称为与戒律波罗蜜多相应的如珍宝的来源一般。
与忍辱相应的如大海一般。
想要使怀有嗔恨心的众生安住于忍辱，以及随喜声闻和独觉的一切忍辱，并以具足的生起心，想要压倒一切的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多，这被称为与忍辱相应的如大海一般。
与精进相应的如金刚一般。
想要使懈怠者安住于精进，以及随喜声闻和独觉的一切精进，并以具足的生起心，想要压倒一切的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多，这被称为与精进相应的如金刚一般。
与禅定相应的如山王一般。
想要使心散乱者安住于禅定，以及随喜声闻和独觉的一切禅定，并

【英语翻译】
I. A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to obtain many doors of dharani and doors of samadhi should train in the Prajnaparamita. This is called being endowed with skillful means, like fire.
Being endowed with generosity, like a great treasure.
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to settle miserly beings in generosity, and who, with sons and daughters of good family of the Hearer and Solitary Buddha vehicles, by giving all generosity, rejoices in all roots of virtue, and with a complete mind of arising, wishes to overwhelm all, should train in the Prajnaparamita. This is called being endowed with the perfection of generosity, like a great treasure.
Being endowed with morality, like a source of jewels.
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to settle those who violate morality in morality, and who rejoices in all morality of Hearers and Solitary Buddhas, and with a complete mind of arising, wishes to overwhelm all, should train in the Prajnaparamita. This is called being endowed with the perfection of morality, like a source of jewels.
Being endowed with patience, like a great ocean.
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to settle beings with harmful minds in patience, and who rejoices in all patience of Hearers and Solitary Buddhas, and with a complete mind of arising, wishes to overwhelm all, should train in the Prajnaparamita. This is called being endowed with patience, like a great ocean.
Being endowed with diligence, like a vajra.
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to settle lazy beings in diligence, and who rejoices in all diligence of Hearers and Solitary Buddhas, and with a complete mind of arising, wishes to overwhelm all, should train in the Prajnaparamita. This is called being endowed with diligence, like a vajra.
Being endowed with meditation, like a mountain king.
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to settle those whose minds are scattered in meditation, and who rejoices in all meditation of Hearers and Solitary Buddhas, and

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུའོ། །
ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ།
སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །
ཐབས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ།
དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྒོམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ངུ་ཡང་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཆུང་ངུ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྒོམ་པ་ན་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
想要以随喜之心所生的一个发心，来压倒一切声闻和独觉的智慧的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多。这就是具有禅定，如山一般。
具有智慧，如大药一般。
想要让那些智慧低劣的众生嘲笑智慧，并且想要以随喜之心所生的一个发心，来压倒一切声闻和独觉的智慧的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多。这就是具有智慧，如大药一般。
具有方便，如善知识一般。
想要仅仅以一个善的发心，也以方便善巧回向于一切种智，从而使其成为不可衡量且无数的菩萨，
菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。同样，即使是给予微小的布施，守护微小的戒律，修习微小的忍辱，发起微小的精进，安住微小的禅定，修习微小的智慧，也要以方便善巧为了所有众生的利益而回向于一切种智，从而使其成为不可衡量且无数的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多，应当修学般若波罗蜜多。同样，菩萨摩诃萨行于持戒波罗蜜多，行于忍辱波罗蜜多，行于精进波罗蜜多，行于禅定波罗蜜多，行于智慧波罗蜜多，应当修学般若波罗蜜多。为了所有众生的利益，想要忍受地狱、畜生道和阎罗世界的痛苦，并且即使是百千劫中所圆满积聚的戒律，也为了众生

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to overwhelm all the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas with a single thought of arising with joy, should train in the Prajnaparamita. This is like a mountain with meditation.
Like a great medicine with wisdom.
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to have those beings with inferior wisdom laugh at wisdom, and who wishes to overwhelm all the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas with a single thought of arising with joy, should train in the Prajnaparamita. This is like a great medicine with wisdom.
Like a virtuous friend with skillful means.
A Bodhisattva who wishes to make even a single virtuous thought immeasurable and countless by skillfully dedicating it to omniscience for all aspects,
A Bodhisattva-Mahasattva should train in the Prajnaparamita. Similarly, even giving a small gift, keeping a small precept, meditating on a small patience, initiating a small diligence, abiding in a small meditation, and meditating on a small wisdom, one should skillfully dedicate it to omniscience for the benefit of all sentient beings, thereby making it immeasurable and countless. A Bodhisattva-Mahasattva should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Paramita of Giving should train in the Prajnaparamita. Similarly, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Paramita of Morality, practices the Paramita of Patience, practices the Paramita of Diligence, practices the Paramita of Meditation, and practices the Paramita of Wisdom should train in the Prajnaparamita. For the sake of all sentient beings, wishing to endure the suffering of hell, the animal realm, and the world of Yama, and even the precepts perfectly accumulated in hundreds of thousands of kalpas, also for sentient beings

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྟོས་ནས་འདོར་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུའོ། །
སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་གཅིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་གནས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དང་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །
སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། གོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། མེ་

【汉语翻译】
想要舍弃（恶趣），想要生于佛种姓中，想要圆满八十随形好，想要圆满三十二大丈夫相的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多。这就像具有方便的善知识。
具有愿望，犹如如意宝。
舍利子，再者，菩萨摩诃萨想要成就佛身，应当修学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨想要超越童年之地，
应当修学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨想要不离诸佛和菩萨，应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨想要以一音声使东方恒河沙数世界得以听闻，应当修学般若波罗蜜多。同样，想要以一音声使南方、西方、北方、四隅，下方和上方的恒河沙数世界得以听闻，应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨想要为了三宝的种姓不断绝而安住，应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨想要以任何善根来恭敬、尊重、侍奉和供养如来、应供、正等觉诸佛，愿我的那些善根得以圆满成就，因此应当修学般若波罗蜜多。这就像具有愿望的如意宝。
具有力量，犹如太阳。
舍利子，再者，菩萨摩诃萨对于食物、饮料、衣服、香、花鬘、火

【英语翻译】
Wanting to abandon (evil destinies), wanting to be born in the Buddha's lineage, wanting to perfect the eighty minor marks, and wanting to perfect the thirty-two major marks of a great man, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Prajnaparamita. This is like a virtuous friend who possesses skillful means.
Possessing aspirations, like a wish-fulfilling jewel.
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, wanting to accomplish the Buddha's body, should train in the Prajnaparamita. A Bodhisattva-Mahasattva, wanting to transcend the stage of youth,
should train in the Prajnaparamita. A Bodhisattva-Mahasattva, wanting to be inseparable from the Buddhas and Bodhisattvas, should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, wanting to make the world of the eastern direction, as numerous as the sands of the Ganges River, hear with one voice, should train in the Prajnaparamita. Similarly, wanting to make the world of the southern direction, western direction, northern direction, intermediate directions, lower and upper directions, as numerous as the sands of the Ganges River, hear with one voice, should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, wanting to abide for the sake of the uninterrupted lineage of the Three Jewels, should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, wanting to honor, respect, serve, and make offerings to the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas with whatever roots of virtue, thinking, 'May those roots of virtue of mine be perfectly accomplished,' should train in the Prajnaparamita. This is like a wish-fulfilling jewel that possesses aspirations.
Possessing power, like the sun.
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, regarding food, drink, clothing, fragrance, garlands, fire

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། རྒྱན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བདག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །
ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ

【汉语翻译】
花和，熏香和，粉末和，涂香和，卧具和，房屋和，财富和，谷物和，装饰品和，珍宝和，宝石和，珍珠和，吠琉璃和，珊瑚和，红玉和，沙勒草和，白银和，花园和，王位等等的用具，为了使一切有情众生的心意都圆满，应学般若波罗蜜多。第三品。舍利子，此外，菩萨摩诃萨，以法界所遍满，以虚空界为边际的世间界的一切有情，想要安置于布施波罗蜜多，以及持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，智慧波罗蜜多，应学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨，即使仅仅生起一个善心，也想要直至菩提心要现证圆满菩提之间永不穷尽，应学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨，想要十方的一切佛陀薄伽梵都赞叹我，应学般若波罗蜜多，这就像具有力量的太阳一样。
具有智慧的悦耳声音一般。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨，想要修学内空性，应学般若波罗蜜多。同样地，外空性和，内外空性和，空性空性和，大空性和，胜义空性和，有为空性和，无为空性和，超越边际空性和，无始无终空性和，无舍空性和，自性空性和，一切法空性和，自相空性和，不可得空性和，无事物自性

【英语翻译】
Flowers, incense, powders, unguents, bedding, houses, wealth, grains, ornaments, jewels, gems, pearls, lapis lazuli, coral, ruby, Saletrees, silver, gardens, royal power, and other such things, in order to completely fulfill the minds of all sentient beings, one should train in the Perfection of Wisdom. Chapter Three. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, wishing to establish all sentient beings in the world-realm that is pervaded by the realm of phenomena and extends to the limits of the realm of space, in the Perfection of Giving, and in the Perfection of Ethics, and in the Perfection of Patience, and in the Perfection of Diligence, and in the Perfection of Concentration, and in the Perfection of Wisdom, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, wishing that even a single arising of a virtuous mind should be inexhaustible until the essence of enlightenment is manifestly and completely awakened, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, wishing that all the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions would praise me, should train in the Perfection of Wisdom, which is like the sun endowed with power.
Like a pleasant sound endowed with wisdom.
Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, wishing to train in inner emptiness, should train in the Perfection of Wisdom. Likewise, outer emptiness, and inner-outer emptiness, and emptiness of emptiness, and great emptiness, and ultimate emptiness, and conditioned emptiness, and unconditioned emptiness, and emptiness beyond extremes, and emptiness without beginning or end, and emptiness without abandonment, and emptiness of nature, and emptiness of all dharmas, and emptiness of self-character, and emptiness of non-apprehension, and the nature of non-things.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་
གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འབྲས་བུ་ནི་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པར་ནུས་
སོ། །སྦྱིན་པ་

【汉语翻译】
空性本身，事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性，想要修学者应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，想要证悟一切法之如是性，应修学般若波罗蜜多。同样，菩萨摩诃萨，想要证悟法界之如是性，应修学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨，想要证悟真实边际之如是性，应修学般若波罗蜜多。舍利子，如是菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，想要知晓三千大千世界之大地，水，火，风的微尘有多少，应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如此布施，果报将变得巨大。如此布施，将生于刹帝利如娑罗大树般的种姓中。婆罗门如娑罗大树般的种姓中生。居士如娑罗大树般的种姓中生。如此布施，将生于四大天王众天中。如此布施，将生于三十三天众天中。如此布施，将生于无诤天众天中。如此布施，将生于兜率天众天中。如此布施，将生于乐变化天众天中。如此布施，将生于他化自在天众天中。如此布施，能够获得初禅。布施

【英语翻译】
Emptiness itself, the emptiness of things, the emptiness of non-things, the emptiness of self-nature, the emptiness of other-nature, those who wish to study should study the Prajñāpāramitā. Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to realize the suchness of all dharmas, should study the Prajñāpāramitā. Similarly, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to realize the suchness of the realm of dharma, should study the Prajñāpāramitā. Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to realize the suchness of the true limit, should study the Prajñāpāramitā. Shariputra, thus should Bodhisattva-Mahasattvas study the Prajñāpāramitā. Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to know how many fine particles of earth, water, fire, and wind there are in the realm of the three thousand great thousand worlds, should study the Prajñāpāramitā. Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas practicing the Prajñāpāramitā, by giving in this way, the fruit will become great. By giving in this way, one will be born into the lineage of Kshatriyas like great Sala trees. Brahmins will be born into the lineage of great Sala trees. Householders will be born into the lineage of great Sala trees. By giving in this way, one will be born into the heaven of the Four Great Kings. By giving in this way, one will be born into the heaven of the Thirty-three. By giving in this way, one will be born into the heaven of the No-Conflict. By giving in this way, one will be born into the heaven of Tushita. By giving in this way, one will be born into the heaven of Nirmāṇarati. By giving in this way, one will be born into the heaven of Paranirmita-vaśavartin. By giving in this way, one will be able to attain the first dhyana. Giving

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་ནས་
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ནི

【汉语翻译】
像这样布施就能获得第二禅。像这样布施就能获得第三禅。像这样布施就能获得第四禅。像这样布施就能获得虚空无边处的等至。像这样布施就能获得识无边处的等至。像这样布施就能获得无少处的等至。像这样布施就能获得非想非非想处的等至。像这样布施就能获得三十七菩提分法。像这样布施就能获得入流果。像这样布施就能获得一来果。像这样布施就能获得不来果。像这样布施就能获得阿罗汉果。像这样布施就能获得独觉菩提。像这样布施就能获得正等觉菩提，要知道这些。舍利子，此外菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以善巧方便像这样布施，就能圆满布施波罗蜜多。像这样布施，就能圆满持戒波罗蜜多。像这样布施，就能圆满忍辱波罗蜜多。像这样布施，就能圆满精进波罗蜜多。像这样布施，就能圆满禅定波罗蜜多。像这样布施，就能圆满智慧波罗蜜多，应当这样理解。说完这些之后，具寿舍利子对薄伽梵这样说道：薄伽梵，菩萨摩诃萨的布施是

【英语翻译】
By giving in this way, one can attain the second dhyana. By giving in this way, one can attain the third dhyana. By giving in this way, one can attain the fourth dhyana. By giving in this way, one can attain the samapatti of the sphere of infinite space. By giving in this way, one can attain the samapatti of the sphere of infinite consciousness. By giving in this way, one can attain the samapatti of the sphere of nothingness. By giving in this way, one can attain the samapatti of the sphere of neither perception nor non-perception. By giving in this way, one can attain the thirty-seven factors of enlightenment. By giving in this way, one can attain the fruit of stream-entry. By giving in this way, one can attain the fruit of once-returning. By giving in this way, one can attain the fruit of non-returning. By giving in this way, one can attain the fruit of an Arhat. By giving in this way, one can attain self-enlightenment. By giving in this way, one can attain perfect and complete enlightenment, know these. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, through skillful means, by giving in this way, one perfects the Perfection of Giving. By giving in this way, one perfects the Perfection of Morality. By giving in this way, one perfects the Perfection of Patience. By giving in this way, one perfects the Perfection of Diligence. By giving in this way, one perfects the Perfection of Meditation. By giving in this way, one perfects the Perfection of Wisdom, one should understand it in this way. After these words were spoken, the venerable Shariputra said this to the Bhagavan: "Bhagavan, the giving of a Bodhisattva-Mahasattva is

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་བསྡུས་པའོ། །
མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་

【汉语翻译】
如何布施的波罗蜜多才能圆满呢？布施时如何持戒的波罗蜜多才能圆满呢？布施时如何忍辱的波罗蜜多才能圆满呢？布施时如何精进的波罗蜜多才能圆满呢？布施时如何禅定的波罗蜜多才能圆满呢？世尊，菩萨摩诃萨布施时如何般若的波罗蜜多才能圆满呢？世尊开示说：舍利子，因为不执著于所布施之物、布施者和接受者，所以布施的波罗蜜多才能圆满。因为没有堕落和不堕落，所以持戒的波罗蜜多才能圆满。因为没有扰乱且没有种种扰乱，所以忍辱的波罗蜜多才能圆满。因为身和心的精进没有衰退，所以精进的波罗蜜多才能圆满。因为没有散乱且没有分别念，所以禅定的波罗蜜多才能圆满。以不执著的方式彻底了知一切法，所以般若的波罗蜜多才能圆满。同样，菩萨摩诃萨行布施时，六波罗蜜多就能圆满。同样，在持戒的波罗蜜多中，所有六波罗蜜多也都能圆满。同样，在忍辱的波罗蜜多中，所有六波罗蜜多也都能圆满。同样，在精进的波罗蜜多中，所有六波罗蜜多也都能圆满。同样，在禅定的波罗蜜多中，所有六波罗蜜多也都能圆满。这就像具有智慧、声音悦耳动听的人所作的总结一样。
就像具有神通的大国王一样。
舍

【英语翻译】
How does the perfection of generosity become complete? How does the perfection of discipline become complete when giving alms? How does the perfection of patience become complete when giving alms? How does the perfection of diligence become complete when giving alms? How does the perfection of meditation become complete when giving alms? O Bhagavan, how does the perfection of wisdom become complete when a Bodhisattva Mahasattva gives alms? The Bhagavan said: Shariputra, the perfection of generosity becomes complete because there is no perception of what is to be given, the giver, and the receiver. The perfection of discipline becomes complete because there is no falling and no non-falling. The perfection of patience becomes complete because there is no disturbance and no various disturbances. The perfection of diligence becomes complete because the diligence of body and mind does not diminish. The perfection of meditation becomes complete because there is no distraction and no conceptualization. The perfection of wisdom becomes complete because all dharmas are thoroughly known in a non-perceiving manner. Likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices generosity, the six perfections become complete. Likewise, in the perfection of discipline, all six perfections also become complete. Likewise, in the perfection of patience, all six perfections also become complete. Likewise, in the perfection of diligence, all six perfections also become complete. Likewise, in the perfection of meditation, all six perfections also become complete. This is like the summary made by one who possesses wisdom and has a pleasant and melodious voice.
Like a great king who possesses clairvoyance.
Sha

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུ་བྲན་དང༌། ལྟེང་ཀ་དང༌། མཚོ་དང༌། རྫིང་དང༌། ལུ་མ་དག་གི་ཆུའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་བས་གྱེན་དུ་བླང་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེས་འབར་བ་ཁའི་དབུགས་གཅིག་གིས་ཞི་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རླུང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རི་ཐམས་ཅད་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་ཞིང་རྣམ་པར་གཏོར་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་གཅིག་གིས་དགབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་དགང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རི་དང༌། རི་རབ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁོར་ཡུག་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་སྦམས་ཏེ་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས

【汉语翻译】
舍利子，再者，菩萨摩诃萨，若有一发心，欲度脱东方如恒河沙数之世界，如是南、西、北、四维、下、上各方之世界，如恒河沙数，皆欲度脱，是菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，于三千大千世界之大海洋，及诸河、大河、小河、池沼、湖泊、陂塘、一切水聚，皆欲以百毛端提起，而不恼害其中众生，是菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，于三千大千世界，为劫烧火所焚烧时，欲以一息吹灭，是菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，于风灾坏世之时，持能坏散之大风轮及大周边，摧毁一切山岳及大地，欲以一指端遮止如是能坏散之大风轮，是菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。
舍利子，再者，菩萨摩诃萨，欲以一结跏趺坐，充满三千大千世界所有虚空界，是菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，于三千大千世界中，所有诸山、大山王、周边、大周边，皆欲以一毛端缠裹提起，乃至世界

【英语翻译】
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who, with a single aspiration, wishes to liberate world realms to the number of grains of sand in the Ganges River in the eastern direction, and similarly, in the southern, western, northern, intermediate directions, as well as the lower and upper directions, wishes to perfectly liberate world realms to the number of grains of sand in the Ganges River, that Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to lift up all the great oceans of the three-thousand great-thousand world system, as well as rivers, great rivers, small rivers, ponds, lakes, reservoirs, and all collections of water, with the tip of a hundred hairs, without harming the beings dwelling therein, that Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to extinguish with a single breath the three-thousand great-thousand world system when it is burning with the fire of the eon of destruction, that Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who, during the time when the world is destroyed by wind, holds near the great wind wheel of destruction and the great surrounding area, which destroys and completely shatters all mountains and the great earth, wishes to cover such a great wind wheel of destruction with the tip of a single finger, that Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom.
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to fill all the expanse of the sky of the three-thousand great-thousand world system with a single cross-legged posture, that Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to wrap and lift up with a single hair all the mountains, great mountain kings, surrounding areas, and great surrounding areas that exist in the three-thousand great-thousand world system, up to the world realm

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་འཕང་ངོ་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལྷའི་རྣ་བས་མཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །
བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བང་མཛོད་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་གཅིག་གིས་ཁྱེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ

【汉语翻译】
舍利子，即使想要超越无量无数，也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨想要以天眼观看十方每一方的所有佛土中的诸佛世尊，想要以天耳听闻他们所宣说的法，想要了解一切众生的心行，想要忆念他们过去所住之处，想要现证漏尽的现观，并且想要不现证真实的边际，也应当修学般若波罗蜜多。这就像具有神通的大国王一样。
具有福德和智慧，就像宝藏一样。
舍利子，再者，菩萨摩诃萨想要以一抟食供养十方每一方恒河沙数世界中的诸佛世尊，以及声闻和菩萨的僧团，也应当修学般若波罗蜜多。同样，想要以一朵花、一炷香、一种香、一个花鬘、一种涂香、一种粉末、一件法衣、一种饰品、一把伞、一个胜幢、一面旗帜，对如来、应供、正等觉的诸佛进行恭敬、尊重、景仰、供养，也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨想要使东方恒河沙数世界中的所有众生安住于戒蕴，以及定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，想要使他们安住于入流果，以及一来果、不来果、阿罗汉

【英语翻译】
Shariputra, even if one wishes to transcend the immeasurable and countless, one should study the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to see with divine eyes all the Buddhas, the Bhagavat, in every direction of the ten directions, and wishes to hear with divine ears the Dharma they teach, and wishes to know the mental conduct of all sentient beings, and wishes to remember their past abodes, and wishes to realize the manifestation of the exhaustion of defilements, and also wishes not to manifest the true limit, one should also study the Prajnaparamita. This is like a great king who possesses supernatural powers.
Possessing merit and wisdom, like a treasure.
Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to offer a single alms-food to all the Buddhas, the Bhagavat, together with the Sangha of Shravakas and Bodhisattvas, in each of the ten directions in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, one should study the Prajnaparamita. Similarly, if one wishes to pay homage, respect, esteem, and offer to those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas with a single flower, a single incense, a single fragrance, a single garland, a single ointment, a single powder, a single Dharma robe, a single ornament, a single umbrella, a single victory banner, a single flag, one should study the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to establish all sentient beings in the eastern direction, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, in the aggregate of morality, and in the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, the aggregate of the wisdom of liberation, and wishes to establish them in the fruit of stream-entry, and in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the Arhat

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བང་མཛོད་ལྟ་བུའོ། །
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཐའ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །
ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་བཞོན་པ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
乃至阿罗汉，以及独觉，以及置于无余涅槃界之间，欲如是者，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨于南、西、北、东北、东南、西南、西北、下及上之每一方，如恒河沙数之世界中，所有安住之有情，欲令彼等一切安住于戒蕴，以及定蕴，以及慧蕴，以及解脱蕴，以及解脱知见蕴，以及欲令安住于入流果，以及一来果，以及不还果，以及阿罗汉，以及欲令安住于独觉，以及置于无余涅槃界之间，欲如是者，当学般若波罗蜜多。此乃福德与智慧具足之宝藏也。
与菩提分相应者，如大路。
舍利子，复次，菩萨摩诃萨，过去、未来、现在诸佛世尊之一切佛功德，欲随证得，当学般若波罗蜜多。舍利子，复次，菩萨摩诃萨，欲度有为法及无为法，当学般若波罗蜜多。舍利子，复次，菩萨摩诃萨，欲证悟过去、未来、现在一切法之如是性，以及欲随证得诸法无生之边际，亦当学般若波罗蜜多。此乃与菩提分相应者，如大路。
具足止观者，如乘骑。
舍利子，复次，菩萨摩诃萨，欲先于一切声闻及独觉而行，当学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Even to Arhatship, and to solitary enlightenment, and to placing between the sphere of nirvana without remainder, desiring thus, one should train in the Perfection of Wisdom. Bodhisattva-Mahasattvas, in each direction of the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below and above, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, all the sentient beings dwelling therein, desiring to establish them all in the aggregate of morality, and in the aggregate of concentration, and in the aggregate of wisdom, and in the aggregate of liberation, and in the aggregate of the vision of the knowledge of liberation, and desiring to establish them in the fruit of stream-entry, and in the once-returner's fruit, and in the non-returner's fruit, and in Arhatship, and desiring to establish them in solitary enlightenment, and to place them between the sphere of nirvana without remainder, desiring thus, one should train in the Perfection of Wisdom. This is like a treasure trove endowed with merit and wisdom.
That which is endowed with the aspects of enlightenment is like a great path.
Sariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, desiring to attain all the qualities of the Buddhas, the Bhagavat Buddhas of the past, future, and present, should train in the Perfection of Wisdom. Sariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, desiring to cross over conditioned and unconditioned dharmas, should train in the Perfection of Wisdom. Sariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, desiring to realize the suchness of all dharmas of the past, future, and present, and also desiring to attain the limit of the unborn of dharmas, should train in the Perfection of Wisdom. This is like a great path endowed with the aspects of enlightenment.
That which is endowed with calm abiding and insight is like a vehicle.
Sariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, desiring to go before all Hearers and solitary Buddhas, should train in the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་སྤང་བར་འདོད་
པ་དང༌། གནོད་པར་སེམས་པའི་ཡིད་དོར་བར་འདོད་པ་དང༌། ལེ་ལོའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལྔ་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མིག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ངག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་གཱའི

【汉语翻译】
舍利子，再者，菩萨摩诃萨欲对所有佛陀薄伽梵作供养，应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨欲成为所有佛陀薄伽梵之内的眷属，应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨欲具大眷属，欲获得菩萨眷属，应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨欲令功德完全清净，应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨欲具无碍布施之心，欲舍弃恶戒之心，欲抛弃害人之意，欲不生懈怠之心、散乱之心、邪慧之心，应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨欲令一切有情欢喜布施所生之福德事，戒律所生，禅定所生，恭敬所生，事物所生之福德事，应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨欲生起五眼，应学般若波罗蜜多。何为五眼？即是：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，欲圆满成就，应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨欲以天眼观看东方世界如恒河沙数之境，其中有多少佛陀薄伽梵安住，应学般若波罗蜜多。同样地，南方之恒河

【英语翻译】
Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to pay homage to all the Buddhas, the Bhagavat, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to become the inner retinue of all the Buddhas, the Bhagavat, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to possess a great retinue and wishing to obtain the retinue of Bodhisattvas, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to purify their merits completely, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to possess a mind unhindered in generosity, wishing to abandon the mind of bad morality, wishing to discard the intention of harming, and wishing not to generate a mind of laziness, a mind of distraction, or a mind of perverse wisdom, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to delight all sentient beings with the objects of merit arising from generosity, arising from morality, arising from meditation, arising from respect, and arising from material things, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to generate the five eyes, should train in the Perfection of Wisdom. What are the five eyes? They are: the eye of flesh, the divine eye, the eye of wisdom, the eye of Dharma, and the eye of the Buddha. Wishing to accomplish them completely, one should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to see with the divine eye all the Buddhas, the Bhagavat, abiding in the eastern world-realms as numerous as the sands of the Ganges, should train in the Perfection of Wisdom. Similarly, the Ganges of the South

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་
དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཆོས་གང་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣ་བས་མཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཐུགས་སེམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཆོས་གང་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོས་ནས་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་མི་ཆོད་པས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་འདིར་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང༌། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐ

【汉语翻译】
想要以天眼观看如恒河沙数般的诸佛薄伽梵，就应当修学般若波罗蜜多。想要以天眼观看西方如恒河沙数般的诸佛薄伽梵，就应当修学般若波罗蜜多。想要以天眼观看北方如恒河沙数般的诸佛薄伽梵，就应当修学般若波罗蜜多。东北方、东南方、西南方、西北方、下方和上方的每一个方向，在如恒河沙数般的世间界中，所有安住的诸佛薄伽梵，想要以天眼观看他们，想要以天耳听闻诸佛薄伽梵所宣说的所有法，想要通达诸佛薄伽梵的心意，想要忆念诸佛薄伽梵往昔的加行和菩萨的行持，想要见到诸佛薄伽梵的神变和种种变化，就应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨听闻十方一切世界的诸佛薄伽梵所说的一切法后，想要生起不退转的忆念力而如实受持，并且想要在此生中直至证得无上正等菩提之间，一切都不浪费，就应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨想要见到过去诸佛薄伽梵的佛土，想要见到未来诸佛的佛土，就应当修学般若波罗蜜多。所有现在于十方一切世界中安住、生存和护持的诸佛薄伽梵的佛土，想要见

【英语翻译】
To see with divine eyes the Buddhas, the Bhagavat, as many as the sands of the Ganges, one should train in the perfection of wisdom. To see with divine eyes the Buddhas, the Bhagavat, as many as the sands of the Ganges in the west, one should train in the perfection of wisdom. To see with divine eyes the Buddhas, the Bhagavat, as many as the sands of the Ganges in the north, one should train in the perfection of wisdom. In each direction, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, in as many world realms as the sands of the Ganges, wanting to see with divine eyes all the Buddhas, the Bhagavat, who reside there, wanting to hear with divine ears all the Dharma taught by those Buddhas, the Bhagavat, wanting to comprehend the minds of those Buddhas, the Bhagavat, wanting to remember the former practices and the conduct of the Bodhisattvas of those Buddhas, the Bhagavat, wanting to see the many kinds of miracles and transformations of those Buddhas, the Bhagavat, one should train in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, having heard all the Dharma spoken by those Buddhas, the Bhagavat, in all the world realms of the ten directions, wanting to generate the power of unwavering memory and to truly uphold it, and wanting to ensure that nothing is wasted in this life until the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one should train in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, wanting to see the Buddhafields of the past Buddhas, the Bhagavat, and wanting to see the Buddhafields of the future Buddhas, one should train in the perfection of wisdom. Wanting to see the Buddhafields of all the Buddhas, the Bhagavat, who now reside, live, and care for beings in all the world realms of the ten directions,

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་བཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །
གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་བཀོད་མ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་
ཀྱིས་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་
འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འད

【汉语翻译】
也因希求通达，当学般若波罗蜜多，此乃譬如具足止观之乘骑。
具足总持与无畏，犹如庄严之女。
舍利子，复次菩萨摩诃萨于十方诸佛薄伽梵所，
已说、正说、当说所有一切，如是，经、应颂、授记、伽陀、自说、本事、本生、希有法、如是教诫、声闻、独觉所未闻者，凡欲受持，欲读诵，欲通达，欲如实修证，欲为他广为开示者，当学般若波罗蜜多。舍利子，复次菩萨摩诃萨于东方诸佛薄伽梵所，凡有所说、正说、当说，欲受持，欲读诵，欲通达，欲如实修证，欲为他广为开示者，当学般若波罗蜜多。于南方诸佛薄伽梵所，凡有所说、正说、当说，欲受持，欲读诵，欲通达，欲如实修证，欲为他广为开示者，当学般若波罗蜜多。于西方诸佛薄伽梵所，凡有所说、正说、当说，欲受持，欲读诵，欲通达，欲如实修证，欲为他广为开示

【英语翻译】
Also, wishing to understand, one should train in the Perfection of Wisdom, which is like a vehicle endowed with calm abiding and insight.
Endowed with dharani and fearlessness, like an adorned woman.
Shariputra, furthermore, whatever the Bodhisattva Mahasattvas have said, are saying, or will say in all ten directions by the Buddhas, the Bhagavat, such as sutras, verses, prophecies, gathas, self-spoken words, stories of origin, accounts of realization, such events, birth stories, extensive teachings, wondrous dharmas, teachings that have been definitively established, and whatever has not been heard by the Shravakas and Pratyekabuddhas, all those who wish to grasp, wish to hold, wish to read, wish to fully understand, wish to accomplish in suchness, and wish to extensively and correctly teach to others, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, whatever the Bodhisattva Mahasattvas have said, are saying, or will say in the eastern direction by the Buddhas, the Bhagavat, all those who wish to grasp, wish to hold, wish to read, wish to fully understand, wish to accomplish in suchness, and wish to extensively and correctly teach to others, should train in the Perfection of Wisdom. Whatever the Buddhas, the Bhagavat, have said, are saying, or will say in the southern direction, all those who wish to grasp, wish to hold, wish to read, wish to fully understand, wish to accomplish in suchness, and wish to extensively and correctly teach to others, should train in the Perfection of Wisdom. Whatever the Buddhas, the Bhagavat, have said, are saying, or will say in the western direction, all those who wish to grasp, wish to hold, wish to read, wish to fully understand, wish to accomplish in suchness, and wish to extensively and correctly teach to others

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་
པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཐ

【汉语翻译】
因此应当修学般若波罗蜜多。北方诸佛世尊所说、正说、将说的一切，凡是想要受持，想要执持，想要读诵，想要通达，想要如实修证，想要为他人广为正确开示者，应当修学般若波罗蜜多。东北方诸佛世尊所说、正说、将说的一切，凡是想要受持，想要执持，想要读诵，想要通达，想要如实修证，想要为他人广为正确开示者，应当修学般若波罗蜜多。东南方诸佛世尊所说、正说、将说的一切，凡是想要受持，想要执持，想要读诵，想要通达，想要如实修证，想要为他人广为正确开示者，应当修学般若波罗蜜多。西南方诸佛世尊所说、正说、将说的一切，凡是想要受持，想要执持，想要读诵，想要通达，想要如实修证，想要为他人广为正确开示者，应当修学般若波罗蜜多。西北方诸佛世尊所说、正说、将说的一切，凡是想要受持，想要执持，想要读诵，想要通达，想要如实修证，想要为他人广为正确开示者，应当修学般若波罗蜜多。下方诸佛世尊所说、正说、将说的一切，

【英语翻译】
Therefore, one should train in the Perfection of Wisdom. Whatever the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, are speaking, and will speak in the northern direction, all those who wish to grasp, wish to hold, wish to read, wish to fully understand, wish to accomplish in suchness, and wish to extensively and correctly show to others, should train in the Perfection of Wisdom. Whatever the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, are speaking, and will speak in the northeastern direction, all those who wish to grasp, wish to hold, wish to read, wish to fully understand, wish to accomplish in suchness, and wish to extensively and correctly show to others, should train in the Perfection of Wisdom. Whatever the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, are speaking, and will speak in the southeastern direction, all those who wish to grasp, wish to hold, wish to read, wish to fully understand, wish to accomplish in suchness, and wish to extensively and correctly show to others, should train in the Perfection of Wisdom. Whatever the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, are speaking, and will speak in the southwestern direction, all those who wish to grasp, wish to hold, wish to read, wish to fully understand, wish to accomplish in suchness, and wish to extensively and correctly show to others, should train in the Perfection of Wisdom. Whatever the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, are speaking, and will speak in the northwestern direction, all those who wish to grasp, wish to hold, wish to read, wish to fully understand, wish to accomplish in suchness, and wish to extensively and correctly show to others, should train in the Perfection of Wisdom. Whatever the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, are speaking, and will speak in the lower direction, all those...

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པར་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་བཀོད་མ་ལྟ་བུའོ། །
ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་
པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་པར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤར་

【汉语翻译】
想要受持一切，想要执持，想要读诵，想要完全通达，想要如实修证，想要也为其他众生广为如实宣说，故当修学般若波罗蜜多。上方诸佛世尊所说、正说、将说的一切，想要受持，想要执持，想要读诵，想要完全通达，想要如实修证，想要也为其他众生广为如实宣说，故当修学般若波罗蜜多。如是即是具有总持与无畏，犹如庄严之妙饰。
具有正法之喜宴，犹如悦耳之妙音。
舍利子，复次，菩萨摩诃萨于东方如恒河沙数之世界中，所有黑暗、极暗、深暗之处，无有日月光明之所，欲使彼等一切皆得光明，故当修学般若波罗蜜多。于南方如恒河沙数之世界中，所有黑暗、极暗、深暗之处，
无有日月光明之所，欲使彼等一切皆得光明，故当修学般若波罗蜜多。于西方如恒河沙数之世界中，所有黑暗、极暗、深暗之处，无有日月光明之所，欲使彼等一切皆得光明，故当修学般若波罗蜜多。于北方如恒河沙数之世界中，所有黑暗、极暗、深暗之处，无有日月光明之所，欲使彼等一切皆得光明，故当修学般若波罗蜜多。于东北方如恒河沙数之世界中，所有黑暗、极暗、深暗之处，无有日月光明之所，欲使彼等一切皆得光明，故当修学般若波罗蜜多。于东

【英语翻译】
Wishing to retain all, wishing to hold, wishing to read, wishing to fully understand, wishing to truly accomplish, and wishing to extensively and correctly show to others, therefore one should train in the Perfection of Wisdom. Whatever the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, are speaking, and will speak in the upward direction, wishing to retain all that, wishing to hold, wishing to read, wishing to fully understand, wishing to truly accomplish, and wishing to extensively and correctly show to others, therefore one should train in the Perfection of Wisdom. This is like an ornament endowed with dharani and fearlessness.
Like a pleasant sound, endowed with the joy of Dharma.
Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, in the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, in all those places of darkness, deep darkness, and utter darkness, where there is no place for the light of the sun and moon, wishing to illuminate all of them, therefore one should train in the Perfection of Wisdom. In the world realms of the southern direction, as many as the sands of the Ganges River, in all those places of darkness, deep darkness, and utter darkness,
where there is no place for the light of the sun and moon, wishing to illuminate all of them, therefore one should train in the Perfection of Wisdom. In the world realms of the western direction, as many as the sands of the Ganges River, in all those places of darkness, deep darkness, and utter darkness, where there is no place for the light of the sun and moon, wishing to illuminate all of them, therefore one should train in the Perfection of Wisdom. In the world realms of the northern direction, as many as the sands of the Ganges River, in all those places of darkness, deep darkness, and utter darkness, where there is no place for the light of the sun and moon, wishing to illuminate all of them, therefore one should train in the Perfection of Wisdom. In the world realms of the northeastern direction, as many as the sands of the Ganges River, in all those places of darkness, deep darkness, and utter darkness, where there is no place for the light of the sun and moon, wishing to illuminate all of them, therefore one should train in the Perfection of Wisdom. In the east

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
南方的世界的境界，如恒河的沙粒那样多，在那些黑暗、漆黑、昏暗的地方，没有太阳和月亮的光明，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。
西南方的世界的境界，如恒河的沙粒那样多，在那些黑暗、漆黑、昏暗的地方，没有太阳和月亮的光明，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。
西北方的世界的境界，如恒河的沙粒那样多，在那些黑暗、漆黑、昏暗的地方，没有太阳和月亮的光明，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。
下方的世界的境界，如恒河的沙粒那样多，在那些黑暗、漆黑、昏暗的地方，没有太阳和月亮的光明，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。
上方的世界的境界，如恒河的沙粒那样多，在那些黑暗、漆黑、昏暗的地方，没有太阳和月亮的光明，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨，在东方世界的境界，如恒河的沙粒那样多，对于那些在各种佛土中出生的众生，想要如实地宣说佛的音声、法的音声、僧伽的音声，并且想要使那些众生与正确的见地相结合，应当修学般若波罗蜜多。
南方的世界的境界，如恒河的沙粒那样多，对于那些在各种佛土中出生的众生，想要如实地宣说佛的音声、法的音声、僧伽的音声，并且想要使那些众生与正确的见地相结合，应当修学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
In the southern direction, in realms as numerous as the sands of the Ganges, in those dark, pitch-black, and gloomy places where there is no light from the sun and moon, wishing to illuminate all those places, one should train in the Perfection of Wisdom.
In the southwestern direction, in realms as numerous as the sands of the Ganges, in those dark, pitch-black, and gloomy places where there is no light from the sun and moon, wishing to illuminate all those places, one should train in the Perfection of Wisdom.
In the northwestern direction, in realms as numerous as the sands of the Ganges, in those dark, pitch-black, and gloomy places where there is no light from the sun and moon, wishing to illuminate all those places, one should train in the Perfection of Wisdom.
In the downward direction, in realms as numerous as the sands of the Ganges, in those dark, pitch-black, and gloomy places where there is no light from the sun and moon, wishing to illuminate all those places, one should train in the Perfection of Wisdom.
In the upward direction, in realms as numerous as the sands of the Ganges, in those dark, pitch-black, and gloomy places where there is no light from the sun and moon, wishing to illuminate all those places, one should train in the Perfection of Wisdom.
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, in the eastern direction, in realms as numerous as the sands of the Ganges, wishing to truly proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to all those sentient beings who have been born in various Buddha-fields, and wishing to connect those sentient beings with the correct view, one should train in the Perfection of Wisdom.
In the southern direction, in realms as numerous as the sands of the Ganges, wishing to truly proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to all those sentient beings who have been born in various Buddha-fields, and wishing to connect those sentient beings with the correct view, one should train in the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོ

【汉语翻译】
在西方世界的恒河沙数国土中，凡是众生投生于各种佛土的，为了让所有这些众生都能听到佛的音声、法的音声和僧伽的音声，并且希望将这些众生置于正确的见解中，所以应当修学般若波罗蜜多。
在北方世界的恒河沙数国土中，凡是众生投生于各种佛土的，为了让所有这些众生都能听到佛的音声、法的音声和僧伽的音声，并且希望将这些众生置于正确的见解中，所以应当修学般若波罗蜜多。
在东北方向的恒河沙数国土中，凡是众生投生于各种佛土的，为了让所有这些众生都能听到佛的音声、法的音声和僧伽的音声，并且希望将这些众生置于正确的见解中，所以应当修学般若波罗蜜多。
在东南方向的恒河沙数国土中，凡是众生投生于各种佛土的，为了让所有这些众生都能听到佛的音声、法的音声和僧伽的音声，并且希望将这些众生置于正确的见解中，所以应当修学般若波罗蜜多。
在西南方向的恒河沙数国土中，凡是众生投生于各种佛土的，为了让所有这些众生都能听到佛的音声、法的音声和僧伽的音声，并且希望将这些众生置于正确的见解中，所以应当修学般若波罗蜜多。
在西北方向的恒河沙数国土中，凡是众生投生于各种佛土的，为了让所有这些众生都能听到佛的音声、法的音声和僧伽的音声，

【英语翻译】
In the world realms of the western direction, as many as the sands of the Ganges River, for all those sentient beings who have been born in various Buddha-fields, wishing to make the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha heard correctly, and wishing to place those sentient beings in the correct view, one should train in the Perfection of Wisdom.
In the world realms of the northern direction, as many as the sands of the Ganges River, for all those sentient beings who have been born in various Buddha-fields, wishing to make the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha heard correctly, and wishing to place those sentient beings in the correct view, one should train in the Perfection of Wisdom.
In the world realms of the northeastern direction, as many as the sands of the Ganges River, for all those sentient beings who have been born in various Buddha-fields, wishing to make the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha heard correctly, and wishing to place those sentient beings in the correct view, one should train in the Perfection of Wisdom.
In the world realms of the southeastern direction, as many as the sands of the Ganges River, for all those sentient beings who have been born in various Buddha-fields, wishing to make the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha heard correctly, and wishing to place those sentient beings in the correct view, one should train in the Perfection of Wisdom.
In the world realms of the southwestern direction, as many as the sands of the Ganges River, for all those sentient beings who have been born in various Buddha-fields, wishing to make the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha heard correctly, and wishing to place those sentient beings in the correct view, one should train in the Perfection of Wisdom.
In the world realms of the northwestern direction, as many as the sands of the Ganges River, for all those sentient beings who have been born in various Buddha-fields, wishing to make the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha heard correctly,

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་
བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །
བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲིས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཞིང་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་

【汉语翻译】
希望他們能夠相信，希望使這些眾生安住於正確的見地，應當修學般若波羅蜜多。下方世界的如恆河沙數的那些世界中，凡是眾生投生於各種佛土的，希望向所有那些眾生宣說佛的聲音、法的聲音、僧伽的聲音，希望使這些眾生安住於正確的見地，因此應當修學般若波羅蜜多。上方世界的如恆河沙數的
那些世界中，凡是眾生投生於各種佛土的，希望向所有那些眾生宣說佛的聲音、法的聲音、僧伽的聲音，希望使這些眾生安住於正確的見地，因此應當修學般若波羅蜜多。這就像是具有佛法喜宴，聲音悅耳動聽一般。
具有唯一行道之路，如同河流的流淌。
舍利子，此外，菩薩摩訶薩在東方世界的如恆河沙數的所有佛土中，對於那些因黑暗的力量而失明的眾生，心想讓他們能夠用眼睛看到事物，因此應當修學般若波羅蜜多。同樣地，心想讓聾啞人能夠用耳朵聽到聲音，心想讓瘋癲者能夠恢復記憶，心想讓裸體者能夠獲得衣服，心想讓身體殘缺的眾生能夠身體完全康復，心想讓口渴的眾生能夠遠離乾渴，心想讓投生於邪惡墮落之處的眾生能夠從所有邪惡墮落之處解脫，並且獲得人身，心想讓破戒者安住於戒律之蘊，心想讓沒有入定者安住於禪定之蘊，心想讓智慧不全者安住於智慧之蘊，心想讓沒有解脫者安住於解脫之蘊，心想讓沒有見到解脫智慧者

【英语翻译】
Wishing them to have faith, wishing to establish those sentient beings in right view, one should train in the Perfection of Wisdom. In all those worlds in the realms below, as many as the sands of the Ganges River, for all those sentient beings who have been born in various Buddha-fields, wishing to proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to all those sentient beings, wishing to establish those sentient beings in right view, therefore one should train in the Perfection of Wisdom. In all those worlds in the realms above, as many as the sands of the Ganges River,
for all those sentient beings who have been born in various Buddha-fields, wishing to proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to all those sentient beings, wishing to establish those sentient beings in right view, therefore one should train in the Perfection of Wisdom. This is like having a Dharma feast, with beautiful and pleasant sounds.
Having the path of a single journey, like the flow of a river.
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, in all the Buddha-fields in the eastern world, as many as the sands of the Ganges River, for those sentient beings who have become blind due to the power of darkness, thinking that they may be able to see forms with their eyes, therefore one should train in the Perfection of Wisdom. Similarly, thinking that the deaf may be able to hear sounds with their ears, thinking that the insane may regain their memory, thinking that the naked may obtain clothing, thinking that the deformed sentient beings may have their bodies completely restored, thinking that the thirsty sentient beings may be free from thirst, thinking that the sentient beings born in evil destinies may be completely liberated from all evil destinies and obtain a human body, thinking that those who have broken their vows may be established in the aggregate of morality, thinking that those who have not attained samadhi may be established in the aggregate of samadhi, thinking that those who lack wisdom may be established in the aggregate of wisdom, thinking that those who are not liberated may be established in the aggregate of liberation, thinking that those who have not seen the wisdom of liberation

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་
དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་
གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞ

【汉语翻译】
心想，要令他们获得智慧之见；心想，要令未见真谛者获得入流果；心想，要令他们获得一来果；心想，要令他们获得不来果；心想，要令他们获得阿罗汉果；心想，要令他们获得独觉菩提；想要令他们获得无上圆满正等菩提的菩萨摩诃萨，应学般若波罗蜜多。南方世界的恒河沙数诸佛刹土中，凡为黑暗势力所蒙蔽的众生，心想，要令他们以眼见色，就应学般若波罗蜜多。同样，心想，要令耳聋者以耳闻声；心想，要令癫狂者恢复记忆；心想，要令裸体者获得衣服；心想，要令饥饿的众生身体丰满；心想，要令口渴者远离干渴；心想，要将生于邪见中的众生，从所有邪见中解脱出来，获得人身；心想，要令毁犯戒律者获得戒蕴；心想，要令心未平静者获得定蕴；心想，要令智慧散乱者获得慧蕴；心想，要令未解脱者获得解脱蕴；心想，要令未见解脱智者获得解脱智见；心想，要令未见真谛者获得入流果；心想，要令他们获得一来果；不来果；心想，要令他们获得阿罗汉果；心想，要令他们获得独觉菩提；想要令他们获得无上圆满正等菩提的菩萨摩诃萨，应学般若波罗蜜多。西方世界的恒

【英语翻译】
Thinking, "May they attain the vision of wisdom"; thinking, "May those who have not seen the truth attain the fruit of stream-entry"; thinking, "May they attain the once-returner's fruit"; thinking, "May they attain the non-returner's fruit"; thinking, "May they attain the state of an arhat"; thinking, "May they attain self-awakening"; bodhisattva-mahasattvas who desire to lead them to unsurpassed, perfect, complete awakening should train in the Perfection of Wisdom. In all the buddhafields in the southern world-realm, as many as the sands of the Ganges River, thinking, "May those sentient beings who have become blind through the power of darkness see forms with their eyes," one should train in the Perfection of Wisdom. Similarly, thinking, "May the deaf hear sounds with their ears"; thinking, "May the insane regain their memory"; thinking, "May the naked obtain clothing"; thinking, "May hungry sentient beings have their bodies fully nourished"; thinking, "May the thirsty be free from thirst"; thinking, "May sentient beings born into wrong views be completely liberated from all those wrong views and obtain a human body"; thinking, "May those who have broken their vows attain the aggregate of discipline"; thinking, "May those whose minds are not calm attain the aggregate of concentration"; thinking, "May those whose wisdom is scattered attain the aggregate of wisdom"; thinking, "May those who are not liberated attain the aggregate of liberation"; thinking, "May those who have not seen the wisdom of liberation attain the vision of the wisdom of liberation"; thinking, "May those who have not seen the truth attain the fruit of stream-entry"; thinking, "The fruit of the once-returner"; the fruit of the non-returner; thinking, "May they attain the state of an arhat"; thinking, "May they attain self-awakening"; bodhisattva-mahasattvas who desire to lead them to unsurpassed, perfect, complete awakening should train in the Perfection of Wisdom. The western world-realm, as many as the sands of the Ganges River, the buddha

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་
བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུ

【汉语翻译】
在一切处，凡是那些因黑暗的力量而失明的一切众生，都应以眼见色，如此想，应学般若波罗蜜多。同样，对于那些耳聋者，应以耳闻声，如此想；对于那些疯狂者，应令其获得记忆，如此想；对于那些赤裸者，应令其获得衣服，如此想；对于那些饥饿的众生，应令其身体完全丰满，如此想；对于那些口渴的众生，应令其脱离口渴，如此想；对于那些堕入邪道的众生，应从一切邪道中解脱出来，令其获得人身，如此想；对于那些戒律败坏者，应令其安住于戒律之蕴，如此想；对于那些未得禅定者，应令其安住于禅定之蕴，如此想；对于那些智慧败坏者，应令其安住于智慧之蕴，如此想；对于那些未得解脱者，应令其安住于解脱之蕴，如此想；对于那些未见解脱智慧者，应令其见到解脱智慧，如此想；对于那些未见真谛者，应令其安住于入流果，如此想；以及令其安住于一来果、不来果、阿罗汉果，如此想；令其安住于独觉菩提，如此想；令其安住于无上正等正觉菩提，如此想。菩萨摩诃萨应如此学习般若波罗蜜多。在北方所有如恒河沙数世界之佛土中，凡是那些因黑暗的力量而失明的一切众生，都应令其以眼见色，如此想，应学般若波罗蜜多。同样，对于那些耳聋者，应令其以耳闻声，如此想；对于那些疯狂者，应令其获得记忆，如此想；对于那些赤裸者，应令其获得衣服，如此想；对于那些饥饿的众生，应令其身体完全丰满，如此想；对于那些口渴的众生，应令其脱离口渴，如此想；对于那些生于邪道中的众生，应从一切邪道中解脱出来，令其获得人身，如此想；

【英语翻译】
In all places, those sentient beings who have become blind due to the power of darkness, may they see forms with their eyes, thinking thus, one should train in the Perfection of Wisdom. Similarly, for those who are deaf, may they hear sounds with their ears, thinking thus; for those who are mad, may they gain memory, thinking thus; for those who are naked, may they obtain clothes, thinking thus; for those sentient beings who are hungry, may their bodies be completely nourished, thinking thus; for those sentient beings who are thirsty, may they be free from thirst, thinking thus; for those sentient beings who have fallen into wrong paths, may they be completely liberated from all wrong paths and obtain a human body, thinking thus; for those whose morality is corrupted, may they be established in the aggregate of morality, thinking thus; for those who are not in meditative equipoise, may they be established in the aggregate of concentration, thinking thus; for those whose wisdom is corrupted, may they be established in the aggregate of wisdom, thinking thus; for those who are not liberated, may they be established in the aggregate of liberation, thinking thus; for those who have not seen the wisdom of liberation, may they see the wisdom of liberation, thinking thus; for those who have not seen the truth, may they be established in the fruit of stream-entry, thinking thus; and may they be established in the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and the state of Arhatship, thinking thus; may they be established in self-awakening, thinking thus; may they be established in unsurpassed, perfect, and complete awakening, thinking thus. A Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom in this way. In all the Buddha-fields of the northern realms, as numerous as the grains of sand in the Ganges River, may all those sentient beings who have become blind due to the power of darkness see forms with their eyes, thinking thus, one should train in the Perfection of Wisdom. Similarly, for those who are deaf, may they hear sounds with their ears, thinking thus; for those who are mad, may they gain memory, thinking thus; for those who are naked, may they obtain clothes, thinking thus; for those sentient beings who are hungry, may their bodies be completely nourished, thinking thus; for those sentient beings who are thirsty, may they be free from thirst, thinking thus; for those sentient beings born in wrong paths, may they be completely liberated from all wrong paths and obtain a human body, thinking thus;

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་
བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲ

【汉语翻译】
想著要將戒律毀壞者安置於戒律之蘊上，想著要將心未 স্থির者安置於禪定之蘊上，想著要將智慧毀壞者安置於智慧之蘊上，想著要將未解脫者安置於解脫之蘊上，想著要將未見解脫之智慧者安置於見解脫之智慧之蘊上，想著要將未見真諦者安置於入流果上，以及一來果，不來果，想著要安置於阿羅漢之位，想著要安置於獨覺菩提上，想著要安置於無上正等覺菩提上，菩薩摩訶薩應如是修學般若波羅蜜多。在東北方的世界，如恆河沙數的諸佛剎土中，凡是眾生因黑暗的力量而失明者，願他們能以眼睛見到形色，應如是修學般若波羅蜜多。同樣地，願耳聾者能以耳朵聽到聲音，願瘋癲者能恢復記憶，願裸體者能獲得衣服，願飢餓的眾生身體能完全飽滿，願口渴的眾生能脫離乾渴，願轉生於惡道中的眾生，能從一切惡道中解脫，獲得人身，想著要將戒律毀壞者安置於戒律之蘊上，想著要將未 স্থির者安置於禪定之蘊上，想著要將智慧毀壞者安置於智慧之蘊上，想著要將未解脫者安置於解脫之蘊上，想著要將未見解脫之智慧者安置於見解脫之智慧之蘊上，想著要將未見真諦者安置於入流果上，以及一來

【英语翻译】
Thinking to place those with broken precepts on the heap of precepts, thinking to place those whose minds are not steady on the heap of samadhi, thinking to place those with broken wisdom on the heap of wisdom, thinking to place those who are not liberated on the heap of liberation, thinking to place those who have not seen the wisdom of liberation on the heap of seeing the wisdom of liberation, thinking to place those who have not seen the truth on the fruit of stream-entry, and the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, thinking to place them on the state of Arhat, thinking to place them on self-awakening, thinking to place them on the unsurpassed, perfectly complete awakening, Bodhisattva Mahasattvas should train in the Perfection of Wisdom in this way. In all the Buddha-fields in the northeastern direction, as many as the sands of the Ganges River, may those sentient beings who have become blind due to the power of darkness see forms with their eyes, one should train in the Perfection of Wisdom. Similarly, thinking that the deaf may hear sounds with their ears, thinking that the insane may regain their memory, thinking that the naked may obtain clothing, thinking that hungry sentient beings may have their bodies fully nourished, thinking that thirsty sentient beings may be free from thirst, thinking that sentient beings born in wrong views may be completely freed from all wrong views and obtain a human body, thinking to place those with broken precepts on the heap of precepts, thinking to place those who are not steady on the heap of samadhi, thinking to place those with broken wisdom on the heap of wisdom, thinking to place those who are not liberated on the heap of liberation, thinking to place those who have not seen the wisdom of liberation on the heap of seeing the wisdom of liberation, thinking to place those who have not seen the truth on the fruit of stream-entry, and the once-

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌།
མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན

【汉语翻译】
声闻，以及将置于阿罗汉之位，如是思；将置于独觉菩提，如是思；将置于无上正等圆满菩提，如是思。菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。东南方的世界，如恒河沙数之多的佛刹中，所有因黑暗势力而失明之有情，愿彼等以眼见色，如是思，应学般若波罗蜜多。同样，愿聋者以耳闻声；愿疯狂者获得正念；愿裸体者获得衣服；愿饥饿之有情身体完全丰满；愿口渴之有情远离口渴；愿生于邪见堕落之处的有情，从一切邪见堕落中解脱，获得人身；愿戒律破损者被置于戒蕴之中；
未入定者，愿被置于等持蕴中；智慧破损者，愿被置于智慧蕴中；未解脱者，愿被置于解脱蕴中；未见解脱智慧者，愿被置于见解脱智慧之蕴中；未见真谛者，愿被置于入流果中；以及一来果、不来果；将置于阿罗汉之位，如是思；将置于独觉菩提，如是思；将置于无上正等圆满菩提，如是思。菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。西南方的世界，如恒河沙数之多的佛刹中，所有因黑暗势力而失明之有情，愿彼等以眼见色，如是思，应学般若波罗蜜多。同样，愿聋者以耳闻声；愿疯

【英语翻译】
And to place them in the state of Arhatship, thinking thus; to place them in self-awakening, thinking thus; to place them in unsurpassed, perfectly complete awakening, thinking thus, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. In all the Buddha-fields in the world in the southeast direction, as many as the sands of the Ganges River, may those sentient beings who have become blind through the power of darkness see forms with their eyes, thinking thus, one should train in the Perfection of Wisdom. Likewise, may the deaf hear sounds with their ears, thinking thus; may the insane obtain mindfulness, thinking thus; may the naked obtain clothing, thinking thus; may hungry sentient beings have their bodies fully nourished, thinking thus; may thirsty sentient beings be free from thirst, thinking thus; may sentient beings born in wrong views be liberated from all wrong views and obtain a human body, thinking thus; may those with broken morality be placed in the aggregate of morality, thinking thus;
May those who are not in meditative equipoise be placed in the aggregate of concentration, thinking thus; may those with broken wisdom be placed in the aggregate of wisdom, thinking thus; may those who are not liberated be placed in the aggregate of liberation, thinking thus; may those who have not seen the wisdom of liberation be placed in the aggregate of seeing the wisdom of liberation, thinking thus; may those who have not seen the truth be placed in the fruit of stream-entry, thinking thus; and the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner; to place them in the state of Arhatship, thinking thus; to place them in self-awakening, thinking thus; to place them in unsurpassed, perfectly complete awakening, thinking thus, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. In all the Buddha-fields in the world in the southwest direction, as many as the sands of the Ganges River, may those sentient beings who have become blind through the power of darkness see forms with their eyes, thinking thus, one should train in the Perfection of Wisdom. Likewise, may the deaf hear sounds with their ears, thinking thus; may the mad

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་
པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་འདི་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་

【汉语翻译】
要让失去记忆的人获得记忆，要让赤身裸体的人获得衣服，要让饥饿的众生身体完全丰满，要让口渴的众生远离口渴，要让生于邪见中的众生从一切邪见中解脱出来，获得人身，要让戒律败坏的人安住于戒律之蕴，要让没有入定的人安住于禅定之蕴，要让智慧败坏的人安住于智慧之蕴，要让没有解脱的人安住于解脱之蕴，要让没有见到解脱智慧的人安住于见到解脱智慧之蕴，要让没有见到真谛的人安住于入流果，以及一来果、不来果、阿罗汉果，要让安住于自菩提，要让安住于无上正等圆满菩提，菩萨摩诃萨应如是修学般若波罗蜜多。西北方的世界，如恒河沙数般的佛土中，凡是因黑暗势力而失明的众生，要让他们用眼睛看到事物，如此思维而修学般若波罗蜜多。同样，要让耳聋的人用耳朵听到声音，要让疯狂的人获得记忆，要让赤身裸体的人获得衣服，要让饥饿的众生身体完全丰满，要让口渴的众生远离口渴，要让生于邪见中的众生从一切邪见中解脱出来，获得人身，要让戒律败坏的人安住于戒律之蕴，要让没有入定的人安住于禅定之蕴，要让智慧败坏的人安住于智慧之蕴，要让

【英语翻译】
Thinking, 'May those who have lost their memory regain it; may the naked obtain clothes; may hungry beings become fully nourished; may thirsty beings be free from thirst; may beings born into wrong views be completely liberated from all wrong views and attain a human body; may those with corrupt morality be established in the aggregate of morality; may those who are not in meditative equipoise be established in the aggregate of concentration; may those with corrupt wisdom be established in the aggregate of wisdom; may those who are not liberated be established in the aggregate of liberation; may those who have not seen the wisdom of liberation be established in the aggregate of seeing the wisdom of liberation; may those who have not seen the truth be established in the fruit of stream-entry; and in the fruit of once-returner, and in the fruit of non-returner, and in the state of an arhat; may they be established in self-awakening; may they be established in unsurpassed, perfect, complete awakening,' the bodhisattva mahasattva should train in the perfection of wisdom. In all the buddhafields in the world in the northwest direction, as numerous as the grains of sand in the Ganges River, thinking, 'May those beings who have become blind due to the power of darkness see forms with their eyes,' one should train in the perfection of wisdom. Similarly, thinking, 'May the deaf hear sounds with their ears; may the insane regain their memory; may the naked obtain clothes; may hungry beings become fully nourished; may thirsty beings be free from thirst; may beings born into wrong views be completely liberated from all wrong views and attain a human body; may those with corrupt morality be established in the aggregate of morality; may those who are not in meditative equipoise be established in the aggregate of concentration; may those with corrupt wisdom be established in the aggregate of wisdom; may

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌།
ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ

【汉语翻译】
应当思惟，对于那些尚未解脱者，安置于解脱之蕴；应当思惟，对于那些未见解脱智慧者，安置于得见解脱智慧之蕴；应当思惟，对于那些未见真谛者，安置于入流果；以及一来果、不来果、阿罗汉果；应当思惟，安置于独觉菩提；应当思惟，安置于无上正等圆满菩提。菩萨摩诃萨应如是修学般若波罗蜜多。下方世界如恒河沙数诸佛刹土中，凡诸有情为黑暗所盲者，愿彼等以眼得见色相，如是思惟，应修学般若波罗蜜多。如是，愿聋者以耳得闻音声；愿疯狂者获得正念；愿裸体者获得衣服；愿饥饿有情身体充满；愿口渴有情远离干渴；愿生于恶趣之有情，从一切恶趣中解脱，获得人身；愿破戒者安住于戒蕴；愿未得禅定者安住于三摩地蕴；愿智慧缺失者安住于智慧蕴；愿未得解脱者安住于解脱蕴；愿未见解脱智慧者安住于得见解脱智慧之蕴；愿未见真谛者安住于入流果；以及一来果、不来果、阿罗汉果；愿安住于独觉菩提；愿安住于无上正等圆满菩提。菩萨摩诃萨应如是修学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
One should think, 'May I place those who are not yet liberated in the aggregate of liberation; may I place those who have not seen the wisdom of liberation in the aggregate of seeing the wisdom of liberation; may I place those who have not seen the truth in the fruit of stream-entry; and in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and in the state of Arhatship; may I place them in self-awakening; may I place them in unsurpassed, perfect, complete awakening.' A Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom with this thought. In all the Buddha-fields in the world-realms of the lower direction, as numerous as the sands of the Ganges, may those sentient beings who have become blind through the power of darkness see forms with their eyes. Thinking thus, one should train in the Perfection of Wisdom. Likewise, may the deaf hear sounds with their ears; may the insane obtain mindfulness; may the naked obtain clothing; may hungry sentient beings have their bodies completely filled; may thirsty sentient beings be free from thirst; may sentient beings born in evil destinies be completely liberated from all evil destinies and obtain a human body; may those who have broken their vows be placed in the aggregate of morality; may those who have not attained samadhi be placed in the aggregate of concentration; may those who lack wisdom be placed in the aggregate of wisdom; may those who are not liberated be placed in the aggregate of liberation; may those who have not seen the wisdom of liberation be placed in the aggregate of seeing the wisdom of liberation; may those who have not seen the truth be placed in the fruit of stream-entry; and in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and in the state of Arhatship; may they be placed in self-awakening; may they be placed in unsurpassed, perfect, complete awakening. A Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟེང་
གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། གསུང་གི་
ཕྲིན་ལས་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
应当修学。上方的方向，如恒河沙数世界的所有佛土中，凡是众生因黑暗的势力而失明，都让他们能以眼睛见到色相；同样，让聋哑者能以耳朵听到声音；让疯狂者能恢复记忆；让裸体者能获得衣服；让饥饿的众生身体完全饱满；让口渴的众生远离干渴；让生于邪恶堕落之处的众生，从一切邪恶堕落中解脱，获得人身；让戒律败坏者安住于戒律之蕴；让心不平静者安住于禅定之蕴；让智慧败坏者安住于智慧之蕴；让未解脱者安住于解脱之蕴；让未见解脱智慧者安住于见解脱智慧之蕴；让未见真谛者安住于入流果；以及一来果、不来果、阿罗汉果；让他们安住于独觉菩提；让他们安住于无上正等觉菩提。菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多，这就像具有唯一道路的河流。具有法身犹如云。舍利子，此外，菩萨摩诃萨如果想展示如来的行仪，如来的行为，完全清净的律仪，如来的身之事业，语之事业，以及一切意之事业，以智慧为先导完全清净，并想以大象的姿态观看，就应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨如果想

【英语翻译】
Should be trained. In all the Buddhafields in the world realms of the upper direction, as many as the sands of the Ganges River, may those sentient beings who have become blind due to the power of darkness see forms with their eyes; likewise, may the deaf hear sounds with their ears; may the insane regain their memory; may the naked obtain clothes; may the hungry sentient beings have their bodies fully nourished; may the thirsty sentient beings be free from thirst; may those sentient beings born in evil destinies be completely liberated from all evil destinies and obtain a human body; may those with broken morality be established in the aggregate of morality; may those who are not in meditative equipoise be established in the aggregate of samadhi; may those with corrupt wisdom be established in the aggregate of wisdom; may those who are not liberated be established in the aggregate of liberation; may those who have not seen the wisdom of liberation be established in the aggregate of seeing the wisdom of liberation; may those who have not seen the truth be established in the fruit of stream-entry; and in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and in the state of Arhatship; may they be established in self-awakening; may they be established in unsurpassed, perfect, and complete awakening. Bodhisattva Mahasattvas should train in the Perfection of Wisdom, which is like a river with a single path. Having the Dharmakaya is like a cloud.
Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to show the conduct of the Tathagata, the actions of the Tathagata, completely pure discipline, the activities of the Tathagata's body, the activities of speech, and all the activities of mind, with wisdom as the forerunner, completely pure, and wishes to view with the attitude of an elephant, then he should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་སེང་གེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྱིངས་པས་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་དོན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་གནོན་པས་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་རྐང་པ་མི་རེག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་པདྨོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་བཞག་ཅིང་རྐང་པའི་འོག་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར་འགྲོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྐང་པའི་མཐིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ས་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་བྲིས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ས་ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འཆག་ས་ན་འཆག་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ཡང་སའི་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་དཔག་ཚད་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། དཔག་ཚད་བརྒྱའམ། དཔག་ཚད་སྟོང་ངམ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ནས། དཔག་ཚད་ཚད་མེད་པའམ། གྲངས་མེད་པའམ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའམ། མཚུངས་པ་མེད་པའམ། མཐའ་ཡས་པའམ། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའམ། གཞལ་དུ་མེད་པའམ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་སོང་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ལ་དུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བདག་
གི་རྐང་པའི་མཐིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ནས་འོད་ཟེར་བྱ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བཀྱེ་སྟེ། མི་ཁོམ་པ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་པ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན

【汉语翻译】
在行般若波罗蜜多时，应如是如是地观察：我当如何才能无碍地为众生说法？我当如何才能以大狮子的姿态而威慑一切？我当如何才能以有意义的镇伏而镇伏一切？我当如何才能在地上行走时，双脚不触及地面四指之高？我当如何才能在具有千瓣莲花的花瓣上，将双脚的脚底放置其上，并且行走时不会伤害脚下生存的众生？我当如何才能用脚底具有千辐轮的两个轮子在地上描绘行走？我当如何才能在地上行走时，周身环绕着车轮大小的光环，并在行走之处行走？我当如何才能在一切大地上行走游历，却不被地上的尘土沾染？我当如何才能在一方由旬，或二、三、四、五、十、二十、三十、四十、五十、一百、一千、十万由旬，乃至无量、无数、不可思议、无等、无边、周遍无边、不可量、不可说，乃至不可说之又不可说的佛刹中行走游历，身心却不感到疲惫？若作是念，亦当学般若波罗蜜多。舍利子，又菩萨摩诃萨如何能从自己脚底具有千辐轮的两个轮子中，放出百千俱胝的光芒，从而使一切无暇和恶趣的痛苦完全寂灭，并使一切众生获得安乐？若作是念，亦当学般若波罗蜜多。舍利子，又菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应如是如是地观察：我当如何才能令四大天王及其眷属的天神，三十三天，夜摩天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵天及其眷属，梵天前

【英语翻译】
When practicing the Perfection of Wisdom, one should thoroughly examine in this way: How shall I be able to teach the Dharma to sentient beings without hindrance? How shall I be able to subdue all through the majestic manner of a great lion? How shall I be able to subdue all through meaningful suppression? How shall I be able to walk on the great earth without my feet touching the ground by four finger-widths? How shall I be able to place the soles of my feet on a lotus with a thousand petals, and walk without harming the creatures living beneath my feet? How shall I be able to walk on the great earth, drawing with the two wheels on the soles of my feet, each possessing a thousand spokes? How shall I be able to walk on the great earth, surrounded by a halo the size of a wheel, and walk where I walk? How shall I be able to wander and travel throughout all the great earth, yet not be stained by the dust of the earth? How shall I be able to travel and go to Buddha-fields, whether one Yojana, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand Yojanas, up to immeasurable, countless, inconceivable, unequaled, boundless, all-boundless, unmeasurable, unspeakable, even unspeakable beyond the unspeakable, without experiencing weariness of body and mind? If one thinks thus, one should also train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, how else can a Bodhisattva Mahasattva emit hundreds of thousands of kotis of rays of light from the two wheels on the soles of his feet, each possessing a thousand spokes, thereby completely pacifying all inauspiciousness and the suffering of the lower realms, and bringing happiness to all sentient beings? If one thinks thus, one should also train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should thoroughly examine in this way: How shall I be able to benefit the gods of the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Yama, the Tushita, the Nirmanarati, the Paranirmitavasavartin, the Brahmas and their retinue, and Brahma before

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་འདོན་རྣམས་དང༌། ཚངས་འཁོར་བ་རྣམས་དང༌། ཚངས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང༌། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། མི་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། ལེགས་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། རབ་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཤིང་དྲུང་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌།
དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྟན་འདིང་བར་འགྱུར་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉི་མ་གང་ལ་མངོན་པར་བྱུང་བ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། བླ

【汉语翻译】
以及前导者们，梵天眷属们，大梵天们，小光芒者们，无量光者们，净光者们，小善者们，无量善者们，善增长者们，无云者们，福德生者们，大果者们，无想有情们，不舍者们，不恼者们，善见者们，极见者们，色究竟天者们，都围绕着并且在前方侍奉，心想我应当前往菩提树的心脏处，因此应当学习般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应当这样完全观察：如果我住在菩提树的心脏处时，四大天王族的诸天，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵天族，梵天前导者，梵天眷属，大梵天，小光芒，无量光，净光，小善，无量善，
善增长，无云，福德生，大果，无想有情们，不舍者，不恼者，善见者，极见，色究竟天的诸天会铺设座位，心想因此应当学习般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应当这样完全观察：如果我现证无上正等觉成佛之后，行走，站立，坐着，睡觉的地方都将成为金刚自性而安住，心想因此应当学习般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应当这样完全观察：如果我在哪一天现证，就在那一天战胜黑方及其眷属，

【英语翻译】
and the leaders, the Brahma retinues, the Great Brahmas, the Small Light ones, the Immeasurable Light ones, the Clear Light ones, the Small Virtue ones, the Immeasurable Virtue ones, the Virtue Increasers, the Cloudless ones, the Merit Born ones, the Great Fruit ones, the Non-Perception Beings, the Non-Abandoners, the Non-Annoyers, the Well-Seeing ones, the Excellent Seeing ones, the Akanishtha ones, all surround and attend in front, thinking, 'I should go to where the heart of the Bodhi tree is,' therefore one should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, one should completely examine in this way: 'If I am dwelling at the heart of the Bodhi tree, the gods of the Four Great King's retinue, the Thirty-three, the No-Conflict, the Tushita, the Delightful Transformation, the Others' Emanation Controlling, the Brahma retinue, the Brahma leaders, the Brahma retinues, the Great Brahma, the Small Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Small Virtue, the Immeasurable Virtue,
the Virtue Increaser, the Cloudless, the Merit Born, the Great Fruit, the Non-Perception Beings, the Non-Abandoners, the Non-Annoyers, the Well-Seeing, the Excellent Seeing, the gods of Akanishtha will spread out seats,' thinking, therefore one should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, one should completely examine in this way: 'If I manifest complete enlightenment into unsurpassed perfect complete enlightenment, the places where I walk, stand, sit, and sleep will abide as the nature of Vajra,' thinking, therefore one should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, one should completely examine in this way: 'If I manifest on whatever day, on that very day I will defeat the black side and its retinue,'

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཇི་ལྟར་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ། གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་
རྒྱས་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་བ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་གཅིག་གིས་སྟན་གཅིག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟན་གཅིག་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཚད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་

【汉语翻译】
应当为了无上圆满正等菩提而现前圆满成佛。现前圆满成佛之后，如何像太阳那样转法轮。转法轮后，如何使无数无量众生远离尘垢，远离污垢，对法生起清净的法眼。如何使无数无量众生不执取而心从诸漏中解脱。如何使无数无量众生于无上圆满正等菩提中不退转，若作是念，亦当修学般若波罗蜜多。舍利子，又，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，应当如是发心：我于何时现前圆满成佛时，声闻僧众将变为无量无数，以一个法门，一个座位的阿罗汉们将变为无量无数，一个座位的菩萨摩诃萨们将从无上圆满正等菩提中不退转，菩萨僧众将变为无量无数，那时寿命将变为不可衡量，光明将变为无量圆满，如是念已，当修学般若波罗蜜多。舍利子，又，菩萨摩诃萨应当如是如理作意：我于何时现前圆满成佛时，于彼佛刹中，愿不闻贪欲、嗔恚、愚痴之声，若作是念，亦当修学般若波罗蜜多。舍利子，又，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，应当如是如理作意：我于何时现前圆满成佛的佛刹中，众生们对佛的

【英语翻译】
One should manifestly, completely awaken into unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Having manifestly, completely awakened into Buddhahood, how should one turn the wheel of Dharma just like the sun? Having turned the wheel, how should one cause countless, immeasurable sentient beings to be free from dust and free from defilement, and to purify the eye of Dharma for the Dharma? How should one cause countless, immeasurable sentient beings to have their minds completely liberated from the outflows without clinging? How should one cause countless, immeasurable sentient beings to be irreversible from unsurpassed, perfectly complete enlightenment? Thinking thus, one should also train in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the perfection of wisdom, one should generate the mind in this way: 'When will I manifestly, completely awaken into unsurpassed, perfectly complete enlightenment?' The Sangha of Hearers will become immeasurable and countless. Arhats of one seat with one Dharma teaching will become immeasurable and countless. Bodhisattva Mahasattvas of one seat will become irreversible from unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The Sangha of Bodhisattvas will become immeasurable and countless. At that time, the lifespan will become immeasurable. The light will become immeasurably perfect.' Thinking thus, one should train in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva should completely contemplate in this way: 'When will I manifestly, completely awaken into unsurpassed, perfectly complete enlightenment? In that Buddha-field, may the sound of desire, hatred, and delusion not even be heard.' Thinking thus, one should also train in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the perfection of wisdom, one should completely contemplate in this way: 'When will I manifestly, completely awaken into unsurpassed, perfectly complete enlightenment? In that Buddha-field of the Buddhas, sentient beings will have

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ལེགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པ་ནི་ལེགས་སོ། །སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཚེ་བ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བདག་གི་མིང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་འདི་དག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཞི་པོ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གིས་འདི་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་བྱའོ་ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་རྣམས་ནི་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རིས་རྣམས་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
在其他刹土安住的诸佛薄伽梵们这样说：调伏是好的，寂静是好的，如实地防护是好的，行梵行是好的，不损害一切有情众生是好的。像这样为了特别宣说而作特别宣说，心想如果能具有如是自性的智慧，就应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应当像这样如实观察：我如何才能在完全寂灭后，连“正法隐没”的声音也不出现呢？我如何才能使恒河沙数世界的众生，一听到我的名字，就必定获得无上圆满正等菩提呢？如果这样想，也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，当菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多，成就这些功德时，四大天王会这样想：就像以前的如来们，以前的国王们供养钵一样，我们也应当向这位菩萨摩诃萨供养这四个钵。三十三天众会欢喜地说：我们应当对这位菩萨恭敬供养。无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天的诸天也会感到高兴。这样一来，非天的族类就会减少，天人的族类就会增多。梵众天、梵辅天、梵众眷属天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少善天、无量善天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想有情天、不弃天、不热天、善现天、善见天、色究竟天等诸天

【英语翻译】
The Buddhas and Bhagavad-s who dwell in other Buddha-fields say this: "Subduing is good, pacifying is good, truly restraining is good, practicing celibacy is good, not harming all sentient beings is good." Thinking that if one could have such wisdom of such a nature, which is specially spoken for special proclamation, one should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should thoroughly examine it in this way: How can I, even after completely passing into Nirvana, ensure that even the sound of 'the True Dharma is disappearing' does not arise? How can I ensure that as soon as sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges hear my name, they will definitely attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment? If one thinks like this, one should also train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom and accomplishes these qualities, the Four Great Kings will think: Just as the former kings offered alms bowls to the former Tathagatas, we also should offer these four alms bowls to this Bodhisattva-Mahasattva. The gods of the Thirty-Three Heavens will rejoice and say: We should pay homage and respect to this Bodhisattva. The gods of the Heaven of No Strife, the Heaven of Joy, the Heaven of Enjoying Emanation, and the Heaven of Controlling Others' Emanations will also be delighted. In this way, the ranks of the Asuras will diminish, and the ranks of the gods will increase. The gods of the Brahma Host, the Brahma Assistants, the Brahma Retinue, the Great Brahma, the Heaven of Little Light, the Heaven of Immeasurable Light, the Heaven of Clear Light, the Heaven of Little Virtue, the Heaven of Immeasurable Virtue, the Heaven of Universal Virtue, the Heaven of No Clouds, the Heaven of Merit-Born, the Heaven of Great Fruit, the Heaven of Unconscious Beings, the Heaven of Non-Abandonment, the Heaven of Non-Affliction, the Heaven of Good Appearance, the Heaven of Excellent Vision, and whatever gods there are in the Akanishtha Heaven

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་འདིའི་ཕ་དང༌། མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། བཤེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དབུལ་ལོ་སྙམ་པས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདོད་པ་བསྟེན་ཅིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའི། །ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕ་དང༌། མ་དང༌། མཆིས་འབྲང་དང༌། བུ་དང༌

【汉语翻译】
彼等心想：我等当为彼现证菩提后，转法轮之事而作祈请，因此心生欢喜。舍利子！当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，且六波罗蜜多增盛之时，菩萨乘之种姓之子与种姓之女等亦心想：我等将成为此大心众生之父亲、母亲、兄弟、姐妹、妻子、儿子、女儿、朋友、大臣、亲戚、朋友、善知识，因此心生欢喜。四大天王与四大天王眷属之天众，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵众，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少善天，无量善天，遍净天，无云天，福生天，广果天，无想有情天，不弃天，不恼天，善现天，善见天，色究竟天之天众等亦心想：我等当供养彼菩萨摩诃萨后妃之眷属，因此心生欢喜。然而，凡是菩萨摩诃萨，乃是从初发心时起，即行梵行，并非以与调伏相符之法而结合。彼等心想：若耽著欲妙且不行梵行，尚且会障碍生于梵天界，更何况是无上正等菩提？因此，菩萨摩诃萨当出家后行梵行，于无上正等菩提现证成佛，不应不行梵行。如是思惟。如是宣说后，具寿舍利子向薄伽梵如是禀白：
世尊，菩萨摩诃萨有父亲、母亲、侍从、儿子，

【英语翻译】
They think, 'We should pray for him to turn the wheel of Dharma after he has attained complete enlightenment,' and they will be delighted. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and the six perfections increase, the sons and daughters of the Bodhisattva vehicle also think, 'We will become the father, mother, brothers, sisters, wife, sons, daughters, friends, ministers, relatives, friends, and spiritual friends of this great being,' and they will be delighted. The Four Great Kings and the gods of the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Strife-free, the Joyful, the Enjoying Emanations, the Controlling Others' Emanations, the Brahma hosts, the Brahma Assistants, the Brahma Assembly, the Great Brahma, the Minor Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Minor Virtue, the Immeasurable Virtue, the Universal Virtue, the Cloudless, the Merit-born, the Great Fruit, the Unconscious Beings, the Non-abandoning, the Non-afflicted, the Well-appearing, the Well-seeing, and the gods of Akanishtha also think, 'We should offer the retinue of consorts to that Bodhisattva-Mahasattva,' and they will be delighted. However, whatever Bodhisattva-Mahasattva there is, from the time of the first generation of the mind, he will practice celibacy, not combining with the Dharma that is in accordance with taming. They think, 'If one indulges in sensual pleasures and does not practice celibacy, it will even hinder birth in the Brahma realm, what to say of the Unsurpassed Perfect Enlightenment?' Therefore, the Bodhisattva-Mahasattva should go forth and practice celibacy, and attain complete enlightenment in the Unsurpassed Perfect Enlightenment, and should not fail to practice celibacy. Thus he thinks. After speaking thus, the venerable Shariputra said to the Blessed One:
"Lord, Bodhisattva-Mahasattvas have fathers, mothers, attendants, sons,

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
། བུ་མོ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚལ་ལམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཕ་དང༌། མ་དག་གམ། ཆུང་མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གྲོགས་བཤེས་དང༌། གཉེན་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་ལེན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དེ། ཆུང་མའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་སྒྱུ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་དེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་དགའ་ཞིང་རྩེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དང༌། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་དེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མྱངས་པ་འམ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འདོད་པ་
རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་བརྗོད་དེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་འབར་བའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྨད་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་དགྲའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐ

【汉语翻译】
女兒們不會被邪魔所侵擾吧？ 世尊開示說：舍利子，菩薩摩訶薩之中，有些人對於父親、母親，或者妻子、兒子、女兒，朋友、親戚，以及姻親等，必須不被邪魔所侵擾。舍利子，菩薩摩訶薩之中，有些人從最初發心之後，便受持清淨的梵行，那些人直到證得無上正等正覺成佛之前，都只是保持年輕的狀態。菩薩摩訶薩之中，有些人為了以善巧方便使眾生得以成熟，而享用五種欲妙，從妻子的眷屬之中顯現出來，然後證得無上正等正覺。舍利子，例如，幻術師或幻術師的弟子，精通幻術，他們顯現出五種欲妙，並以這五種欲妙感到歡樂和嬉戲。舍利子，你怎麼想？幻術師和幻術師的弟子是否體驗或享用了這五種欲妙？ 回答說：世尊，沒有那樣的事。 世尊開示說：舍利子，同樣地，菩薩摩訶薩也以善巧方便為了使眾生得以成熟而享用各種欲妙，但菩薩摩訶薩並未被這些欲妙所沾染。 為什麼呢？因為菩薩摩訶薩以多種方式指出各種欲望的過患，欲望是全面燃燒的，欲望是極度可鄙的，欲望是殺戮的，欲望是敵人，欲望是反對者，像這樣以多種方式指出欲望的過患。 舍利子，因此，菩薩摩訶薩為了使眾生得以成熟，而接受這五種欲妙，這就是法的

【英语翻译】
Are the daughters not harmed by evil spirits? The Blessed One said: Shariputra, among the Bodhisattva Mahasattvas, some must be free from harm by evil spirits with regard to their fathers, mothers, or wives, sons, daughters, friends, relatives, and in-laws. Shariputra, among the Bodhisattva Mahasattvas, some take up pure conduct from the moment they first generate the mind. Those ones remain youthful until they manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among the Bodhisattva Mahasattvas, some, through skillful means, fully enjoy the five desirable qualities in order to ripen sentient beings. They appear from within a retinue of wives and manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, for example, a magician or a magician's apprentice, who is extremely skilled in magic, conjures up the five desirable qualities and enjoys delighting and playing with those five desirable qualities. Shariputra, what do you think? Does the magician or the magician's apprentice experience or enjoy the five desirable qualities? He replied: Blessed One, that is not the case. The Blessed One said: Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva also enjoys various desirable qualities through skillful means in order to ripen sentient beings, but the Bodhisattva Mahasattva is not tainted by these desirable qualities. Why is that? It is because the Bodhisattva Mahasattvas point out the faults of various desires in many ways. Desires are all-consuming. Desires are extremely contemptible. Desires are murderous. Desires are enemies. Desires are adversaries. In this way, they point out the faults of desires in many ways. Shariputra, thus, the Bodhisattva Mahasattva takes up the five desirable qualities in order to ripen sentient beings. This is the Dharma of

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
གདམས་ངག་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ན

【汉语翻译】
具足功德犹如云。如是宣说发心。 
窍诀之宣说。
修持之窍诀。
如是说已，具寿舍利子向薄伽梵如是请问：薄伽梵，云何菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多而行？如是请问已，薄伽梵告具寿舍利子如是说：舍利子，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨虽有，然亦不甚见菩萨。菩萨之名亦不甚见。菩提亦不甚见。般若波罗蜜多亦不甚见。般若波罗蜜多之名亦不甚见。行亦不甚见。不行亦不甚见。行亦不行，不行亦不行亦不甚见。非行亦非不行亦不甚见。色亦不甚见。如是受、想、行、识亦不甚见。何以故？舍利子，如是菩萨亦以菩萨之自性而空。菩萨之名亦以菩萨之名而空。何以故？其自性即是彼，如是空性非以色为空。受、想、行、识非以空性为空。何以故？色之空性为何，彼非色。受之空性为何，彼非受。想之空性为何，彼非想。行之空性为何，彼非诸行。识之空性为何，彼乃

【英语翻译】
Endowed with qualities, like a cloud. Thus, the generation of the mind is explained.
The Explanation of Key Instructions.
Key Instructions for Practice.
Thus it was spoken, and the venerable Shariputra asked the Blessed One, "Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom?" Having thus asked, the Blessed One spoke to the venerable Shariputra, "Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, although the Bodhisattva exists, the Bodhisattva is not truly seen. The name of the Bodhisattva is also not truly seen. Enlightenment is also not truly seen. The Perfection of Wisdom is also not truly seen. The name of the Perfection of Wisdom is also not truly seen. 'Practice' is also not truly seen. 'Non-practice' is also not truly seen. 'Practice also practice, non-practice also non-practice' is also not truly seen. 'Neither practice nor non-practice' is also not truly seen. Form is also not truly seen. Likewise, feeling, perception, mental formations, and consciousness are also not truly seen. Why is that? Shariputra, in this way, the Bodhisattva is also empty of the nature of the Bodhisattva. The name of the Bodhisattva is also empty of the name of the Bodhisattva. Why is that? Its nature is such that emptiness is not empty of form. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not empty of emptiness. Why is that? Whatever is the emptiness of form is not form. Whatever is the emptiness of feeling is not feeling. Whatever is the emptiness of perception is not perception. Whatever is the emptiness of mental formations is not mental formations. Whatever is the emptiness of consciousness is

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་མིང་ཙམ་སྟེ། ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མཐོང་པ་དང་མཚུངས་སོ། །
ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ལ་བཅོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གློ་བུར་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ན་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟ་ས

【汉语翻译】
，不是识。色之外无空性，受之外无空性，受之外无空性，想之外无空性，行之外无空性，识之外无空性。那是什么缘故呢？色即是空性，受即是空性，想即是空性，行即是空性，识即是空性。空性即是色，空性即是受，空性即是想，空性即是行，空性即是识。那是什么缘故呢？例如，菩萨这个名称只是个名字。例如，般若波罗蜜多这个名称只是个名字。例如，色、受、想、行、识这个名称只是个名字。例如，色如幻术，受、想、行、识如幻术。幻术也只是个名字，不在处所，也不在方所。见幻术等同于见远离真如。本体自性是无生、无灭、无染、无净。如此行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，对于任何法，都不如实随见生，不如实随见灭，不如实随见染，不如实随见净。那是什么缘故呢？因为名字是对各个法的假立，那些也是分别，名字是偶然的施设。所有那些名字，菩萨行于般若波罗蜜多时，都不如实随见。不如实随见，所以不执著。舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如此如理作意，如此如

【英语翻译】
is not consciousness. Apart from form, there is no emptiness. Apart from feeling, there is no emptiness. Apart from feeling, there is no emptiness. Apart from perception, there is no emptiness. Apart from formations, there is no emptiness. Apart from consciousness, there is no emptiness. Why is that? Form itself is emptiness. Feeling itself is emptiness. Perception itself is emptiness. Formations themselves are emptiness. Consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is form. Emptiness itself is feeling. Emptiness itself is perception. Emptiness itself is formations. Emptiness itself is consciousness. Why is that? For example, the term "Bodhisattva" is just a name. For example, the term "Prajnaparamita" is just a name. For example, the terms "form," "feeling," "perception," "formations," and "consciousness" are just names. For example, form is like an illusion. Feeling, perception, formations, and consciousness are like illusions. Illusion is also just a name; it does not exist in a place, nor does it exist in a direction. Seeing an illusion is like seeing something that is separate from Suchness.
The intrinsic nature is without birth, without cessation, without defilement, and without purification. Thus, a Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita does not truly see birth in any dharma, nor does he truly see cessation, nor does he truly see defilement, nor does he truly see purification. Why is that? Because names are artificial constructs for individual dharmas, and those are also distinctions; names are temporary designations. All those names are not truly seen by a Bodhisattva who practices Prajnaparamita. Because they are not truly seen, they are not clung to. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he thoroughly contemplates in this way, he thus

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། གསོ་བ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན། གང་ཟག་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གང་གིས་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་
ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱུག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ནས། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་སུ་དང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟ་ཞོག །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སྟོང

【汉语翻译】
而且，菩萨这个名称也只是个名称而已。例如，菩提这个名称也只是个名称而已。例如，般若波罗蜜多这个名称也只是个名称而已。例如，色这个名称也只是个名称而已。例如，受、想、行、识这些名称也只是个名称而已。舍利子，例如，我我这个名称只是在俗语中说说而已，我并无所指。不是有情，不是命，不是滋养，不是士夫，不是补特伽罗，不是势力所生，势力之子也无所指，因为不可指，是空性之故。那为什么呢？因为，菩萨对于什么会显现执着，那也是真正不可指的。舍利子，如此行持的菩萨摩诃萨就是在般若波罗蜜多中行持。舍利子，假如这赡部洲全部都充满像比丘舍利子和目犍连之子一样的人，例如，像芦苇丛林，或灯芯草丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样充满，那些人的智慧，与菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的智慧，仅仅修习一天相比，连百分之一都比不上。千分之一，百千分之一，俱胝百千分之一，数量上，部分上，计算上，原因上，比喻上也比不上。舍利子，如此在般若波罗蜜多中行持的菩萨，仅仅修习一天所获得的智慧，就能压倒声闻和独觉的智慧。那为什么呢？舍利子，因为菩萨摩诃萨的智慧是为了使一切有情完全从痛苦中解脱而存在的，而声闻和独觉的智慧却不是这样。舍利子，不要说这赡部洲全部都充满像比丘舍利子和目犍连之子一样的人，舍利子，假如千

【英语翻译】
Moreover, the name Bodhisattva is just a name. For example, the name Bodhi is just a name. For example, the name Prajñāpāramitā is just a name. For example, the name Form is just a name. For example, the names Feeling, Perception, Formation, and Consciousness are just names. Shariputra, for example, the name I, I is just spoken in common parlance, but I am not referring to anything. It is not a sentient being, not life, not nourishment, not a person, not an individual, not born of power, and the son of power is also not referred to, because it is unreferable, it is because of emptiness. Why is that? Because, the Bodhisattva does not truly point to what will appear to be attached to. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is practicing in the Prajñāpāramitā. Shariputra, if this Jambudvipa were completely filled with people like the monks Shariputra and Maudgalyayana's son, for example, like a reed forest, or a rush forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, the wisdom of those people, compared to the wisdom of the Bodhisattva Mahasattva practicing in the Prajñāpāramitā, practicing for only one day, is not even close to one percent. One thousandth, one hundred thousandth, one hundred thousandth of a koti, in number, in part, in calculation, in reason, and in metaphor, it is not close. Shariputra, in this way, the Bodhisattva who practices in the Prajñāpāramitā, the wisdom gained from practicing for only one day, can overwhelm the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? Shariputra, because the wisdom of the Bodhisattva Mahasattva exists for the purpose of completely liberating all sentient beings from suffering, but the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas is not like that. Shariputra, let alone if this Jambudvipa were completely filled with people like the monks Shariputra and Maudgalyayana's son, Shariputra, if a thousand

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ་འོད་མའི་ཚལ་ལམ་བུར་མ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉི་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པ།
ལྟ་ཞོག་གི །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་

【汉语翻译】
三千大千世界的国土，如果全部都像比丘舍利子和目犍连的儿子一样，比如像芦苇丛林、或光明的丛林、或甘蔗树的丛林、或竹子的丛林、或稻田、或芝麻田一样完全充满，那么那些人的智慧，与菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多一天的智慧相比，连百分之一都赶不上啊！千分之一也不及，百千分之一也不及，百千万分之一也不及，计数也不及，分也不及，计算也不及，原因也不及，比喻也不及啊！舍利子，三千大千世界的国土，如果全部都充满像比丘舍利子和目犍连的儿子一样的人。
更不用说了。舍利子，假如东方世界的国土如恒河沙数，全部都像比丘舍利子和目犍连的儿子一样，比如像芦苇丛林、或光明的丛林、或甘蔗树的丛林、或竹子的丛林、或稻田、或芝麻田一样完全充满，那么那些人的智慧，与菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多一天的智慧相比，连百分之一都赶不上啊！千分之一也不及，百千分之一也不及，百千万分之一也不及，计数也不及，分也不及，计算也不及，原因也不及，比喻也不及啊！舍利子，假如南方世界的国土如恒河沙数，全部都像比丘舍利子和目犍连的儿子一样，比如像芦苇丛林、或光明的丛林、或甘蔗树的丛林、或竹子的丛林、或稻田、或芝麻田一样完全充满，那么那些人的智慧，与菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多一天的智慧相比，连百分之一都赶不上啊！千分之一也不及，百千万分之一也不及，计数也不及，分也不及，计算也不及，原因也不及，比喻也不及啊！舍利子，假如西方世界的国土如恒河沙数

【英语翻译】
If the realm of the three-thousand great thousand worlds were entirely filled with beings like the monks Śāriputra and Maudgalyāyana, like a reed forest, or a forest of light, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, then the wisdom of those beings would not even come close to one-hundredth of the wisdom of a bodhisattva mahāsattva practicing the Perfection of Wisdom for one day! Not even one-thousandth, not even one hundred-thousandth, not even one hundred millionth, not even in number, not even in part, not even in calculation, not even in cause, not even in comparison! Śāriputra, the realm of the three-thousand great thousand worlds, if it were entirely filled with beings like the monks Śāriputra and Maudgalyāyana.
Let alone that! Śāriputra, if the realms of the eastern direction were as numerous as the sands of the Ganges River, and were entirely filled with beings like the monks Śāriputra and Maudgalyāyana, like a reed forest, or a forest of light, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, then the wisdom of those beings would not even come close to one-hundredth of the wisdom of a bodhisattva mahāsattva practicing the Perfection of Wisdom for one day! Not even one-thousandth, not even one hundred-thousandth, not even one hundred millionth, not even in number, not even in part, not even in calculation, not even in cause, not even in comparison! Śāriputra, if the realms of the southern direction were as numerous as the sands of the Ganges River, and were entirely filled with beings like the monks Śāriputra and Maudgalyāyana, like a reed forest, or a forest of light, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, then the wisdom of those beings would not even come close to one-hundredth of the wisdom of a bodhisattva mahāsattva practicing the Perfection of Wisdom for one day! Not even one-thousandth, not even one hundred-thousandth, not even one hundred millionth, not even in number, not even in part, not even in calculation, not even in cause, not even in comparison! Śāriputra, if the realms of the western direction were as numerous as the sands of the Ganges River

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌།
གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བ་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་

【汉语翻译】
比丘舍利子和目犍连子等遍满，譬如芦苇丛林，或光明的丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样充满，那些的智慧无论是什么，都不及菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，数量上也不及，部分上也不及，计算上也不及，原因上也不及，比喻上也无法接近。舍利子，假如北方世界的恒河沙数比丘舍利子和目犍连子等遍满，譬如芦苇丛林，或光明的丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样充满，那些的智慧无论是什么，都不及菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，数量上也不及，部分上也不及，计算上也不及，原因上也不及，比喻上也无法接近。舍利子，假如东北方向的世界的恒河沙数比丘舍利子和目犍连子等遍满，譬如芦苇丛林，或光明的丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样充满，那些的智慧无论是什么，都不及菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，数量上也不及，部分上也不及，计算上也不及，原因上也不及，比喻上也无法接近。舍利子，假如东南方向的世界的恒河沙数比丘舍利子和目犍连子等遍满，譬如芦苇丛林，或光明的丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样充满

【英语翻译】
Monk Shariputra and Maudgalyayana, etc., are completely filled, like a reed forest, or a bright forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, no matter what their wisdom is, it is not even close to one hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom for one day. Not even one thousandth, not even one hundred thousandth, not even in number, not even in part, not even in calculation, not even in reason, not even close in metaphor. Shariputra, if the northern world is filled with as many monks as the sands of the Ganges River, such as Shariputra and Maudgalyayana, like a reed forest, or a bright forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, no matter what their wisdom is, it is not even close to one hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom for one day. Not even one thousandth, not even one hundred thousandth, not even in number, not even in part, not even in calculation, not even in reason, not even close in metaphor. Shariputra, if the northeastern world is filled with as many monks as the sands of the Ganges River, such as Shariputra and Maudgalyayana, like a reed forest, or a bright forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, no matter what their wisdom is, it is not even close to one hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom for one day. Not even one thousandth, not even one hundred thousandth, not even in number, not even in part, not even in calculation, not even in reason, not even close in metaphor. Shariputra, if the southeastern world is filled with as many monks as the sands of the Ganges River, such as Shariputra and Maudgalyayana, like a reed forest, or a bright forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་
འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་
རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡ

【汉语翻译】
然而，那些（声闻）的智慧，与菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多智慧一日所修相比，连百分之一都无法接近。千分之一也不及，十万分之一也不及，计数、分、算、比喻都无法接近。舍利子，假设西南方的世界，如恒河沙数般的比丘，都像舍利子和目犍连一样，比如芦苇丛、茅草丛、甘蔗林、竹林、稻田或芝麻田一样充满，那些（声闻）的智慧，与菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多智慧一日所修相比，连百分之一都无法接近。千分之一也不及，十万分之一也不及，计数、分、算、比喻都无法接近。舍利子，假设西北方的世界，如恒河沙数般的比丘，都像舍利子和目犍连一样，比如芦苇丛、茅草丛、甘蔗林、竹林、稻田或芝麻田一样充满，那些（声闻）的智慧，与菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多智慧一日所修相比，连百分之一都无法接近。千分之一也不及，十万分之一也不及，计数、分、算、比喻都无法接近。舍利子，假设下方的世界，如恒河沙数般的比丘，都像舍利子和目犍连一样，比如芦苇丛、茅草丛、甘蔗林、竹林、稻田或芝麻田一样充满，那些（声闻）的智慧，与菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多智慧一日所修相比，连百分之一都无法接近。千分之一也不及。

【英语翻译】
However, the wisdom of those (Shravakas) is not even close to one hundredth of the wisdom that a Bodhisattva Mahasattva cultivates for one day while practicing the Perfection of Wisdom. It is not even close to one thousandth, one hundred thousandth, or in terms of number, fraction, calculation, or analogy. Shariputra, if the world in the southwest direction were filled with monks as numerous as the sands of the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, like a reed thicket, a thatch thicket, a sugarcane grove, a bamboo grove, a rice field, or a sesame field, the wisdom of those (Shravakas) would not even be close to one hundredth of the wisdom that a Bodhisattva Mahasattva cultivates for one day while practicing the Perfection of Wisdom. It is not even close to one thousandth, one hundred thousandth, or in terms of number, fraction, calculation, or analogy. Shariputra, if the world in the northwest direction were filled with monks as numerous as the sands of the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, like a reed thicket, a thatch thicket, a sugarcane grove, a bamboo grove, a rice field, or a sesame field, the wisdom of those (Shravakas) would not even be close to one hundredth of the wisdom that a Bodhisattva Mahasattva cultivates for one day while practicing the Perfection of Wisdom. It is not even close to one thousandth, one hundred thousandth, or in terms of number, fraction, calculation, or analogy. Shariputra, if the world in the downward direction were filled with monks as numerous as the sands of the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, like a reed thicket, a thatch thicket, a sugarcane grove, a bamboo grove, a rice field, or a sesame field, the wisdom of those (Shravakas) would not even be close to one hundredth of the wisdom that a Bodhisattva Mahasattva cultivates for one day while practicing the Perfection of Wisdom. It is not even close to one thousandth.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ལགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པ། དབེན་པ། མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱེ་བ་མེད་བ། དབེན་པ། མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་མེད་པ། སྟོང་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བའམ། ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་གདུགས་གཅིག་བསྒོམས་པ་གང་ལགས་པ་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་
རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་འབྲས་

【汉语翻译】
啊！即使是成千上百的份，在数量上，在份数上，在计算上，在原因上，在比喻上也无法接近。舍利子，假如上方世界的所有的，如恒河沙数般的比丘，都像舍利子和目犍连一样，比如，芦苇丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样充满，那么他们的智慧，也无法接近菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多智慧一日禅修的百分之一。即使是千份，成千上百份，在数量上，在份数上，在计算上，在原因上，在比喻上也无法接近。然后，具寿舍利子对薄伽梵这样说道：薄伽梵，入流果，一来果，不来果，阿罗汉的智慧，以及独觉的智慧，菩萨摩诃萨的智慧，以及如来应供正等觉的智慧，所有这些智慧都是无分别的，寂静的，不生的，无自性的，空性。薄伽梵，无分别，寂静，不生，无自性，空性，没有差别，没有特殊之处。薄伽梵，那么菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多智慧一日禅修，如何能够胜过声闻和独觉呢？这样说完之后，薄伽梵对具寿舍利子这样说道：舍利子，你怎么想？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多智慧一日禅修，行于一切相之最胜，行于一切相智，我将利益一切有情，我将使一切法以一切相圆满成佛，我将使一切有情完全从痛苦中解脱，

【英语翻译】
Ah! Even hundreds of thousands of parts, in number, in parts, in calculation, in cause, and in metaphor, cannot come close. Shariputra, if all the worlds in the upper direction, as many as the sands of the Ganges River, were filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana, for example, a reed forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, then their wisdom would not come close to even one percent of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita for one day. Even thousands of parts, hundreds of thousands of parts, in number, in parts, in calculation, in cause, and in metaphor, cannot come close. Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, the wisdom of a stream-enterer, a once-returner, a non-returner, an Arhat, and the wisdom of a Pratyekabuddha, and the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva, and the wisdom of a Tathagata Arhat Samyaksambuddha, all these wisdoms are non-differentiated, peaceful, unborn, without essence, emptiness. Bhagavan, non-differentiated, peaceful, unborn, without essence, emptiness, there is no difference, no special distinction. Bhagavan, then how can a Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita for one day surpass the Shravakas and Pratyekabuddhas? After saying this, the Bhagavan said to the venerable Shariputra: Shariputra, what do you think? A Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita for one day, practices the supreme of all aspects, practices the knowledge of all aspects, I will benefit all sentient beings, I will make all dharmas fully enlightened in all aspects, I will completely liberate all sentient beings from suffering,

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་གནས་སམ་ཅི། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀ

【汉语翻译】
为了哪个儿子的缘故而安住，为了那个缘故，声闻和所有独觉的智慧安住吗？舍利子禀告说：世尊，不是这样的。世尊说：舍利子，你怎么想？所有声闻和独觉是否这样想：我们现证无上正等菩提，然后使所有众生在无余涅槃界中完全寂灭呢？舍利子禀告说：世尊，不是这样的。世尊说：舍利子，因此，你也应以这种方式认识到，凡是所有声闻和独觉的智慧，都比不上菩萨摩诃萨的智慧一天修习的百分之一，千分之一，百千分之一，计数，部分，计算，原因，譬喻。舍利子，你怎么想？所有声闻和独觉是否这样想：我们行持六度，使众生完全成熟，清净佛土，圆满如来十力，圆满四无畏，四无碍解，大慈，大悲，圆满十八不共佛法，现证无上正等菩提，然后使无量无数无边的众生完全寂灭呢？舍利子禀告说：世尊，不是这样的。世尊说：舍利子，菩萨摩诃萨这样想：我行持六度，使众生完全成熟，清净佛土，圆满如来十力，圆满四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及佛

【英语翻译】
For whose sake does one abide, for that sake, does the wisdom of all the Hearers and Solitary Buddhas abide? Shariputra replied: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Shariputra, what do you think? Do all the Hearers and Solitary Buddhas think thus: We will realize the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment, and then completely lead all sentient beings to Nirvana in the realm of Nirvana without remainder? Shariputra replied: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Shariputra, therefore, you should also understand in this way that whatever is the wisdom of all the Hearers and Solitary Buddhas, it does not even approach one hundredth part of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who meditates for one day, nor one thousandth part, nor one hundred thousandth part, nor in number, nor in part, nor in calculation, nor in cause, nor in example. Shariputra, what do you think? Do all the Hearers and Solitary Buddhas think thus: We will practice the six perfections, completely ripen sentient beings, purify the Buddha-field, perfect the ten powers of the Tathagata, perfect the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, perfect the eighteen unshared qualities of the Buddha, realize the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment, and then completely lead immeasurable, countless, and boundless sentient beings to Nirvana? Shariputra replied: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva thinks thus: I will practice the six perfections, completely ripen sentient beings, purify the Buddha-field, perfect the ten powers of the Tathagata, perfect the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the Buddha

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གི་སྣང་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱའོ། །བདག་གི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གསལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་
སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
并圆满了十八种不共佛法，现证无上正等菩提而成佛，心想我当令无量无数无边的众生完全从痛苦中解脱。舍利子，比如，像萤火虫这种生物，不会想我当以我的光芒照亮整个赡部洲，我当以我的光芒照亮赡部洲。舍利子，同样，所有声闻和独觉也不会想，我们当行持六度，使众生完全成熟，清净佛土，圆满如来十力，以及四无畏，四无碍解，大慈，大悲，圆满十八种不共佛法，现证无上正等菩提而成佛，令无量无数无边的众生完全从痛苦中解脱。
不这样想。第四品。舍利子，比如，太阳的轮出现，以光明照亮整个赡部洲。舍利子，同样，菩萨摩诃萨行持六度，使众生完全成熟，清净佛土，圆满如来十力，以及四无畏，四无碍解，大慈，大悲，圆满十八种不共佛法，现证无上正等菩提而成佛，令无量无数无边的众生完全从痛苦中解脱。如是说后，具寿舍利子对世尊如是禀告道：世尊，菩萨摩诃萨如何超越声闻和独觉，获得不退转菩萨之地，以及菩萨

【英语翻译】
And having perfected the eighteen unshared qualities of a Buddha, and having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, I will completely liberate immeasurable, countless, and limitless sentient beings from suffering. Shariputra, for example, a firefly, a type of creature, would not think, 'I will illuminate the entire Jambudvipa with my light, I will illuminate Jambudvipa with my light.' Shariputra, similarly, all Shravakas and Pratyekabuddhas would not think, 'We will practice the six perfections, completely ripen sentient beings, purify the Buddha-field, perfect the ten powers of the Tathagata, as well as the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, perfect the eighteen unshared qualities of a Buddha, and manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and completely liberate immeasurable, countless, and limitless sentient beings from suffering.'
They do not think in this way. Fourth fascicle. Shariputra, for example, when the orb of the sun arises, it illuminates the entire Jambudvipa with light. Shariputra, similarly, a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, completely ripens sentient beings, and having purified the Buddha-field, and having perfected the ten powers of the Tathagata, as well as the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, perfects the eighteen unshared qualities of a Buddha, and manifestly and completely awakens to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and completely liberates immeasurable, countless, and limitless sentient beings. After he spoke thus, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: "Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva surpass the Shravakas and Pratyekabuddhas, obtain the ground of a non-regressing Bodhisattva, and a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་འདིར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བ

【汉语翻译】
是菩萨道的完全修习。 如是请问后，世尊对具寿舍利子如是说道： 舍利子，于此菩萨摩诃萨从初发心起，受持六度时，安住于空性、无相、无愿之法，超越声闻和独觉之地，获得不退转菩萨之地，也完全修习菩提之道。 如是说后，具寿舍利子对世尊如是请问： 世尊，安住于何处的菩萨摩诃萨，恒常不断地成为声闻和独觉一切布施之处？ 如是请问后，世尊对具寿舍利子如是说道： 舍利子，菩萨摩诃萨行持六度，从初发心起，乃至安住菩提树下，于此恒常不断地成为声闻和独觉一切布施之处。 为什么呢？ 舍利子，是这样的，依靠菩萨摩诃萨，一切善法才会在世间出现。 比如，十善业道，五戒，具有八支的斋戒，四禅，四无量，四无色定，五神通，四圣谛，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道会在世间出现。 四无畏会在世间出现。 四无碍解会在世间出现。 六度以及如来十力会在世间出现。 八解脱

【英语翻译】
is the complete training of the Bodhisattva path. After this request, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections from the moment of first generating the mind of enlightenment, he abides in the Dharma of emptiness, signlessness, and wishlessness, transcends the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, attains the ground of the irreversible Bodhisattva, and also completely trains in the path of enlightenment. After this was said, the venerable Shariputra asked the Blessed One: Blessed One, where does the Bodhisattva Mahasattva abide, who constantly and uninterruptedly becomes the object of giving for all the Hearers and Solitary Buddhas? After this request, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the six perfections, from the moment of first generating the mind, until dwelling under the Bodhi tree, constantly and uninterruptedly becomes the object of giving for all the Hearers and Solitary Buddhas. Why is that? Shariputra, it is like this, relying on the Bodhisattva Mahasattva, all virtuous Dharmas will arise in the world. For example, the ten paths of virtuous actions, the five precepts, the fast with eight branches, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five superknowledges, the four noble truths, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the noble eightfold path will arise in the world. The four fearlessnesses will arise in the world. The four analytical knowledges will arise in the world. The six perfections and the ten powers of the Tathagata will arise in the world. The eight liberations

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་
འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འད

【汉语翻译】
以及次第安住的九次第定，空性，无相，无愿，所有等持，所有陀罗尼门都将在世间出现。大慈，大悲，以及佛陀的不共法十八种都将在世间出现。舍利子，那些善法等等众多都将在世间出现，由于这些善法在世间出现，因此可以了知，刹帝利种姓如同大娑罗树。婆罗门种姓如同大娑罗树。居士种姓如同大娑罗树。转轮王的种姓都可以了知。四大天王众的天神都可以了知。三十三天众的天神都可以了知。离诤天的天神都可以了知。兜率天的天神都可以了知。化乐天的天神都可以了知。他化自在天的天神都可以了知。梵众天的天神都可以了知。梵辅天的天神都可以了知。大梵天的天神都可以了知。少光天的天神都可以了知。无量光天的天神都可以了知。极光净天的天神都可以了知。少净天的天神都可以了知。无量净天的天神都可以了知。遍净天的天神都可以了知。无云天的天神都可以了知。福生天的天神都可以了知。无想有情天的天神都可以了知。不弃天的天神都可以了知。不热天的天神都可以了知。善见天的天神都可以了知。善现天的天神都可以了知。色究竟天的天神都可以了知。空无边处天的天神都可以了知。识无边处天的天神都可以了知。无所有处天的天神都可以了知。

【英语翻译】
And the nine successive abidings of meditative stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, all samadhis, and all dharani gates will appear in the world. Great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha will appear in the world. Shariputra, many such virtuous dharmas will appear in the world. Because these virtuous dharmas appear in the world, it can be known that the Kshatriya caste is like a great sala tree. The Brahmin caste is like a great sala tree. The householder caste is like a great sala tree. The lineage of the Chakravartin king can be known. The gods of the Four Great Kings can be known. The gods of the Thirty-three can be known. The gods of the No-Strife can be known. The gods of the Tushita can be known. The gods of the Enjoying Emanation can be known. The gods of the Controlling Others' Emanations can be known. The gods of the Brahma Host can be known. The gods of the Brahma Retinue can be known. The gods of the Great Brahma can be known. The gods of the Limited Light can be known. The gods of the Immeasurable Light can be known. The gods of the Radiant Light can be known. The gods of the Limited Virtue can be known. The gods of the Immeasurable Virtue can be known. The gods of the Extensive Virtue can be known. The gods of the Cloudless can be known. The gods of the Merit-Born can be known. The gods of the Unconscious Beings can be known. The gods of the Non-Abandoning can be known. The gods of the Non-Affliction can be known. The gods of the Good View can be known. The gods of the Excellent View can be known. The gods of the Akaniṣṭha can be known. The gods of the Space-Infinity can be known. The gods of the Consciousness-Infinity can be known. The gods of the Nothingness can be known.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་
ཡིན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་གི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་རྣམས་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌།
གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣ

【汉语翻译】
亦复无想非非想处天，是谓施设。入流者生于世间。一来者生于世间。不还者生于世间。阿罗汉生于世间。独觉生于世间。菩萨生于世间。如来应供正遍觉者生于世间。如是说已，具寿舍利弗白世尊言：世尊，云何菩萨摩诃萨净修其地？世尊告言：舍利子，菩萨摩诃萨净修其地。何以故？舍利子，菩萨摩诃萨之地，谓是清净。何以故？舍利子，菩萨摩诃萨是施者。何者是施者？谓是善法之施者。何等是善法之施者？谓如是，十大善业道，及五学处，及八支具足之布萨，及四静虑，及四无量，及四无色定，及诸神通，及四圣谛，及六随念，及四念住，及四正断，及四神足，及五根，及五力，及七菩提分，及八圣道分，及四圣谛，及八解脱，及九次第住，及空性，及无相，及无愿，及一切三摩地，及一切陀罗尼门，及如来十力，及四无畏，及四无碍解，及六波罗蜜多，及如来十力。

【英语翻译】
Also, the gods of the realm of neither perception nor non-perception are thus designated. Stream-enterers are born in the world. Once-returners are born in the world. Non-returners are born in the world. Arhats are born in the world. Solitary Buddhas are born in the world. Bodhisattvas are born in the world. Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones are born in the world. Thus having spoken, the venerable Śāriputra said to the Blessed One: Blessed One, how do Bodhisattva-Mahāsattvas purify their ground? The Blessed One said: Śāriputra, Bodhisattva-Mahāsattvas purify their ground. Why is that? Śāriputra, the ground of Bodhisattva-Mahāsattvas is said to be pure. Why is that? Śāriputra, Bodhisattva-Mahāsattvas are givers. What are they givers of? They are givers of virtuous dharmas. What virtuous dharmas are they givers of? They are, namely, the ten paths of virtuous actions, the five training precepts, the Uposatha with eight branches, the four dhyānas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the superknowledges, the four noble truths, the six recollections, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, all samādhis, all dhāraṇī gates, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the six pāramitās, and the ten powers of the Tathāgata.

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
མས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད

【汉语翻译】
以及，作为佛陀不共的十八法的施主，这被称为是对修行的教导。
对四谛的教导。
如是说后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何勤奋于般若波罗蜜多，才被称为勤奋？薄伽梵说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨勤奋于色性空，则被称为勤奋。勤奋于受性空，则被称为勤奋。勤奋于想性空，则被称为勤奋。勤奋于行性空，则被称为勤奋。勤奋于识性空，则被称为勤奋。此外，舍利子，菩萨摩诃萨勤奋于眼性空，则被称为勤奋。勤奋于耳性空，则被称为勤奋。勤奋于鼻性空，则被称为勤奋。勤奋于香性空，则被称为勤奋。勤奋于身性空，则被称为勤奋。勤奋于意性空，则被称为勤奋。勤奋于色性空，则被称为勤奋。勤奋于声性空，则被称为勤奋。勤奋于香性空，则被称为勤奋。勤奋于味性空，则被称为勤奋。勤奋于触性空，则被称为勤奋。勤奋于法性空，则被称为勤奋。勤奋于眼界性空，则被称为勤奋。勤奋于色界性空，则被称为勤奋。
勤奋于眼识界性空，则被称为勤奋。勤奋于耳界性空，则被称为勤奋。勤奋于声界性空，则被称为勤奋。勤奋于耳识界性空，则被称为勤奋。勤奋于鼻界性空，则被称为勤奋。勤奋于

【英语翻译】
And, being the giver of the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, this is called the instruction on practice.
Instruction on the Four Truths.
Having spoken thus, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva strive in the Prajnaparamita, so that it is called striving? The Bhagavan said: Shariputra, here, if a Bodhisattva Mahasattva strives in the emptiness of form, it is called striving. If he strives in the emptiness of feeling, it is called striving. If he strives in the emptiness of perception, it is called striving. If he strives in the emptiness of formations, it is called striving. If he strives in the emptiness of consciousness, it is called striving. Furthermore, Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva strives in the emptiness of the eye, it is called striving. If he strives in the emptiness of the ear, it is called striving. If he strives in the emptiness of the nose, it is called striving. If he strives in the emptiness of smell, it is called striving. If he strives in the emptiness of the body, it is called striving. If he strives in the emptiness of the mind, it is called striving. If he strives in the emptiness of form, it is called striving. If he strives in the emptiness of sound, it is called striving. If he strives in the emptiness of smell, it is called striving. If he strives in the emptiness of taste, it is called striving. If he strives in the emptiness of touch, it is called striving. If he strives in the emptiness of dharmas, it is called striving. If he strives in the emptiness of the eye element, it is called striving. If he strives in the emptiness of the form element, it is called striving.
If he strives in the emptiness of the eye consciousness element, it is called striving. If he strives in the emptiness of the ear element, it is called striving. If he strives in the emptiness of the sound element, it is called striving. If he strives in the emptiness of the ear consciousness element, it is called striving. If he strives in the emptiness of the nose element, it is called striving. If he

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ྲིའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བ

【汉语翻译】
如果勤奋于眼的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于鼻的识界空性，则称为勤奋。如果勤奋于舌的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于味的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于舌的识界空性，则称为勤奋。如果勤奋于身的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于触的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于身的识界空性，则称为勤奋。如果勤奋于意的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于法的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于意的识界空性，则称为勤奋。如果勤奋于痛苦空性，则称为勤奋。如果勤奋于集起空性，则称为勤奋。如果勤奋于灭空性，则称为勤奋。如果勤奋于道空性，则称为勤奋。如果勤奋于无明空性，则称为勤奋。如果勤奋于行空性，则称为勤奋。如果勤奋于识空性，则称为勤奋。如果勤奋于名色空性，则称为勤奋。如果勤奋于六处空性，则称为勤奋。如果勤奋于触空性，则称为勤奋。如果勤奋于受空性，则称为勤奋。如果勤奋于爱空性，则称为勤奋。
如果勤奋于取空性，则称为勤奋。如果勤奋于有空性，则称为勤奋。如果勤奋于生空性，则称为勤奋。如果勤奋于衰老、生病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、忧恼、扰乱空性，则称为勤奋。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，于内空性

【英语翻译】
If one is diligent in the emptiness of the eye realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the nose consciousness realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the tongue realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the taste realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the tongue consciousness realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the body realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the touch realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the body consciousness realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the mind realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the dharma realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the mind consciousness realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of suffering, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of origin, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of cessation, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the path, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of ignorance, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of formations, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of consciousness, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of name and form, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the six sense sources, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of contact, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of feeling, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of craving.
If one is diligent in the emptiness of grasping, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of existence, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of birth, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation, it is called diligence. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, in the emptiness of the internal

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
རྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །
གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ན

【汉语翻译】
若勤则应说为勤。于外空性勤则应说为勤。于内外空性勤则应说为勤，如是乃至。于他物空性之间勤则应说为勤。舍利子，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，于此等一切空性勤则应说为勤。彼以此等空性勤于般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨不应说为勤或不勤。何以故？如是彼于色勤或不勤亦不甚深随观。受、想、行诸及识勤或不勤亦不甚深随观，是为苦谛之教诫。色于生法或灭法亦不甚深随观。受于生法或灭法亦不甚深随观。想于生法或灭法亦不甚深随观。行诸于生法或灭法亦不甚深随观。识于生法或灭法亦不甚深随观。
色于遍染法或遍净法亦不甚深随观。受于遍染法或遍净法亦不甚深随观。想于遍染法或遍净法亦不甚深随观。行诸于遍染法或遍净法亦不甚深随观。识于遍染法或遍净法亦不甚深随观。舍利子，复次菩萨摩诃萨以色为受而正集，亦不甚深随观。受乃

【英语翻译】
If diligent, it should be said as diligent. If diligent in external emptiness, it should be said as diligent. If diligent in internal and external emptiness, it should be said as diligent, and so on. If diligent in the emptiness of other objects, it should be said as diligent. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita in this way, if diligent in all these emptinesses, it should be said as diligent. When he is diligent in the Prajnaparamita with these emptinesses, the Bodhisattva Mahasattva should not be said to be diligent or not diligent. Why is that? Thus, he does not deeply observe whether form is diligent or not diligent. Feeling, perception, formations, and consciousness are also not deeply observed as diligent or not diligent, which is the teaching of the truth of suffering. Form is also not deeply observed as being of the nature of arising or ceasing. Feeling is also not deeply observed as being of the nature of arising or ceasing. Perception is also not deeply observed as being of the nature of arising or ceasing. Formations are also not deeply observed as being of the nature of arising or ceasing. Consciousness is also not deeply observed as being of the nature of arising or ceasing.
Form is also not deeply observed as being of the nature of complete defilement or complete purification. Feeling is also not deeply observed as being of the nature of complete defilement or complete purification. Perception is also not deeply observed as being of the nature of complete defilement or complete purification. Formations are also not deeply observed as being of the nature of complete defilement or complete purification. Consciousness is also not deeply observed as being of the nature of complete defilement or complete purification. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva also does not deeply observe that form is truly assembled into feeling. Feeling is

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
也不正确地认为，想蕴正确地包含在想蕴中。也不正确地认为，想蕴正确地包含在行蕴中。也不正确地认为，行蕴包含在识蕴中。也不正确地认为，识蕴正确地包含在法中。也不正确地认为，法包含在某些法中。为什么呢？因为自性是空性的缘故，法不会正确地包含在某些法中。为什么呢？舍利子，例如，色的空性不是色，感受的空性不是感受，想蕴的空性不是想蕴，行蕴的空性不是行蕴，识蕴的空性不是识蕴。为什么呢？例如，色即是空性，不应执著。感受的空性不是感受。想蕴的空性不是想蕴。行蕴的空性不是显现的行蕴。识蕴的空性不是识蕴。为什么呢？舍利子，例如，色不是异于空性，空性不是异于色，空性不是异于色，色不是异于空性，色即是空性，空性即是色。感受不是异于空性，空性不是异于感受，空性不是异于感受，感受不是异于空性，感受即是空性，空性即是感受。想蕴不是异于空性，空性不是异于想蕴，空性不是异于想蕴，想蕴不是异于空性，想蕴即是空性，空性即是想蕴。行蕴不是异于空性，空性不是异于行蕴，空性不是异于行蕴，行蕴不是异于空性，行蕴即是空性，空性即是行蕴。识蕴不是异于空性，空性不是异于识蕴。

【英语翻译】
It is also not rightly seen that perception is rightly included in perception. It is also not rightly seen that perception is rightly included in formations. It is also not rightly seen that formations are included in consciousness. It is also not rightly seen that consciousness is rightly included in dharma. It is also not rightly seen that dharma is included in some dharmas. Why is that? Because of the emptiness of inherent nature, dharma is not rightly included in some dharmas. Why is that? Shariputra, for example, the emptiness of form is not form, the emptiness of feeling is not feeling, the emptiness of perception is not perception, the emptiness of formations is not formations, the emptiness of consciousness is not consciousness. Why is that? For example, form is emptiness, it should not be grasped. The emptiness of feeling is not feeling. The emptiness of perception is not perception. The emptiness of formations is not manifest formations. The emptiness of consciousness is not consciousness. Why is that? Shariputra, for example, form is not other than emptiness, emptiness is not other than form, emptiness is not other than form, form is not other than emptiness, form is emptiness, emptiness is form. Feeling is not other than emptiness, emptiness is not other than feeling, emptiness is not other than feeling, feeling is not other than emptiness, feeling is emptiness, emptiness is feeling. Perception is not other than emptiness, emptiness is not other than perception, emptiness is not other than perception, perception is not other than emptiness, perception is emptiness, emptiness is perception. Formations are not other than emptiness, emptiness is not other than formations, emptiness is not other than formations, formations are not other than emptiness, formations are emptiness, emptiness is formations. Consciousness is not other than emptiness, emptiness is not other than consciousness.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འགྲིབ་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་མེད། ཆུའི་ཁམས་མེད། མེའི་ཁམས་མེད། རླུང་གི་ཁམས་མེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་ཁམས་མེད། སྒྲའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། སྣའི་ཁམས་མེད། དྲིའི་ཁམས་མེད། སྣའི་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་ཁམས་མེད། རོའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མེད། རེག་བྱའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད། འདུ་བྱེད་འགག་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་མེད། རེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རེག་པ་འགག་པ་མེད། ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མེད། ཚོར་བ་འགག་པ་མེད། སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲེད་པ་འགག་པ་མེད། ལེན་པ་སྐྱེ་བ་མེད། ལེན་པ་འགག་པ་མེད། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲིད་པ་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་འགག་པ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་འགག་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུག

【汉语翻译】
不是其他的，而是说识即是空性，空性即是识，这是关于集谛的教诲。那是什么原因呢？舍利子，空性是不生不灭的，不是完全的染污，不是完全的清净，不是减少，不是增加，不是过去，不是未来，不是现在发生的。凡是像这样的，对于它来说，没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。没有眼，没有耳，没有鼻，没有舌，没有身，没有意。没有色，没有声，没有香，没有味，没有触，没有法。没有地界，没有水界，没有火界，没有风界，没有空界，没有识界。没有眼界，没有色界，没有眼识界，没有耳界，没有声界，没有耳识界，没有鼻界，没有香界，没有鼻识界，没有舌界，没有味界，没有舌识界，没有身界，没有触界，没有身识界，没有意界，没有法界，没有意识界。无明生起没有，无明灭尽没有，行生起没有，行灭尽没有，识生起没有，识灭尽没有，名色生起没有，名色灭尽没有，六处生起没有，六处灭尽没有，触生起没有，触灭尽没有，受生起没有，受灭尽没有，爱生起没有，爱灭尽没有，取生起没有，取灭尽没有，有生起没有，有灭尽没有，生生起没有，生灭尽没有，衰老、生病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、忧恼、聚集生起没有，衰老、生病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、忧恼、聚集灭尽没有。没有苦，没有集，没有灭，没有道，没有获得，没有证悟。恒常进入。

【英语翻译】
It is not other than that, but saying that consciousness itself is emptiness, and emptiness is consciousness, this is the teaching on the truth of the origin. Why is that? Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not completely defiled, not completely purified, not decreasing, not increasing, not past, not future, not presently occurring. Whatever is like this, for it, there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness. No eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind. No form, no sound, no smell, no taste, no touch, no dharma. No earth element, no water element, no fire element, no wind element, no space element, no consciousness element. No eye realm, no form realm, no eye consciousness realm, no ear realm, no sound realm, no ear consciousness realm, no nose realm, no smell realm, no nose consciousness realm, no tongue realm, no taste realm, no tongue consciousness realm, no body realm, no touch realm, no body consciousness realm, no mind realm, no dharma realm, no mind consciousness realm. Ignorance arising is not, ignorance ceasing is not, formations arising is not, formations ceasing is not, consciousness arising is not, consciousness ceasing is not, name and form arising is not, name and form ceasing is not, six sense sources arising is not, six sense sources ceasing is not, contact arising is not, contact ceasing is not, feeling arising is not, feeling ceasing is not, craving arising is not, craving ceasing is not, grasping arising is not, grasping ceasing is not, becoming arising is not, becoming ceasing is not, birth arising is not, birth ceasing is not, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair arising is not, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair ceasing is not. There is no suffering, no origin, no cessation, no path, no attainment, no realization. Constantly entering.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་མེད། རང་བྱང་ཆུབ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །ཚོར་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་ཤེས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣ་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྣ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལྕེ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
无预流果，无入流果，无一来果，无一来果之果，无不还果，无不还果之果，无阿罗汉，无阿罗汉果，无独觉佛，无自菩提，无菩萨。没有通达道之相，没有佛，没有菩提。舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，如是精进是名为精进，此乃教诫于灭谛。舍利子，复次菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，于布施波罗蜜多，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于持戒波罗蜜多，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于忍辱波罗蜜多，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于精进波罗蜜多，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于静虑波罗蜜多，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于智慧波罗蜜多，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于色，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于受，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于想，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于诸行，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于识，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于眼，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于耳，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于鼻，精进耶？不精进耶？亦不甚深随观。于舌，精进耶？

【英语翻译】
There is no Stream-enterer, no fruit of Stream-entry, no Once-returner, no fruit of Once-returning, no Non-returner, no fruit of Non-returning, no Arhat, no fruit of Arhatship, no Solitary Buddha, no Self-enlightenment, no Bodhisattva. There is no knowledge of the aspects of the path, no Buddha, no Enlightenment. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva thus engages in the Perfection of Wisdom, such effort is called effort, which is an instruction on the truth of cessation. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva thus engages in the Perfection of Wisdom, whether he exerts effort in the Perfection of Giving to himself or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in the Perfection of Ethics or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in the Perfection of Patience or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in the Perfection of Diligence or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in the Perfection of Meditation or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in the Perfection of Wisdom or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in form or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in feeling or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in perception or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in formations or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in consciousness or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in the eye or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in the ear or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in the nose or does not exert effort, he does not deeply observe. Whether he exerts effort in the tongue

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལུས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཡིད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྒྲ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དྲི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རོ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རེག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལམ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།

【汉语翻译】
或者，对于称为“不精进”也不如实随观。对于身体上的精进，或者称为“不精进”也不如实随观。对于心上的精进，或者称为“不精进”也不如实随观。对于色上的精进，或者称为“不精进”也不如实随观。对于声上的精进，或者称为“不精进”也不如实随观。对于香上的精进，或者称为“不精进”也不如实随观。对于味上的精进，或者称为“不精进”也不如实随观。对于触上的精进，或者称为“不精进”也不如实随观。对于法上的精进，或者称为“不精进”也不如实随观。
对于念住，或者称为“不精进”也不如实随观。对于正断，或者称为“不精进”也不如实随观。对于神足，或者称为“不精进”也不如实随观。对于根，或者称为“不精进”也不如实随观。对于力，或者称为“不精进”也不如实随观。对于菩提分，或者称为“不精进”也不如实随观。对于道，或者称为“不精进”也不如实随观。
对于四无畏，或者称为“不精进”也不如实随观。对于四无碍解，或者称为“不精进”也不如实随观。对于神通，或者称为“不精进”也不如实随观。对于如来十力，或者称为“不精进”也不如实随观。对于十八不共佛法，或者称为“不精进”也不如实随观，乃至对于具足一切种妙，一切种智的智慧之间，或者称为“不精进”也不如实随观。

【英语翻译】
Or, one does not truly observe what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in the body, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in the mind, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in form, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in sound, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in smell, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in taste, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in touch, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in phenomena, or what is called "non-diligence."
One does not truly observe diligence in the mindfulness, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in the right abandonments, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in the legs of magical power, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in the faculties, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in the powers, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in the limbs of enlightenment, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in the paths, or what is called "non-diligence."
One does not truly observe diligence in the four fearlessnesses, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in the four analytical knowledges, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in the superknowledges, or what is called "non-diligence." One does not truly observe diligence in the ten powers of the Tathagata, or what is called "non-diligence." From not truly observing diligence in the eighteen unshared qualities of the Buddha, or what is called "non-diligence," up to the wisdom of the all-knowing that is endowed with all supreme aspects, one does not truly observe diligence, or what is called "non-diligence."

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
 །ཤཱ་རིའི་བུ་དེས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་པར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་ཕྱི

【汉语翻译】
舍利子，因此，你也应当通过这种方式来理解：菩萨摩诃萨精勤于般若波罗蜜多，这就被称为精勤。舍利子，此外，菩萨
摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，不会以空性来结合空性，也不是空性的瑜伽。不会以无相来结合无相，也不是无相的瑜伽。不会以无愿来结合无愿，也不是无愿的瑜伽。那是什么原因呢？因为，空性不是结合，也不是不结合。同样，无相和无愿也不是结合，也不是不结合。舍利子，像这样精勤的菩萨摩诃萨，就被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，诸法的自性进入空性，当它这样进入时，不对色进行结合或分离，不对受进行结合或分离，不对想、行和识进行结合或分离。不对色与过去的边际进行结合或分离，那是什么原因呢？舍利子，因为菩萨不会如实地见到过去的边际。不对色与未来的边际进行结合或分离，那是什么原因呢？舍利子，因为菩萨不会如实地见到未来的边际。不对色与现在生起的进行结合或分离，那是什么原因呢？舍利子，因为菩萨不会如实地见到现在生起的。不对受与过去的边际进行结合或分离，那是什么原因呢？舍利子，因为菩萨不会如实地见到过去的边际。对受与未

【英语翻译】
Shariputra, therefore, you should also understand in this way: the Bodhisattva Mahasattva who strives in the Perfection of Wisdom is said to be striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva
Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not combine emptiness with emptiness, nor is it the yoga of emptiness. He does not combine signlessness with signlessness, nor is it the yoga of signlessness. He does not combine wishlessness with wishlessness, nor is it the yoga of wishlessness. Why is that? Because emptiness is neither combination nor non-combination. Similarly, signlessness and wishlessness are neither combination nor non-combination. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who strives in this way is said to be striving in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the own-nature of all dharmas enters into emptiness. When it enters in this way, he does not combine or separate with form, he does not combine or separate with feeling, he does not combine or separate with perception, formation, and consciousness. He does not combine or separate form with the past extreme. Why is that? Shariputra, because the Bodhisattva does not truly see the past extreme. He does not combine or separate form with the future extreme. Why is that? Shariputra, because the Bodhisattva does not truly see the future extreme. He does not combine or separate form with what arises in the present. Why is that? Shariputra, because the Bodhisattva does not truly see what arises in the present. He does not combine or separate feeling with the past extreme. Why is that? Shariputra, because the Bodhisattva does not truly see the past extreme. He does not combine feeling with the fu-

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་
ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་

【汉语翻译】
感受上不与过去的边际相连，也不分离。那是什么缘故呢？舍利子，因为菩萨这样不正确地看待过去的边际。感受上不与未来的边际相连，也不分离。那是什么缘故呢？舍利子，因为菩萨这样不正确地看待未来的边际。感受上不与现在发生的相连，也不分离。那是什么缘故呢？因为菩萨这样不正确地看待现在发生的。想上不与过去的边际相连，也不分离。那是什么缘故呢？因为菩萨这样不正确地看待过去的边际。想上不与未来的边际相连，也不分离。那是什么缘故呢？因为菩萨这样不正确地看待未来的边际。想上不与现在发生的相连，也不分离。那是什么缘故呢？因为菩萨这样不正确地看待现在发生的。行上不与过去的边际相连，也不分离。那是什么缘故呢？因为菩萨这样不正确地看待过去的边际。行上不与未来的边际相连，也不分离。那是什么缘故呢？因为菩萨这样不正确地看待未来的边际。行上不与现在发生的相连，也不分离。那是什么缘故呢？因为菩萨这样不正确地看待现在发生的。识上不与过去的边际相连，也不分离。那是什么缘故呢？因为菩萨这样不正确地看待过去的边际。识上不与未来的边际相连，也不分离。那是什么缘故呢？因为菩萨这样不正确地看待未来的边际。识上不与现在发生的相连，也不分离。那是什么缘故呢？因为菩萨这样不正确地看待现在发生的。直到一切相智，不与过去的边际相连，也不分离。那是什么缘故呢？这

【英语翻译】
It does not connect to or separate from the past extreme in feeling. Why is that? Shariputra, because the Bodhisattva does not properly see the past extreme in this way. It does not connect to or separate from the future extreme in feeling. Why is that? Shariputra, because the Bodhisattva does not properly see the future extreme in this way. It does not connect to or separate from what is happening now in feeling. Why is that? Because the Bodhisattva does not properly see what is happening now. It does not connect to or separate from the past extreme in perception. Why is that? Because the Bodhisattva does not properly see the past extreme. It does not connect to or separate from the future extreme in perception. Why is that? Because the Bodhisattva does not properly see the future extreme. It does not connect to or separate from what is happening now in perception. Why is that? Because the Bodhisattva does not properly see what is happening now. It does not connect to or separate from the past extreme in formation. Why is that? Because the Bodhisattva does not properly see the past extreme. It does not connect to or separate from the future extreme in formation. Why is that? Because the Bodhisattva does not properly see the future extreme. It does not connect to or separate from what is happening now in formation. Why is that? Because the Bodhisattva does not properly see what is happening now. It does not connect to or separate from the past extreme in consciousness. Why is that? Because the Bodhisattva does not properly see the past extreme. It does not connect to or separate from the future extreme in consciousness. Why is that? Because the Bodhisattva does not properly see the future extreme. It does not connect to or separate from what is happening now in consciousness. Why is that? Because the Bodhisattva does not properly see what is happening now. Up to the state of all-knowingness, it does not connect to or separate from the past extreme. Why is that? This

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདས་པར་སྦྱོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པར་སྦྱོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་ཅི་ལྟར་བྱེད། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་

【汉语翻译】
如是菩萨对前际边际亦不现见。于一切种智，不连接、不分别后际，何以故？如是菩萨对后际边际亦不现见。于一切种智，不连接、不分别现在生起，何以故？如是菩萨对现在生起亦不现见。舍利子，菩萨摩诃萨如是行，名为勤于般若波罗蜜多。复次，舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，不以后际连接前际，不以前际连接后际，不对现在生起连接前际或后际，不对前际或后际连接现在生起，何以故？以三时平等性故。舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，如是勤者，名为勤。复次，舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，如是勤精进，云何勤精进者，谓于一切种智，不连接过去，若不现见过去，云何于一切种智连接过去？于一切种智，不连接未来，若不现见未来，云何于一切种智连接未来？于一切种智，不连接现在生起，若不现见现在生起，云何于一切种智连接现在生起？舍利子，菩萨摩诃萨如是行，名为勤于般若波罗蜜多。如是名为教诫道谛。

【英语翻译】
Thus, a Bodhisattva does not truly perceive the limit of the past. He does not connect or separate the future limit with regard to all-knowingness. Why is that? Because the Bodhisattva does not truly perceive the limit of the future. He does not connect or separate what arises in the present with regard to all-knowingness. Why is that? Because the Bodhisattva does not truly perceive what arises in the present. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom.

Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva acts in the Perfection of Wisdom, he does not connect the future limit to the past limit. He does not connect the past limit to the future limit. He does not connect what arises in the present to the past or future limit. He does not connect the past or future limit to what arises in the present. Why is that? Because of the equality of the three times.

Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva acts in the Perfection of Wisdom, such diligence is called diligence. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva acts in the Perfection of Wisdom, he strives in this way. How does he strive? He does not connect the past to all-knowingness. If he does not truly perceive the past, how can he connect the past to all-knowingness? He does not connect the future to all-knowingness. If he does not perceive the future, how can he connect the future to all-knowingness? He does not connect what arises in the present to all-knowingness. If he does not perceive what arises in the present, how can he connect what arises in the present to all-knowingness? Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. This is called the instruction on the Truth of the Path.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ།
སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མིག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྣ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལྕེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡིད་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་
བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དྲི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རེག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་

【汉语翻译】
པའོ།
对三宝的教诲。
对佛宝的教诲。
舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不以一切相智来结合色，因为这样，色本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合受，因为这样，受本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合想，因为这样，想本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合行，因为这样，行本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合识，因为这样，识本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合眼，因为这样，眼本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合耳，因为这样，耳本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合鼻，因为这样，鼻本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合舌，因为这样，舌本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合身，因为这样，身本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合意，因为这样，意本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合色，因为这样，色本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合声，因为这样，声本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合香，因为这样，香本身不能被如实地见到。不以一切相智来结合味，因为这样，味本身不能被如实地见到。不以一切相智

【英语翻译】
Pa'o.
Instructions on the Three Jewels.
Instructions on the Buddha Jewel.
Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not combine form with all-knowingness, because in this way, form itself cannot be truly seen. He does not combine feeling with all-knowingness, because in this way, feeling itself cannot be truly seen. He does not combine perception with all-knowingness, because in this way, perception itself cannot be truly seen. He does not combine formations with all-knowingness, because in this way, formations themselves cannot be truly seen. He does not combine consciousness with all-knowingness, because in this way, consciousness itself cannot be truly seen. He does not combine the eye with all-knowingness, because in this way, the eye itself cannot be truly seen. He does not combine the ear with all-knowingness, because in this way, the ear itself cannot be truly seen. He does not combine the nose with all-knowingness, because in this way, the nose itself cannot be truly seen. He does not combine the tongue with all-knowingness, because in this way, the tongue itself cannot be truly seen. He does not combine the body with all-knowingness, because in this way, the body itself cannot be truly seen. He does not combine the mind with all-knowingness, because in this way, the mind itself cannot be truly seen. He does not combine form with all-knowingness, because in this way, form itself cannot be truly seen. He does not combine sound with all-knowingness, because in this way, sound itself cannot be truly seen. He does not combine smell with all-knowingness, because in this way, smell itself cannot be truly seen. He does not combine taste with all-knowingness, because in this way, taste itself cannot be truly seen. He does not combine touch with all-knowingness.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རེག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ར

【汉语翻译】
也不以一切相智来结合，像这样，不正确地随见触性。对于法，也不以一切相智来结合，像这样，不正确地随见法性。舍利子，菩萨摩诃萨那样精勤于般若波罗蜜多，就叫做精勤。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不以一切相智来结合布施波罗蜜多，像这样，不正确地随见布施波罗蜜多本身。不以一切相智来结合持戒波罗蜜多，像这样，不正确地随见持戒波罗蜜多本身。不以一切相智来结合忍辱波罗蜜多，像这样，不正确地随见忍辱波罗蜜多本身。不以一切相智来结合精进波罗蜜多，像这样，不正确地随见精进波罗蜜多本身。不以一切相智来结合禅定波罗蜜多，像这样，不正确地随见禅定波罗蜜多本身。不以一切相智来结合般若波罗蜜多，像这样，不正确地随见般若波罗蜜多本身。不以一切相智来结合四念住，像这样，不正确地随见四念住本身。不以一切相智来结合四正勤，像这样，不正确地随见四正勤本身。不以一切相智来结合四神足，像这样，不正确地随见四神足本身。不以一切相智来结合五根，像这样，不正确地

【英语翻译】
also does not combine with all-knowingness. In this way, one does not correctly see the nature of touch. Regarding the Dharma, one also does not combine with all-knowingness. In this way, one does not correctly see the nature of Dharma. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva thus strives in the Perfection of Wisdom, it is called striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not combine the Perfection of Giving with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Giving itself. He does not combine the Perfection of Ethics with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Ethics itself. He does not combine the Perfection of Patience with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Patience itself. He does not combine the Perfection of Diligence with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Diligence itself. He does not combine the Perfection of Meditation with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Meditation itself. He does not combine the Perfection of Wisdom with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Wisdom itself. He does not combine the mindfulnesses with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the mindfulnesses themselves. He does not combine the perfect abandonments with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the perfect abandonments themselves. He does not combine the feet of miraculous power with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the feet of miraculous power themselves. He does not combine the faculties with all-knowingness. In this way, he does not correctly

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོབས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྟོབས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལམ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལམ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས

【汉语翻译】
不随顺见。对于诸力，不以一切相智而结合，如是不随顺见力本身。对于菩提分，不以一切相智而结合，如是不随顺见菩提分本身。对于道，不以一切相智而结合，如是不随顺见道本身。对于各别正智，不以一切相智而结合，如是不随顺见各别正智本身。对于无畏，不以一切相智而结合，如是不随顺见无畏本身。对于神通，不以一切相智而结合，如是不随顺见神通本身。对于如来十力，不以一切相智而结合，如是不随顺见如来力本身。对于十八不共佛法，不以一切相智而结合，如是不随顺见不共佛法本身。舍利子，菩萨摩诃萨如是行持，应说为勤奋于般若波罗蜜多。舍利子，此外菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持之时，不以一切相智结合于佛，如是不随顺见佛本身。不以佛结合于一切相智，如是不随顺见一切相智本身。不以一切相智结合于菩提，如是不随顺见菩提本身。不以菩提结合于一切相智，如是不随顺见一切相智本身。何以故？

【英语翻译】
One does not see accordingly. One does not combine the powers with the knowledge of all aspects, thus one does not see the power itself accordingly. One does not combine the limbs of enlightenment with the knowledge of all aspects, thus one does not see the limb of enlightenment itself accordingly. One does not combine the paths with the knowledge of all aspects, thus one does not see the path itself accordingly. One does not combine the individual correct knowledges with the knowledge of all aspects, thus one does not see the individual correct knowledge itself accordingly. One does not combine the fearlessnesses with the knowledge of all aspects, thus one does not see the fearlessness itself accordingly. One does not combine the superknowledges with the knowledge of all aspects, thus one does not see the superknowledge itself accordingly. One does not combine the ten powers of the Thus-Gone One with the knowledge of all aspects, thus one does not see the power of the Thus-Gone One itself accordingly. One does not combine the eighteen unshared qualities of the Buddha with the knowledge of all aspects, thus one does not see the unshared quality of the Buddha itself accordingly. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way should be said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva acts in the Perfection of Wisdom, one does not combine the Buddha with the knowledge of all aspects, thus one does not see the Buddha himself accordingly. One does not combine the knowledge of all aspects with the Buddha, thus one does not see the knowledge of all aspects itself accordingly. One does not combine enlightenment with the knowledge of all aspects, thus one does not see enlightenment itself accordingly. One does not combine the knowledge of all aspects with enlightenment, thus one does not see the knowledge of all aspects itself accordingly. Why is that?

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །
ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །
ཚོར་བ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་

【汉语翻译】
佛陀即是遍知者。遍知者即是佛陀。菩提即是遍知者。遍知者即是菩提。舍利子，菩萨摩诃萨如是精进，应说为精进于般若波罗蜜多，此为对佛宝的教诲。
对法宝的教诲。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应执著于色是实有。不应执著于色是虚无。不应执著于色是常。不应执著于色是无常。不应执著于色是乐。不应执著于色是苦。不应执著于色是我。不应执著于色是无我。不应执著于色是寂静。不应执著于色是不寂静。不应执著于受是实有。不应执著于受是虚无。不应执著于受是常。不应执著于受是无常。不应执著于受是乐。不应执著于受是苦。不应执著于受是我。不应执著于受是无我。不应执著于受是寂静。
不应执著于受是不寂静。不应执著于想是实有。不应执著于想是虚无。不应执著于想是常。不应执著于想是无常。不应执著于想是乐。不应执著于想是苦。不应执著于想是我。不应执著于想是无我。不应执著于想是寂静。不应执著于想是不寂静。不应执著于诸行是实有。不应执著于诸行是虚无。不应执著于诸行是常。不应执著于诸行是无常。不应执著于诸行是乐。

【英语翻译】
The Buddha is the All-Knowing One. The All-Knowing One is the Buddha. Enlightenment is the All-Knowing One. The All-Knowing One is Enlightenment. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who strives in this way should be said to be striving in the Perfection of Wisdom. This is the instruction on the Buddha Jewel.
Instruction on the Dharma Jewel.
Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not assert that form is existent. He should not assert that form is non-existent. He should not assert that form is permanent. He should not assert that form is impermanent. He should not assert that form is pleasurable. He should not assert that form is painful. He should not assert that form is self. He should not assert that form is selfless. He should not assert that form is peaceful. He should not assert that form is not peaceful. He should not assert that feeling is existent. He should not assert that feeling is non-existent. He should not assert that feeling is permanent. He should not assert that feeling is impermanent. He should not assert that feeling is pleasurable. He should not assert that feeling is painful. He should not assert that feeling is self. He should not assert that feeling is selfless. He should not assert that feeling is peaceful.
He should not assert that feeling is not peaceful. He should not assert that perception is existent. He should not assert that perception is non-existent. He should not assert that perception is permanent. He should not assert that perception is impermanent. He should not assert that perception is pleasurable. He should not assert that perception is painful. He should not assert that perception is self. He should not assert that perception is selfless. He should not assert that perception is peaceful. He should not assert that perception is not peaceful. He should not assert that formations are existent. He should not assert that formations are non-existent. He should not assert that formations are permanent. He should not assert that formations are impermanent. He should not assert that formations are pleasurable.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་
བ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི

【汉语翻译】
諸行不應稱之為苦。諸行不應稱之為我。諸行不應稱之為無我。諸行不應稱之為寂靜。諸行不應稱之為不寂靜。識不應稱之為實有。識不應稱之為實無。識不應稱之為常。識不應稱之為無常。識不應稱之為樂。識不應稱之為苦。識不應稱之為我。識不應稱之為無我。識不應稱之為寂靜。識不應稱之為不寂靜。

色不應稱之為空。色不應稱之為不空。色亦不應稱之為有相。色亦不應稱之為無相。色亦不應稱之為有願。色亦不應稱之為無願。受不應稱之為空。受不應稱之為不空。受亦不應稱之為有相。受亦不應稱之為無相。受亦不應稱之為有願。受亦不應稱之為無願。想不應稱之為空。想不應稱之為不空。想亦不應稱之為無相。想亦不應稱之為有相。想亦不應稱之為有願。想亦不應稱之為無願。諸行不應稱之為空。諸行不應稱之為不空。諸行亦不應稱之為有相。諸行亦不應稱之為無相。諸行亦不應稱之為有願。諸行亦不應稱之為無願。識不應稱之為空。識不應稱之為不空。識亦不應稱之為有相。

【英语翻译】
One should not apply the term 'suffering' to formations. One should not apply the term 'self' to formations. One should not apply the term 'non-self' to formations. One should not apply the term 'peaceful' to formations. One should not apply the term 'not peaceful' to formations. One should not apply the term 'existing entity' to consciousness. One should not apply the term 'non-existing entity' to consciousness. One should not apply the term 'permanent' to consciousness. One should not apply the term 'impermanent' to consciousness. One should not apply the term 'happiness' to consciousness. One should not apply the term 'suffering' to consciousness. One should not apply the term 'self' to consciousness. One should not apply the term 'non-self' to consciousness. One should not apply the term 'peaceful' to consciousness. One should not apply the term 'not peaceful' to consciousness.

One should not apply the term 'empty' to form. One should not apply the term 'not empty' to form. One should also not apply the term 'with characteristics' to form. One should also not apply the term 'without characteristics' to form. One should also not apply the term 'with aspirations' to form. One should also not apply the term 'without aspirations' to form. One should also not apply the term 'empty' to feeling. One should also not apply the term 'not empty' to feeling. One should also not apply the term 'with characteristics' to feeling. One should also not apply the term 'without characteristics' to feeling. One should also not apply the term 'with aspirations' to feeling. One should also not apply the term 'without aspirations' to feeling. One should also not apply the term 'empty' to perception. One should also not apply the term 'not empty' to perception. One should also not apply the term 'without characteristics' to perception. One should also not apply the term 'with characteristics' to perception. One should also not apply the term 'with aspirations' to perception. One should also not apply the term 'without aspirations' to perception. One should also not apply the term 'empty' to formations. One should also not apply the term 'not empty' to formations. One should also not apply the term 'with characteristics' to formations. One should also not apply the term 'without characteristics' to formations. One should also not apply the term 'with aspirations' to formations. One should also not apply the term 'without aspirations' to formations. One should also not apply the term 'empty' to consciousness. One should also not apply the term 'not empty' to consciousness. One should also not apply the term 'with characteristics' to consciousness.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།།
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
也不应结合。也不应结合说“识无相”。也不应结合说“识与愿望俱”。也不应结合说“识无愿望”。凡如是行者，不应执著于彼是行般若波罗蜜多。不应执著于非行。行亦不行，不行亦不行，不应执著。非行亦非不行，亦不应执著。舍利子，菩萨摩诃萨如是行，应说为勤奋于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，不应以布施波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应以持戒波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应以忍辱波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应以精进波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。
不应以禅定波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应以智慧波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应以不退转地的缘故而行般若波罗蜜多。不应以令众生圆熟的缘故而行般若波罗蜜多。不应以令佛土完全清净的缘故而行般若波罗蜜多。不应以如来十力的缘故而行般若波罗蜜多。不应以四无畏的缘故而行般若波罗蜜多。不应以十八不共佛法的缘故而行般若波罗蜜多。不应以内空性的缘故而行般若波罗蜜多。不应以外空性的缘故而行般若波罗蜜多。不应以内外空性的缘故而行般若波罗蜜多。空性空性

【英语翻译】
Nor should it be combined. Nor should it be combined by saying, "Consciousness is without characteristics." Nor should it be combined by saying, "Consciousness is with aspirations." Nor should it be combined by saying, "Consciousness is without aspirations." Whoever practices in this way, one should not fixate on the notion that they are practicing the Perfection of Wisdom. One should not fixate on the notion of not practicing. Practicing yet not practicing, and not practicing yet not practicing, one should not fixate. Neither practicing nor not practicing, one should also not fixate. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way should be said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Generosity. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Ethics. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Patience. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Diligence.
They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Meditation. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Wisdom. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the stage of non-retrogression. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of fully ripening sentient beings. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of completely purifying the Buddha-fields. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the ten powers of the Tathagata. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the four fearlessnesses. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the eighteen unshared qualities of the Buddha. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of inner emptiness. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of outer emptiness. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of inner and outer emptiness. Emptiness, emptiness.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷའི་མིག་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ད

【汉语翻译】
对于什么的意义，不运用般若波罗蜜多。对于广大的空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于胜义的空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于有为的空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于无为的空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于超越边际的空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于无始无终的空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于不可舍弃的空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于自性空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于一切法空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于自相空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于不可得的空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于无实物的空性
的意义，不运用般若波罗蜜多。对于本体空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于无实物的本体空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于如是的意义，不运用般若波罗蜜多。对于法界的意义，不运用般若波罗蜜多。对于真实之边的意义，不运用般若波罗蜜多。那是什么原因呢？菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，对于任何法都不见有差别。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多时，对于天眼的意义，不运用般若波罗蜜多。对于天耳的意义，不运用般若波罗蜜多。对于知他心的意义，不运用般若波罗蜜多。对于忆念宿世的

【英语翻译】
For the sake of what, does one not engage in the Perfection of Wisdom? For the sake of the great emptiness, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of the ultimate emptiness, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of conditioned emptiness, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of unconditioned emptiness, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of emptiness that transcends extremes, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of emptiness that is without beginning or end, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of emptiness that is without abandonment, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of emptiness of inherent nature, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of emptiness of all phenomena, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of emptiness of self-character, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of emptiness of non-apprehension, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of emptiness of non-entity,
one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of emptiness of essence, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of emptiness of the essence of non-entity, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of Suchness, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of the realm of Dharma, one does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of the ultimate reality, one does not engage in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he does not see any phenomena as truly different. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva thus engages in the Perfection of Wisdom, for the sake of the divine eye, he does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of the divine ear, he does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of knowing the minds of others, he does not engage in the Perfection of Wisdom. For the sake of remembering previous

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་གང་ལས་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་
ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་

【汉语翻译】
因此，不应为了神通而修习般若波罗蜜多。不应为了断尽烦恼的智慧而修习般若波罗蜜多。为什么呢？因为这样修习般若波罗蜜多时，如果连般若波罗蜜多本身都不能如实照见，菩萨又怎么能获得一切神通呢？舍利子，菩萨摩诃萨如此修习般若波罗蜜多，才可称为精进。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，不应这样想：我要用我的天眼，了知东方恒河沙数世界的众生的死亡和出生。我要用天耳听到他们的声音。我要用心去了解他们的心。我要忆念起他们过去的生活，然后用神通去为他们说法。舍利子，同样，菩萨摩诃萨不应这样想：我要用我的天眼，了知南方恒河沙数世界的众生的死亡和出生。我要用天耳听到他们的声音。我要用心去了解他们的心。我要忆念起他们过去的生活，然后用神通去为他们说法。舍利子，同样，菩萨摩诃萨不应这样想：我要用我的天眼，了知西方恒河沙数世界的众生的死亡和出生。我要用天耳听到他们的声音。我要用心去了解他们的心。我要忆念起他们过去的生活，然后用神通去为他们说法。舍利子，同样，菩萨

【英语翻译】
Therefore, one should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of magical powers. One should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the wisdom of the exhaustion of defilements. Why is that? Because when one practices the Perfection of Wisdom in this way, if one does not even truly see the Perfection of Wisdom itself, how can a Bodhisattva have all kinds of clairvoyance? Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way is said to be diligent. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think, 'I will know the death and birth of sentient beings in the eastern world-realms as numerous as the sands of the Ganges River with my divine eye.' He will hear their sounds with his divine ear. He will know their minds with his mind. He will remember their past lives and go forth by means of magical power and teach the Dharma to them.' Shariputra, likewise, a Bodhisattva Mahasattva does not think, 'I will know the death and birth of sentient beings in the southern world-realms as numerous as the sands of the Ganges River with my divine eye.' He will hear their sounds with his divine ear. He will know their minds with his mind. He will remember their past lives and go forth by means of magical power and teach the Dharma to them.' Shariputra, likewise, a Bodhisattva Mahasattva does not think, 'I will know the death and birth of sentient beings in the western world-realms as numerous as the sands of the Ganges River with my divine eye.' He will hear their sounds with his divine ear. He will know their minds with his mind. He will remember their past lives and go forth by means of magical power and teach the Dharma to them.' Shariputra, likewise, a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད

【汉语翻译】
心想：我以天眼了知北方世界，如恒河沙数众生的死亡和出生。以天耳倾听他们的声音。以心了知他们的心。忆念他们过去所住之处，以神通前往，为他们宣说佛法。舍利子，同样地，菩萨摩诃萨心想：我以天眼了知东北方世界，如恒河沙数众生的死亡和出生。以天耳倾听他们的声音。以心了知他们的心。忆念他们过去所住之处，以神通前往，为他们宣说佛法。
舍利子，同样地，菩萨摩诃萨心想：我以天眼了知东南方世界，如恒河沙数众生的死亡和出生。以天耳倾听他们的声音。以心了知他们的心。忆念他们过去所住之处，以神通前往，为他们宣说佛法。舍利子，同样地，菩萨摩诃萨心想：我以天眼了知西南方世界，如恒河沙数众生的死亡和出生。以天耳倾听他们的声音。以心了知他们的心。忆念他们过去所住之处，以神通前往，为他们宣说佛法。舍利子，同样地，菩萨摩诃萨心想：我以天眼了知西北方世界，如恒河沙数众生的死亡和出生。以天耳倾听他们的声音。他们自己

【英语翻译】
Thinking: 'With my divine eye, I shall know the death and birth of beings in the northern world, as numerous as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I shall listen to their sounds. With my mind, I shall know their minds. Remembering their past abodes, I shall go with miraculous power and teach them the Dharma.' Shariputra, similarly, the Bodhisattva Mahasattva thinks: 'With my divine eye, I shall know the death and birth of beings in the northeastern world, as numerous as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I shall listen to their sounds. With my mind, I shall know their minds. Remembering their past abodes, I shall go with miraculous power and teach them the Dharma.'
Shariputra, similarly, the Bodhisattva Mahasattva thinks: 'With my divine eye, I shall know the death and birth of beings in the southeastern world, as numerous as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I shall listen to their sounds. With my mind, I shall know their minds. Remembering their past abodes, I shall go with miraculous power and teach them the Dharma.' Shariputra, similarly, the Bodhisattva Mahasattva thinks: 'With my divine eye, I shall know the death and birth of beings in the southwestern world, as numerous as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I shall listen to their sounds. With my mind, I shall know their minds. Remembering their past abodes, I shall go with miraculous power and teach them the Dharma.' Shariputra, similarly, the Bodhisattva Mahasattva thinks: 'With my divine eye, I shall know the death and birth of beings in the northwestern world, as numerous as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I shall listen to their sounds. They themselves

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་
ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུ

【汉语翻译】
应当以心来了解他们的心。他们不会想：我应当忆念起他们的前世，然后以神通前往，为他们说法。舍利子，同样，菩萨摩诃萨会这样想：我应当以我的天眼，了知下方世界如恒河沙数那样的所有众生的死亡和出生。应当以天耳倾听他们的声音。应当以心来了解他们的心。他们不会想：我应当忆念起他们的前世，然后以神通前往，为他们说法。舍利子，同样，菩萨摩诃萨会这样想：我应当以我的天眼，了知上方世界如恒河沙数那样的所有众生的死亡和出生。应当以天耳倾听他们的声音。应当以心来了解他们的心。他们不会想：我应当忆念起他们的前世，然后以神通前往，为他们说法。舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，就是努力使无量、无数、无边的众生完全从痛苦中解脱。舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多时，恶魔不会找到机会。此世间的所有烦恼都将被彻底消除。舍利子，在东方如恒河沙数的世界中，所有住世和维持生命的诸佛世尊，以及他们的声闻，所有独觉，四大天王，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，善逝

【英语翻译】
One should understand their minds with the mind. They will not think: 'I should remember their past lives, and then go with magical powers and teach them the Dharma.' Shariputra, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva would think: 'I should know with my divine eye the death and birth of all beings in the world realms of the lower direction, as many as the sands of the Ganges River. I should listen to their sounds with the divine ear. I should understand their minds with the mind. They will not think: 'I should remember their past lives, and then go with magical powers and teach them the Dharma.' Shariputra, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva would think: 'I should know with my divine eye the death and birth of all beings in the world realms of the upper direction, as many as the sands of the Ganges River. I should listen to their sounds with the divine ear. I should understand their minds with the mind. They will not think: 'I should remember their past lives, and then go with magical powers and teach them the Dharma.' Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, he is diligent in completely liberating immeasurable, countless, and limitless beings from suffering. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, the evil one will not find an opportunity. All the worldly afflictions of this will be completely eliminated. Shariputra, in the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and maintain life, and those who are their Shravakas, all the Pratyekabuddhas, the Four Great Kings, the Thirty-three, the No-Conflict, the Tushita, the Enjoying Emanation, the Controlling Others' Emanation, the Brahma Host, the Brahma Assistants, the Great Brahma, the Minor Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Sugata.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་

【汉语翻译】
我与，无量善与，善增与，无云与，福生与，果大与，无想有情与，不舍与，不恼与，善见与，善现与，色究竟天之诸神凡是彼等，也守护着菩萨摩诃萨，不让任何一个对其制造障碍。于彼，凡是身体的过患，彼等一切都将成为具有可见之法者。那是因为什么缘故呢？
如此，菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切有情之故。舍利子，在南方如恒河沙数之世界中，凡有多少佛陀薄伽梵安住并存活，以及彼等之声闻凡是彼等，以及独觉凡是彼等，以及四大天王，以及三十三天，以及离诤天，以及兜率天，以及乐变化天，以及他化自在天，以及梵众天，以及梵辅天，以及大梵天，以及少光天，以及无量光天，以及极光净天，以及少善天，以及无量善天，以及善增天，以及无云天，以及福生天，以及果实广大天，以及无想有情天，以及不舍天，以及不恼天，以及善见天，以及善现天，以及色究竟天之诸神凡是彼等，也守护着菩萨摩诃萨，不让任何一个对其制造障碍。于彼，凡是身体的过患，彼等一切都将仅仅成为具有可见之法者。那是因为什么缘故呢？如此，菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切有情之故。舍利子，在西方如恒河沙数之世界中，凡有多少佛陀薄伽梵安住并存活，以及彼等之声闻凡是彼等，以及独觉凡是彼等，以及四大天王，以及三十三天，以及离诤天，以及兜率天，以及乐

【英语翻译】
I and, Immeasurable Good and, Good Increase and, Cloudless and, Merit Born and, Great Fruit and, Unconscious Sentient Beings and, Non-Abandoning and, Non-Annoying and, Well-Seeing and, Excellent View and, whichever gods of Akanistha are those, they also protect the Bodhisattva Mahasattva, so that none of them will cause obstacles. For him, whatever physical defects there are, all of them will become those endowed with visible Dharma. Why is that?
Thus, it is because the Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world realms of the southern direction as many as the sands of the Ganges River, however many Buddhas, Bhagavan, reside and live, and whichever of their Shravakas are those, and whichever Pratyekabuddhas are those, and the Four Great Kings, and the Thirty-three, and the Free from Strife, and the Joyful, and the Enjoying Emanation, and the Controlling Others' Emanation, and the Brahma Host, and the Brahma Assistants, and the Great Brahma, and the Minor Light, and the Immeasurable Light, and the Clear Light, and the Minor Virtue, and the Immeasurable Virtue, and the Increasing Virtue, and the Cloudless, and the Merit Born, and the Great Fruit, and the Unconscious Sentient Being, and the Non-Abandoning, and the Non-Annoying, and the Well-Seeing, and the Excellent View, and whichever gods of Akanistha are those, they also protect the Bodhisattva Mahasattva, so that none of them will cause obstacles. For him, whatever physical defects there are, all of them will only become those endowed with visible Dharma. Why is that? Thus, it is because the Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world realms of the western direction as many as the sands of the Ganges River, however many Buddhas, Bhagavan, reside and live, and whichever of their Shravakas are those, and whichever Pratyekabuddhas are those, and the Four Great Kings, and the Thirty-three, and the Free from Strife, and the Joyful, and the Enjoying

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་
དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་

【汉语翻译】
眷属，梵天的侍者，梵天眷属，大梵天，小光，无量光，光净，小善，无量善，善增，无云，福生，大果，无想有情，不舍，不恼，善现，善见，色究竟天的诸神，凡是这些，也都会守护着那位菩萨摩诃萨，不让他受到任何阻碍。而且，他身上所有的缺点都会立刻消失，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈悲之心遍布一切众生。舍利子，在北方恒河沙数的世界里，所有住世和护持的诸佛世尊，以及他们的声闻弟子，还有所有的独觉佛，四大天王，三十三天，夜摩天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵天的侍者，梵天眷属，大梵天，小光，无量光，光净，小善，无量善，善增，无云，福生，大果，无想有情，不舍，不恼，善现，善见，色究竟天的诸神，凡是这些，也都会守护着那位菩萨摩诃萨，不让他受到任何阻碍。而且，他身上所有应该消除的缺点都会立刻消失，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈悲之心遍布一切众生。舍利子，在东北方

【英语翻译】
Retinue, Brahma's attendant, Brahma's retinue, Great Brahma, Small Light, Immeasurable Light, Clear Light, Small Virtue,
Immeasurable Virtue, Increasing Virtue, Cloudless, Born of Merit, Great Fruit, Unconscious Sentient Beings, Non-abandoning, Non-afflicting, Well-appearing, Excellent View, and whatever gods there are in Akanishta, all of them will protect that Bodhisattva-Mahasattva from being obstructed in any way. Moreover, all the physical defects that he has will immediately disappear, and why is that? Because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the northern world realms as numerous as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, Bhagavat who dwell and care for beings, and all their Shravaka disciples, and all the Pratyekabuddhas, the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, the Yama Gods, the Tushita Gods, the Nirmāṇarati Gods, the Paranirmita-vaśavartin Gods, the Brahma host, Brahma's attendant, Brahma's retinue, Great Brahma, Small Light, Immeasurable Light, Clear Light, Small Virtue, Immeasurable Virtue, Increasing Virtue, Cloudless, Born of Merit, Great Fruit, Unconscious Sentient Beings, Non-abandoning, Non-afflicting, Well-appearing, Excellent View, and whatever gods there are in Akanishta, all of them will protect that Bodhisattva-Mahasattva from being obstructed in any way. Moreover, all the physical defects that should be eliminated will immediately disappear, and why is that? Because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the northeastern direction
world realms as numerous as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, Bhagavat who dwell and care for beings, and all their Shravaka disciples, and all the Pratyekabuddhas, all

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །
དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐ

【汉语翻译】
以及四大天王到色究竟天之间的诸神，也会保护这位菩萨摩诃萨，使之不受到任何阻碍。因此，他的一切身体上的缺陷都会立即消失，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈悲之心遍布一切众生。舍利子，在东南方的如恒河沙数的世界中，所有住世的佛陀世尊，以及他们的声闻弟子，还有所有的独觉，以及四大天王到色究竟天之间的诸神，也会保护这位菩萨摩诃萨，使之不受到任何阻碍。因此，他的一切身体上的缺陷都会立即消失，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈悲之心遍布一切众生。舍利子，在西南方的如恒河沙数的世界中，所有住世的佛陀世尊，以及他们的声闻弟子，还有所有的独觉，以及四大天王到色究竟天之间的诸神，也会保护这位菩萨摩诃萨，使之不受到任何阻碍。
因此，他的一切身体上的缺陷都会立即消失，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈悲之心遍布一切众生。舍利子，在西北方的如恒河沙数的世界中，所有住世的佛陀世尊，以及他们的声闻弟子，以及他们的声

【英语翻译】
And whatever gods there are from the Four Great Kings up to Akanishtha, they too will protect that Bodhisattva-Mahasattva, so that he will not be obstructed in any way. Therefore, all his bodily defects will immediately disappear. Why is that? It is because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world realms in the southeast as numerous as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat who dwell and sustain themselves, and whatever Shravakas there are of those, and whatever Pratyekabuddhas there are, and whatever gods there are from the Four Great Kings up to Akanishtha, they too will protect that Bodhisattva-Mahasattva, so that he will not be obstructed in any way. Therefore, all his bodily defects will immediately disappear. Why is that? It is because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world realms in the southwest as numerous as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat who dwell and sustain themselves, and whatever Shravakas there are of those, and whatever Pratyekabuddhas there are, and whatever gods there are from the Four Great Kings up to Akanishtha, they too will protect that Bodhisattva-Mahasattva, so that he will not be obstructed in any way.
Therefore, all his bodily defects will immediately disappear. Why is that? It is because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world realms in the northwest as numerous as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat who dwell and sustain themselves, and whatever Shravakas there are of those, and their

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་
དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཚིགས་ཆུང་ངུས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ

【汉语翻译】
哪些是声闻，哪些是独觉，以及四大天王到色究竟天之间的天神，他们也会保护这位菩萨摩诃萨，以免受到某些阻碍。他的所有身体上的缺陷都会立即显现出来，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子，在下方世界的恒河沙数佛土中，所有住世和教化的佛陀、他们的声闻、独觉，以及四大天王到色究竟天之间的天神，他们也会保护这位菩萨摩诃萨，以免受到某些阻碍。他的所有身体上的缺陷都会立即显现出来，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子，在上方世界的恒河沙数佛土中，所有住世和教化的佛陀、他们的声闻、独觉，以及
哪些是独觉，以及四大天王到色究竟天之间的天神，他们也会保护这位菩萨摩诃萨，以免受到某些阻碍。他的所有身体上的缺陷都会立即显现出来，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，即使是微小的偈颂，也能显现陀罗尼之门和三摩地之门。出生的出

【英语翻译】
Those who are Shravakas, those who are Pratyekabuddhas, and those gods from the Four Great Kings up to Akanistha, they will also protect that Bodhisattva-Mahasattva from being obstructed by some. All his physical defects will immediately manifest, why is that? Because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world realms of the lower direction, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, Bhagavat who dwell and teach, their Shravakas, Pratyekabuddhas, and the gods from the Four Great Kings up to Akanistha, they will also protect that Bodhisattva-Mahasattva from being obstructed by some. All his physical defects will immediately manifest, why is that? Because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world realms of the upper direction, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, Bhagavat who dwell and teach, their Shravakas, Pratyekabuddhas, and
those who are Pratyekabuddhas, and those gods from the Four Great Kings up to Akanistha, they will also protect that Bodhisattva-Mahasattva from being obstructed by some. All his physical defects will immediately manifest, why is that? Because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, even a small verse can manifest the doors of Dharani and the doors of Samadhi. The birth of

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་འམ། བྲལ་བའམ། འདུ་བའམ། དབྱེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་ལྡན་པའམ། བྲལ་བ་འམ། འདུ་བའམ། དབྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མི་འགྱུར་ཞེས་
བྱ་བར་སེམས་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འགའ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡང་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་རྟོགས་སམ་མི་རྟོགས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང་མེད། འདི་ལྟར་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་དེ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་མི་སྟོང་ཞེས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆ

【汉语翻译】
而且在一切兄弟中，如来应供正等觉都会感到高兴，直至证得无上正等菩提，也永远不会与那些如来薄伽梵分离。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，称为精进。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不会如此思虑：是否有任何与诸法相合、相离、相聚或相异之法存在？那是什么缘故呢？因为他不会如实地见到任何相合、相离、相聚或相异的法性。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，称为精进。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不会如此思虑：我是否会迅速地现证法界圆满成佛，或者不会成佛？那是什么缘故呢？因为法界的法界没有现证成佛，没有现证菩提，没有现证菩提的可能。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，称为精进。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不会如实地见到任何与法界相异的事物，也不会将法界分为各种法。他也不会如此思虑：这个法界是否会被证悟或不被证悟？他也不会如实地见到任何能够证悟那些法的法。因此，他不会将法界执着为是空性或非空性。舍利子，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
And also in all the brethren, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas will be pleased, and until the complete enlightenment of unsurpassed, perfect enlightenment, they will never be separated from those Buddhas, the Bhagavat. Shariputra, thus a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is said to be diligent. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think, 'Is there any dharma that is together with, separate from, gathered, or different from the dharmas?' Why is that? Because he does not truly see the nature of anything that is together, separate, gathered, or different. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom is said to be diligent. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think, 'Will I quickly realize the complete enlightenment of the Dharmadhatu, or will I not?' Why is that? Because there is no complete enlightenment of the Dharmadhatu by the Dharmadhatu, there is no complete attainment of enlightenment, there is no possibility of complete attainment of enlightenment. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom is said to be diligent. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly see anything that is different from the Dharmadhatu, nor does he divide the Dharmadhatu into various dharmas. He also does not think, 'Will this Dharmadhatu be realized or not?' He also does not truly see any dharma by which those dharmas will be realized. Therefore, he does not apply emptiness or non-emptiness to the Dharmadhatu. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིག་གི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྣའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
སྣའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དྲིའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དྲིའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྕེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རོའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རོའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་

【汉语翻译】
如是行持，则名为精进于般若波罗蜜多。舍利子，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，不以空性结合眼界，不以眼界结合空性。不以色界结合空性，不以色界结合空性。不以眼识界结合空性，不以眼识界结合空性。不以耳界结合空性，不以耳界结合空性。不以声界结合空性，不以声界结合空性。不以耳识界结合空性，不以耳识界结合空性。不以鼻界结合空性，不以鼻界结合空性。
不以香界结合空性，不以香界结合空性。不以鼻识界结合空性，不以鼻识界结合空性。不以舌界结合空性，不以舌界结合空性。不以味界结合空性，不以味界结合空性。不以舌识界结合空性，不以舌识界结合空性。不以身界结合空性，不以身界结合空性。不以触界结合空性，不以触界结合空性。不以身识界结合空性，不以身识界结合空性。不以意界

【英语翻译】
Such conduct is said to be striving in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, when a bodhisattva-mahasattva engages in the perfection of wisdom, he does not combine the eye element with emptiness, nor does he combine emptiness with the eye element. He does not combine the form element with emptiness, nor does he combine emptiness with the form element. He does not combine the eye consciousness element with emptiness, nor does he combine emptiness with the eye consciousness element. He does not combine the ear element with emptiness, nor does he combine emptiness with the ear element. He does not combine the sound element with emptiness, nor does he combine emptiness with the sound element. He does not combine the ear consciousness element with emptiness, nor does he combine emptiness with the ear consciousness element. He does not combine the nose element with emptiness, nor does he combine emptiness with the nose element.
He does not combine the smell element with emptiness, nor does he combine emptiness with the smell element. He does not combine the nose consciousness element with emptiness, nor does he combine emptiness with the nose consciousness element. He does not combine the tongue element with emptiness, nor does he combine emptiness with the tongue element. He does not combine the taste element with emptiness, nor does he combine emptiness with the taste element. He does not combine the tongue consciousness element with emptiness, nor does he combine emptiness with the tongue consciousness element. He does not combine the body element with emptiness, nor does he combine emptiness with the body element. He does not combine the touch element with emptiness, nor does he combine emptiness with the touch element. He does not combine the body consciousness element with emptiness, nor does he combine emptiness with the body consciousness element. He does not combine the mind element

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་དང༌། རབ་མཆོག་དང༌། བླ་མ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོ

【汉语翻译】
空性不与意界相合。意界不与空性相合。法界不与空性相合。空性不与法界相合。意的识界不与空性相合。空性不与意的识界相合。那是什么缘故呢？舍利子，这是菩萨摩诃萨们的最胜瑜伽，即是空性的瑜伽。舍利子，菩萨摩诃萨行于空性，不堕于声闻地或独觉地。能使佛土完全清净。能使众生完全成熟。迅速地现证无上正等菩提而成佛。舍利子，菩萨
摩诃萨所作的瑜伽中，般若波罗蜜多的瑜伽是最好的。是殊胜的。是主要的。是至上的。是最胜的。是无上的。是无比的。是平等的。是富饶的。那是什么缘故呢？舍利子，此瑜伽是无上的，即是般若波罗蜜多的瑜伽，是空性的瑜伽，是无相的瑜伽，是无愿的瑜伽。舍利子，如此精进的菩萨摩诃萨被称为受记，是接近受记的。舍利子，如此精进的菩萨摩诃萨将做无量无数众生的利益。又作是念：我将被诸佛薄伽梵授记。我已接近受记。我将清净佛土。我将成熟众生。我将现证无上正等菩提而成佛，转法轮。

【英语翻译】
Emptiness does not unite with the mind realm. The mind realm does not unite with emptiness. The dharma realm does not unite with emptiness. Emptiness does not unite with the dharma realm. The realm of mind consciousness does not unite with emptiness. Emptiness does not unite with the realm of mind consciousness. Why is that? Shariputra, this is the supreme yoga of the Bodhisattva-Mahasattvas, namely the yoga of emptiness. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices emptiness does not fall into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. He makes the Buddha-field completely pure. He brings beings to complete maturity. He will quickly awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Shariputra, among all the yogas that a Bodhisattva-
Mahasattva should practice, the yoga of the Perfection of Wisdom is said to be the best. It is said to be the most excellent. It is said to be the chief. It is the supreme, the most excellent, the highest, the unsurpassed, the unequal, the equal, and the abundant. Why is that? Shariputra, this yoga is unsurpassed, namely the yoga of the Perfection of Wisdom, the yoga of emptiness, the yoga of signlessness, and the yoga of wishlessness. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who strives in this way is regarded as being prophesied, and is close to being prophesied. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who strives in this way will benefit immeasurable and countless beings. And he thinks, "I will be prophesied by the Buddhas, the Bhagavat. I am close to being prophesied. I will purify the Buddha-field. I will mature beings. I will awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment and turn the wheel of Dharma."

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་བྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའམ། གང་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་
སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་དབེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེས་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་གནས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །སེར་སྣའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གནོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ལེ་ལོའི་སེམས་མི་སྐྱེད། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །
དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི

【汉语翻译】
也不會想著要成為那樣。那是什麼緣故呢？因為這樣，他不將法界視為分離的，並且無論是行於般若波羅蜜多，或是被諸佛世尊授記，也不會真正看到法界之外的其他法。那是什麼緣故呢？因為這樣，當菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多時，不會生起有情之想。那是什麼緣故呢？因為這樣，由於是有不生不滅之法的本性，所以有情實際上是不生不滅的。對於不生不滅者，又如何能行於般若波羅蜜多呢？舍利子，如此
行持的菩薩摩訶薩，因有情不生而行於般若波羅蜜多。因有情空性而行於般若波羅蜜多。因有情不可得而行於般若波羅蜜多。因有情寂靜而行於般若波羅蜜多。舍利子，這是菩薩摩訶薩們的殊勝瑜伽，也就是空性之瑜伽，他藉此勝伏並安住於非瑜伽之中。舍利子，行於此瑜伽的菩薩摩訶薩，會現證大慈，會現證大悲，不會生起慳吝之心，不會生起惡戒之心，不會生起損害之心，不會生起懈怠之心，不會生起散亂之心，也不會生起惡慧之心。這就是對法寶的教導。
對僧寶的教導。
如是宣說之後，具壽舍利子對世尊說道：世尊，這位安住於般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，從何處死歿而生於此？從此死歿後，將生於何處？如是請問之後，世尊

【英语翻译】
Nor will he think of becoming such. Why is that? Because in this way, he does not regard the realm of dharma as separate, and whether he practices prajñāpāramitā or is prophesied by the Buddhas, the Bhagavat, he does not truly see any dharma other than the realm of dharma. Why is that? Because in this way, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices prajñāpāramitā, the perception of sentient beings does not arise. Why is that? Because in this way, since it is the nature of things that are unborn and unceasing, sentient beings are indeed unborn and unceasing. How can one who is unborn and unceasing also practice prajñāpāramitā? Shariputra, thus
a Bodhisattva-Mahāsattva who practices, practices prajñāpāramitā because sentient beings are unborn. He practices prajñāpāramitā because sentient beings are emptiness. He practices prajñāpāramitā because sentient beings are imperceptible. He practices prajñāpāramitā because sentient beings are secluded. Shariputra, this is the supreme yoga of the Bodhisattva-Mahāsattvas, namely, the yoga of emptiness, by which he overcomes and abides in non-yoga. Shariputra, a Bodhisattva-Mahāsattva who practices this yoga manifests great love, manifests great compassion, does not generate a mind of stinginess, does not generate a mind of bad ethics, does not generate a mind of harm, does not generate a mind of laziness, does not generate a mind of distraction, and does not generate a mind of perverse wisdom. This is the instruction to the Dharma Jewel.
Instruction to the Sangha Jewel.
After he had spoken thus, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: "Bhagavan, from where did this Bodhisattva-Mahāsattva, who abides in prajñāpāramitā, die and transmigrate to be born here? From here, after dying and transmigrating, where will he be born?" After he had asked thus, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་
ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་མཉམ་པར་གཞོག་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ན་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་པ་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་རྣོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་མྱུར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྐྱེ་བ་བརྗེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་དག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
世尊对具寿舍利子这样说道：舍利子，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多的住处而住，要知道，这位住者是从其他佛土去世而生于此，或者从兜率天的天众，以及从这个佛土本身去世而生于此，这是第八地菩萨。舍利子，如果菩萨摩诃萨从人中去世，而生于与人同等之处，那么除了不退转的菩萨摩诃萨之外，就是根器迟钝者。他们也不能迅速地投入般若波罗蜜多的瑜伽，对他们来说，陀罗尼之门和三摩地之门也不能迅速显现。舍利子，你曾这样说，菩萨摩诃萨投入般若波罗蜜多的瑜伽，他从此去世后将生于何处？舍利子，菩萨摩诃萨投入般若波罗蜜多的瑜伽，他将从这个佛土去世，前往诸佛世尊居住和养育的佛土，并在那里使诸佛世尊欢喜，乃至证得无上正等菩提，永远不会与诸佛世尊分离，这就是菩萨以信心随行。舍利子，从其他佛土去世而生于此的菩萨摩诃萨，他的根器将变得敏锐，并且他将迅速成就这个瑜伽，即般若波罗蜜多的瑜伽。即使转生，深奥的法门也会向他显现，之后他将投入般若波罗蜜多的瑜伽。无论生于何处，他都会成为如来应供正等觉

【英语翻译】
The Blessed One spoke thus to the venerable Shariputra: Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the abode of the Perfection of Wisdom, know that this abider has passed away from another Buddha-field and been born here, or from the host of gods of Tushita, and from this very Buddha-field has passed away and been born here; this is the eighth Bodhisattva. Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva passes away from among humans and is born in a place equal to humans, then, except for a non-returning Bodhisattva-Mahasattva, he is dull-witted. He will also not quickly engage in the yoga of the Perfection of Wisdom, and the doors of dharani and the doors of samadhi will also not quickly manifest to him. Shariputra, you have said, 'Where will a Bodhisattva-Mahasattva who engages in this yoga of the Perfection of Wisdom be born after passing away from here?' Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who engages in this yoga of the Perfection of Wisdom will pass away from this Buddha-field and go to a Buddha-field where the Buddhas, the Blessed Ones, reside and nurture, and there he will please the Buddhas, the Blessed Ones, and until he attains unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he will never be separated from the Buddhas, the Blessed Ones; this is the Bodhisattva who follows with faith. Shariputra, the faculties of a Bodhisattva-Mahasattva who has passed away from another Buddha-field and been born here will become sharp, and he will quickly accomplish this yoga, namely, the yoga of the Perfection of Wisdom. Even if he changes births, profound and profound dharmas will manifest to him, and later he will engage in the yoga of the Perfection of Wisdom. Wherever he is born, he will be a Tathagata, an Arhat, a Perfectly Enlightened One.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་དེས་ང་རྒྱལ་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་དག་གི་དབང་པོ་རྣམས་རྟུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣོན་པོར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤངས་ནས་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སྐྱེད་དེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལས་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་པོ་དང༌།
ཚད་མེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། གཟུགས་

【汉语翻译】
令圆满佛陀欢喜。舍利子，对于那些菩萨摩诃萨，从兜率天众逝世后投生于此者，其根器将变得非常敏锐，且对六波罗蜜多不会退失，陀罗尼之门和三摩地之门也将全部显现，这被称为菩萨摩诃萨随法行。舍利子，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多且勤于修习时，为了使众生完全成熟，以不善巧方便的力量，即使现证了入流果，也不会因此而生起我慢，这被称为入流者。第五品。舍利子，那些不善巧方便的菩萨摩诃萨修习四禅定，且行于波罗蜜多，即使获得了禅定，也投生于长寿天。从那里逝世后，如果投生于欲界的天人和人类中，且令诸佛世尊欢喜，那么他们的根器有些会变得迟钝，有些则会变得敏锐。舍利子，另一些菩萨摩诃萨既等持于禅定，也行于般若波罗蜜多，但他们由于不善巧方便而舍弃禅定，又重新投生于欲界，舍利子，那些菩萨摩诃萨的根器是迟钝的，而不是敏锐的，这被称为随信行入于第二果和第三果者。舍利子，菩萨摩诃萨生起四禅定，入于四无量，四无色定，四念住，四正断，神足，根，力，菩提支和业等，也入于禅定根，无量根，色

【英语翻译】
That makes the perfect Buddhas rejoice. Shariputra, for those Bodhisattva-Mahasattvas who, having passed away from the Tushita heavens, are born here, their faculties will become extremely sharp, and they will not decline in the six perfections, and all the doors of dharani and the doors of samadhi will also manifest, this is called the Bodhisattva-Mahasattva following the Dharma. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices and diligently cultivates the Perfection of Wisdom, in order to fully ripen sentient beings, by the power of unskilled means, even if they directly realize the fruit of entering the stream, they will not become arrogant because of it, this is called the one who has entered the stream. Fifth fascicle. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who are unskilled in means practice the four meditations, and practice the perfections, and even having attained meditation, they are born in the long-lived gods. Having passed away from there, if they are born among the gods and humans of the desire realm, and make the Buddhas, the Bhagavat, rejoice, then some of their faculties will become dull, and some will become sharp. Shariputra, other Bodhisattva-Mahasattvas both equally abide in meditation and also practice the Perfection of Wisdom, but they abandon meditation due to unskilled means, and are born again in the desire realm, Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas' faculties are dull, not sharp, this is called the one who follows faith and enters the second and third fruits. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas generate the four meditations, enter into the four immeasurables, the four formless absorptions, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the miraculous feet, the roots, the powers, the limbs of enlightenment, and also enter into actions, the root of meditation, the root of the immeasurable, the form

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཐབས་མཁས་པས་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཐབས་མཁས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དེས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། སླར་ཡང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་དེར་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་དབང་པོ་མཉམ་པ་དང་དྲན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ། མདུན་དུ་བྱས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཐོབ་པ་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་
སྐྱེའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཐོབ་པ་

【汉语翻译】
以无有之等持力，不生而具大悲者，以方便善巧令诸如来应供正等觉欢喜之处亦有生者。彼等不离般若波罗蜜多之瑜伽，于此贤劫现证无上正等菩提，此乃见入二果与三果者所得。舍利子，菩萨摩诃萨一生所系，行般若波罗蜜多者，以方便善巧亦入第四禅定。四无量、四无色定、念住、正断、神足、根、力、菩提支、道等修习。入空性之等持，入无相之等持，入无愿之等持，不为彼等所使，令诸佛薄伽梵现前者欢喜，彼即行梵行，复生于与兜率天众同分之处。彼等于彼处尽其寿量而住，诸根具足，具念且具正知，为百千俱胝之天众所围绕，在前而示生于此，于种种佛土现证无上正等菩提者亦有之，此乃一来果。舍利子，菩萨摩诃萨获得六神通者，不生于欲界，亦不生于色界及无色界。然对如来应供正等觉作恭敬、尊重、绘画、供养，亦有欲于佛土者。舍利子，菩萨摩诃萨获得六神通者，何者获得六神通

【英语翻译】
Through the power of entering into the samadhi of non-existence, those who do not take birth but possess great compassion, through skillful means, are born in places where they please the Tathāgatas, Arhats, and Samyaksaṃbuddhas. Because they are inseparable from the yoga of the Perfection of Wisdom, they will awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in this very Fortunate Aeon. This is attained by those who have seen and entered the second and third fruits. Shariputra, bodhisattvas, great beings, who are bound by one lifetime, who practice the Perfection of Wisdom, also skillfully enter the fourth dhyana. They cultivate the four immeasurables, the four formless absorptions, mindfulness, perfect abandonment, the foundations of miraculous powers, faculties, powers, branches of enlightenment, and paths. They enter into the samadhi of emptiness, they enter into the samadhi of signlessness, they enter into the samadhi of wishlessness, and without being controlled by these, they please the Buddhas, the Bhagavat who have become manifest. They practice pure conduct, and are reborn in a place shared with the gods of Tushita. They remain there for as long as their lifespan lasts, with their faculties complete, mindful and fully aware, surrounded by hundreds of thousands of millions of gods. Having shown birth here before them, there are also those who awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in various Buddha-fields. This is the once-returner. Shariputra, bodhisattvas, great beings, who have attained the six superknowledges, are not born in the desire realm, nor are they born in the form realm or the formless realm. However, they honor, respect, paint, and make offerings to the Tathāgatas, Arhats, and Samyaksaṃbuddhas, and there are also those who desire to be in the Buddha-fields. Shariputra, bodhisattvas, great beings, who have attained the six superknowledges, whoever has attained the six superknowledges

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དག་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དག་ན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེར་སོང་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དེར་འདུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་དེས་དེ་དག་སེམས་དང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས། ཡང་དེ་དག་ཐབས་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ལོག་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ

【汉语翻译】
那些以神通嬉戏，在哪些佛土中，连声闻乘和缘觉乘的声音也不可听闻，像那样的佛土也有希愿往生佛土的。舍利子，菩萨摩诃萨获得六神通的那些，以神通嬉戏，在哪些佛土中有无量寿，像那样的佛土也有希愿往生佛土的。舍利子，菩萨摩诃萨获得六神通，从世界到世界游行，那些去到那里后，在哪个世界中听不到佛的声音，听不到法的声音，听不到僧的声音，在那里安住并宣说佛的声音，法的声音，僧的声音，赞叹三宝，以佛的声音，法的声音，僧的声音使那些心意隔绝，之后死殁，在何处诸佛薄伽梵安住，就使他们往生到那里，也有做这些的，这叫做不退转。舍利子，菩萨摩诃萨生起四禅定，四无量，四无色定后，又以方便善巧从禅定，三摩地，等至中退转，而生于欲界，为了使有情成熟，
生于如刹帝利种姓的大娑罗树，或婆罗门种姓的大娑罗树，或居士种姓的大娑罗树等中，这叫做从人的种姓生于种姓。舍利子，菩萨摩诃萨于四禅定也入定，于四无量也入定，于四无色定也入定，那些也以方便善巧的力量，不因禅定，无量，三摩地，等至的力量而生，与四大天王部的诸天众同等。

【英语翻译】
Those who sport with supernormal powers, and in whatever Buddha-fields the sound of the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle is not even heard, like that, there are also those who wish to be born in a Buddha-field from a Buddha-field. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the six supernormal cognitions, sport with those supernormal cognitions, and in whatever Buddha-fields there is immeasurable life, like that, there are also those who wish to be born in a Buddha-field from a Buddha-field. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the six supernormal cognitions, who travel from world to world, those who go there and, in whatever world the sound of the Buddha is not heard, the sound of the Dharma is not heard, and the sound of the Sangha is not heard, abide there and proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, and praise the Three Jewels, and with the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, they cause those minds to be separated, and then, having died and transmigrated, they cause them to be born in whatever place the Buddhas, the Bhagavat, reside, there are also those who do this, this is called non-retrogression. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas, having generated the four concentrations, the four immeasurables, and the four formless absorptions, again, through skillful means, they turn away from the concentrations, samadhis, and absorptions, and are born in the desire realm, in order to fully ripen sentient beings,
they are born as a great Sala tree of the royal lineage, or as a great Sala tree of the Brahmin lineage, or as a great Sala tree of the householder lineage, and so forth, this is called being born from a human lineage into a lineage. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas also enter into the four concentrations, the four immeasurables, and also enter into the four formless absorptions, and those also, by the power of skillful means, are not born by the power of concentration, immeasurables, samadhi, and absorption, but are equal in fortune to the gods of the retinue of the Four Great Kings.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྐྱེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་དེར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་འཕོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐབས་མཁས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་དེ་ན་ཡང་ཚངས་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེར་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་
གང་དག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་པ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར

【汉语翻译】
生於彼。與三十三天、鬥戰天、兜率天、樂變化天、他化自在天的諸天同分而生。彼等住於彼處，令眾生完全成熟，令佛土完全清淨，也有使諸佛世尊歡喜者。舍利子，此外，菩薩摩訶薩生起四禪定、四無量、四無色定而轉生者，彼等以善巧方便從梵天世界生至色究竟天。彼等在那裡也成為梵天的梵天大梵天，住於彼等梵天之處。彼等住於彼處，從佛土至佛土，於彼等佛土之如來、阿羅漢、正等覺者是誰，彼等如來為轉法輪之義而祈請者也有，此乃從天界生至天界。舍利子，菩薩摩訶薩從獲得四禪定，乃至獲得十八不共佛法，以及為了隨後證悟彼等而行持，無論是獲得四聖諦，卻不顯現彼等者也有。舍利子，彼等菩薩摩訶薩應知為一生所繫。此乃一間隔者。舍利子，菩薩摩訶薩從最初發心開始攝持，成為獲得四禪定者，成為獲得四無量者，成為獲得四無色定者，以及修習四念住、正斷、神足、根、力、菩提分、道，以及獲得力、無畏、別別正智、不共佛法者，以善巧方便將會從梵眾天諸天乃至色究竟天諸天之間轉生，並且由此現證無上正等菩提。

【英语翻译】
are born there. They are born sharing the same fate as the gods of the Thirty-three, the Free from Strife, the Joyful, the Delighting in Emanation, and the Controlling Others' Emanations. They abide there and completely ripen sentient beings, completely purify the Buddhafields, and there are also those who please the Buddhas, the Bhagavat. Shariputra, furthermore, those Bodhisattva-Mahasattvas who generate the four concentrations, the four immeasurables, and the four formless absorptions and transmigrate, through skillful means are born from the world of Brahma up to Akanishtha. They also become the Great Brahma of Brahma there, and they abide in those places of Brahma. Abiding there, they go from Buddhafield to Buddhafield, and among those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas of those Buddhafields, there are those who request those Tathagatas to turn the wheel of Dharma, this is birth from one realm of gods to another. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the four concentrations, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, and who practice in order to subsequently realize them, even though they have attained the four noble truths, there are those who do not manifest them. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas should be known as bound by one lifetime. This is one interruption. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas, from the time of first generating the mind of enlightenment, having taken hold of the four concentrations, having attained the four immeasurables, having attained the four formless absorptions, and cultivating the four mindfulnesses, the correct abandonments, the legs of miraculous power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the path, and having attained the powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unshared qualities of a Buddha, through skillful means will transmigrate from the gods of the Brahma host up to the gods of Akanishtha, and thereby manifestly awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འདོང་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་
དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག་པར་བརྩོན་ཏེ་ནམ་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཡང་ངེས་པར་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས

【汉语翻译】
说是圆满成佛后利益有情众生，这是中般涅槃。舍利子，有些大菩萨最初发心时，就现证无上正等菩提，转法轮，利益无量无数的有情，在无余涅槃界中完全寂灭，他们寂灭后，圣法也能住世一劫或超过一劫。这叫生后般涅槃。舍利子，有些大菩萨行持六度，从一个世界到另一个世界，并在那些世界中安立有情于菩提。他们为了有情众生的利益恒常精进，从不说无意义的话。为了有情众生的利益恒常精进，从佛刹到佛刹。那些大菩萨为了有情众生的利益，在无量无数劫中，于各种佛刹中现证无上正等菩提，这叫有作意般涅槃。舍利子，有些大菩萨最初发心时，就已完全超越菩萨的过失，并安住于不退转地，他们也能创造一切佛法。舍利子，有些大菩萨最初发心时，就入于般若波罗蜜多的瑜伽，他们与无数百千万亿的菩萨一起，为了瞻仰诸佛世尊，为了成熟有情，为了清净自己的佛土，从佛刹到佛刹，前往各种佛刹。

【英语翻译】
It is said that after attaining perfect Buddhahood, they benefit sentient beings; this is intermediate complete Nirvana. Shariputra, some great Bodhisattvas, from the very first moment of generating the mind of enlightenment, manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, turn the wheel of Dharma, and benefit immeasurable and countless sentient beings. They completely pass into Nirvana in the realm of complete Nirvana without remainder. Even after they have completely passed into Nirvana, the sacred Dharma remains for a kalpa or even longer. This is called Nirvana after birth. Shariputra, some great Bodhisattvas who practice the six perfections travel from world realm to world realm, and in those realms, they also firmly establish sentient beings in enlightenment. They are always diligent for the benefit of sentient beings and never speak meaningless words. Always diligent for the benefit of sentient beings, they go from Buddha-field to Buddha-field. Those great Bodhisattvas, for the sake of sentient beings, in countless immeasurable kalpas, manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment in various Buddha-fields. This is called Nirvana with intentional activity. Shariputra, some great Bodhisattvas, from the very first moment of generating the mind of enlightenment, have completely transcended the faults of a Bodhisattva and are definitely established on the irreversible ground, and they also create all the Buddha-dharmas. Shariputra, some great Bodhisattvas, from the very first moment of generating the mind, enter into the yoga of the Perfection of Wisdom, and together with countless hundreds of thousands of millions of Bodhisattvas, they go from Buddha-field to Buddha-field to see the Buddhas, the Bhagavat, to fully ripen sentient beings, and to purify their own Buddha-field, going to various Buddha-fields.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ཅིང༌། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང༌། སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། རྟེན་མ་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌།
མུ་ཏིག་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བྱི་རུ་རྣམས་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒྲུབས་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་བསམ་གཏན་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གནས་གཙང་མར་སྐྱེས་ཏེ། གནས་གཙང་མའི་གནས་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་རྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་དུ་འཕར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱངས་ཤིང་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་

【汉语翻译】
那些将证得无上正等正觉者，被称为无勤涅槃。舍利子，菩萨摩诃萨行持六度，成为转轮圣王，精进布施度，为一切众生准备一切安乐之物，为欲食者准备食物，为欲饮者准备饮品，同样地，准备香、花鬘、涂香、焚香、卧具、垫子、房屋、财物、谷物、
珍珠、黄金、白银、珊瑚等，以及生活的必需品，从而将众生安置于十善业道，从梵天界直至色究竟天，转生于诸天之中，并在各种佛土中证得无上正等正觉，这被称为到达色究竟天的尽头。舍利子，菩萨摩诃萨修习四禅，从诸禅中完全退失后，修习初禅，转生于梵众天，他们修习诸禅后，转生至色究竟天，并在各种佛土中证得无上正等正觉，这被称为跳跃。舍利子，菩萨摩诃萨从梵天界死后，转生于净居天，超越一处或两处净居天，转生至色究竟天，并在各种佛土中证得无上正等正觉，这被称为半跳跃。舍利子，菩萨摩诃萨将自身化现为如来之身，清净兜率天，从梵众天直至色究竟天，以善巧方便为地狱众生说法，以及畜生道

【英语翻译】
Those who will attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment are called those who pass into Nirvana without effort. Shariputra, bodhisattvas, great beings, who practice the six perfections, become Chakravartin kings, diligently practice the perfection of generosity, prepare all things of happiness for all sentient beings, prepare food for those who desire food, drink for those who desire drink, and likewise, prepare incense, garlands, anointments, burning incense, bedding, mats, houses, wealth, grains,
pearls, gold, silver, coral, and the necessities of life, thereby establishing sentient beings in the paths of the ten virtuous actions, from the Brahma realm up to Akanistha, are born among the gods, and in various Buddhafields attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment, this is called going to the end of Akanistha. Shariputra, bodhisattvas, great beings, who cultivate the four dhyanas, completely fall away from the dhyanas, then cultivate the first dhyana, are born in the Brahma host, and after cultivating the dhyanas, are born up to Akanistha, and in various Buddhafields attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment, this is called leaping. Shariputra, bodhisattvas, great beings, who die from the Brahma world and are born in the Pure Abodes, surpass one or two Pure Abodes, are born in Akanistha, and in various Buddhafields attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment, this is called half-leaping. Shariputra, bodhisattvas, great beings, who emanate their own body as if it were the body of the Tathagata, purify the Tushita heaven, and from the Brahma host up to the Akanistha gods, skillfully teach the Dharma to sentient beings in hell, and the animal realm

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཚངས་རིས་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ

【汉语翻译】
並且，對於閻羅王世界的人們也有說法者。舍利子，那些安住於六波羅蜜多的菩薩摩訶薩，顯現化現自身如佛身般的身體，前往東方如恆河沙數的佛土，
為眾生說法，並且供養諸如來，聽聞佛法，也見到菩薩僧團和佛土的功德差別。他們完全領受那些佛土的標誌，由此成就更廣大、更殊勝的許多佛土，並且使那些佛土中的菩薩摩訶薩都僅僅由一生所繫而生。同樣地，南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、下方、上方的各個方向，前往如恆河沙數的佛土，為眾生說法，並且供養諸如來，聽聞佛法，也見到菩薩僧團和佛土的功德差別，他們完全領受那些佛土的標誌，由此成就更廣大、更殊勝的許多佛土，並且使那些佛土中的菩薩摩訶薩都僅僅由一生所繫而生。並且在各種佛土中，也有證得無上正等正覺而成佛者。這被稱為在一切處所的死亡和轉生。舍利子，那些修習禪定和無色定的菩薩摩訶薩，投生於從梵眾天到善見天之間的諸天之中，然後從空無邊處乃至有頂天之間投生，然後將會投生於各種佛土。這被稱為到達有頂天的盡頭。

【英语翻译】
And, there are also teachers of the Dharma for those in the realm of Yama. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who abide in the six perfections, manifest and emanate their own bodies into bodies like the body of the Buddha, and go to as many Buddha-fields as there are grains of sand in the Ganges River in the eastern direction,
teaching the Dharma to sentient beings, and making offerings to the Tathagatas, and listening to the Dharma, and also seeing the differences in the qualities of the Bodhisattva Sangha and the Buddha-fields. They completely take hold of the signs of those Buddha-fields, and thereby accomplish many Buddha-fields that are even more vast and particularly excellent, and cause the Bodhisattva-Mahasattvas in those Buddha-fields to be born only with a single lifetime remaining. Similarly, in each of the directions of the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, they go to as many Buddha-fields as there are grains of sand in the Ganges River, teaching the Dharma to sentient beings, and making offerings to the Tathagatas, and listening to the Dharma, and also seeing the differences in the qualities of the Bodhisattva Sangha and the Buddha-fields, they completely take hold of the signs of those Buddha-fields, and thereby accomplish many Buddha-fields that are even more vast and particularly excellent, and cause the Bodhisattva-Mahasattvas in those Buddha-fields to be born only with a single lifetime remaining. And in various Buddha-fields, there are also those who awaken to unsurpassable, perfect, and complete enlightenment. This is called dying and transmigrating in all places. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who practice meditation and formlessness are born among the gods from the Brahma host to the Good Sight, and then from the sphere of infinite space to the peak of existence, and then they will be born in various Buddha-fields. This is called going to the end of the peak of existence.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་
མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆིད་ནས་སྲིད་པའི་རྩ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་སྟོང་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པ་ཐོབ་ནས། དེ་དག་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་མི་སྟོང་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་
གཏོང་བ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་

【汉语翻译】
哦！舍利子，菩萨摩诃萨，凡是获得禅定和无色定的，他们将生于无边虚空处，乃至有顶之间，然后将生于各种佛土，这些就是脱离色欲的。舍利子，菩萨摩诃萨，当行持六度时，身体具有大丈夫的三十二相，诸根清净圆满，永不生于恶趣、恶道、堕落之处，不轻视自己，不诽谤他人，他们具有诸根清净圆满，因此受到许多人的爱戴和喜爱。凡是众生见到那些菩萨摩诃萨，他们也会以极大的欢喜心，通过三种乘逐步获得圆满的涅槃。舍利子，因此，菩萨摩诃萨应当修学身清净，语清净，意清净。舍利子，菩萨摩诃萨行持六度，获得诸根非常明晰，他们以诸根非常明晰，不轻视自己，也不诽谤他人。舍利子，菩萨摩诃萨从最初发心开始，受持布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多，直到未获得不退转地之间，永不生于恶趣、恶道、堕落之处。舍利子，菩萨摩诃萨从最初发心开始，受持直到未获得不退转地之间，永不舍弃十善业道。舍利子，菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多，成为转轮圣王。

【英语翻译】
O Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who attain meditative stabilization and formless absorptions will be born in the realm of infinite space, up to the peak of existence, and then they will be born in various Buddhafields. These are free from desire for form. Shariputra, when Bodhisattva Mahasattvas practice the six perfections, they are adorned with the thirty-two major marks of a great being, their senses are completely pure and supreme, and they will never be born in evil realms, bad migrations, or places of downfall. They do not belittle themselves, nor do they slander others. Because they possess completely pure senses, they are loved and cherished by many beings. Those beings who see those Bodhisattva Mahasattvas will also, with great joy, gradually attain complete nirvana through the three vehicles. Shariputra, therefore, Bodhisattva Mahasattvas should train in the complete purification of body, speech, and mind. Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who practice the six perfections and attain extremely clear senses, with those extremely clear senses, do not belittle themselves and do not slander others. Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who, from the moment they first generate the mind of enlightenment, uphold the perfection of generosity and the perfection of discipline, and until they attain the stage of non-retrogression, will never be born in evil realms, bad migrations, or places of downfall. Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who, from the moment they first generate the mind of enlightenment, uphold the ten paths of virtuous action until they attain the stage of non-retrogression, will never abandon them. Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who abide in the perfection of generosity and the perfection of discipline become universal monarchs.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་
འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤ

【汉语翻译】
变成之后，给予众生布施，他们自己也完全进入十善业道。舍利子，菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多，完全拥有成百上千的转轮王王位。完全拥有成百千的转轮王王位，安住于此，令无数亿百千的佛陀欢喜，对所有这些佛陀世尊恭敬、尊重、服侍、供养，之后证得无上圆满正等觉，这就是在现见之法中入于寂灭。舍利子，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，那些获得四禅、四无量、四无色定者，他们以禅定、无量、无色定而嬉戏，入于初禅。从初禅出定后，入于灭尽定。从灭尽定出定后，入于二禅。从二禅出定后，入于灭尽定。从灭尽定出定后，入于三禅。从三禅出定后，入于灭尽定。从灭尽定出定后，入于四禅。从四禅出定后，入于灭尽定。从灭尽定出定后，入于空无边处。从空无边处出定后，入于灭尽定。从灭尽定出定后，入于识无边处。从识无边处出定后，入于灭尽定。从灭尽定出定后，入于无所有处。从无所有处出定后，入于灭尽定。从灭尽定出定后，入于非想非非想处。从非想非非想处出定后，入于灭尽定。

【英语翻译】
Having become, they give charity to sentient beings, and they themselves fully engage in the paths of the ten virtuous actions. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas abide in the perfection of generosity and the perfection of discipline, and completely possess hundreds and thousands of Chakravartin kingdoms. Having completely possessed hundreds of thousands of Chakravartin kingdoms, abiding in that, they please countless billions of hundreds of thousands of Buddhas, and they honor, respect, serve, and make offerings to all those Buddhas, the Bhagavat, and after that, they awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, which is to pass into nirvana in the present life. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas who practice the Prajnaparamita, those who have attained the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, they sport with those dhyanas, immeasurables, and formless absorptions, and enter into the first dhyana. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the second dhyana. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the third dhyana. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the fourth dhyana. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the sphere of infinite space. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the sphere of infinite consciousness. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the sphere of nothingness. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་མནན་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐོད་རྒལ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བ་དེ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཐོབ་པ་དག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་ལ་བཙུད་ཅིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ

【汉语翻译】
舍利子，如是菩萨摩诃萨，于般若波罗蜜多行，具足方便善巧者，禅定，无量，三摩地，等至，此等再三作意，入于等至，从超越亦入于等至，于种种佛刹，现证无上正等菩提，名为身之现证。舍利子，菩萨摩诃萨，若有安住于六波罗蜜多，为有情作佛法之光明，自身亦未现证无上正等菩提之间，不离佛法光明者，名为入阿罗汉果。舍利子，菩萨摩诃萨，若有佛不住世，亦无声闻之世界，于彼世界，自证菩提者，亦有之。彼等以方便善巧，令百千俱胝那庾多有情，以三乘而成熟，现证无上正等菩提，名为独觉佛。舍利子，菩萨摩诃萨，若有获得念住，正断，神足，根，力，菩提分，十力，无畏，别别正智，十八不共佛法者，不证入流果，一来果，不还果，阿罗汉果，独觉菩提，然彼等行于般若波罗蜜多，以方便善巧，令一切有情入于道，并令清净，彼有情由此得入流果，一来果，不还果，阿罗汉果，独觉菩提者，亦有之。

【英语翻译】
Shariputra, thus, Bodhisattva-Mahasattvas who practice the Prajnaparamita, endowed with skillful means, repeatedly contemplate and enter into meditative stabilization, immeasurables, samadhi, and attainments. From transcendence, they also enter into attainment. In various Buddha-fields, they manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, which is called the manifestation of the body. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas who abide in the six perfections, create the light of the Buddha's Dharma for sentient beings, and who themselves, until they manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, do not separate from that light of the Buddha's Dharma, are called those who have entered the fruit of Arhatship. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas who, in a world where Buddhas do not reside and where there are no Shravakas, manifestly awaken to self-enlightenment, also exist. They, with skillful means, fully ripen hundreds of thousands of millions of nayutas of sentient beings with the three vehicles, and manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, which is called a Pratyekabuddha. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the mindfulness, the perfect abandonments, the legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unmixed qualities of a Buddha, do not attain the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhatship itself, or self-enlightenment. However, they practice the Prajnaparamita and, with skillful means, place all sentient beings on the path and purify them. Those sentient beings, through this, will attain the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhatship itself, and self-enlightenment; such beings also exist.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་གཞན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་གང་ལ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་
ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །
མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ལུས་དེ་ནི་གང་ཡིན། གང་གི་ངག་གི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ངག་དེ་ནི་གང་ཡིན། གང་གི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ཡིད་དེ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
说“自己没有现量证得的，却极度赞叹他人”，是指声闻和独觉的道所能获得的果位。舍利子，声闻和独觉所要获得的果位的智慧和断除是什么呢？就是菩萨摩诃萨获得不生之法忍的忍，这就是对他人赞叹自己没有获得的法。舍利子，菩萨摩诃萨们以这样的方式行持般若波罗蜜多，应当知道他们是不退转者。舍利子，还有一些菩萨摩诃萨安住于六度，并且完全清净兜率天宫。舍利子，应当知道这些菩萨摩诃萨是善妙的。舍利子，对于具有证悟诸佛之法的菩萨摩诃萨，应当知道他们是不退转者。舍利子，因此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不会区分具有过失的身语意之业的机会，这些就清楚地显示了不退转菩萨的僧团。这是对僧团宝的教诲。
这是对不执著的教诲。
这样说完之后，具寿舍利子对薄伽梵这样说道：薄伽梵，菩萨摩诃萨具有过失的身业、具有过失的语业和具有过失的意业是什么呢？这样请问之后，薄伽梵对具寿舍利子这样说道：舍利子，对于此地的菩萨摩诃萨来说，心想：谁的身业是正确造作的身，那是什么呢？谁的语业是正确造作的语，那是什么呢？谁的意业是正确造作的意，那是什么呢？舍利子，这就是菩萨

【英语翻译】
That which says, "He greatly praises others for what he has not directly realized himself," refers to the fruits to be attained by the path of the Hearers and Solitary Buddhas. Shariputra, what is the wisdom and abandonment by which the fruits of the Hearers and Solitary Buddhas are to be attained? It is the patience of the Bodhisattva-Mahasattva who has obtained the patience of non-arising dharmas, which is the praise of others for the dharma that he has not attained himself. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas who thus practice the Perfection of Wisdom should be known as irreversible. Shariputra, there are also Bodhisattva-Mahasattvas who abide in the six perfections and completely purify the Tushita heaven. Shariputra, these Bodhisattva-Mahasattvas should be known as auspicious. Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva who possesses this realization of the Buddhadharmas should be known as irreversible. Shariputra, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not distinguish the opportunities for faulty actions of body, speech, and mind. These clearly show the sangha of irreversible Bodhisattvas. This is the instruction on the Sangha Jewel.
This is the instruction on non-attachment.
After he had spoken thus, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, what are the faulty actions of body, faulty actions of speech, and faulty actions of mind of a Bodhisattva-Mahasattva? After he had asked thus, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, for a Bodhisattva-Mahasattva in this place, thinking, 'Whose action of body is the body that is correctly performed? Whose action of speech is the speech that is correctly performed? Whose action of mind is the mind that is correctly performed?' Shariputra, this is the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྩོམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་ལུས་གང་དང༌། ངག་གང་དང༌། ཡིད་གང་གིས་སེར་སྣ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་མི་དམིགས་སོ། །ངག་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་གནས་
ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད། ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་དང༌། ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ངག་མི་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་དེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད།

【汉语翻译】
大勇识菩萨的身语意之业，皆无过失。舍利子，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，以何身、何语、何意生起悭吝、毁犯戒律、嗔恚、懈怠、散乱、恶慧之心，此身不可得，语不可得，意不可得。舍利子，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多之时，身语意所生恶业，无处亦无机。何以故？舍利子，如是菩萨大菩萨行六波罗蜜多时，净化身之恶业，净化语之恶业，净化意之恶业。舍利子请问：世尊，云何菩萨大菩萨净化身之恶业，净化语之恶业，净化意之恶业？世尊告言：舍利子，何时菩萨大菩萨不执着于身，不执着于语，不执着于意，彼时，菩萨大菩萨即能完全净化身语意之恶业。舍利子，又，若菩萨大菩萨从初发心起，受持十善业道，安住其中，不起声闻心或缘觉心，恒常不断地对一切众生怀有大慈悲心，如是，我言菩萨大菩萨的身语意之恶业得以完全清净。舍利子，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多，凡是修习菩提道，行布施波罗蜜多，行持戒波罗蜜多，行忍辱波罗蜜多者。

【英语翻译】
The actions of body, speech, and mind of a great courageous Bodhisattva are all without fault. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, with what body, with what speech, with what mind does he generate the mind of stinginess, moral transgression, malice, laziness, distraction, and corrupted wisdom? That body is not apprehended, speech is not apprehended, mind is not apprehended. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, whatever evil deeds are generated by body, speech, and mind, there is no place nor opportunity for them. Why is that? Shariputra, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six paramitas, he purifies the evil deeds of the body, purifies the evil deeds of speech, and purifies the evil deeds of the mind. Shariputra asked: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva purify the evil deeds of the body, purify the evil deeds of speech, and purify the evil deeds of the mind? The Blessed One replied: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva does not cling to the body, does not cling to speech, and does not cling to the mind, at that time, the Bodhisattva Mahasattva completely purifies the evil deeds of body, speech, and mind. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva, from the moment of first generating the mind, upholds and abides in the ten virtuous paths of action, without generating the mind of a Shravaka or a Pratyekabuddha, and constantly and continuously cherishes great compassion for all sentient beings, in that way, I say that the evil deeds of body, speech, and mind of the Bodhisattva Mahasattva are completely purified. Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who practice the Prajnaparamita, who cultivate the path to enlightenment, practice the Paramita of Generosity, practice the Paramita of Discipline, and practice the Paramita of Patience.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
 བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་ལུས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ངག་མི་དམིགས་པ་དང༌།
ཡིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་འདིས་འགྲོ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པ།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཚོར་བར་མི་རློམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། སའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མིག་གི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་

【汉语翻译】
精进波罗蜜多而行。禅定波罗蜜多而行。般若波罗蜜多而行者亦有。舍利子请问：世尊，菩萨摩诃萨之菩提道为何？世尊告曰：舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多而行时，何时身不缘念，语不缘念，
意不缘念，布施波罗蜜多不缘念，持戒波罗蜜多不缘念，忍辱波罗蜜多不缘念，精进波罗蜜多不缘念，禅定波罗蜜多不缘念，般若波罗蜜多不缘念，声闻不缘念，独觉不缘念，菩萨不缘念，佛不缘念，此乃舍利子，菩萨摩诃萨之菩提道，如是，一切法不缘念。舍利子，菩萨摩诃萨以此道而行，行六波罗蜜多是不能胜过，是为教诫不执着。
教诫不疲厌。
请问：世尊，菩萨摩诃萨以何等之行，一切皆不能胜过？世尊告曰：舍利子，复次，菩萨摩诃萨行六般若波罗蜜多时，不执色，不执受，不执想，不执行，不执识，不执地界，不执水界，不执火界，不执风界，不执空界，不执识界，不执眼界，不执色界，不执眼识界，不执耳界，不执声界

【英语翻译】
They practice the perfection of diligence. They practice the perfection of meditation. They practice the perfection of wisdom. Shariputra asked: "Bhagavan, what is the path to enlightenment for a Bodhisattva Mahasattva?" The Bhagavan replied: "Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, when body is not fixated upon, speech is not fixated upon,
mind is not fixated upon, the perfection of generosity is not fixated upon, the perfection of ethics is not fixated upon, the perfection of patience is not fixated upon, the perfection of diligence is not fixated upon, the perfection of meditation is not fixated upon, the perfection of wisdom is not fixated upon, Shravakas are not fixated upon, Pratyekabuddhas are not fixated upon, Bodhisattvas are not fixated upon, Buddhas are not fixated upon, this is, Shariputra, the path to enlightenment for a Bodhisattva Mahasattva. Thus, all dharmas are not fixated upon. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who walks this path and practices the six perfections cannot be overcome, this is the instruction on non-attachment.
Instruction on non-weariness.
Asked: "Bhagavan, what kind of practice of a Bodhisattva Mahasattva cannot be overcome by all others?" The Bhagavan replied: "Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections of wisdom, they do not cling to form, do not cling to feeling, do not cling to perception, do not cling to formations, do not cling to consciousness, do not cling to the earth element, do not cling to the water element, do not cling to the fire element, do not cling to the wind element, do not cling to the space element, do not cling to the consciousness element, do not cling to the eye element, do not cling to the form element, do not cling to the eye consciousness element, do not cling to the ear element, do not cling to the sound element

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྣའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། དྲིའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་སུ་
མི་རློམ་པ་དང༌། རོའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། དབང་པོར་མི་རློམ་པ་དང༌། སྟོབས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལམ་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུར་མི་རློམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་མི་རློམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་མི་རློམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རློམ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་བཅད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་གང་དང་ལྡན་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་

【汉语翻译】
，以及不自诩为耳的识界，不自诩为鼻的界，不自诩为香的界，不自诩为鼻的识界，不自诩为舌的界，不自诩为味的界，不自诩为舌的识界，不自诩为身的界，不自诩为触的界，不自诩为身的识界，不自诩为意的界，不自诩为法的界，不自诩为意的识界，不自诩为念住，不自诩为正断，不自诩为神足，不自诩为根，不自诩为力，不自诩为菩提支，不自诩为道，不自诩为布施波罗蜜多，不自诩为戒律波罗蜜多，不自诩为忍辱波罗蜜多，不自诩为精进波罗蜜多，不自诩为禅定波罗蜜多，不自诩为智慧波罗蜜多，不自诩为无畏，不自诩为如来十力，不自诩为十八不共佛法，不自诩为入流果，不自诩为一来果，不自诩为不还果，不自诩为阿罗汉，不自诩为独觉菩提，不自诩为道相智，不自诩为无上正等正觉，如此那夏瑞子，菩萨摩诃萨以六波罗蜜多而增长，无人能胜。夏瑞子，何等菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，圆满一切智智之智慧，且具足此智慧，将关闭一切恶趣之门，亦不经历贫穷困乏，具备何等之身，于包括天神在内的世间中将被贬低，如是之身

【英语翻译】
, and not boasting of the realm of ear consciousness, not boasting of the realm of nose, not boasting of the realm of smell, not boasting of the realm of nose consciousness, not boasting of the realm of tongue, not boasting of the realm of taste, not boasting of the realm of tongue consciousness, not boasting of the realm of body, not boasting of the realm of touch, not boasting of the realm of body consciousness, not boasting of the realm of mind, not boasting of the realm of dharmas, not boasting of the realm of mind consciousness, not boasting of mindfulness, not boasting of right exertion, not boasting of the foundations of miraculous power, not boasting of faculties, not boasting of powers, not boasting of branches of enlightenment, not boasting of the path, not boasting of generosity paramita, not boasting of discipline paramita, not boasting of patience paramita, not boasting of diligence paramita, not boasting of meditation paramita, not boasting of wisdom paramita, not boasting of fearlessness, not boasting of the ten powers of the Tathagata, not boasting of the eighteen unshared qualities of the Buddha, not boasting of the fruit of stream-enterer, not boasting of the fruit of once-returner, not boasting of the fruit of non-returner, not boasting of being an Arhat, not boasting of self-enlightenment, not boasting of knowledge of the aspects of the path, not boasting of unsurpassed perfect and complete enlightenment, thus, Shariputra, that Bodhisattva Mahasattva is increased by the six paramitas, and no one can overcome him. Shariputra, whatever Bodhisattva Mahasattvas abide in the six paramitas, perfect the wisdom of omniscience, and possessing that wisdom, will close the door to all bad destinies, and will not experience poverty and destitution, and whatever body they possess will be despised in the world including the gods, such a body

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】

ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མེད་ལ་བར་གདམས་པའོ། །
ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །བདག་གི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད།
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་

【汉语翻译】
所谓的“不会完全执取”是指对于完全不存在的事物进行教导。
对于完全执取道路的教导。
之后，具寿舍利子向世尊请教说：“世尊，菩萨摩诃萨的遍知智慧是什么？”世尊开示说：“舍利子，菩萨摩诃萨具有某种智慧，能够见到东方如恒河沙数的世界中的如来、应供、正等觉佛陀，也能够听闻他们所宣说的佛法，并且能够见到菩萨的僧团以及佛土的功德差别。同样地，在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方等每一个方向，都能见到如恒河沙数的世界中的如来、应供、正等觉佛陀，也能够听闻他们所宣说的佛法，并且能够对菩萨的僧团进行供养恭敬，也能够见到佛土的功德差别。具有如此智慧的菩萨摩诃萨，不会生起对佛陀的执念，不会生起对菩萨的执念，不会生起对声闻的执念，不会生起对独觉佛的执念，不会生起对自我的执念，不会生起对他人的执念，不会生起对佛土的执念。具有如此智慧的菩萨摩诃萨，会行布施波罗蜜多，会行持戒波罗蜜多，会行忍辱波罗蜜多，会行精进波罗蜜多，会行禅定波罗蜜多，会行智慧波罗蜜多，并且对于这些波罗蜜多也没有任何执着。具有如此智慧的菩萨摩诃萨是……

【英语翻译】
That which is called "not completely grasping" refers to teaching about something that does not exist at all.
A teaching on completely grasping the path.
Then, the venerable Shariputra asked the Blessed One, "Blessed One, what is the omniscient wisdom of a Bodhisattva Mahasattva?" The Blessed One replied, "Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva, endowed with a certain wisdom, can see Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, as numerous as the grains of sand in the Ganges River, in the world-realms of the eastern direction. They also hear the Dharma taught by them, and they see the Sangha of Bodhisattvas and the distinctions of the qualities of the Buddha-fields. Similarly, in the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, in each direction, they see Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, as numerous as the grains of sand in the Ganges River, in the world-realms. They also hear the Dharma taught by them, and they also attend to and honor the Sangha of Bodhisattvas, and they see the distinctions of the qualities of the Buddha-fields. A Bodhisattva Mahasattva endowed with such wisdom does not generate the perception of a Buddha, does not generate the perception of a Bodhisattva, does not generate the perception of a Shravaka, does not generate the perception of a Pratyekabuddha, does not generate the perception of self, does not generate the perception of others, and does not generate the perception of a Buddha-field. A Bodhisattva Mahasattva endowed with such wisdom practices the perfection of generosity, practices the perfection of ethics, practices the perfection of patience, practices the perfection of diligence, practices the perfection of meditation, and practices the perfection of wisdom, and they have no attachment to these perfections. A Bodhisattva Mahasattva endowed with such wisdom is...

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རློམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་མིག་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དོ། །མིག་གང་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་དང༌། སུམ་བརྒྱ་དང༌། བཞི་བརྒྱ་དང༌། ལྔ་བརྒྱ་དང༌། སྟོང་གི་བར་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །
ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་གླིང་གཉིས་དང༌། གླིང་གསུམ་དང༌། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤའི་མིག་གང་གིས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤའི་མིག་གང་གིས་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇ

【汉语翻译】
修习近念住，于近念住亦无所缘。修习正断、神足、根、力、菩提支、道，于正断、神足、根、力、菩提支、道亦无所缘。成办力、无畏、不共佛法，于力、无畏、不共佛法亦无所缘。舍利子，此乃菩萨摩诃萨之智慧，具足此智慧之菩萨摩诃萨，亦能圆满一切佛法，于一切佛法亦无所执，是为教导圆满受持道。
五眼之教导：
舍利子，何等菩萨摩诃萨能善得并修习五眼？何等为善得并修习之五眼？即：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。舍利子请问：世尊，何为菩萨摩诃萨之清净肉眼？世尊开示：舍利子，菩萨摩诃萨之肉眼能见百逾缮那。舍利子，菩萨摩诃萨之肉眼能见二百、三百、四百、五百乃至千逾缮那。
舍利子，菩萨摩诃萨之肉眼能见赡部洲。舍利子，菩萨摩诃萨之肉眼能见二洲、三洲、四大洲之世界。何肉眼能见千世界？何肉眼能见二千世界？舍利子，菩萨摩诃萨之肉眼能见三千大千世界之

【英语翻译】
One cultivates the close placements of mindfulness, and there is no object of focus in the close placements of mindfulness. One cultivates the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path, and there is no object of focus in the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path. One accomplishes the powers, the fearlessnesses, and the unmixed qualities of the Buddhas, and there is no object of focus in the powers, the fearlessnesses, and the unmixed qualities of the Buddhas. Shariputra, this is the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. A Bodhisattva Mahasattva who possesses this wisdom also completely perfects all the qualities of the Buddhas, and there is no pride in all the qualities of the Buddhas. This is the instruction on fully embracing the path.
Instruction on the Five Eyes:
Shariputra, which Bodhisattva Mahasattvas have well obtained and thoroughly trained in the five eyes? What are the five eyes that are well obtained and practiced? They are: the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Dharma eye, and the Buddha eye. Shariputra asked: Blessed One, what is the completely pure flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One replied: Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see a hundred yojanas. Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see two hundred, three hundred, four hundred, five hundred, up to a thousand yojanas.
Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see Jambudvipa. Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see the world of two continents, three continents, and the four great continents. Which flesh eye can see a thousand worlds? Which flesh eye can see two thousand worlds? Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see the three thousand great thousand worlds.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བ

【汉语翻译】
也能见到欲界。舍利子，这是菩萨摩诃萨的肉眼完全清净。舍利子请问：世尊，菩萨摩诃萨的天眼完全清净是什么样的？世尊开示说：舍利子，四大天王眷属的天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。三十三天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。离诤天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。兜率天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。乐变化天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。他化自在天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。梵众天的天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。梵辅天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。大梵天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。少光天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。无量光天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。极光净天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。少净天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。无量净天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。遍净天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。无云天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。福生天众的天眼是怎样的，菩萨都能完全知晓。广果天众的天眼是怎样的，菩

【英语翻译】
Also, one can see the realm of desire. Shariputra, this is the complete purification of the fleshly eye of a Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra asked: "Venerable One, what is the complete purification of the divine eye of a Bodhisattva-Mahasattva like?" The Blessed One replied: "Shariputra, the divine eye of the gods of the retinue of the Four Great Kings, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Thirty-three, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Yama, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Tushita, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Nirmanarati, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Paranirmitavasavartin, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Brahma host, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Brahma attendants, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Great Brahma, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Lesser Light, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Immeasurable Light, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Clear Light, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Lesser Virtue, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Immeasurable Virtue, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Increasing Virtue, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Cloudless, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Merit-born, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Great Fruit, the B

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་རིས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ།།
འོད་ཆུང་གི་ལྟ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇི

【汉语翻译】
菩萨完全了知。无想有情天的天众的天眼是怎样的，菩萨完全了知。不舍天的天众的天眼是怎样的，菩萨完全了知。不热天的天众的天眼是怎样的，菩萨完全了知。善见天的天众的天眼是怎样的，菩萨完全了知。妙见天的天众的天眼是怎样的，菩萨完全了知。色究竟天的天众的天眼是怎样的，菩萨完全了知。舍利子，菩萨摩诃萨的天眼，四大天王天的天众不能了知。三十三天（忉利天）的天众不能了知。离诤天的天众不能了知。兜率天的天众不能了知。乐变化天的天众不能了知。他化自在天的天众不能了知。梵众天的天众不能了知。梵辅天的天众不能了知。大梵天的天众不能了知。梵众天的天众不能了知。
少光天的天众不能了知。无量光天的天众不能了知。极光净天的天众不能了知。少净天的天众不能了知。无量净天的天众不能了知。遍净天的天众不能了知。无云天的天众不能了知。福生天的天众不能了知。广果天的天众不能了知。无想有情天的天众不能了知。不舍天的天众不能了知。不热天的天众不能了知。善见天的天众不能了知。妙见天的天众不能了知。色究竟天的天众不能了知。完全清净的天眼，他们完全了知东方世界的恒河沙数众生的死亡和出生，如实了知。完全清净的天眼，他们完全了知南方世界的

【英语翻译】
The Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the non-perceptual beings, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the non-abandoning, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the non-afflicted, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the well-seeing, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the excellent-seeing, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Akaniṣṭha, the Bodhisattva fully knows. Shariputra, the divine eye of the Bodhisattva Mahasattva is not known by the gods of the Four Great Kings. It is not known by the gods of the Thirty-three. It is not known by the gods of the Non-contention. It is not known by the gods of the Tuṣita. It is not known by the gods of the Nirmāṇarati. It is not known by the gods of the Paranirmitavaśavartin. It is not known by the gods of the Brahma-pāriṣadya. It is not known by the gods of the Brahma-purohita. It is not known by the gods of the Mahābrahmā. It is not known by the gods of the Brahma-pāriṣadya.
It is not known by the gods of the Parīttābha. It is not known by the gods of the Apramāṇābha. It is not known by the gods of the Ābhāsvara. It is not known by the gods of the Parīttaśubha. It is not known by the gods of the Apramāṇaśubha. It is not known by the gods of the Śubhakṛtsna. It is not known by the gods of the Anabhraka. It is not known by the gods of the Puṇyaprasava. It is not known by the gods of the Bṛhatphala. It is not known by the gods of the non-perceptual beings. It is not known by the gods of the non-abandoning. It is not known by the gods of the non-afflicted. It is not known by the gods of the well-seeing. It is not known by the gods of the excellent-seeing. It is not known by the gods of the Akaniṣṭha. Those with completely pure divine eyes fully know the death and birth of all beings in the eastern world, as many as the sands of the Ganges River, as they truly are. With that completely pure divine eye, they fully know the southern world.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།
ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
如同了知东方世界的恒河沙数一切有情之死殁与出生一样，以完全清净的天眼，也如实了知西方世界的恒河沙数一切有情之死殁与出生。以完全清净的天眼，也如实了知北方世界的恒河沙数一切有情之死殁与出生。同样，也如实了知东北方向世界的恒河沙数一切有情之死殁与出生。也如实了知东南方向世界的恒河沙数一切有情之死殁与出生。也如实了知西南方向世界的恒河沙数一切有情之死殁与出生。
也如实了知西北方向世界的恒河沙数一切有情之死殁与出生。也如实了知下方世界的恒河沙数一切有情之死殁与出生。也如实了知上方世界的恒河沙数一切有情之死殁与出生。舍利子，这是菩萨摩诃萨完全清净的天眼。舍利子请问：世尊，菩萨摩诃萨完全清净的智慧眼是什么？世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨以具有何种智慧眼，而了知有为或无为，善或不善，有罪或无罪，有漏或无漏，有烦恼或无烦恼

【英语翻译】
Just as he fully knows the death and birth of all sentient beings in the eastern world, as numerous as the sands of the Ganges River, so too, with his perfectly pure divine eye, he fully knows the death and birth of all sentient beings in the western world, as numerous as the sands of the Ganges River. With his perfectly pure divine eye, he also fully knows the death and birth of all sentient beings in the northern world, as numerous as the sands of the Ganges River. Similarly, he fully knows the death and birth of all sentient beings in the northeastern world, as numerous as the sands of the Ganges River. He also fully knows the death and birth of all sentient beings in the southeastern world, as numerous as the sands of the Ganges River. He also fully knows the death and birth of all sentient beings in the southwestern world, as numerous as the sands of the Ganges River.
He also fully knows the death and birth of all sentient beings in the northwestern world, as numerous as the sands of the Ganges River. He also fully knows the death and birth of all sentient beings in the lower world, as numerous as the sands of the Ganges River. He also fully knows the death and birth of all sentient beings in the upper world, as numerous as the sands of the Ganges River. Shariputra, this is the perfectly pure divine eye of a Bodhisattva Mahasattva. Shariputra asked: World Honored One, what is the perfectly pure wisdom eye of a Bodhisattva Mahasattva? The World Honored One replied: Shariputra, with what kind of wisdom eye does a Bodhisattva Mahasattva know what is conditioned or unconditioned, virtuous or non-virtuous, with fault or without fault, with outflows or without outflows, with afflictions or without afflictions?

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་མ་ཐོས། མ་བསམས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་གང་ཟག་འདི་ནི་དང་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་
ཟག་འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། །གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒོད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སོ་མཚན་མ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི

【汉语翻译】
或者无有，或者世间，或者超世间，或者一切烦恼，或者完全清净也好，任何法没有不能完全了知的，以及以智慧之眼菩提萨埵摩诃萨埵任何法没有不见不闻，没有不思不入的，舍利子，菩提萨埵摩诃萨埵的智慧之眼是完全清净的。舍利子请问，世尊，菩提萨埵摩诃萨埵的法之眼完全清净是什么？世尊开示说，舍利子，在此菩提萨埵摩诃萨埵的法之眼的补特伽罗，此乃最初的随行者。此补特伽罗乃是随法行者。此补特伽罗安住于空性，此补特伽罗的五根乃是以空性解脱之门而生。五根触及到彼无间三摩地。彼无间三摩地生起解脱之智慧见。以解脱之智慧见，坏聚见和怀疑和戒禁取和行为的虚妄勤作这三种完全断除，此补特伽罗称为入流者。彼获得修道之后，因为贪欲和嗔恨极度减弱的缘故，此补特伽罗称为一来者。彼修道大大修习，仅仅以此贪欲和嗔恨完全断除的缘故，此补特伽罗称为不来者。彼修道大大修习，仅仅以此色贪和无色贪和无明和我慢和掉举完全断除，此补特伽罗称为阿罗汉。此补特伽罗安住于无相，此补特伽罗的五根乃是以无相解脱门而生。五根触及到彼无间三摩地。彼无间三摩地生起解脱之智慧见，从生起直到此补特伽罗称为阿罗汉之间。此补特伽罗安住于无愿，此的五根乃是

【英语翻译】
or without, or worldly, or beyond worldly, or all afflictions, or completely purified, any dharma that is not fully known, and with the eye of wisdom, the Bodhisattva Mahasattva has not seen or heard any dharma, and has not thought or entered into it, Shariputra, the eye of wisdom of the Bodhisattva Mahasattva is completely pure. Shariputra asked, "Bhagavan, what is the complete purification of the Dharma eye of the Bodhisattva Mahasattva?" The Bhagavan said, "Shariputra, in this, the individual with the Dharma eye of the Bodhisattva Mahasattva is the first follower. This individual is a follower of the Dharma. This individual abides in emptiness, and the five faculties of this individual arise from the gate of liberation of emptiness. The five faculties touch that immediate samadhi. That immediate samadhi gives rise to the wisdom vision of liberation. With the wisdom vision of liberation, the view of the aggregates and doubt and adherence to ethics and vows and the three false efforts of behavior are completely abandoned, and this individual is called a stream-enterer. After he obtains the path of cultivation, because of the extreme weakening of desire and hatred, this individual is called a once-returner. He greatly cultivates the path of cultivation, and solely because of this, desire and hatred are completely abandoned, this individual is called a non-returner. He greatly cultivates the path of cultivation, and solely because of this, attachment to form and attachment to formlessness and ignorance and pride and agitation are completely abandoned, this individual is called an Arhat. This individual abides in the signless, and the five faculties of this individual arise from the signless liberation gate. The five faculties touch that immediate samadhi. That immediate samadhi gives rise to the wisdom vision of liberation, from arising until this individual is called an Arhat. This individual abides in the wishless, and his five faculties are

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་
དབང་པོ་ལྔ་འཐོབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གང་ཞིག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ལམ་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། བཀུར་སྟིར་བྱེད་པར་འགྱུར། བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། རི་མོར་བྱེད་པར་འགྱུར། མཆོད་

【汉语翻译】
将从无愿的解脱之门而生。五根将获得紧随其后的等持。凭借紧随其后的等持，将生起证悟解脱的智慧。舍利子，这是菩萨摩诃萨清净的法眼。舍利子，此外，菩萨摩诃萨应如是了知：凡是少许生起的法，一切都是灭尽之法。如是了知并在般若波罗蜜多中行持时，将获得五根。舍利子，这是菩萨摩诃萨清净的法眼。舍利子，此外，菩萨摩诃萨应如是了知：凡是行持布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多的菩萨，这是发起最初发心者，他将因此获得信根和精进根，并且具有善巧方便，他将如所愿地完全执持自己的身体。这位菩萨是稳固的善根，将生于如刹帝利种姓的大娑罗树中。此将生于如婆罗门种姓的大娑罗树中。此将生于如家主种姓的大娑罗树中。此将生于四大天王众的天人中。此将生于三十三天众的天人中。此将生于无诤天的天人中。此将生于兜率天的天人中。此将生于乐变化天的天人中。此将生于他化自在天的天人中。此将生于直到色究竟天之间，并在那里安住，成熟一切有情，并以一切安乐的资具对他们进行供养。也将清净佛土。也将令如来应供正等觉诸佛欢喜，恭敬，尊重，效仿，供养。

【英语翻译】
Will be born from the gate of liberation without aspiration. The five faculties will obtain the immediately following samadhi. By means of the immediately following samadhi, the arising of the wisdom of seeing liberation will occur. Shariputra, this is the completely purified Dharma eye of the Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should know thus: Whatever is a dharma that arises even slightly, all of that is of the nature of cessation. Knowing thus and practicing in the Prajnaparamita, the five faculties will be obtained. Shariputra, this is the completely purified Dharma eye of the Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should know thus: Whoever is a Bodhisattva who practices the perfection of generosity and the perfection of discipline, this is one who has generated the first mind, and he will thereby obtain the faculty of faith and the faculty of diligence, and being endowed with skillful means, he will deliberately and completely hold his own body. This Bodhisattva is of stable roots of virtue, and will be born in such as great Sala trees of the royal lineage. This will be born in such as great Sala trees of the Brahmin lineage. This will be born in such as great Sala trees of the householder lineage. This will be born among the gods of the retinue of the Four Great Kings. This will be born among the gods of the Thirty-three. This will be born among the gods of the No-Conflict. This will be born among the gods of Tushita. This will be born among the gods of Delightful Transformation. This will be born among the gods of Controlling Others' Emanations. This will be born up to Akanishta, and abiding there, will fully ripen all sentient beings, and will attend to them with all implements of bliss. Will also purify the Buddha-field. Will also please the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, will honor, respect, esteem, emulate, and make offerings.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་
པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་མཆོད་པའི་བར་དུ་མི་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མི་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི

【汉语翻译】
将会成为。也不会堕入声闻地或者独觉地。这位菩萨摩诃萨会被充分认知为，直至证得无上正等觉成佛之前，都不会退转。舍利子，这就是菩萨摩诃萨的清净法眼。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨应如是了知：这些菩萨摩诃萨已被授记为证得无上正等觉。这些菩萨摩诃萨未被授记。这些菩萨摩诃萨不会退转。这些菩萨摩诃萨将会退转。这些菩萨摩诃萨已圆满神通。这些菩萨摩诃萨未圆满神通。这些菩萨摩诃萨已圆满神通，从东方到上方，已前往如恒河沙数般的世界，对如来、阿罗汉、正等觉佛陀们进行恭敬、尊重、侍奉和供养。这位菩萨未圆满神通，因此不进行供养等事宜。这位将会获得神通。这位不会获得神通。这位菩萨摩诃萨的佛土将会清净。这位菩萨摩诃萨的佛土不会清净。这位菩萨已成熟有情。这位菩萨未成熟有情。诸佛世尊会赞叹这位菩萨摩诃萨。不会赞叹这位菩萨摩诃萨。这些菩萨摩诃萨将会亲近诸佛世尊。这些菩萨

【英语翻译】
will become. They will not fall into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. This Bodhisattva-Mahasattva will be fully known as not turning back until he has manifestly awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment and become a Buddha. Shariputra, this is the completely pure Dharma-eye of the Bodhisattva-Mahasattva.
Shariputra, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva should know thus: These Bodhisattva-Mahasattvas have been predicted to attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment. These Bodhisattvas have not been predicted. These Bodhisattvas will not turn back. These Bodhisattvas will turn back. These Bodhisattvas have perfected their supernormal knowledge. These Bodhisattvas have not perfected their supernormal knowledge. These Bodhisattva-Mahasattvas, having perfected their supernormal knowledge, have gone to worlds as numerous as the sands of the Ganges River from the eastern direction to the upper direction, and they honor, respect, serve, and make offerings to the Tathagatas, Arhats, perfectly and completely awakened Buddhas. This Bodhisattva has not perfected his supernormal knowledge, so he does not make offerings, etc. This one will attain supernormal knowledge. This one will not attain supernormal knowledge. The Buddha-field of this Bodhisattva-Mahasattva will become completely pure. The Buddha-field of this Bodhisattva-Mahasattva will not become completely pure. This Bodhisattva has ripened sentient beings. This Bodhisattva has not ripened sentient beings. The Buddhas, the Bhagavat, will praise this Bodhisattva-Mahasattva. They will not praise this Bodhisattva-Mahasattva. These Bodhisattva-Mahasattvas will abide close to the Buddhas, the Bhagavat. These Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་ཚེ་ནི་དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་བདུད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་བདུད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
不会安住于附近。
这位菩萨摩诃萨获得无上正等觉后，寿命将变得不可限量。这位菩萨的寿命将变得可限量。这位菩萨的僧众将变得无量。这位菩萨的僧众将变得可量。这位菩萨摩诃萨在无上正等觉中现证成佛后，将具有菩萨的僧众。这位菩萨摩诃萨在无上正等觉中现证成佛后，将不具有菩萨的僧众。这位菩萨摩诃萨将行持苦行。这位菩萨摩诃萨不会行持苦行。这位菩萨是最后有者。这位菩萨不是最后有者。这位菩萨摩诃萨将安住于菩提心要。这位菩萨不会安住于菩提心要。这些菩萨摩诃萨将有魔。这些菩萨摩诃萨将没有魔，应当如是善知。
如此，舍利子，菩萨摩诃萨是具足清净法眼的。
舍利子请问：世尊，何为菩萨摩诃萨的清净佛眼？
世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨随逐菩提心，安住于金刚喻定，以与一刹那心相应的智慧，随证一切种智，即是：
具有如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，大慈和大悲，以何眼

【英语翻译】
will not abide nearby.
This Bodhisattva-Mahasattva, having attained unsurpassed and perfect enlightenment, will become immeasurable in lifespan. The lifespan of this Bodhisattva will become measurable. The Sangha of this Bodhisattva will become immeasurable. The Sangha of this Bodhisattva will become measurable. This Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and perfectly awakened to unsurpassed and perfect enlightenment, will possess the Sangha of Bodhisattvas. This Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and perfectly awakened to unsurpassed and perfect enlightenment, will not possess the Sangha of Bodhisattvas. This Bodhisattva-Mahasattva will practice austerities. This Bodhisattva-Mahasattva will not practice austerities. This Bodhisattva is the last existence. This Bodhisattva is not the last existence. This Bodhisattva-Mahasattva will abide in the essence of Bodhi. This Bodhisattva will not abide in the essence of Bodhi. These Bodhisattva-Mahasattvas will have demons. These Bodhisattva-Mahasattvas will not have demons, it should be well known.
Thus, Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva is one who possesses the completely pure Dharma-eye.
Shariputra inquired: World Honored One, what is the completely pure Buddha-eye of the Bodhisattva-Mahasattva?
The World Honored One replied: Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva, following the Bodhi-mind, abides in the Vajra-like Samadhi, and with the wisdom that corresponds to a single moment of mind, attains the subsequent attainment of omniscience, which is:
Possessing the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, great love, and great compassion, with what eye

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་བའམ། མ་ཐོས་པའམ། མ་བསམས་པའམ། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པའོ། །
མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་
རོ། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རྩིག་པ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ། རབ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ། །རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འོག་ཏུ་འཛུལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་བྱིང་བ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དུ་བར་འཐུལ་ཞིང་མེ་འབར་ཏེ། དཔེར

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨在任何情况下，没有未见、未闻、未思、未知的。舍利子，这是菩萨摩诃萨证得无上正等觉的佛眼完全清净。舍利子，因此，想要完全修习和获得五眼的菩萨摩诃萨，应当精进于六波罗蜜多。为什么呢？舍利子，因为这六波罗蜜多中包含了所有善法，包含了声闻的法、独觉的法、菩萨的法和佛的法。舍利子，凡是说包含所有善法的人，他们说的是真实的，因为般若波罗蜜多也是以真实之语而说的。为什么呢？舍利子，因为般若波罗蜜多能生出所有五种波罗蜜多，以及菩萨们的这五眼。通过修习这五眼，菩萨摩诃萨们将证得无上正等觉，这被称为五眼之教诲。
六神通之教诲。
舍利子，修行此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，能善得神通波罗蜜多，体验各种神通之足。他能使这大地剧烈震动。能一变多，多变一。能体验显现与不显现。能直接穿墙而过，直接穿过栅栏。也能直接穿山而无阻碍，就像鸟在空中飞行一样。也能在空中结跏趺坐而行，就像飞鸟一样。也能在地上向上出现和向下潜入，就像在水中一样。也能在水中行走而不下沉，就像在陆地上一样。能冒出烟雾和燃烧火焰，例如

【英语翻译】
The Bodhisattva Mahasattva, in all ways, has nothing unseen, unheard, unthought, or unknown. Shariputra, this is the Buddha's eye of the Bodhisattva Mahasattva who has manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, being completely pure. Shariputra, therefore, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to completely train in and attain the five eyes should strive in the six perfections. Why is that? Shariputra, because in these six perfections, all virtuous dharmas are contained, including the dharmas of the Hearers, the dharmas of the Solitary Buddhas, the dharmas of the Bodhisattvas, and all the dharmas of the Buddhas. Shariputra, those who say that all virtuous dharmas are contained, they speak truthfully, because the Perfection of Wisdom is also spoken with truthful words. Why is that? Shariputra, because the Perfection of Wisdom is what generates all five perfections and these five eyes of the Bodhisattvas. Having trained in these five eyes, the Bodhisattva Mahasattvas will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which is called the instruction on the five eyes.
Instruction on the six superknowledges.
Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices this Perfection of Wisdom well attains the Perfection of Superknowledge, experiencing various miraculous feet. He can make this great earth tremble greatly. He can transform from one into many.
Having become many, he transforms into one. He also experiences appearing and disappearing. He goes directly through walls. He goes directly through fences. He can also go directly through mountains without obstruction, like a bird in the sky. He can also go in the sky in the lotus posture, like a winged bird. He also arises upwards and plunges downwards on the earth, like doing so in water. He also goes on water without sinking, like doing so on land. He emits smoke and burns with fire, for example,

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཞིང་འདི་ལྟར་དབང་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་ལག་པས་བྱུགས་ཤིང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་དེས་བདག་ནི་སྒྲ་ཉན་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མོད་དོ། །འདི་ལྟར་དེས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དམིགས་པ་མེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ལ་བསམ་པའམ། རྣ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུ

【汉语翻译】
犹如火堆一般。太阳和月亮这些如此神通广大、如此威力强大、如此具有权威的事物，也能用手触摸，并以身体统治直至梵天世界。然而，即使拥有这样的神通，也不会因此而产生骄慢之心。这是因为他们不执着于神通。因为自性是空性的，因为自性是寂静的，因为自性是不可见的，所以他们不会因任何神通而生起骄慢。他们不执着于这样的神通，除了专注于一切智智之外，甚至连神通或显现神通的想法都不会产生。舍利子，因此，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，他会显现神通的形象，并证得神通的智慧。他以清净、超人的天耳界，听闻天人和人类的声音。然而，他不会因天耳界而生起“我听声音”的骄慢。这是因为，由于自性是空性的，自性是寂静的，自性是不可见的，所以他和声音都是不可见的。除了专注于一切智智之外，他不会思虑天耳界，也不会产生证得天耳的想法。舍利子，因此，当菩萨
摩诃萨行于般若波罗蜜多时，他会显现天耳界，并证得神通的智慧。第六品。他以心彻底了知其他众生和个体的内心。对于具有贪欲的内心，他如实彻底了知为具有贪欲的内心。对于没有贪欲的内心，他如实彻底了知为没有贪欲的内心。对于具有嗔恨的内心，他如实彻底了知为具有嗔恨的内心。对于没有嗔恨的内心，他如实彻底了知为没有嗔恨的内心。愚痴

【英语翻译】
Like a pile of fire. These suns and moons, which are so miraculous, so powerful, and so authoritative, can also be touched by hand and rule with the body up to the world of Brahma. However, even with such miraculous powers, they do not become arrogant. This is because they do not cling to the miraculous powers. Because their nature is emptiness, because their nature is peaceful, and because their nature is invisible, they do not become arrogant by any miraculous powers. They do not cling to such miraculous powers, and they do not even generate the thought of miraculous powers or manifesting miraculous powers, except to focus on all-knowing wisdom. Shariputra, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he manifests the appearance of miraculous powers and attains the wisdom of clairvoyance. He hears the voices of gods and humans with a pure, superhuman divine ear realm. However, he does not become arrogant with the divine ear realm, thinking, "I hear sounds." This is because, since the nature is emptiness, the nature is peaceful, and the nature is invisible, both he and the sound are invisible. Except for focusing on all-knowing wisdom, he does not contemplate the divine ear realm, nor does he generate the thought of attaining the divine ear. Shariputra, therefore, when a Bodhisattva
Mahasattva practices the Prajnaparamita, he manifests the divine ear realm and attains the wisdom of clairvoyance. Chapter Six. He thoroughly knows the minds of other beings and individuals with his mind. For a mind with desire, he thoroughly knows it as a mind with desire as it truly is. For a mind without desire, he thoroughly knows it as a mind without desire as it truly is. For a mind with hatred, he thoroughly knows it as a mind with hatred as it truly is. For a mind without hatred, he thoroughly knows it as a mind without hatred as it truly is. Ignorance

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་ནས་འདུས་པའི་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་འདུས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྒྱ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ལ་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡངས་པའི་སེམས་ལ་
ཡངས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བླ

【汉语翻译】
對於具有愚癡的心，如實了知那是具有愚癡的心。對於不具有愚癡的心，如實了知那是不具有愚癡的心。對於具有貪愛的心，如實了知那是具有貪愛的心。對於不具有貪愛的心，如實了知那是不具有貪愛的心。對於具有執取的心，如實了知那是具有執取的心。對於不具有執取的心，如實了知那是不具有執取的心。對於收攝的心，如實了知那是收攝的心。對於散亂的心，如實了知那是散亂的心。對於狹小的心，如實了知那是狹小的心。對於廣大的心，如實了知那是廣大的心。對於已成大的心，如實了知那是已成大的心。對於已入定的心，如實了知那是已入定的心。對於未入定的心，如實了知那是未入定的心。對於已解脫的心，如實了知那是已解脫的心。對於未解脫的心，如實了知那是未解脫的心。對於有漏的心，如實了知那是具有漏的心。對於無漏的心，如實了知那是沒有漏的心。對於具有煩惱的心，如實了知那是具有煩惱的心。對於沒有煩惱的心，如實了知那是沒有煩惱的心。

【英语翻译】
One knows a mind with delusion as it really is to be a mind with delusion. One knows a mind without delusion as it really is to be a mind without delusion. One knows a mind with craving as it really is to be a mind with craving. One knows a mind without craving as it really is to be a mind without craving. One knows a mind with grasping as it really is to be a mind with grasping. One knows a mind without grasping as it really is to be a mind without grasping. One knows a concentrated mind as it really is to be a concentrated mind. One knows a scattered mind as it really is to be a scattered mind. One knows a small mind as it really is to be a small mind. One knows a vast mind as it really is to be a vast mind. One knows a mind that has become great as it really is to be a mind that has become great. One knows a mind that is in samadhi as it really is to be a mind that is in samadhi. One knows a mind that is not in samadhi as it really is to be a mind that is not in samadhi. One knows a liberated mind as it really is to be a liberated mind. One knows a mind that is not liberated as it really is to be a mind that is not liberated. One knows a mind with outflows as it really is to be a mind with outflows. One knows a mind without outflows as it really is to be a mind without outflows. One knows a mind with afflictions as it really is to be a mind with afflictions. One knows a mind without afflictions as it really is to be a mind without afflictions.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའམ་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་
དེ་སྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །གཉིས་དང་གསུམ་ནས་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་སེམས་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་སེམས་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཉི་མ་གཅིག་ནས་ཉི་མ་བརྒྱ་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱ་དང༌། ལོ་གཅིག་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང༌། བསྐལ་པ་གཅིག་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ནས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བདག་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འདུག་འདུག །ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དང་བཅས། བསྟན་པ་དང་བཅས། བཤད་པ་དང་བཅས་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
对于存在之上的心，如实了知其为存在之上的心。对于无上之心，如实了知其为无上之心。了知他人的心，也不会因此而生起骄慢之心。因为心本身是不可思议的。因此，不会因“我知晓”而生起骄慢。如此，因为自性空，因为自性寂静，因为自性不可见，对于任何会生起骄慢之心的心都不可见。除了忆念一切智智之外，甚至不会生起想要了解心的想法，或者想要证得心识的想法。舍利子，
如此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，为了显现一切有情之心的行为，而证得神通的智慧。他以宿命通忆念一生。从两生、三生乃至百千生都能忆念。他从忆念一个心念乃至忆念百个心念。从一天乃至一百天，从一月乃至一百月，从一年乃至一百年，从一劫乃至一百劫，从无数百劫乃至无数千劫，从无数百千俱胝劫忆念乃至忆念到过去的尽头。我曾在某处住过，名字是这个，姓氏是这个，种族是这个，食物是这样的，住的时间是这么长，寿命的终结是这样，我从那里死后转生到某处，从那里死后转生到这里，如此连同相貌、教法和讲述，忆念自己和他人的多种宿世。即使是忆念宿世，为了显现宿命通的智慧，也不会因此而生起骄慢之心。如此，智慧并非智慧。

【英语翻译】
He fully understands that the mind that is above exists as the mind that is above. He fully understands that the mind that is unsurpassed exists as the mind that is unsurpassed. Knowing the minds of others does not lead to arrogance, because the mind itself is inconceivable. Therefore, there is no arrogance in saying, "I know it." Thus, because of emptiness of inherent existence, because of the absence of inherent existence, and because of the invisibility of inherent existence, such a mind that would lead to arrogance is not seen. Except for keeping in mind omniscience itself, one does not even generate the thought of wanting to know the mind or the thought of wanting to attain the knowledge of the mind. Shariputra,
Thus, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, attains the wisdom of clairvoyance in order to manifest the conduct of the minds of all sentient beings. With the clairvoyance of remembering previous lives, he remembers even one birth. From two or three births up to hundreds of thousands of births, he remembers. He remembers from remembering even one thought up to a hundred thoughts. From one day to a hundred days, from one month to a hundred months, from one year to a hundred years, from one kalpa to a hundred kalpas, from countless hundreds of kalpas to countless thousands of kalpas, from countless hundreds of thousands of billions of kalpas, he remembers up to the end of the past. "I used to live in such and such a place, my name was this, my clan was this, my lineage was this, I ate such and such food, I lived for such and such a time, the end of my life was such and such, I died from there and was born in such and such a place, and from there I died and was born here," thus, together with the appearance, the teachings, and the explanations, he remembers the various previous lives of himself and others. Even with the wisdom of clairvoyance to manifest the remembrance of previous lives, he does not become arrogant, because that wisdom is not wisdom.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསམ་པ་ཙམ་མམ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་
པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། བཟང་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ངག་གིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ།། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་དག་གི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་མིག་དེ་མིག་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་

【汉语翻译】
也因为不可思议的缘故。因此不会有“我完全了解”的傲慢，因为这样，凭借那智慧本身，也因为自性空、自性寂静、自性不可得，所以像那样会变成傲慢的智慧是不可得的。除了忆念一切智之外，连忆念前世的念头，或者实现忆念前世的念头也不会生起。舍利子，如此一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，是为了实现忆念前世而实现神通的智慧。他以清净超人的天眼，清楚地知道众生的死亡和转生，以及美丑、善恶，并依照业力而趋向善趣和恶趣。这些众生具备身行恶业、语行恶业、意行恶业，诽谤圣者，持有邪见。他们以邪见的业力，在身坏命终之后，堕入恶趣和恶道，生于地狱。那些众生具备身行善业、语行善业、意行善业，不诽谤圣者，持有正见。以身、语、意行善业的缘故，身坏命终之后，将往生善趣，生于天界的天人之中。像这样清楚地知道。因此，以清净超人的天眼，如实地了知遍布十方的一切世界，充满法界，直至虚空边际的六道众生的生与死。但他也不会因此而傲慢，因为这眼并非真正的眼，而是不可思议的。因此不会有“我看见了”的傲慢。

【英语翻译】
Also, because it is inconceivable. Therefore, there is no arrogance of "I fully understand," because in this way, by means of that very wisdom, also because of the emptiness of self-nature, the tranquility of self-nature, and the unobtainability of self-nature, such wisdom that would become arrogance is unobtainable. Apart from keeping in mind the all-knowing, even the thought of remembering past lives, or the thought of realizing the remembrance of past lives, does not arise. Shariputra, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, it is to realize the wisdom of superknowledge in order to realize the remembrance of past lives. With pure, superhuman divine eye, he clearly knows the death and rebirth of sentient beings, as well as beauty and ugliness, good and evil, and according to their karma, they tend towards good and bad destinies. These sentient beings possess evil deeds of body, evil deeds of speech, evil deeds of mind, slander the noble ones, and hold wrong views. Because of the karma of wrong views, after the destruction of the body and the end of life, they fall into evil destinies and evil paths, and are born in hells. Those sentient beings possess good deeds of body, good deeds of speech, good deeds of mind, do not slander the noble ones, and hold right views. Because of the good deeds of body, speech, and mind, after the destruction of the body and the end of life, they will be reborn in good destinies, among the gods in the heavenly realms. He clearly knows in this way. Therefore, with pure, superhuman divine eye, he truly knows the birth and death of sentient beings belonging to the six realms in all the world realms of the ten directions, which are filled with the sphere of Dharma and reach the limits of space. But he will not be arrogant because of this, because this eye is not a real eye, but is inconceivable. Therefore, there is no arrogance of "I have seen."

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་མེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་མིག་དེ་ལྟ་བུ་དེས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་མིག་གི་བསམ་པའམ་
ལྷའི་མིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལྷའི་མིག་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་མི་སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་གང་ལ་ཡང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དེས་མི་རློམ་མོ། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པའམ། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གན

【汉语翻译】
因为无心，因为自性空，因为自性寂，因为自性不可得，所以不会以能成为傲慢之心的眼来观视。那是不缘于此，除了作意一切智之外，连天眼之想，或者现证天眼之想都不生起。舍利子，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，即是现证天眼当所证之现证智。他现证不生之现证智，不堕于声闻地或独觉地，除了“我当现证圆满无上正等菩提”之外，对其他任何法都不希求。他精于现证烦恼灭尽当所证之现证智，他不傲慢。因为此智慧非智慧，且不可思议。他不傲慢地说“我已完全知晓”，因为自性空，因为自性寂，因为自性不可得，所以不会以能成为傲慢之心的烦恼灭尽之智，现证当所证之现证智来观视。那是不缘于此，除了作意一切智之外，连烦恼灭尽智之想，或者现证烦恼灭尽当所证之智之想都不生起。如是舍利子，菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，即是现证烦恼灭尽当所证之现证智。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，即是令六神通圆满和清净。舍利子，神通圆满和清净，即能引发一切相智。舍利子，菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，安住于布施波罗蜜多。

【英语翻译】
Because it is without mind, because its nature is empty, because its nature is secluded, and because its nature is imperceptible, it does not perceive with such an eye that becomes a conceited mind. That is not related to this, except for attending to omniscience, not even the thought of divine eye, or the thought of realizing the divine eye, arises. Shariputra, thus, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, is realizing the knowledge of manifestation to be realized by the divine eye. He realizes the knowledge of manifestation of non-arising, not falling into the ground of Hearers or Solitary Buddhas, and does not aspire to any other Dharma except for "I shall realize the perfect and complete unsurpassed enlightenment." He is skilled in realizing the knowledge of manifestation to be realized by the exhaustion of defilements, and he is not arrogant. Because that wisdom is not wisdom and is inconceivable. He is not arrogant to say, "I have fully understood," because its nature is empty, because its nature is secluded, because its nature is imperceptible, so he does not perceive with the knowledge of manifestation to be realized by the exhaustion of defilements, which becomes a conceited mind. That is not related to this, except for attending to omniscience, not even the thought of the wisdom of the exhaustion of defilements, or the thought of realizing the wisdom to be realized by the exhaustion of defilements, arises. Thus, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he is realizing the knowledge of manifestation to be realized by the exhaustion of defilements. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva, thus practicing the Perfection of Wisdom, makes the six superknowledges complete and pure. Shariputra, the completion and purification of superknowledge generates the knowledge of all aspects. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Giving.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་མཐའ་ལས་
འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལེ་

【汉语翻译】
地界边际超越，以空性故无有显现执着，故而修习一切相智之道亦存在。舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，安住于戒律波罗蜜多，以空性故远离堕落与不堕落，故而修习一切相智之道亦存在。舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，安住于忍辱波罗蜜多，以空性故无有扰乱，故而修习一切相智之道亦存在。舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，安住于精进波罗蜜多，以空性故身心精进不退，故而修习一切相智之道亦存在。舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，安住于静虑波罗蜜多，以空性故心无有散乱，故而修习一切相智之道亦存在。舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，安住于智慧波罗蜜多，以空性故完全舍弃智慧邪见的染污之心，故而修习一切相智之道亦存在。舍利子，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，安住于六波罗蜜多，以空性故无有来与无有去，并且无有执取，故而完全修习一切相智之道。于此，布施依赖于执取而安立，戒律依赖于戒律邪见而安立，忍辱依赖于不忍辱而安立，精进依赖于懈

【英语翻译】
Since the sphere of the earth transcends, there is no manifest clinging due to emptiness. Therefore, the path of training in all aspects of knowledge also exists. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Morality, and because of emptiness, he is free from falling and not falling. Therefore, the path of training in all aspects of knowledge also exists. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Patience, and because of emptiness, there is no disturbance. Therefore, the paths of training in all aspects of knowledge also exist. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Diligence, and because of emptiness, the diligence of body and mind does not diminish. Therefore, the paths of training in all aspects of knowledge also exist. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Meditation, and because of emptiness, the mind is not distracted. Therefore, the paths of training in all aspects of knowledge also exist. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Wisdom, and because of emptiness, he completely abandons the mind of corrupt wisdom. Therefore, the paths of training in all aspects of knowledge also exist. Shariputra, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the six perfections, and because of emptiness, there is no coming and no going, and because there is no grasping, he completely trains in the path of all aspects of knowledge.
In this, giving is established based on grasping. Morality is established based on corrupt morality. Patience is established based on impatience. Diligence is based on lazi

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་ཏེ། དེ་ནི་རྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མ་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་འཁྲུག་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་ལ་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཀུར་སྟི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཀུར་སྟི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ང་ལ་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་བཀུར་སྟི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགོད་དོ། །དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་ཅིང་དབེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱ

【汉语翻译】
依赖于年龄而安立。禅定依赖于未平等安住而安立。智慧依赖于邪慧而安立，即对于已超越不生骄慢心，对于未超越不生骄慢心。对于布施和摄受不生骄慢心。对于戒律和戒律破损不生骄慢心。对于忍辱和忿怒不生骄慢心。对于精进和懈怠不生骄慢心。对于禅定和未平等安住不生骄慢心。对于智慧和邪慧不生骄慢心。对于“他辱骂我”不生骄慢心。对于“他向我顶礼”不生骄慢心。对于“他恭敬我”不生骄慢心。对于“他未恭敬我”不生骄慢心。这是为什么呢？舍利子，未生者对于“他辱骂我”不生骄慢心。对于“他向我顶礼”不生骄慢心。对于“他恭敬我”不生骄慢心。对于“他未恭敬我”不生骄慢心。这是为什么呢？因为如此般若波罗蜜多能正确地调伏一切骄慢心。舍利子，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，所具有的功德是声闻和独觉所不具有的。当他圆满这些功德时，也能成熟众生，也能清净佛土，也能获得一切种智。舍利子，此外菩萨摩诃萨修持般若
波罗蜜多时，对一切众生生起平等心，生起对一切众生的平等心后，能证得一切法平等性。证得一切法平等性后，能使一切众生安住于一切法平等性中。那么，即使在此生中，也能令诸佛世尊欢喜，并能远离喧嚣，因为一切菩萨、一切声闻和一切独觉都……

【英语翻译】
It is established based on age. Samadhi is established based on not being equally established. Wisdom is established based on wrong wisdom, that is, there is no pride in having transcended, and no pride in not having transcended. There is no pride in giving and receiving. There is no pride in discipline and broken discipline. There is no pride in patience and anger. There is no pride in diligence and laziness. There is no pride in samadhi and not being equally established. There is no pride in wisdom and wrong wisdom. There is no pride in "He insulted me." There is no pride in "He prostrated to me." There is no pride in "He respected me." There is no pride in "He did not respect me." Why is that? Shariputra, the unborn one has no pride in "He insulted me." There is no pride in "He prostrated to me." There is no pride in "He respected me." There is no pride in "He did not respect me." Why is that? Because in this way, the Prajnaparamita can correctly subdue all pride. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the qualities that he possesses are not possessed by all the Shravakas and Pratyekabuddhas. When he perfects these qualities, he can also mature sentient beings, purify the Buddha-fields, and attain omniscience. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajna
paramita, he generates an equal mind towards all sentient beings, and after generating an equal mind towards all sentient beings, he attains the equality of all dharmas. After attaining the equality of all dharmas, he establishes all sentient beings in the equality of all dharmas. Then, even in this life, he can please all the Buddhas, the Bhagavat, and be secluded, because all Bodhisattvas, all Shravakas, and all Pratyekabuddhas...

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དབེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནམ་ཡང་མིག་གིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་མི་ཐོས་སོ། །སྣས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དྲི་མི་ཚོར་རོ། །ལྕེས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རོ་མི་མྱང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རེག་བྱ་མི་རེག་གོ །ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱས་གོས་གྱོན་གྱོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་དུ་གསོལ་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བདེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་ནས་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱོའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་གང་དང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་ཐད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་དེས་ཀྱ

【汉语翻译】
我应当成为令人喜悦且隐居之人。无论投生于何处，在那些地方，眼睛永远不会看到令人不悦的形象；耳朵不会听到令人不悦的声音；鼻子不会闻到令人不悦的气味；舌头不会尝到令人不悦的味道；身体不会触及令人不悦的触感；意识不会识别令人不悦的法。舍利子，菩萨摩诃萨如此行持般若波罗蜜多，不会从无上正等觉中完全退转。当宣说此般若波罗蜜多时，三百比丘供养世尊以所穿之衣。发起无上正等觉之心。然后，世尊当时面露微笑。之后，具寿阿难陀从座位上起身，将上衣披于一肩，右膝着地，向世尊所在之处合掌致敬，对世尊如是说道：世尊，如来、阿罗汉、正等觉诸佛，若无因缘不会微笑，请问世尊，此次微笑的因是什么？缘是什么？如此请问后，世尊对具寿阿难陀如是说道：阿难陀，这三百比丘在六十一劫之后，于星宿劫中，将出现名为大吉祥的如来、阿罗汉、正等觉。他们从这里去世后，将往生于如来、阿罗汉、正等觉不动佛的佛土。因这教法的宣说而得以成熟的六万天子，无论他们是谁，都将在如来、阿罗汉、正等觉弥勒佛前完全入灭。他们将在那里出家，行持梵行，如来弥勒佛将...

【英语翻译】
I should become someone who is pleasing and secluded. In whatever births I may take, in those places, my eyes will never see unpleasant forms; my ears will not hear unpleasant sounds; my nose will not sense unpleasant smells; my tongue will not taste unpleasant flavors; my body will not touch unpleasant sensations; my mind will not recognize unpleasant phenomena. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way will not completely fall away from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. When this Prajnaparamita was taught, three hundred monks offered their robes to the Blessed One as a gift. They generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, the Blessed One smiled at that time. Then, the venerable Ananda rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and, with his palms joined, bowed to where the Blessed One was, and said to the Blessed One: "Blessed One, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas do not smile without a cause or reason. What is the cause of this smile? What is the reason?" After he had asked this, the Blessed One said to the venerable Ananda: "Ananda, these three hundred monks, after sixty-one kalpas, in the Constellation Kalpa, a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha named Great Glory will appear in the world. After they pass away from here, they will be born in the Buddha-field of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Akshobhya. Sixty thousand sons of the gods, who have been fully ripened by this teaching of the Dharma, whoever they may be, will completely pass into nirvana in the presence of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Maitreya. They will go forth there and practice the pure conduct, and the Tathagata Maitreya will...

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རེ་རེར་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཇེད་འདི་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུས་བདག་ཅག་གི་ལས་གང་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་སྤྱད་
པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་ཚེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པོ་འདི་དག་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དེ་བཞི

【汉语翻译】
我将被授记为无上正等菩提。之后，凭借佛陀的威力，当时世尊释迦牟尼的眷属之轮中的四众弟子，都见到了东方的一千尊佛。同样地，南方见到了一千尊佛。西方见到了一千尊佛。北方见到了一千尊佛。东北方见到了一千尊佛。东南方见到了一千尊佛。西南方见到了一千尊佛。西北方见到了一千尊佛。下方和上方各自的方向都见到了一千尊佛。见到了佛土的功德庄严的伟大景象，十方诸佛世尊的佛土功德庄严，凡是见到的佛土功德庄严，在娑婆世界这里都没有见到过。之后，世尊释迦牟尼的眷属之轮中的一万众生祈愿道：我们做什么样的业，才能往生到那些佛土，应当行持那样的业。之后，世尊了解了那些种姓之子的想法，当时露出了笑容。之后，具寿阿难陀从座位上站起来，将袈裟搭在单肩上，右膝着地，向世尊所在的方向合掌致敬，对世尊这样说道：世尊，诸佛世尊没有原因和条件是不会微笑的，请问微笑的原因是什么？条件是什么？世尊说道：阿难陀，你见到这一万众生了吗？回答道：世尊，见到了。世尊说道：阿难陀，这一万众生从此地命终之后，将往生到那些佛土。与如来、阿罗汉、正等觉诸佛永不分离，之后在未来的时代，那四

【英语翻译】
I will be prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, by the power of the Buddha, at that time, the fourfold assembly from the mandala of the retinue of the Blessed One Shakyamuni saw a thousand Buddhas in the east. Similarly, they saw a thousand Buddhas in the south. They saw a thousand Buddhas in the west. They saw a thousand Buddhas in the north. They saw a thousand Buddhas in the northeast. They saw a thousand Buddhas in the southeast. They saw a thousand Buddhas in the southwest. They saw a thousand Buddhas in the northwest. They saw a thousand Buddhas in each of the directions below and above. They saw the great arrangement of the qualities of the Buddha-fields. Whatever arrangement of the qualities of the Buddha-fields of those Buddhas, the Blessed Ones, of the ten directions was seen, such an arrangement of the qualities of the Buddha-fields was not seen to exist in this world of endurance. Then, ten thousand beings from the mandala of the retinue of the Blessed One Shakyamuni prayed, saying: 'By doing what kind of deeds will we be born in those Buddha-fields? We shall practice such deeds.' Then, the Blessed One understood the thoughts of those sons of good family, and at that time, he smiled. Then, the venerable Ananda rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and, with his palms joined, bowed down in the direction of the Blessed One, and said to the Blessed One: 'Blessed One, the Buddhas, the Blessed Ones, do not smile without a cause or condition. What is the cause of your smiling? What is the condition?' The Blessed One said: 'Ananda, do you see these ten thousand beings?' He replied: 'Blessed One, I see them.' The Blessed One said: 'Ananda, these ten thousand beings, after dying and transmigrating from here, will be born in those Buddha-fields. They will never be separated from the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas. Then, in a future time, those four'

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་དང༌། དགེ་སློང་དག་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རབ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རབ་མཆོག་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གོང་ན་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་པོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ

【汉语翻译】
其后，如来应供正遍知，名为庄严王，将完全出现在世间。之后，具寿舍利子，具寿大目犍连子，具寿饶波，具寿慈母子江波，具寿大迦叶，以及他们和具有神通的其他众多具有神通的比丘，以及菩萨摩诃萨极多的众生，以及比丘们，以及比丘尼，以及近事男，以及极多的近事女们，向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是伟大的，就像这样，是般若波罗蜜多。此波罗蜜多是殊胜的。此波罗蜜多是特别超胜的。此波罗蜜多是至上的。此波罗蜜多是极殊胜的。此波罗蜜多是无上的。此波罗蜜多是无与伦比的。此波罗蜜多是无等同的。此波罗蜜多犹如虚空。此波罗蜜多是自性空性。此波罗蜜多是具足一切功德的。薄伽梵，菩萨摩诃萨们的此波罗蜜多是不可战胜的，就像这样，是般若波罗蜜多。薄伽梵，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨们，已经完全布施了不平等和相等的布施。他们已经圆满了不平等和相等的布施波罗蜜多。他们已经获得了不平等和相等的身体。他们将获得不平等和相等的法，就像这样，是无上正等正觉。他们已经守护了不平等和相等的戒律。他们已经圆满了不平等和相等的戒律波罗蜜多。他们已经

【英语翻译】
Thereafter, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, named King of Adornments, will fully appear in the world. Then, the Venerable Shariputra, the Venerable Great Maudgalyayana, the Venerable Subhuti, the Venerable Ajita, son of Maitri, the Venerable Great Kashyapa, and they and other very many monks with supernormal knowledge, and very many Bodhisattva-Mahasattvas, and monks, and nuns, and laymen, and very many laywomen, addressed the Blessed One thus: Blessed One, the paramitas of the Bodhisattva-Mahasattvas are great, like this, it is the Prajnaparamita. This paramita is excellent. This paramita is especially superior. This paramita is supreme. This paramita is most excellent. This paramita is unsurpassed. This paramita is unequaled. This paramita is incomparable. This paramita is like the sky. This paramita is the emptiness of its own nature. This paramita is endowed with all qualities. Blessed One, this paramita of the Bodhisattva-Mahasattvas is invincible, like this, it is the Prajnaparamita. Blessed One, the Bodhisattva-Mahasattvas who practice the Prajnaparamita have completely given unequal and equal giving. They have perfected the unequal and equal giving paramita. They have obtained unequal and equal bodies. They will obtain unequal and equal Dharma, like this, it is the unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They have guarded unequal and equal discipline. They have perfected the unequal and equal discipline paramita. They have

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ།།
དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་ན་ཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གཟུགས་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན

【汉语翻译】
获得了不平等和相等的身体。他们将获得不平等和相等的法，即无上正等觉。他们修习了不平等和相等的忍辱。他们圆满了不平等和相等的忍辱波罗蜜多。他们获得了不平等和相等的身体。他们将获得不平等和相等的法，即无上正等觉。他们开始了不平等和相等的精进。
他们圆满了不平等和相等的精进波罗蜜多。他们获得了不平等和相等的身体。他们将获得不平等和相等的法，即无上正等觉。他们生起了不平等和相等的禅定。他们圆满了不平等和相等的禅定波罗蜜多。他们获得了不平等和相等的身体。他们将获得不平等和相等的法，即无上正等觉。他们修习了不平等和相等的智慧。他们圆满了不平等和相等的智慧波罗蜜多。他们获得了不平等和相等的身体。他们将获得不平等和相等的法。即无上正等觉。世尊，您也因为修习这般若波罗蜜多，而获得了不平等和相等的色。获得了不平等和相等的受、想、行、识。现证了不平等和相等的菩提，从而转动了不平等和相等的法轮。同样，过去、未来和现在的诸佛世尊们，也因为修习这般若波罗蜜多，而现证了无上正等觉。

【英语翻译】
They obtained a body of inequality and equality. They will obtain the Dharma of inequality and equality, which is unsurpassed perfect enlightenment. They cultivated patience of inequality and equality. They perfected the perfection of patience of inequality and equality. They obtained a body of inequality and equality. They will obtain the Dharma of inequality and equality, which is unsurpassed perfect enlightenment. They began the diligence of inequality and equality.
They perfected the perfection of diligence of inequality and equality. They obtained a body of inequality and equality. They will obtain the Dharma of inequality and equality, which is unsurpassed perfect enlightenment. They generated the samadhi of inequality and equality. They perfected the perfection of samadhi of inequality and equality. They obtained a body of inequality and equality. They will obtain the Dharma of inequality and equality, which is unsurpassed perfect enlightenment. They cultivated the wisdom of inequality and equality. They perfected the perfection of wisdom of inequality and equality. They obtained a body of inequality and equality. They will obtain the Dharma of inequality and equality. That is, unsurpassed perfect enlightenment. Bhagavan, you also, by practicing this Prajnaparamita, have attained the form of inequality and equality. You have attained the feeling, perception, formation, and consciousness of inequality and equality. Having manifested the enlightenment of inequality and equality, you have turned the wheel of Dharma of inequality and equality. Similarly, the Buddhas, the Bhagavad-Gitas of the past, future, and present, have manifested unsurpassed perfect enlightenment by practicing this Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཚལ་
བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་དང༌། རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་ད

【汉语翻译】
已经完全圆满成佛了。将要完全圆满成佛。完全圆满成佛啊。世尊，既然如此，因此菩萨摩诃萨为了寻求一切法的彼岸，应当精进于般若波罗蜜多。世尊，菩萨摩诃萨如果行于此般若波罗蜜多，那么他们是天、人以及包括阿修罗在内的世间所应礼敬的。如是禀告之后，世尊对所有那些大声闻以及所有那些菩萨摩诃萨这样说道：善男子们，正是这样，正是这样。正如所说的那样。菩萨摩诃萨行于此般若波罗蜜多，他们是天、人以及包括阿修罗在内的世间所应礼敬的。那是什么原因呢？因为菩萨摩诃萨依靠此般若波罗蜜多，人世间才会在世间出现，天界才会在世间出现。如同刹帝利种姓的大娑罗树，如同婆罗门种姓的大娑罗树，如同居士种姓的大娑罗树，以及转轮圣王，四大天王众的天神们，三十三天众的天神们，离诤天众的天神们，兜率天众的天神们，乐变化天众的天神们，他化自在天众的天神们，梵众天的天神们，梵辅天的天神们，大梵天的天神们，少光天的天神们，无量光天的天神们，极光净天的天神们，遍净天的天神们，无量净天的天神们，广果天的天神们，无想有情天的天神们，不弃天的天神们，不热天的天神们，善见天的天神们，善现天的天神们

【英语翻译】
has become completely and perfectly enlightened. Will become completely and perfectly enlightened. Has become completely and perfectly enlightened. O Blessed One, since that is so, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas, in order to seek the perfection of all dharmas, should strive in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, those Bodhisattva-Mahasattvas who practice this Perfection of Wisdom, they are the ones whom the world with its gods, humans, and asuras should revere. After thus pleading, the Blessed One spoke thus to all those great Shravakas and all those Bodhisattva-Mahasattvas: Sons of good family, it is just so, it is just so. Just as you have said. Those Bodhisattva-Mahasattvas who practice this Perfection of Wisdom are worthy of being revered by the world with its gods, humans, and asuras. Why is that? Because Bodhisattva-Mahasattvas, relying on this Perfection of Wisdom, the human world will arise in the world, the world of the gods will arise in the world. Like a great sala tree of the Kshatriya caste, like a great sala tree of the Brahmin caste, like a great sala tree of the householder caste, and the Wheel-Turning King, the gods of the retinue of the Four Great Kings, the gods of the Thirty-Three, the gods of the Free from Strife, the gods of Tushita, the gods of Delight in Transformation, the gods of Control over Others' Transformations, the gods of the Brahma retinue, the gods of Brahma's attendants, the gods of the Great Brahma, the gods of Little Light, the gods of Immeasurable Light, the gods of Clear Light, the gods of Virtue, the gods of Immeasurable Virtue, the gods of Increasing Virtue, the gods of Cloudless, the gods of Merit-Born, the gods of Great Fruit, the gods of Unconscious Sentient Beings, the gods of Non-Abandoning, the gods of Non-Affliction, the gods of Good View, the gods of Excellent View.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌།
ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དེ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གོས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མེན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་བདེ་པ་རྣམས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་གོ །བཟོད་པ་ལ་འགོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལ

【汉语翻译】
我。（指佛）色究竟天的诸天，以及空无边处的诸天，以及识无边处的诸天，以及无所有处的诸天，以及非想非非想处的诸天，都将出现在世间。须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉，独觉，以及菩萨摩诃萨，以及如来应供正遍知佛陀们，都将出现在世间。善男子们，依靠菩萨摩诃萨，三宝都将出现在世间。世间人的所有生活必需品，即食物，饮料，衣服，卧具，疾病的医药用品，以及珍宝，珍珠，琉璃，海螺，砗磲，珊瑚，黄金，白银等，都将出现在世间。善男子们，从天人的所有安乐条件，到非人们的存在安乐，以及涅槃的安乐，所有这些也都将依靠菩萨摩诃萨出现在世间。为什么呢？善男子们，行持菩萨行仪的菩萨，是令众生修习六波罗蜜多，即布施，持戒，安忍，精进，禅定，智慧。依靠菩萨，一切众生也才能修习般若波罗蜜多。善男子们，因此，菩萨摩诃萨是为了利益和安乐一切众生而发起的。
然后，世尊在那时从口中伸出舌头，使三千大千世界遍布舌头。然后，在那时

【英语翻译】
I. The gods of Akanistha, and the gods of the sphere of infinite space, and the gods of the sphere of infinite consciousness, and the gods who closely approach the sphere of nothingness, and the gods who closely approach the sphere of neither perception nor non-perception, will appear in the world. Srotapannas, Sakridagamins, Anagamins, Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattva-Mahasattvas, and Tathagata-Arhat-Samyaksambuddhas will appear in the world. Sons of good family, relying on Bodhisattva-Mahasattvas, the Three Jewels will appear in the world. All the necessities of life for worldly people, such as food, drink, clothing, bedding, medicine for sickness, and jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, tridacna, coral, gold, and silver, will also appear in the world. Sons of good family, from all the conditions of happiness of the gods, to the happiness of existence of non-humans, and the happiness of Nirvana, all of these will also appear in the world relying on Bodhisattva-Mahasattvas. Why is that? Sons of good family, the Bodhisattva who practices the conduct of a Bodhisattva causes sentient beings to engage in the six paramitas, namely, giving, taking vows, patience, diligence, meditation, and wisdom. Relying on the Bodhisattva, all sentient beings also practice the Prajnaparamita. Sons of good family, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva is initiated for the benefit and happiness of all sentient beings.
Then, the Bhagavan at that time extended his tongue from his mouth, causing this three-thousand great thousand world realm to be covered by his tongue. Then, at that time

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ཁ་དོག་དུ་མ་དང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྡན་པ་མང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱུང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་འདི་ལྟ་བུར་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་སུའི་མཐུ་ལགས་ཞེས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཞུས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
從舌頭的力量中，發出多種顏色和各種顏色的光芒，變得非常多。發出後，東方的世界，如恆河沙數般，被巨大的光明所覆蓋。同樣地，南方的世界，如恆河沙數般，以及西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、下方和上方的每個方向，每個方向的世界，如恆河沙數般，都充滿了巨大的光明。然後，從東方到上方的世界，如恆河沙數般，無量無數的菩薩們看到了那光芒的集合，向各自佛土的佛陀世尊們請問：「世尊，是誰的力量使這光明如此顯耀？」佛陀世尊們對那些菩薩摩訶薩們這樣說：「善男子們，在西方到上方之間的娑婆世界，有如來、應供、正等覺的釋迦牟尼佛住世並教導，他從口中伸出舌頭的力量，使從東方到上方的世界，如恆河沙數般，被光明照亮。這是為了向菩薩摩訶薩們展示般若波羅蜜多，並為了正確地闡明它。因此，十方世界，如恆河沙數般，都被光明照亮。」那些菩薩摩訶薩們向佛陀世尊們這樣祈請：「世尊，我們也想去娑婆世界，去見世尊如來、應供、正等覺的釋迦牟尼佛，向他頂禮、供養，也想見見從十方聚集來的菩薩摩訶薩們。

【英语翻译】
From the power of the tongue, emanated light of various colors and many possessing diverse hues, becoming exceedingly numerous. Having emanated, the realms of the eastern direction, as numerous as the sands of the Ganges River, were pervaded by great illumination. Similarly, the realms of the southern direction, as numerous as the sands of the Ganges River, and the west, the north, the northeast, the southeast, the southwest, the northwest, the lower direction, and the upper direction, each and every direction's realms, as numerous as the sands of the Ganges River, were filled with great illumination. Then, from the realms of the eastern direction up to the upper direction, as numerous as the sands of the Ganges River, immeasurable and countless Bodhisattvas, having seen that assembly of light, inquired of the Buddhas, the Bhagavats, in their respective Buddha-fields, "Bhagavan, by whose power is this light so clearly visible?" The Buddhas, the Bhagavats, spoke thus to those Bodhisattvas, the great beings: "Sons of noble family, in the western direction up to the part of the upper direction, there exists a world-realm called 'Saha'. There resides and teaches the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Shakyamuni. He has extended the power of his tongue from the door of his mouth, illuminating the realms of the eastern direction up to the upper direction, as numerous as the sands of the Ganges River. This is in order to teach the Prajnaparamita to the Bodhisattvas, the great beings, and to correctly clarify it. Thus, the world-realms of the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges River, are illuminated by light." Those Bodhisattvas, the great beings, then supplicated the Buddhas, the Bhagavats, saying, "Bhagavan, we also wish to go to that Saha world-realm, to see the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Shakyamuni, to pay homage to him, to make offerings, and also to see those Bodhisattvas, the great beings, assembled from the ten directions.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མཉན་པའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ནས་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཁྱེར་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ལན་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་གླུ་དང༌། རོལ་མོ་བརྡུང་བ་དཀྲོལ་བ་མང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་དོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། པདྨོ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌།
པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མནད་ར་བ་དང༌། མནད་ར་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཀེ་ས་ར་དང༌། ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ན་བ་དེར་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། མེ་ཏོག་

【汉语翻译】
和，为了听闻般若波罗蜜多也前往。（诸）佛薄伽梵们如是宣说：诸具种姓之子，如今若知时机已到，便前往吧！此后，彼等菩萨摩诃萨们，从十方携带着鲜花、熏香、香水、花鬘、涂香、粉末、法衣、伞盖、胜幢、幡旗、以及种种殊胜珍宝、黄金、白银、花环，并以歌舞和众多乐器的敲击弹奏，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处。其后，四大天王眷属之诸天，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵眷属天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，遍净天，广果天，无量果天，果实天，无云天，福生天，广显天，无想有情天，不弃天，不热天，善现天，善见天，色究竟天之诸天，也携带着天界的鲜花、熏香、香水、花鬘、涂香、粉末、天界的乌巴拉花（梵文：utpala，乌 উৎপল），莲花（梵文：padma，पद्म），睡莲（梵文：kumuda，कुमुद），白莲花（梵文：puṇḍarīka，पुण्डरीक），天界的曼陀罗花（梵文：mandārava，मन्दारव），大曼陀罗花（梵文：mahāmandārava，महामन्दारव），凯萨拉花（梵文：kesara，केसर），以及众多的塔玛拉树叶，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处。
此后，彼等菩萨摩诃萨们和诸天，以鲜花、熏香、香水、花鬘、涂香、粉末、衣物、伞盖、胜幢、天界的幡旗等，供养薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛。完全地供养。其后，鲜花等物在三千大千世界之上的虚空中显现，鲜花

【英语翻译】
And, they also went to listen to the Prajñāpāramitā. The Buddhas, the Bhagavat, spoke: "Sons of good families, if you know that the time has come, then go!" Then, those Bodhisattvas Mahasattvas from the ten directions, carrying flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, religious robes, umbrellas, banners, flags, and victory banners, as well as various precious jewels, gold, silver, and flower garlands, with songs and the playing of many musical instruments, went to where the Bhagavat Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was. Then, the gods of the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three, the No Strife, the Joyful, the Delight in Emanation, the Control of Others' Emanations, the Brahma retinue, the Brahma Assistants, the Brahma Assembly, the Great Brahma, the Minor Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Virtuous, the Immeasurable Virtue, the Increasing Virtue, the Cloudless, the Merit-born, the Great Fruit, the Non-perceptual Beings, the Non-abandoning, the Non-afflicted, the Well-Seer, the Excellent Seer, and the gods of Akanishtha, carrying divine flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, divine utpala flowers (Tibetan: ཨུཏྤལ་，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌巴拉), lotuses (Tibetan: པདྨོ་，梵文天城体：padma，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花), kumuda (Tibetan: ཀུ་མུ་ད་，梵文天城体：kumuda，梵文罗马拟音：kumuda，汉语字面意思：睡莲), white lotuses (Tibetan: པུཎྜ་རཱི་ཀ་，梵文天城体：puṇḍarīka，梵文罗马拟音：puṇḍarīka，汉语字面意思：白莲花), divine mandārava flowers (Tibetan: མནད་ར་བ་，梵文天城体：mandārava，梵文罗马拟音：mandārava，汉语字面意思：曼陀罗花), great mandārava flowers (Tibetan: མནད་ར་བ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：mahāmandārava，梵文罗马拟音：mahāmandārava，汉语字面意思：大曼陀罗花), kesara (Tibetan: ཀེ་ས་ར་，梵文天城体：kesara，梵文罗马拟音：kesara，汉语字面意思：凯萨拉), and many tamala leaves, went to where the Bhagavat Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was.
Then, those Bodhisattvas Mahasattvas and the gods, with flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, garments, umbrellas, banners, and divine flags, scattered them upon the Bhagavat Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha. They completely scattered them. Then, those flowers and so forth rose up into the sky above this three-thousand great-thousand world realm, and the flowers

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ། ཀ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཆ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མདངས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་རེད་དེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཞིང་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བར་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞིང་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཆོས་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མཁྱེན་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་
བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཡང་སླར་འདུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འཁོར་འདིའི་ནང་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ན་བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་གི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ

【汉语翻译】
那是一座四方形的楼房，有四根柱子，各部分完全相等，非常精美，光彩夺目，令人赏心悦目。然后，那个眷属中的无数亿万众生从座位上站起来，将袈裟搭在左肩上，右膝着地，向世尊所在的地方合掌致敬，对世尊这样说道：世尊，我们也像如来、应供、正等觉一样，以这样的自性获得诸法，并且像世尊您一样说法，像这样向眷属们宣说正法。然后，世尊了解了那些善男子的想法，也知道他们已经证得了对一切法不生、不灭、不显现、不出现的安忍，于是露出了笑容。然后，世尊的口中发出了具有各种颜色的光芒，那些光芒围绕着这个完整的世界旋转，然后又重新聚集，消失在世尊的头顶。然后，具寿阿难陀从座位上站起来，将袈裟搭在左肩上，右膝着地，向世尊所在的地方合掌致敬，对世尊这样说道：世尊，诸佛世尊如果没有原因和条件是不会微笑的，请问世尊您微笑的原因是什么？条件是什么？世尊说道：阿难陀，这个眷属中的无数亿万众生已经证得了对不生之法的安忍。他们在未来的时代，于六十八亿劫后的名为花之源的劫中，将会有名为菩提分花（bodhi pakṣa puṣpa，菩提 पक्ष पुष्प，bodhi paksha pushpa，菩提之翼花）的如来、应供、正等觉完全出现在世间，这是对六神通的教诲。
这是对见道的教诲。
然后，世尊在那时对具寿善现说道：

【英语翻译】
That was a square-shaped building with four pillars, all parts being perfectly equal, extremely exquisite, radiant, and pleasing to the eye. Then, countless billions of beings from within that retinue arose from their seats, draped their upper garments over one shoulder, placed their right knees on the ground, and, with palms joined, paid homage to where the Blessed One was. They said to the Blessed One: "Blessed One, may we also, like the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, attain the dharmas with such a nature, and may we teach the Dharma to such a retinue as the Blessed One teaches the Dharma." Then, the Blessed One understood the thoughts of those noble sons and also knew that they had attained forbearance towards all dharmas being unborn, unceasing, unmanifest, and unarisen, and he smiled. Then, rays of light with various colors emanated from the Blessed One's mouth, and those rays circled this entire world and then reassembled and dissolved into the crown of the Blessed One's head. Then, the venerable Ananda arose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, placed his right knee on the ground, and, with palms joined, paid homage to where the Blessed One was. He said to the Blessed One: "Blessed One, the Buddhas, the Blessed Ones, do not smile without a cause or condition. What is the cause of the Blessed One's smile? What is the condition?" The Blessed One said: "Ananda, countless billions of beings from within this retinue have attained forbearance towards the Dharma of non-arising. In the future, in the age called Flower Source, sixty-eight billion kalpas from now, there will fully appear in the world Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones called Bodhipakṣapuṣpa (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་, बोधि पक्ष पुष्प, bodhi paksha pushpa, Bodhi-wing flower), this is the instruction on the six superknowledges.
This is the instruction on the path of seeing.
Then, at that time, the Blessed One said to the venerable Subhuti:

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཚེ་དང་
ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གང་དང་གང་ཉིད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའ

【汉语翻译】
。 饶益，你应就诸菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多开始，如诸菩萨摩诃萨定能现证般若波罗蜜多那样，请你宣说吧！ 于是，诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子心想：具寿善现今以自己智慧的辩才力为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多呢？ 还是以佛陀的威力宣说呢？ 之后，具寿善现以佛陀的威力，以心遍知诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子的心之遍计，对具寿舍利子说了这番话：具寿舍利子，世尊的诸声闻凡有所说、有所宣讲、有所近宣讲，那一切都应知是如来之力的作用。 这是什么缘故呢？ 就像这样，如来所宣说的诸法，世尊的诸声闻因修习那些法而现证法性。 现证法性之后，凡有所说、有所宣讲、有所近宣讲，那一切都与法性不相违背。 舍利子，这正是如来以方便为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，舍利子，为诸菩萨摩诃萨开示般若波罗蜜多，这不是诸声闻和所有独觉的境界，这是对见道的一种教诲的安立。 之后，具寿善现对世尊禀白道：世尊，您说菩萨、菩萨，世尊，这是什么法的假立之词呢？ 也就是说，称为菩萨。 世尊，我没有如实见到那个法，也就是说，称为菩萨。

【英语翻译】
O, Subhuti, you should begin with the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva-Mahasattvas. How do Bodhisattva-Mahasattvas definitely arise in the Perfection of Wisdom? Please declare it in that way! Then, those Bodhisattva-Mahasattvas, those great Hearers, and those sons of gods thought: Does the venerable Subhuti now teach the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas by generating the power of his own wisdom's eloquence? Or will he teach it by the power of the Buddha? Then, the venerable Subhuti, by the power of the Buddha, knowing with his mind the complete thoughts of the minds of those Bodhisattva-Mahasattvas, those great Hearers, and those sons of gods, said this to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, whatever the Hearers of the Blessed One explain, teach, and closely explain, all of that should be understood as the power of the Tathagata's being. Why is that? In this way, because the Hearers of the Blessed One have trained in those Dharmas that the Tathagata has taught, they directly realize that Dharma-nature. Having directly realized that Dharma-nature, whatever they explain, teach, and closely explain, all of that is not contrary to Dharma-nature. Shariputra, this is indeed the Tathagata skillfully teaching the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas. Shariputra, this teaching of the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas is not the domain of all Hearers and Solitary Buddhas. This is the close establishment of an instruction on the path of seeing. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, you say Bodhisattva, Bodhisattva. Blessed One, what Dharma is this term for? That is to say, it is called Bodhisattva. Blessed One, I have not truly seen that Dharma, that is to say, it is called Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་
ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དང༌། བཏགས་པའི་ཆོས་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མག་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད

【汉语翻译】
哦！世尊，既然我没有真正见到菩萨，也没有见到般若波罗蜜多，那么我应该教导和指示哪位菩萨哪种般若波罗蜜多呢？说完之后，世尊对具寿善现说道：善现，这只是个名称而已。例如，菩萨这个名称，以及般若波罗蜜多这个名称。菩萨的名称，
内里也没有，外在也没有，两者之外也无法见到。善现，例如，虽然说众生众生，但实际上没有见到任何众生。那个名称只是假立，是假立的法，是假立的存在，这就是对痛苦知法的忍耐。那个假立也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。同样，我和生命，和滋养，和士夫，和补特伽罗，和势力生，和势力子，和作者，和感受者，和知者，和见者，这些全部都是假立的法，这些全部都是从没有生也没有灭，直到用名称来表达为止。善现，同样，什么是般若波罗蜜多，什么是菩萨，什么是菩萨的名称，这些全部都是假立的法，这些全部都是从没有生也没有灭，只是用名称来表达而已。善现，例如，所谓的内部的色，这只是假立为法而已，假立为法，也只是用名称的符号来表达，无法理解，没有生也没有灭。善现，所谓的感受，这只是假立为法而已。假立为法，也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。善现，所谓的想，这只是假立为法而已。假立为法，也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。

【英语翻译】
O Blessed One, since I have not truly seen a Bodhisattva, nor do I perceive the Perfection of Wisdom, to which Bodhisattva should I teach and indicate which Perfection of Wisdom? After saying this, the Blessed One spoke to the venerable Subhuti, saying: Subhuti, this is only a name. For example, the name Bodhisattva, and the name Perfection of Wisdom. The name of Bodhisattva,
Is not within, nor is it without, nor is it seen apart from both. Subhuti, for example, although one says sentient being, sentient being, no sentient being is actually seen. That name is merely a designation, a designated dharma, a designated existence, which is the patience of knowing the dharma of suffering. That designation is merely expressed by a sign of a name, and apart from that, there is neither arising nor ceasing. Similarly, I, and life, and nourishment, and person, and individual, and born of power, and son of power, and doer, and feeler, and knower, and seer, all these are designated dharmas, and all these are from no arising and no ceasing, up to being expressed by name. Subhuti, similarly, whatever is the Perfection of Wisdom, whatever is the Bodhisattva, and whatever is the name of the Bodhisattva, all these are designated dharmas, and all these are from no arising and no ceasing, and are merely expressed by name. Subhuti, for example, what is called internal form, this is merely designated as a dharma, and that which is designated as a dharma is merely expressed by a sign of a name, it cannot be understood, there is no arising and no ceasing. Subhuti, what is called feeling, this is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is merely expressed by a sign of a name, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, what is called perception, this is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is merely expressed by a sign of a name, and apart from that, there is no arising and no ceasing.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།།
ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཙམ་མོ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣ་བ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྣ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལྕེ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལུས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་
གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །

【汉语翻译】
。 善现，行（འདུ་བྱེད་རྣམས།），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，识（རྣམ་པར་ཤེས་པ་），这被称为是安立的法而已。
安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，同样地，般若波罗蜜多，菩萨，菩萨的名号，这些所说的一切都是安立的法而已。对于那些安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，眼（མིག），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达安立，而施设为名言，就像这样，眼被称为除此之外，没有产生也没有灭亡。眼也不是内，也不是外，也无法在两者之外观察到。善现，耳（རྣ་བ།），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，就像这样，耳被称为除此之外，没有产生也没有灭亡。耳也不是内，也不是外，也无法在两者之外观察到。善现，鼻（སྣ།），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，就像这样，鼻被称为除此之外，没有产生也没有灭亡。鼻也不是内，也不是外，也无法在两者之外观察到。善现，舌（ལྕེ།），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，就像这样，舌被称为除此之外，没有产生也没有灭亡。舌也不是内，也不是外，也无法在两者之外观察到。善现，身（ལུས།），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，就像这样，身被称为除此之外，没有产生也没有灭亡。身也不是内，也不是外，也无法在两者之外观察到。
善现，意（ཡིད།），这被称为是安立的法而已。

【英语翻译】
O, Subhuti, 'formations' (འདུ་བྱེད་རྣམས།) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and other than that, there is no arising and no ceasing. O, Subhuti, 'consciousness' (རྣམ་པར་ཤེས་པ་) is merely a designation of dharma.
That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and other than that, there is no arising and no ceasing. O, Subhuti, similarly, the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva, all those spoken of are merely designated dharmas. For those designated dharmas, too, it is merely a term applied by way of a name, and other than that, there is no arising and no ceasing. O, Subhuti, 'eye' (མིག) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term designated by way of a name, and this is how it is applied as a term: other than what is called 'eye', there is no arising and no ceasing. That eye is neither internal nor external, and cannot be observed as other than the two. O, Subhuti, 'ear' (རྣ་བ།) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and this is how it is applied as a term: other than what is called 'ear', there is no arising and no ceasing. That ear is neither internal nor external, and cannot be observed as other than the two. O, Subhuti, 'nose' (སྣ།) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and this is how it is applied as a term: other than what is called 'nose', there is no arising and no ceasing. That nose is neither internal nor external, and cannot be observed as other than the two. O, Subhuti, 'tongue' (ལྕེ།) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and this is how it is applied as a term: other than what is called 'tongue', there is no arising and no ceasing. That tongue is neither internal nor external, and cannot be observed as other than the two. O, Subhuti, 'body' (ལུས།) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and this is how it is applied as a term: other than what is called 'body', there is no arising and no ceasing. That body is neither internal nor external, and cannot be observed as other than the two.
O, Subhuti, 'mind' (ཡིད།) is merely a designation of dharma.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།། གཟུགས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དྲི་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རོ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རེག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རེག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་
འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །

【汉语翻译】
所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了意之外，沒有生起也沒有滅盡。此意也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的色，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了色之外，沒有生起也沒有滅盡。此色也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的聲，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了聲之外，沒有生起也沒有滅盡。此聲也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的香，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了香之外，沒有生起也沒有滅盡。此香也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的味，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了味之外，沒有生起也沒有滅盡。此味也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的觸，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了觸之外，沒有生起也沒有滅盡。此觸也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的法，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了法之外，沒有生起也沒有滅盡。此法也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的眼界、色界、以及眼識界，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，除了這些之外，沒有生起也沒有滅盡。

【英语翻译】
That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from mind, there is no arising and no ceasing. That mind is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called form is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from form, there is no arising and no ceasing. That form is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called sound is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from sound, there is no arising and no ceasing. That sound is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called smell is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from smell, there is no arising and no ceasing. That smell is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called taste is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from taste, there is no arising and no ceasing. That taste is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called touch is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from touch, there is no arising and no ceasing. That touch is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called dharma is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from dharma, there is no arising and no ceasing. That dharma is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called the eye element, the form element, and the eye consciousness element is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, apart from which there is no arising and no ceasing.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་
མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ཡིན་ཞིང་མགོ་དང

【汉语翻译】
那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，所谓的耳界和声界，以及耳识界，这些只是被安立为法而已。 那个被安立为法，也只是以名称的表示而施设为名言，除此之外，是没有生、没有灭的。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，所谓的鼻界和香界，以及鼻识界，这些只是被安立为法而已。 那个被安立为法，也只是以名称的表示而施设为名言，除此之外，是没有生、没有灭的。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，所谓的舌界和味界，以及舌识界，这些只是被安立为法而已。 那个被安立为法，也只是以名称的表示而施设为名言，除此之外，是没有生、没有灭的。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，所谓的身界和触界，以及身识界，这些只是被安立为法而已。 那个被安立为法，也只是以名称的表示而施设为名言，除此之外，是没有生、没有灭的。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。
善现，所谓的意界和法界，以及意识界，这些只是被安立为法而已。 那个被安立为法，也只是以名称的表示而施设为名言，除此之外，是没有生、没有灭的。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，同样地，所谓般若波罗蜜多，以及所谓菩萨，以及所说的菩萨之名，这些都只是被安立为法而已。 那个被安立为法，也只是以名称的表示而施设为名言，除此之外，是没有生、没有灭的。 那个名称也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，例如，所谓内部的身体，那只是施设为名言，头和

【英语翻译】
Those are neither internal nor external, and do not appear other than the two. Subhuti, the so-called realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, these are merely designated as Dharma. That which is designated as Dharma is also merely a designation of name, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and do not appear other than the two. Subhuti, the so-called realm of nose, the realm of smell, and the realm of nose consciousness, these are merely designated as Dharma. That which is designated as Dharma is also merely a designation of name, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and do not appear other than the two. Subhuti, the so-called realm of tongue, the realm of taste, and the realm of tongue consciousness, these are merely designated as Dharma. That which is designated as Dharma is also merely a designation of name, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and do not appear other than the two. Subhuti, the so-called realm of body, the realm of touch, and the realm of body consciousness, these are merely designated as Dharma. That which is designated as Dharma is also merely a designation of name, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and do not appear other than the two.
Subhuti, the so-called realm of mind, the realm of phenomena, and the realm of mind consciousness, these are merely designated as Dharma. That which is designated as Dharma is also merely a designation of name, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and do not appear other than the two. Subhuti, similarly, the so-called Prajnaparamita, and the so-called Bodhisattva, and whatever is said as the name of Bodhisattva, these are merely designated as Dharma. That which is designated as Dharma is also merely a designation of name, and apart from that, there is no arising and no ceasing. That name is neither internal nor external, and does not appear other than the two. Subhuti, for example, the so-called internal body is merely a designation, and the head and

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
༌། མགྲིན་པ་དང༌། ཐལ་གོང་དང༌། ཕྲག་པ་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་དང༌། སོག་པ་དང༌། རྩིབ་མ་དང༌། སྟ་ཟུར་དང༌། བརླ་དང༌། རྩེ་དར་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རུས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དད་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
颈部、锁骨、肩膀、手臂、脊椎、肩胛骨、肋骨、胁部、大腿、胫骨、腿和骨骼等，这些都是假立的，也是安立的法。这些只是通过名称的约定俗成而施设为名言，除此之外，既无生也无灭。名称也不是内在的，也不是外在的，在二者之外也无法找到。 善现，同样，般若波罗蜜多，菩萨，以及菩萨之名，所有这些都只是安立为法。安立为法也只是通过名称的约定俗成而施设为名言，除此之外，既无生也无灭。这些名称也不是内在的，也不是外在的，也不在二者之外。 善现，例如，所有这些外在的草、树、枝、叶和花瓣，

【英语翻译】
Neck, collarbone, shoulders, arms, spine, shoulder blades, ribs, flanks, thighs, shins, legs, and bones, etc., these are all imputed, and are also established dharmas. These are merely designated as terms through the convention of names, and apart from that, there is neither arising nor ceasing. The name is neither internal nor external, and cannot be found apart from the two. Subhuti, similarly, Prajnaparamita, Bodhisattva, and whatever is said to be the name of a Bodhisattva, all of these are merely imputed as dharmas. That which is imputed as a dharma is merely designated as a term through the convention of names, and apart from that, there is neither arising nor ceasing. These names are neither internal nor external, nor are they apart from the two. Subhuti, for example, all these external grasses, trees, branches, leaves, and petals,

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནད་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག

【汉语翻译】
名为“度”以及名为“菩萨”以及被称为“菩萨之名”的这些，全部只是假立为法而已。假立为法，也只是以名称的表达方式来施设名言，除此之外，是无生无灭的。这些名称也不是疾病，也不是外道，在二者之外也无法观察到。 善现，如此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，对于假立为名称的表达方式以及假立为教诫以及假立为法，应当修学，这即是于痛苦而知法。 善现，菩萨摩诃萨如此在般若波罗蜜多中行持，则不能如实见到色是常。不能如实见到色是无常。不能如实见到色是乐。不能如实见到色是苦。不能如实见到色是我。不能如实见到色是无我。不能如实见到色是寂静。不能如实见到色是不寂静。不能如实见到色是空。不能如实见到色是不空。不能如实见到色是有相。不能如实见到色是无相。不能如实见到色是有愿。不能如实见到色是无愿。不能如实见到色是有为。不能如实见到色是无为。不能如实见到色是生。不能如实见到色是不生。不能如实见到色是灭。不能如实见到色是不灭。不能如实见到色是寂。不能如实见到色是不寂。不能如实见到色是善。

【英语翻译】
These, which are called "gone to," and which are called "bodhisattva," and which are referred to as "name of a bodhisattva," all of these are merely designated as dharma. That which is designated as dharma is merely a designation by way of name, and other than that, it is without arising and without ceasing. Those names are not disease, nor are they external. Other than these two, nothing is observed. Subhuti, thus, a bodhisattva mahasattva, by engaging in the perfection of wisdom, should train in that which is designated as a verbal expression, and that which is designated as an instruction, and that which is designated as a dharma, which is knowing the dharma in suffering. Subhuti, a bodhisattva mahasattva, by engaging thus in the perfection of wisdom, does not truly see form as permanent. He does not truly see form as impermanent. He does not truly see form as pleasure. He does not truly see form as suffering. He does not truly see form as self. He does not truly see form as selfless. He does not truly see form as peace. He does not truly see form as not peace. He does not truly see form as empty. He does not truly see form as not empty. He does not truly see form as having characteristics. He does not truly see form as without characteristics. He does not truly see form as having aspiration. He does not truly see form as without aspiration. He does not truly see form as conditioned. He does not truly see form as unconditioned. He does not truly see form as arising. He does not truly see form as not arising. He does not truly see form as ceasing. He does not truly see form as not ceasing. He does not truly see form as isolated. He does not truly see form as not isolated. He does not truly see form as virtuous.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཞེས་
བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉ

【汉语翻译】
也不如实随见。色不善之说，也不如实随见。色有罪之说，也不如实随见。色无罪之说，也不如实随见。色有漏之说，也不如实随见。色无漏之说，也不如实随见。色有烦恼之说，也不如实随见。色无烦恼之说，也不如实随见。色世间之说，也不如实随见。色出世间之说，也不如实随见。色一切烦恼之说，也不如实随见。色清净之说，也不如实随见。色轮回之说，也不如实随见。色涅槃之说，也不如实随见。受常之说，也不如实随见。无常之说，也不如实随见。乐之说，也不如实随见。苦之说，也不如实随见。我之说，非也。无我之说，非也。寂静之说，非也。不寂静之说，非也。受空之说，非也。不空之说，非也。有相之说，非也。无相之说，非也。有愿之说，非也。无愿之说，也不如实随见。有为之说，非也。无为之说，非也。生之说，非也。不生之说，非也。灭之说，非也。不灭之说，非也。寂静之说，非也。不寂静之说，非也。善之说，非也。不善之说，非也。有罪之说，非也。无罪之说，非也。有漏之说，非也。无漏之说，非也。有烦恼之说，非也。无烦恼之说，非也。世间之说，非也。出世间之说，非也。一切

【英语翻译】
is not truly seen. The saying that form is unwholesome is also not truly seen. The saying that form is with fault is also not truly seen. The saying that form is without fault is also not truly seen. The saying that form is with outflows is also not truly seen. The saying that form is without outflows is also not truly seen. The saying that form is with afflictions is also not truly seen. The saying that form is without afflictions is also not truly seen. The saying that form is worldly is also not truly seen. The saying that form is beyond worldly is also not truly seen. The saying that form is all afflictions is also not truly seen. The saying that form is purified is also not truly seen. The saying that form is samsara is also not truly seen. The saying that form is nirvana is also not truly seen. The saying that feeling is permanent is also not truly seen. The saying that it is impermanent is also not truly seen. The saying that it is happiness is also not truly seen. The saying that it is suffering is also not truly seen. The saying that it is self is not. The saying that it is selfless is not. The saying that it is peaceful is not. The saying that it is not peaceful is not. The saying that feeling is empty is not. The saying that it is not empty is not. The saying that it has signs is not. The saying that it has no signs is not. The saying that it has aspirations is not. The saying that it has no aspirations is also not truly seen. The saying that it is conditioned is not. The saying that it is unconditioned is not. The saying that it is born is not. The saying that it is unborn is not. The saying that it ceases is not. The saying that it does not cease is not. The saying that it is secluded is not. The saying that it is not secluded is not. The saying that it is virtuous is not. The saying that it is unvirtuous is not. The saying that it is with fault is not. The saying that it is without fault is not. The saying that it is with outflows is not. The saying that it is without outflows is not. The saying that it is with afflictions is not. The saying that it is without afflictions is not. The saying that it is worldly is not. The saying that it is beyond worldly is not. All

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་
བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་
བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ

【汉语翻译】
不是称为烦恼。不是称为清净。不是称为轮回。感受不是正确地随见称为寂灭。想不是正确地随见称为常。不是正确地随见称为无常。不是称为乐。不是称为苦。不是称为我。不是称为无我。不是称为寂静。不是称为不寂静。想不是称为空。不是称为不空。不是称为有相。不是称为无相。不是称为有愿。不是正确地随见称为无愿。不是称为有为。不是称为无为。不是称为生。不是称为无生。不是称为灭。不是称为不灭。不是称为寂静。不是称为不寂静。不是称为善。不是称为不善。不是称为有罪。不是称为无罪。不是称为有漏。不是称为无漏。不是称为有烦恼。不是称为无烦恼。不是称为世间。不是称为出世间。不是称为一切烦恼。不是称为清净。不是称为轮回。想不是正确地随见称为寂灭。行不是正确地随见称为常。行不是正确地随见称为无常。不是称为乐。不是称为苦。不是称为我。不是称为无我。不是称为寂静。不是称为不寂静。行不是称为空。不是称为不空。不是称为有相。不是称为无相。不是称为有愿。
不是正确地随见称为无愿。不是称为有为。不是称为无为。不是称为生。不是称为无生。不是称为灭。

【英语翻译】
It is not called affliction. It is not called purification. It is not called samsara. Feeling is not rightly seen as nirvana. Perception is not rightly seen as permanent. It is not rightly seen as impermanent. It is not called happiness. It is not called suffering. It is not called self. It is not called non-self. It is not called peace. It is not called non-peace. Perception is not called emptiness. It is not called non-emptiness. It is not called having signs. It is not called without signs. It is not called having aspirations. It is not rightly seen as without aspirations. It is not called conditioned. It is not called unconditioned. It is not called birth. It is not called unborn. It is not called cessation. It is not called non-cessation. It is not called secluded. It is not called non-secluded. It is not called virtuous. It is not called non-virtuous. It is not called with fault. It is not called without fault. It is not called with outflows. It is not called without outflows. It is not called with afflictions. It is not called without afflictions. It is not called worldly. It is not called beyond worldly. It is not called all afflictions. It is not called purification. It is not called samsara. Perception is not rightly seen as nirvana. Formations are not rightly seen as permanent. Formations are not rightly seen as impermanent. It is not called happiness. It is not called suffering. It is not called self. It is not called non-self. It is not called peace. It is not called non-peace. Formations are not called emptiness. It is not called non-emptiness. It is not called having signs. It is not called without signs. It is not called having aspirations.
It is not rightly seen as without aspirations. It is not called conditioned. It is not called unconditioned. It is not called birth. It is not called unborn. It is not called cessation.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་
པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
不是中间。不是不灭。不是寂静。不是不寂静。不是善。不是不善。不是有罪。不是无罪。不是有漏。不是无漏。不是有烦恼。不是无烦恼。不是世间。不是出世间。不是遍一切烦恼。不是清净。不是轮回。诸行不是名为已入涅槃，不能如实照见。识不是常，不能如实照见。不是无常，不能如实照见。不是乐。不是苦。不是我。不是无我。不是寂静。不是不寂静。识不是空。不是不空。不是有相。不是无相。不是有愿。不是无愿，不能如实照见。不是有为。不是无为。不是生。不是不生。不是灭。不是不灭。不是寂静。不是不寂静。不是善。不是不善。不是有罪。不是无罪。不是有漏。

【英语翻译】
It is not intermediate. It is not non-cessation. It is not solitary. It is not non-solitary. It is not virtuous. It is not non-virtuous. It is not with fault. It is not without fault. It is not with outflows. It is not without outflows. It is not with afflictions. It is not without afflictions. It is not worldly. It is not beyond worldly. It is not completely afflicted. It is not purified. It is not samsara. It is not truly seen that conditioned phenomena are called having entered nirvana. It is not truly seen that consciousness is permanent. It is not truly seen that it is impermanent. It is not happiness. It is not suffering. It is not self. It is not non-self. It is not peaceful. It is not unpeaceful. It is not that consciousness is empty. It is not that it is not empty. It is not with characteristics. It is not without characteristics. It is not with aspirations. It is not truly seen that it is without aspirations. It is not conditioned. It is not unconditioned. It is not birth. It is not non-birth. It is not cessation. It is not non-cessation. It is not solitary. It is not non-solitary. It is not virtuous. It is not non-virtuous. It is not with fault. It is not without fault. It is not with outflows.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
也不如实照见。眼识界是常，也不如实照见。眼界是乐，是苦，也不如实照见。色界是乐，是苦，也不如实照见。眼识界是乐，是苦，也不如实照见。眼界是我，是无我，也不如实照见。色界是我，是无我，也不如实照见。眼识界是我，是无我，也不如实照见。眼界是寂静，是不寂静，也不如实照见。色界是寂静，是不寂静，也不如实照见。眼识界是寂静，是不寂静，也不如实照见。眼界是空，是不空，也不如实照见。色界是空，是不空，也不如实照见。眼识
界是空，是不空，也不如实照见。眼界是有相，是无相，也不如实照见。色界是有相，是无相，也不如实照见。眼识界是有相，是无相，也不如实照见。眼界是有愿，是无愿，也不如实照见。色界是有愿，是无愿，也不如实照见。眼识界是有愿，是无愿，也不如实照见。眼界是有为，是无为，也不如实照见。色界是有为，是无为，也不如实

【英语翻译】
Also, it is not truly seen. The realm of eye consciousness is permanent, and it is not truly seen as impermanent. The eye realm is happiness, or it is suffering, and it is not truly seen. The form realm is happiness, or it is suffering, and it is not truly seen. The realm of eye consciousness is happiness, or it is suffering, and it is not truly seen. The eye realm is self, or it is selfless, and it is not truly seen. The form realm is self, or it is selfless, and it is not truly seen. The realm of eye consciousness is self, or it is selfless, and it is not truly seen. The eye realm is peaceful, or it is not peaceful, and it is not truly seen. The form realm is peaceful, or it is not peaceful, and it is not truly seen. The realm of eye consciousness is peaceful, or it is not peaceful, and it is not truly seen. The eye realm is empty, or it is not empty, and it is not truly seen. The form realm is empty, or it is not empty, and it is not truly seen. The eye consciousness
realm is empty, or it is not empty, and it is not truly seen. The eye realm has signs, or it is without signs, and it is not truly seen. The form realm has signs, or it is without signs, and it is not truly seen. The realm of eye consciousness has signs, or it is without signs, and it is not truly seen. The eye realm has aspirations, or it is without aspirations, and it is not truly seen. The form realm has aspirations, or it is without aspirations, and it is not truly seen. The realm of eye consciousness has aspirations, or it is without aspirations, and it is not truly seen. The eye realm is conditioned, or it is unconditioned, and it is not truly seen. The form realm is conditioned, or it is unconditioned, and it is not truly

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
之後沒有見到。眼識界是有為還是無為，如實地沒有見到。眼界是生還是不生，如實地沒有見到。色界是生還是不生，如實地沒有見到。眼識界是生還是不生，如實地沒有見到。眼界是滅還是不滅，如實地沒有見到。色界是滅還是不滅，如實地沒有見到。眼識界是滅還是不滅，如實地沒有見到。眼界是寂靜還是不寂靜，如實地沒有見到。色界是寂靜還是不寂靜，如實地沒有見到。眼識界是寂靜還是不寂靜，如實地沒有見到。眼界是善還是不善，如實地沒有見到。色界是善還是不善，如實地沒有見到。眼識界是善還是不善，如實地沒有見到。眼界是有罪還是無罪，如實地沒有見到。色界是有罪還是無罪，如實地沒有見到。眼識界是有罪還是無罪，如實地沒有見到。眼界是有漏還是無漏，如實地沒有見到。色界是有漏還是無漏，如實地沒有見到。眼識界是有漏還是無漏，如實地沒有見到。眼界是有煩惱還是無煩惱，

【英语翻译】
Afterwards, it is not seen. The realm of eye consciousness, whether it is conditioned or unconditioned, is not truly seen. The eye realm, whether it arises or does not arise, is not truly seen. The form realm, whether it arises or does not arise, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether it arises or does not arise, is not truly seen. The eye realm, whether it ceases or does not cease, is not truly seen. The form realm, whether it ceases or does not cease, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether it ceases or does not cease, is not truly seen. The eye realm, whether it is secluded or not secluded, is not truly seen. The form realm, whether it is secluded or not secluded, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether it is secluded or not secluded, is not truly seen. The eye realm, whether it is virtuous or non-virtuous, is not truly seen. The form realm, whether it is virtuous or non-virtuous, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether it is virtuous or non-virtuous, is not truly seen. The eye realm, whether it is with fault or without fault, is not truly seen. The form realm, whether it is with fault or without fault, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether it is with fault or without fault, is not truly seen. The eye realm, whether it is with outflows or without outflows, is not truly seen. The form realm, whether it is with outflows or without outflows, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether it is with outflows or without outflows, is not truly seen. The eye realm, whether it is with afflictions or without afflictions,

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
也不如实照见。色的界有染污叫做，或者无染污叫做，也不如实照见。眼的识界有染污叫做，或者无染污叫做，也不如实照见。眼的界是世间叫做，或者出世间叫做，也不如实照见。色的界是世间叫做，或者出世间叫做，也不如实照见。眼的识界是世间叫做，
或者出世间叫做，也不如实照见。眼的界是周遍染污叫做，或者清净叫做，也不如实照见。色的界是周遍染污叫做，或者清净叫做，也不如实照见。眼的识界是周遍染污叫做，或者清净叫做，也不如实照见。眼的界是轮回叫做，或者寂灭叫做，也不如实照见。色的界是轮回叫做，或者寂灭叫做，也不如实照见。眼的识界是轮回叫做，或者寂灭叫做，也不如实照见。同样地，耳的界和，声音的界和，耳的识界是常叫做，或者无常叫做，也不如实照见。耳的界和，声音的界和，耳的识界是乐叫做，或者痛苦叫做，也不如实照见。耳的界和，声音的界和，耳的识界是自我的叫做，或者无我叫做，也不如实照见。耳的界和，声音的界和，耳的识界是寂静叫做，或者不寂静叫做，也不如实照见。耳的界和，声音的界和，耳的识界是空叫做，或者不空叫做，也不如实照见。耳的界和，声音的界和，耳的识

【英语翻译】
Also, one does not truly see accordingly. The realm of form, called defiled, or called undefiled, one does not truly see accordingly. The realm of eye consciousness, called defiled, or called undefiled, one does not truly see accordingly. The realm of the eye, called worldly, or called beyond worldly, one does not truly see accordingly. The realm of form, called worldly, or called beyond worldly, one does not truly see accordingly. The realm of eye consciousness, called worldly,
or called beyond worldly, one does not truly see accordingly. The realm of the eye, called completely defiled, or called purified, one does not truly see accordingly. The realm of form, called completely defiled, or called purified, one does not truly see accordingly. The realm of eye consciousness, called completely defiled, or called purified, one does not truly see accordingly. The realm of the eye, called samsara, or called nirvana, one does not truly see accordingly. The realm of form, called samsara, or called nirvana, one does not truly see accordingly. The realm of eye consciousness, called samsara, or called nirvana, one does not truly see accordingly. Similarly, the realm of the ear and, the realm of sound and, the realm of ear consciousness, called permanent, or called impermanent, one does not truly see accordingly. The realm of the ear and, the realm of sound and, the realm of ear consciousness, called happiness, or called suffering, one does not truly see accordingly. The realm of the ear and, the realm of sound and, the realm of ear consciousness, called self, or called no-self, one does not truly see accordingly. The realm of the ear and, the realm of sound and, the realm of ear consciousness, called peaceful, or called unpeaceful, one does not truly see accordingly. The realm of the ear and, the realm of sound and, the realm of ear consciousness, called empty, or called not empty, one does not truly see accordingly. The realm of the ear and, the realm of sound and, the realm of

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌།
སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་

【汉语翻译】
並且對於意識的界，稱作有相，或者稱作無相，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作有希求，或者稱作無希求，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作有為，或者稱作無為，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作生，或者稱作不生，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作滅，或者稱作不滅，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作寂靜，或者稱作不寂靜，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作善，或者稱作不善，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作有罪，或者稱作無罪，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作有漏，或者稱作無漏，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作有煩惱，或者稱作無煩惱，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作世間，或者稱作出世間，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作一切煩惱，或者稱作清淨，也不能如實照見。對於耳的界、聲的界、以及耳的識的界，稱作輪迴，或者稱作涅槃，也不能如實照見。對於鼻的界、香的界、以及
鼻的識的界，稱作常，或者稱作無常，也不能如實照見。

【英语翻译】
And also, regarding the realm of consciousness, whether it is called having characteristics or called without characteristics, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called having desire or called without desire, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called conditioned or called unconditioned, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called arising or called not arising, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called ceasing or called not ceasing, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called solitary or called not solitary, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called virtuous or called non-virtuous, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called with fault or called without fault, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called with outflows or called without outflows, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called with afflictions or called without afflictions, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called worldly or called beyond worldly, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called all afflictions or called purified, it is not truly seen. Regarding the realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether it is called samsara or called nirvana, it is not truly seen. Regarding the realm of the nose, the realm of smell, and the realm of nose consciousness, whether it is called permanent or called impermanent, it is not truly seen.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
哦！鼻界和，气味界和，鼻识界是名为乐，或者名为苦，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为我，或者名为无我，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为寂静，或者名为不寂静，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为空，或者名为不空，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为有相，或者名为无相，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为有愿，或者名为无愿，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为有为，或者名为无为，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为生，或者名为不生，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为灭，或者名为不灭，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为寂静，或者名为不寂静，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为善，或者名为不善，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为有罪，或者，名为无罪，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为有漏，或者，名为无漏，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识界是名为有烦恼，或者，名为无烦恼，也不如实随观。鼻界和，气味界和，鼻识

【英语翻译】
O! The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called happiness or called suffering, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called self or called selfless, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called peace or called non-peace, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called emptiness or called non-emptiness, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called having characteristics or called without characteristics, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called having aspirations or called without aspirations, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called conditioned or called unconditioned, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called arising or called not arising, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called cessation or called not ceasing, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called solitary or called not solitary, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called virtuous or called non-virtuous, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called with fault or called without fault, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called with outflows or called without outflows, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called with afflictions or called without afflictions, are not truly seen accordingly. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousnes

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌།
ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌

【汉语翻译】
的界是世间还是出世间，都不能如实照见。鼻界和气味界，以及鼻识界是染污还是清净，都不能如实照见。鼻界和气味界，以及鼻识界是轮回还是涅槃，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是常还是无常，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是乐还是苦，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是我还是无我，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是寂静还是不寂静，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是空还是不空，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是有相还是无相，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是有愿还是无愿，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是有为还是无为，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是生还是不生，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是灭还是不灭，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是寂还是不寂，都不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界是善还是不善，都不能如实照见。

【英语翻译】
The realm of [ ], whether it is worldly or beyond worldly, is not truly seen. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether defiled or purified, are not truly seen. The nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm, whether samsara or nirvana, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether permanent or impermanent, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether happiness or suffering, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether self or no-self, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether peaceful or unpeaceful, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether empty or not empty, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether having signs or not having signs, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether having aspirations or not having aspirations, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether conditioned or unconditioned, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether arising or not arising, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether ceasing or not ceasing, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether secluded or not secluded, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether virtuous or non-virtuous, are not truly seen.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་
སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
舌的界、味的界、舌的识之界，称为有罪或无罪，不能如实照见。舌的界、味的界、舌的识之界，称为有漏或无漏，不能如实照见。舌的界、味的界、舌的识之界，称为世间或出世间，不能如实照见。舌的界、味的界、舌的识之界，称为遍染或清净，不能如实照见。舌的界、味的界、舌的识之界，称为轮回或涅槃，不能如实照见。

身的界、触的界、身的识之界，称为常或无常，不能如实照见。身的界、触的界、身的识之界，称为乐或苦，不能如实照见。身的界、触的界、身的识之界，称为我或无我，不能如实照见。身的界、触的界、身的识之界，称为寂静或不寂静，不能如实照见。身的界、触的界、身的识之界，称为空或不空，不能如实照见。身的界、触的界、身的识之界，称为有相或无相，不能如实照见。身的界、触的界、身的识之界，称为有愿或无愿，不能如实照见。身的界、触的界、身的识之界，称为有为或无为，不能如实照见。身的界、触的界、身的识之界，称为生

【英语翻译】
The element of tongue, the element of taste, and the element of tongue consciousness, whether called with fault or without fault, are not truly seen accordingly. The element of tongue, the element of taste, and the element of tongue consciousness, whether called with outflows or without outflows, are not truly seen accordingly. The element of tongue, the element of taste, and the element of tongue consciousness, whether called worldly or beyond worldly, are not truly seen accordingly. The element of tongue, the element of taste, and the element of tongue consciousness, whether called completely defiled or completely purified, are not truly seen accordingly. The element of tongue, the element of taste, and the element of tongue consciousness, whether called samsara or nirvana, are not truly seen accordingly.

The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, whether called permanent or impermanent, are not truly seen accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, whether called happiness or suffering, are not truly seen accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, whether called self or selfless, are not truly seen accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, whether called peaceful or unpeaceful, are not truly seen accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, whether called empty or not empty, are not truly seen accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, whether called with signs or without signs, are not truly seen accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, whether called with aspiration or without aspiration, are not truly seen accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, whether called conditioned or unconditioned, are not truly seen accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, whether called birth

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
或者不生，都不能如实照见。身体的界、触的界、身体的识的界是灭，或者不灭，都不能如实照见。身体的界、触的界、身体的识的界是寂静，或者不寂静，都不能如实照见。身体的界、触的界、身体的识的界是善，或者不善，都不能如实照见。身体的界、触的界、身体的识的界
是有罪的，或者无罪的，都不能如实照见。身体的界、触的界、身体的识的界是有漏的，或者无漏的，都不能如实照见。身体的界、触的界、身体的识的界是有烦恼的，或者无烦恼的，都不能如实照见。身体的界、触的界、身体的识的界是世间的，或者出世间的，都不能如实照见。身体的界、触的界、身体的识的界是完全染污的，或者完全清净的，都不能如实照见。身体的界、触的界、身体的识的界是轮回，或者涅槃，都不能如实照见。意的界、法的界、意的识的界是常，或者无常，都不能如实照见。意的界、法的界、意的识的界是乐，或者苦，都不能如实照见。意的界、法的界、意的识的界是我，或者无我，都不能如实照见。意的界、法的界、法的界、意的识的界是寂静，或者不寂静

【英语翻译】
or unborn, are not truly seen. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness are cessation, or non-cessation, are not truly seen. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness are secluded, or not secluded, are not truly seen. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness are virtuous, or non-virtuous, are not truly seen. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness
are with faults, or without faults, are not truly seen. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness are with outflows, or without outflows, are not truly seen. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness are with afflictions, or without afflictions, are not truly seen. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness are worldly, or beyond worldly, are not truly seen. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness are completely defiled, or completely purified, are not truly seen. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness are samsara, or nirvana, are not truly seen. The element of mind, the element of phenomena, and the element of mind consciousness are permanent, or impermanent, are not truly seen. The element of mind, the element of phenomena, and the element of mind consciousness are happiness, or suffering, are not truly seen. The element of mind, the element of phenomena, and the element of mind consciousness are self, or selfless, are not truly seen. The element of mind, the element of phenomena, the element of phenomena, and the element of mind consciousness are peaceful, or not peaceful

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐ

【汉语翻译】
此外，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为空或者称为非空，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为有相或者称为无相，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为有愿或者称为无愿，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为有为或者称为无为，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为生或者称为不生，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为灭或者称为不灭，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为寂静或者称为不寂静，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为善或者称为不善，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为有罪或者称为无罪，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为有漏或者称为无漏，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为有烦恼或者称为无烦恼，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为世间或者称为出世间，不正确地随意见到。意的界、法的界、意的认识的界，称为一切烦恼或者称为清净，不正确地随意见到。

【英语翻译】
Furthermore, it is not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called empty or called non-empty, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called having characteristics or called without characteristics, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called having aspiration or called without aspiration, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called conditioned or called unconditioned, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called arising or called not arising, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called ceasing or called not ceasing, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called solitary or called not solitary, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called virtuous or called non-virtuous, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called with fault or called without fault, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called with outflows or called without outflows, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called with afflictions or called without afflictions, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called worldly or called beyond worldly, are not correctly seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind-consciousness, called all afflictions or called purified, are not correctly seen.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་རྣ་བ

【汉语翻译】
不见。意的界，法的界，以及意的识的界，无论是叫做轮回，还是叫做寂灭，都不如实随见。眼和色，以及眼的识的触缘所生的感受，无论是快乐，还是痛苦，或者既非快乐也非痛苦，那也无论是叫做常，还是叫做无常，都不如实随见。同样地，无论是叫做快乐，还是痛苦，都不如实随见。无论是叫做我，还是叫做无我，都不如实随见。无论是叫做寂静，还是叫做不寂静，都不如实随见。无论是叫做空，还是叫做不空，都不如实随见。无论是叫做有相，还是叫做无相，都不如实随见。无论是叫做有愿，还是叫做无愿，都不如实随见。无论是叫做有为，还是叫做无为，都不如实随见。无论是叫做生，还是叫做不生，都不如实随见。无论是叫做灭，还是叫做不灭，都不如实随见。无论是叫做寂静，还是叫做不寂静，都不如实随见。无论是叫做善，还是叫做不善，都不如实随见。无论是叫做有罪，还是叫做无罪，都不如实随见。无论是叫做有漏，还是叫做无漏，都不如实随见。无论是叫做有烦恼，还是叫做无烦恼，都不如实随见。无论是叫做世间，还是叫做出世间，都不如实随见。
不见。无论是叫做遍染，还是叫做清净，都不如实随见。眼和色，以及眼的识的触缘所生的感受，无论是快乐，还是痛苦，或者既非快乐也非痛苦，那也无论是叫做轮回，还是叫做寂灭，都不如实随见。耳和声以及耳

【英语翻译】
Not seen. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind consciousness, whether called samsara or nirvana, are not truly seen accordingly. The feeling that arises from the contact conditioned by the eye and form, and eye consciousness, whether it is happiness or suffering, or neither happiness nor suffering, that is also whether it is called permanent or impermanent, is not truly seen accordingly. Similarly, whether it is called happiness or suffering, it is not truly seen accordingly. Whether it is called self or no-self, it is not truly seen accordingly. Whether it is called peace or non-peace, it is not truly seen accordingly. Whether it is called emptiness or non-emptiness, it is not truly seen accordingly. Whether it is called having signs or not having signs, it is not truly seen accordingly. Whether it is called having aspirations or not having aspirations, it is not truly seen accordingly. Whether it is called conditioned or unconditioned, it is not truly seen accordingly. Whether it is called birth or non-birth, it is not truly seen accordingly. Whether it is called cessation or non-cessation, it is not truly seen accordingly. Whether it is called seclusion or non-seclusion, it is not truly seen accordingly. Whether it is called virtuous or non-virtuous, it is not truly seen accordingly. Whether it is called with fault or without fault, it is not truly seen accordingly. Whether it is called with outflows or without outflows, it is not truly seen accordingly. Whether it is called with afflictions or without afflictions, it is not truly seen accordingly. Whether it is called worldly or beyond worldly, it is not truly seen accordingly.
Not seen. Whether it is called completely defiled or completely purified, it is not truly seen accordingly. The feeling that arises from the contact conditioned by the eye and form, and eye consciousness, whether it is happiness or suffering, or neither happiness nor suffering, that is also whether it is called samsara or nirvana, is not truly seen accordingly. Ear and sound and ear

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང

【汉语翻译】
由意的名色所生之触缘所生之感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，都不能如实地视为常或无常。同样，不能如实地视为乐或苦，不能如实地视为我或无我，不能如实地视为寂静或不寂静，不能如实地视为空或不空，不能如实地视为有相或无相，不能如实地视为有愿或无愿，不能如实地视为有为或无为，不能如实地视为生或不生，不能如实地视为灭或不灭，不能如实地视为寂静或不寂静，不能如实地视为善或不善，不能如实地视为有罪或无罪，不能如实地视为有漏或无漏，不能如实地视为有烦恼或无烦恼，不能如实地视为世间或出世间，不能如实地视为遍染或清净。对于耳、声以及耳识之触缘所生之感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，都不能如实地视为轮回或涅槃。对于鼻、香以及鼻识之触缘所生之感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，都不能如实地视为常或无常。

【英语翻译】
The feeling that arises from the contact of consciousness with the mind and form, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, is not truly seen as permanent or impermanent. Similarly, it is not truly seen as pleasure or pain, not truly seen as self or not-self, not truly seen as peace or not peace, not truly seen as empty or not empty, not truly seen as having signs or not having signs, not truly seen as having aspirations or not having aspirations, not truly seen as conditioned or unconditioned, not truly seen as arising or not arising, not truly seen as ceasing or not ceasing, not truly seen as secluded or not secluded, not truly seen as virtuous or non-virtuous, not truly seen as with fault or without fault, not truly seen as with outflows or without outflows, not truly seen as with afflictions or without afflictions, not truly seen as worldly or beyond worldly, not truly seen as completely afflicted or purified. For the ear, sound, and the feeling that arises from the contact of ear consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, it is not truly seen as samsara or nirvana. For the nose, smell, and the feeling that arises from the contact of nose consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, it is not truly seen as permanent or impermanent.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།།
འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
。同樣地，對於稱為樂或稱為苦，也不如實地隨後見到。
對於稱為我或稱為無我，也不如實地隨後見到。對於稱為寂靜或稱為不寂靜，也不如實地隨後見到。對於稱為空或稱為不空，也不如實地隨後見到。對於稱為有相或稱為無相，也不如實地隨後見到。對於稱為有願或稱為無願，也不如實地隨後見到。對於稱為有為或稱為無為，也不如實地隨後見到。對於稱為生或稱為不生，也不如實地隨後見到。對於稱為滅或稱為不滅，也不如實地隨後見到。對於稱為寂靜或稱為不寂靜，也不如實地隨後見到。對於稱為善或稱為不善，也不如實地隨後見到。對於稱為有罪或稱為無罪，也不如實地隨後見到。對於稱為有漏或稱為無漏，也不如實地隨後見到。對於稱為有煩惱或稱為無煩惱，也不如實地隨後見到。
對於稱為世間或稱為出世間，也不如實地隨後見到。對於稱為一切煩惱或稱為清淨，也不如實地隨後見到。鼻和氣味和鼻的識所觸的因所生的感受，是樂或是苦，或是非樂非苦，凡是那樣的，對於稱為輪迴或稱為涅槃，也不如實地隨後見到。舌和味道和舌的識所觸的因所生的感受，是樂或是苦，或是非樂非苦，凡是那樣的，對於稱為常或稱為無常，也不如實地隨後見到。同樣地，對於稱為樂或稱為苦，也不如實地隨後見到。對於稱為我或稱為無我，也不如實地隨後見到。對於稱為寂靜

【英语翻译】
Similarly, one does not truly see what is called happiness or what is called suffering. One does not truly see what is called self or what is called no-self. One does not truly see what is called peace or what is called non-peace. One does not truly see what is called emptiness or what is called non-emptiness. One does not truly see what is called having signs or what is called having no signs. One does not truly see what is called having aspirations or what is called having no aspirations. One does not truly see what is called conditioned or what is called unconditioned. One does not truly see what is called birth or what is called non-birth. One does not truly see what is called cessation or what is called non-cessation. One does not truly see what is called seclusion or what is called non-seclusion. One does not truly see what is called virtue or what is called non-virtue. One does not truly see what is called with fault or what is called without fault. One does not truly see what is called with outflows or what is called without outflows. One does not truly see what is called with afflictions or what is called without afflictions.
One does not truly see what is called worldly or what is called beyond worldly. One does not truly see what is called completely afflicted or what is called completely purified. The feeling that arises from the contact of the nose, the smell, and the nose's consciousness, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering, one does not truly see that as samsara or nirvana. The feeling that arises from the contact of the tongue, the taste, and the tongue's consciousness, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering, one does not truly see that as permanent or impermanent. Similarly, one does not truly see what is called happiness or what is called suffering. One does not truly see what is called self or what is called no-self. One does not truly see what is called peace

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་
པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། 

【汉语翻译】
之中也不如实随观。称为空性或者称为非空性之中也不如实随观。称为有相或者称为无相之中也不如实随观。称为有愿或者称为无愿之中也不如实随观。称为有为或者称为无为之中也不如实随观。称为生或者称为不生之中也不如实随观。称为灭或者称为不灭之中也不如实随观。称为寂静或者称为不寂静之中也不如实随观。称为善或者称为不善之中也不如实随观。称为有罪或者称为无罪之中也不如实随观。称为有漏或者称为无漏之中也不如实随观。称为有烦恼或者称为无烦恼之中也不如实随观。称为世间或者称为出世间之中也不如实随观。称为遍染或者称为清净之中也不如实随观。舌和味和舌的识所触的因缘所生的感受，是乐受或者苦受或者非乐受非苦受的任何感受，是称为轮回或者称为涅槃之中也不如实随观。身体和所触和身体的识所触的因缘所生的感受，是乐受或者苦受或者非乐受非苦受的任何感受，也是称为常或者称为无常之中也不如实随观。同样地，称为乐或者称为苦之中也不如实随观。称为我或者称为无我之中也不如实随观。称为寂静或者称为不寂静之中也不如实随观。称为空性或者称为非空性之中也不如实随观。称为有相或者称为无相之中也不如实随观。

【英语翻译】
Also, one does not truly see accordingly. One does not truly see accordingly in what is called emptiness or what is called non-emptiness. One does not truly see accordingly in what is called having signs or what is called not having signs. One does not truly see accordingly in what is called having aspirations or what is called not having aspirations. One does not truly see accordingly in what is called conditioned or what is called unconditioned. One does not truly see accordingly in what is called birth or what is called non-birth. One does not truly see accordingly in what is called cessation or what is called non-cessation. One does not truly see accordingly in what is called secluded or what is called non-secluded. One does not truly see accordingly in what is called virtuous or what is called non-virtuous. One does not truly see accordingly in what is called with faults or what is called without faults. One does not truly see accordingly in what is called with outflows or what is called without outflows. One does not truly see accordingly in what is called with afflictions or what is called without afflictions. One does not truly see accordingly in what is called worldly or what is called beyond worldly. One does not truly see accordingly in what is called completely defiled or what is called completely purified. The feeling that arises from the contact of the tongue, taste, and the consciousness of the tongue, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or neither a pleasant nor a painful feeling, one does not truly see accordingly in what is called samsara or what is called nirvana. The feeling that arises from the contact of the body, tangible objects, and the consciousness of the body, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or neither a pleasant nor a painful feeling, one does not truly see accordingly in what is called permanent or what is called impermanent. Similarly, one does not truly see accordingly in what is called happiness or what is called suffering. One does not truly see accordingly in what is called self or what is called no-self. One does not truly see accordingly in what is called peaceful or what is called not peaceful. One does not truly see accordingly in what is called emptiness or what is called non-emptiness. One does not truly see accordingly in what is called having signs or what is called not having signs.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
།སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེད་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་
པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
說有希願嗎？說無希願，也不如實隨見。說是造作嗎？說非造作，也不如實隨見。說是生嗎？說不生，也不如實隨見。說是滅嗎？說不滅，也不如實隨見。說是寂靜嗎？說不寂靜，也不如實隨見。說是善嗎？說不善，也不如實隨見。說是有罪嗎？說是無罪，也不如實隨見。說是有漏嗎？說是無漏，也不如實隨見。說是煩惱嗎？說是無煩惱，也不如實隨見。說是世間嗎？說是出世間，也不如實隨見。說是遍染嗎？說是清淨，也不如實隨見。身和觸，以及由身的識的觸為緣所生的感受，是樂受嗎？是苦受嗎？或者既非樂受也非苦受，凡是那樣的感受，說是輪迴嗎？說是涅槃，也不如實隨見。意和法，以及由意的識的智為緣所生的感受，是樂受嗎？是苦受嗎？或者既非樂受也非苦受，凡是那樣的感受，說是常嗎？說是無常，也不如實隨見。同樣地，說是樂嗎？說是苦，也不如實隨見。說是我嗎？說是無我，也不如實隨見。說是寂靜嗎？說是不寂靜，也不如實隨見。說是空嗎？說是不空，也不如實隨見。說是有相嗎？說是無相，也不如實隨見。說是有希願嗎？說是無希願，也不如實隨見。說是造作嗎？說是非造作，也不如實隨見。說是生

【英语翻译】
Is it said to have aspiration? It is not truly seen to follow whether it is said to have no aspiration. Is it said to be conditioned? It is not truly seen to follow whether it is said to be unconditioned. Is it said to be birth? It is not truly seen to follow whether it is said to be unborn. Is it said to be cessation? It is not truly seen to follow whether it is said to be non-cessation. Is it said to be secluded? It is not truly seen to follow whether it is said to be non-secluded. Is it said to be virtuous? It is not truly seen to follow whether it is said to be non-virtuous. Is it said to be with fault? It is not truly seen to follow whether it is said to be without fault. Is it said to be with outflows? It is not truly seen to follow whether it is said to be without outflows.
Is it said to be with afflictions? It is not truly seen to follow whether it is said to be without afflictions. Is it said to be worldly? It is not truly seen to follow whether it is said to be beyond the world. Is it said to be completely afflicted? It is not truly seen to follow whether it is said to be completely purified. The feeling that arises from the contact of the body, touch, and the consciousness of the body, is it a pleasant feeling? Is it a painful feeling? Or is it neither a pleasant nor a painful feeling? Whatever that is, is it said to be samsara? It is not truly seen to follow whether it is said to be nirvana. The feeling that arises from the contact of the mind, dharmas, and the consciousness of the mind, is it a pleasant feeling? Is it a painful feeling? Or is it neither a pleasant nor a painful feeling? Whatever that is, is it said to be permanent? It is not truly seen to follow whether it is said to be impermanent. Similarly, is it said to be happiness? It is not truly seen to follow whether it is said to be suffering. Is it said to be self? It is not truly seen to follow whether it is said to be no-self. Is it said to be peace? It is not truly seen to follow whether it is said to be non-peace. Is it said to be empty? It is not truly seen to follow whether it is said to be non-empty. Is it said to have characteristics? It is not truly seen to follow whether it is said to be without characteristics. Is it said to have aspiration? It is not truly seen to follow whether it is said to have no aspiration. Is it said to be conditioned? It is not truly seen to follow whether it is said to be unconditioned. Is it said to be birth?

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་
བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང

【汉语翻译】
或者，对于名为不生，也不如实照见。对于名为灭，或者不灭，也不如实照见。对于名为寂静，或者不寂静，也不如实照见。对于名为善，或者不善，也不如实照见。对于名为有罪，或者无罪，也不如实照见。对于名为有漏，或者无漏，也不如实照见。对于名为有烦恼，或者无烦恼，也不如实照见。对于名为世间，或者出世间，也不如实照见。对于名为一切烦恼，或者清净，也不如实照见。由意和法，以及意的识的触所生的感受，是乐受，或者苦受，或者非乐受，亦非苦受，凡是这些，对于名为轮回，或者涅槃，也不如实照见，这称为对于苦的随顺知忍。这是什么原因呢？如此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，般若波罗蜜多，以及菩萨，和菩萨的名字，对于有为界，或者无为界，也不如实照见。这是什么原因呢？善现，如此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，对于那些法全部不分别，无分别。他安住于无分别的法中，修习念住，在般若波罗蜜多中行，除了作意一切相智之外，对于般若波罗蜜多本身也不如实照见。对于般若波罗蜜多的名字也不如实照见。对于菩萨也不如实照见。对于菩萨的名字也不如实照见。同样，对于正断

【英语翻译】
Or, one does not truly see what is called unborn. One does not truly see what is called cessation or non-cessation. One does not truly see what is called secluded or non-secluded. One does not truly see what is called virtuous or non-virtuous. One does not truly see what is called with fault or without fault.
One does not truly see what is called with outflows or without outflows. One does not truly see what is called with afflictions or without afflictions. One does not truly see what is called worldly or beyond worldly. One does not truly see what is called completely afflicted or purified. The feeling born from the condition of contact of mind and dharma, and the consciousness of mind, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, whatever it is, one does not truly see what is called samsara or nirvana. This is called the forbearance of knowing suffering accordingly. Why is that? Thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, that Perfection of Wisdom, and the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva, one does not truly see them in the realm of conditioned or unconditioned. Why is that? Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not discriminate or non-discriminate all those dharmas. Abiding in the non-discriminating dharma, he cultivates the mindfulnesses, and practicing in the Perfection of Wisdom, except for attending to the all-knowingness itself, he does not truly see even the Perfection of Wisdom itself. He does not truly see even the name of the Perfection of Wisdom. He does not truly see even the Bodhisattva. He does not truly see even the name of the Bodhisattva. Similarly, regarding the right abandonments

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་

【汉语翻译】
。神足、诸根、力、菩提分、道、到彼岸以及如来之诸力、无畏、各别正智、十八不共佛法，修习且行于般若波罗蜜多时，亦不甚深见般若波罗蜜多。亦不甚深见般若波罗蜜多的名。亦不甚深见菩萨。亦不甚深见菩萨之名，此名为于苦随知。何以故？谓菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，彼甚深了知诸法之法相，诸法之法相为何，即是不转为染污，不转为清净。善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，应恒常通达具名之法，此名为于集生法智忍。彼通达施设为具名之法，故于色无有贪著。于受无有贪著。于想无有贪著。于诸行无有贪著。于识无有贪著。于眼不现前贪著。于色不现前贪著。于眼之识不现前贪著。于眼之和合触不现前贪著。眼与色及眼之识和合触之缘所生之受，或是乐受，或是苦受，或是非乐受亦非苦受，于彼亦不现前贪著。于耳不现前贪著。于声不现前贪著。于耳之识不现前贪著。于耳之和合触不现前贪著。耳与声及耳之

【英语翻译】
. When practicing the supernormal powers, the faculties, the strengths, the limbs of enlightenment, the path, the perfections, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and contemplating the eighteen unmixed qualities of a Buddha and engaging in the Perfection of Wisdom, one does not deeply see the Perfection of Wisdom. One does not deeply see the name of the Perfection of Wisdom. One does not deeply see a Bodhisattva. One does not deeply see the name of a Bodhisattva. This is called knowing suffering accordingly. Why is that? Because when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, they deeply understand the characteristics of the dharmas of all dharmas. Whatever the characteristics of the dharmas of all dharmas are, they do not transform into defilement, and they do not transform into purification. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, engaging in the Perfection of Wisdom, should always understand the dharmas that possess names. This is called the forbearance of knowing dharma in the origin. Because they understand what is designated as a dharma with a name, they have no attachment to form. They have no attachment to feeling. They have no attachment to perception. They have no attachment to formations. They have no attachment to consciousness. They have no manifest attachment to the eye. They have no manifest attachment to form. They have no manifest attachment to eye consciousness. They have no manifest attachment to eye contact. They also have no manifest attachment to the feeling born from the condition of eye, form, and eye consciousness coming together in contact, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or a feeling that is neither pleasant nor painful. They have no manifest attachment to the ear. They have no manifest attachment to sound. They have no manifest attachment to ear consciousness. They have no manifest attachment to ear contact. Ear, sound, and ear

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དྲིལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་
བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་

【汉语翻译】
对于不是什么的那里，也没有显现的执着。对于鼻子没有显现的执着。对于气味没有显现的执着。对于鼻的识没有显现的执着。对于鼻的聚集而触没有显现的执着。鼻和气味和鼻的识聚集而触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，还是既非快乐也非痛苦的，对于不是什么的那里，也没有显现的执着。对于舌头没有显现的执着。对于味道没有显现的执着。对于舌头的识没有显现的执着。对于舌头的聚集而触没有显现的执着。舌头和味道和舌头的识聚集而触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，还是既非快乐也非痛苦的，对于不是什么的那里，也没有显现的执着。对于身体没有显现的执着。对于所触没有显现的执着。对于身体的识没有显现的执着。对于身体的聚集而触没有显现的执着。身体和所触和身体的识聚集而触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，还是既非快乐也非痛苦的，对于不是什么的那里，也没有显现的执着。对于意没有显现的执着。对于法没有显现的执着。对于意的识没有显现的执着。对于意的聚集而触没有显现的执着。意和法和意的识聚集而触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，还是既非快乐也非痛苦的，对于不是什么的那里，也没有显现的执着。对于
有为的界没有显现的执着。对于无为的界没有显现的执着，这被称为对于生起有法之知。对于布施的波罗蜜多没有显现的执着。对于戒律的波罗蜜多没有显现的执着。对于忍辱的波罗蜜多没有显现的执着。对于精进的波罗蜜多没有显现的执着。对于禅定的波罗蜜多没有显现的执着。对于智慧的波罗蜜多没有显现的

【英语翻译】
There is no manifest attachment to what is not. There is no manifest attachment to the nose. There is no manifest attachment to smell. There is no manifest attachment to nose consciousness. There is no manifest attachment to nose contact. There is no manifest attachment to the feeling born of the cause of nose, smell, and nose consciousness contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to what is not. There is no manifest attachment to the tongue. There is no manifest attachment to taste. There is no manifest attachment to tongue consciousness. There is no manifest attachment to tongue contact. There is no manifest attachment to the feeling born of the cause of tongue, taste, and tongue consciousness contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to what is not. There is no manifest attachment to the body. There is no manifest attachment to the touchable. There is no manifest attachment to body consciousness. There is no manifest attachment to body contact. There is no manifest attachment to the feeling born of the cause of body, touchable, and body consciousness contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to what is not. There is no manifest attachment to the mind. There is no manifest attachment to phenomena. There is no manifest attachment to mind consciousness. There is no manifest attachment to mind contact. There is no manifest attachment to the feeling born of the cause of mind, phenomena, and mind consciousness contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to what is not.
There is no manifest attachment to the conditioned realm. There is no manifest attachment to the unconditioned realm. This is known as knowing the Dharma of origination. There is no manifest attachment to the perfection of generosity. There is no manifest attachment to the perfection of discipline. There is no manifest attachment to the perfection of patience. There is no manifest attachment to the perfection of diligence. There is no manifest attachment to the perfection of meditation. There is no manifest attachment to the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
དོ། དེ་དག་ནི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་
མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
彼等对于名与相亦无执著，对于身无执著，对于肉眼无执著，对于天眼无执著，对于慧眼无执著，对于法眼无执著，对于佛眼无执著，对于神通波罗蜜多等无执著，对于内空性无执著，对于外空性无执著，对于内外空性无执著，对于空性空性无执著，对于大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物之自性空性，自事物空性，他事物空性亦无执著。对于如是性无执著，对于真实边际无执著，对于法界无执著，对于令有情成熟无执著，对于令佛土清净无执著，对于方便善巧无执著。何以故？如是能执著者，以何而执著，于何而执著，如是彼等一切法皆无故。此乃于集起之随知忍。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，于一切法不执著，布施波罗蜜多亦增长，持戒波罗蜜多亦增长，安忍波罗蜜多亦增长，精进波罗蜜多亦增长，静虑波罗蜜多亦增长，般若波罗

【英语翻译】
Furthermore, they have no attachment to name and characteristic, no attachment to body, no attachment to the eye of flesh, no attachment to the divine eye, no attachment to the eye of wisdom, no attachment to the eye of Dharma, no attachment to the eye of the Buddha, no attachment to the perfections of higher knowledge, no attachment to the emptiness of the internal, no attachment to the emptiness of the external, no attachment to the emptiness of the internal and external, no attachment to the emptiness of emptiness itself, no attachment to the great emptiness, the ultimate emptiness, the conditioned emptiness, the unconditioned emptiness, the emptiness beyond extremes, the emptiness without beginning or end, the emptiness without abandonment, the emptiness of inherent nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-characteristic, the emptiness of non-apprehension, the emptiness of non-entity, the emptiness of essence, the emptiness of the essence of non-entity, the emptiness of self-entity, and no attachment to the emptiness of other-entity. There is no attachment to suchness, no attachment to the ultimate limit, no attachment to the realm of Dharma, no attachment to the maturation of sentient beings, no attachment to the purification of the Buddha-field, and no attachment to skillful means. Why is that? Because all such dharmas as that which is attached, that by which one attaches, and that to which one attaches do not exist. This is the forbearance of subsequent knowledge of arising. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom and not being attached to all dharmas, increases the Perfection of Generosity, increases the Perfection of Ethics, increases the Perfection of Patience, increases the Perfection of Diligence, increases the Perfection of Meditation, and increases the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་སྲིད་པར་འདིའི་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་
པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
那遍增长啊！菩萨无过失而如实进入，这叫做于集起随知。 善现，如是行之菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜多，则能遍压不退转地，这叫做于灭道智忍。 善现，如是行之菩萨摩诃萨，则能圆满诸神通。 圆满诸神通已，从佛刹至佛刹，亦能成熟诸有情。 亦能恭敬、尊重、供养诸佛薄伽梵。 以彼善根，即于彼诸佛薄伽梵前受生，亦能听闻正法。 闻已，乃至菩提藏，此之法流亦不间断。 亦能获得诸陀罗尼门。 亦能获得诸三摩地门。
善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，应了知与名言相应之法，这叫做于灭道智。 善现，凡所说之菩萨菩萨，于汝意云何？色是菩萨耶？受是菩萨耶？想是菩萨耶？诸行是菩萨耶？识是菩萨耶？善现，于汝意云何？有异于色之菩萨耶？有异于受之菩萨耶？有异于想之菩萨耶？有异于诸行之菩萨耶？有异于识之菩萨耶？善现，于汝意云何？菩萨在于色耶？菩萨在于受耶？菩萨在于想耶？菩萨在于诸

【英语翻译】
May that increase in every way! A Bodhisattva enters correctly without fault, this is called knowing in accordance with the origin. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way, practicing the Perfection of Wisdom, will completely subdue the ground of non-retrogression, this is called the forbearance of Dharma-knowledge in cessation. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way will perfect all the superknowledges. Having perfected all the superknowledges, he goes from Buddha-field to Buddha-field, and also matures sentient beings. He also reveres, respects, and makes offerings to the Buddhas, the Bhagavat. By that root of virtue, he will be born in the presence of those Buddhas, the Bhagavat, and will also hear the Dharma. Having heard it, until the essence of enlightenment, this stream of Dharma will not be interrupted. He will also obtain the doors of all dharanis. He will also obtain the doors of all samadhis.
Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way should understand the Dharmas that are designated by names, this is called Dharma-knowledge in cessation. Subhuti, what do you think of what is said about a Bodhisattva, a Bodhisattva? Do you think that form is a Bodhisattva? Is feeling a Bodhisattva? Is perception a Bodhisattva? Are volitions Bodhisattvas? Is consciousness a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is there a Bodhisattva other than form? Is there a Bodhisattva other than feeling? Is there a Bodhisattva other than perception? Is there a Bodhisattva other than volitions? Is there a Bodhisattva other than consciousness? Subhuti, what do you think? Is the Bodhisattva in form? Is the Bodhisattva in feeling? Is the Bodhisattva in perception? Is the Bodhisattva in all

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། མིག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། མིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་ཡོད་པའམ། མིག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བ་ཡོད་པའམ། རྣ་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྣ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྣ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣ་ཡོད་པའམ། སྣ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལྕེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལྕེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེ་ཡོད་པའམ། ལྕེ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལུས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཡོད་པའམ། ལུས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
您认为色蕴中有菩萨吗？您认为识蕴中有菩萨吗？ 善现，您怎么想？菩萨有色蕴吗？菩萨有受蕴吗？菩萨有想蕴吗？菩萨有行蕴吗？菩萨有识蕴吗？ 善现，您怎么想？没有色蕴是菩萨吗？没有受蕴是菩萨吗？没有想蕴是菩萨吗？没有行蕴是菩萨吗？没有识蕴是菩萨吗？ 善现回答说：世尊，不是的。 世尊说：善现，您怎么想？眼是菩萨吗？是眼以外的其他吗？菩萨在眼中吗？菩萨有眼吗？没有眼是菩萨吗？ 善现，您怎么想？耳是菩萨吗？是耳以外的其他吗？菩萨在耳中吗？菩萨有耳吗？没有耳是菩萨吗？ 善现，您怎么想？鼻是菩萨吗？是鼻以外的其他吗？菩萨在鼻中吗？菩萨有鼻吗？没有鼻是菩萨吗？ 善现，您怎么想？舌是菩萨吗？是舌以外的其他吗？菩萨在舌中吗？菩萨有舌吗？没有舌是菩萨吗？ 善现，您怎么想？身是菩萨吗？是身以外的其他吗？菩萨在身中吗？菩萨有身吗？没有身是菩萨吗？ 善现，您怎么想？意是菩萨吗？是意以外的其他吗？菩萨在心中吗？菩萨有意吗？没有意是菩萨吗？ 善现

【英语翻译】
Do you think there is a Bodhisattva in form? Do you think there is a Bodhisattva in consciousness? Subhuti, what do you think? Does a Bodhisattva have form? Does a Bodhisattva have feeling? Does a Bodhisattva have perception? Does a Bodhisattva have mental formations? Does a Bodhisattva have consciousness? Subhuti, what do you think? Is a Bodhisattva without form? Is a Bodhisattva without feeling? Is a Bodhisattva without perception? Is a Bodhisattva without mental formations? Is a Bodhisattva without consciousness?
Subhuti replied: No, Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the eye a Bodhisattva? Is it something other than the eye? Is the Bodhisattva in the eye? Does the Bodhisattva have an eye? Is a Bodhisattva without an eye? Subhuti, what do you think? Is the ear a Bodhisattva? Is it something other than the ear? Is the Bodhisattva in the ear? Does the Bodhisattva have an ear? Is a Bodhisattva without an ear? Subhuti, what do you think? Is the nose a Bodhisattva? Is it something other than the nose? Is the Bodhisattva in the nose? Does the Bodhisattva have a nose? Is a Bodhisattva without a nose? Subhuti, what do you think? Is the tongue a Bodhisattva? Is it something other than the tongue? Is the Bodhisattva in the tongue? Does the Bodhisattva have a tongue? Is a Bodhisattva without a tongue? Subhuti, what do you think? Is the body a Bodhisattva? Is it something other than the body? Is the Bodhisattva in the body? Does the Bodhisattva have a body? Is a Bodhisattva without a body? Subhuti, what do you think? Is the mind a Bodhisattva? Is it something other than the mind? Is the Bodhisattva in the mind? Does the Bodhisattva have a mind? Is a Bodhisattva without a mind? Subhuti

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡིན་པའམ། གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྒྲ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་ཡོད་པའམ། སྒྲ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དྲི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དྲི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲི་ཡོད་པའམ། དྲི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རོ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོ་ཡོད་པའམ། རོ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རེག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་ཡོད་པའམ། རེག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཡོད་པའམ། ཆོས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡ

【汉语翻译】
（须菩提）禀白道：世尊，不是的。世尊开示说：须菩提，你怎么想？色是菩萨吗？或是与色不同的其他吗？菩萨存在于色中吗？色存在于菩萨中吗？你认为没有色的会是菩萨吗？须菩提，你怎么想？声是菩萨吗？或是与声不同的其他吗？菩萨存在于声中吗？声存在于菩萨中吗？你认为没有声的会是菩萨吗？须菩提，你怎么想？香是菩萨吗？或是与香不同的其他吗？菩萨存在于香中吗？香存在于菩萨中吗？你认为没有香的会是菩萨吗？须菩提，你怎么想？味是菩萨吗？或是与味不同的其他吗？菩萨存在于味中吗？味存在于菩萨中吗？你认为没有味的会是菩萨吗？须菩提，你怎么想？触是菩萨吗？或是与触不同的其他吗？菩萨存在于触中吗？触存在于菩萨中吗？你认为没有触的会是菩萨吗？须菩提，你怎么想？法是菩萨吗？或是与法不同的其他吗？菩萨存在于法中吗？法存在于菩萨中吗？你认为没有法的会是菩萨吗？须菩提禀白道：世尊，不是的。世尊开示说：须菩提，你怎么想？眼和色以及眼的识界是菩萨吗？或是与它们不同的其他吗？菩萨存在于它们之中吗？它们存在于菩萨之中吗？你认为没有眼和色以及眼的识界的会是菩萨吗？须菩提，你怎么想？耳和声以及耳的识界是菩萨吗？或是与它们不同的其他吗？菩萨存在于它们之中吗？它们存在于菩萨之中吗？没有耳和声以及耳的识界的会是菩萨吗？

【英语翻译】
(Subhuti) pleaded: World Honored One, it is not so. The World Honored One taught: Subhuti, what do you think? Is form a Bodhisattva? Or is it something other than form? Does the Bodhisattva exist in form? Does form exist in the Bodhisattva? Do you think that something without form would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is sound a Bodhisattva? Or is it something other than sound? Does the Bodhisattva exist in sound? Does sound exist in the Bodhisattva? Do you think that something without sound would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is smell a Bodhisattva? Or is it something other than smell? Does the Bodhisattva exist in smell? Does smell exist in the Bodhisattva? Do you think that something without smell would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is taste a Bodhisattva? Or is it something other than taste? Does the Bodhisattva exist in taste? Does taste exist in the Bodhisattva? Do you think that something without taste would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is touch a Bodhisattva? Or is it something other than touch? Does the Bodhisattva exist in touch? Does touch exist in the Bodhisattva? Do you think that something without touch would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is dharma a Bodhisattva? Or is it something other than dharma? Does the Bodhisattva exist in dharma? Does dharma exist in the Bodhisattva? Do you think that something without dharma would be a Bodhisattva? Subhuti pleaded: World Honored One, it is not so. The World Honored One taught: Subhuti, what do you think? Are the eye, form, and the realm of eye consciousness Bodhisattvas? Or is it something other than them? Does the Bodhisattva exist in them? Do they exist in the Bodhisattva? Do you think that something without the eye, form, and the realm of eye consciousness would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are the ear, sound, and the realm of ear consciousness Bodhisattvas? Or is it something other than them? Does the Bodhisattva exist in them? Do they exist in the Bodhisattva? Would something without the ear, sound, and the realm of ear consciousness be a Bodhisattva?

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། སའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། ཆུའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མེའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། མེའི་ཁམས་མེད་པ་ཞག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས

【汉语翻译】
你认为如何？ 善现，你认为如何？鼻和香和鼻的识界是菩萨吗？或者与那些不同吗？或者那些中有它吗？或者它中有那些吗？没有鼻和香和鼻的识界的菩萨，你认为如何？善现，你认为如何？舌和味和舌的识界是菩萨吗？或者与那些不同吗？或者那些中有它吗？或者它中有那些吗？没有舌和味和舌的识界的菩萨，你认为如何？善现，你认为如何？身和触和身的识界是菩萨吗？或者与那些不同吗？或者那些中有它吗？或者它中有那些吗？没有身和触和身的识界的菩萨，你认为如何？善现，你认为如何？意和法和意的识界是菩萨吗？或者与那些不同吗？或者那些中有它吗？或者它中有那些吗？没有意和法和意的识界的菩萨，你认为如何？善现回答说：世尊，不是的。世尊说：善现，你认为如何？地的界是菩萨吗？或者与地的界不同吗？或者它中有菩萨吗？或者菩萨中有地的界吗？没有地的界的菩萨，你认为如何？善现，你认为如何？水的界是菩萨吗？或者与水的界不同吗？或者它中有菩萨吗？或者菩萨中有水的界吗？没有水的界的菩萨，你认为如何？善现，你认为如何？火的界是菩萨吗？或者与火的界不同吗？或者它中有菩萨吗？或者菩萨中有火的界吗？没有火的界的菩萨，你认为如何？善现，你认为如何？风的界是菩萨吗？风的界

【英语翻译】
What do you think? Subhuti, what do you think? Are the realm of nose, scent, and nose consciousness a Bodhisattva? Or is it different from those? Or is it in those? Or are those in it? What do you think of a Bodhisattva without the realm of nose, scent, and nose consciousness? Subhuti, what do you think? Are the realm of tongue, taste, and tongue consciousness a Bodhisattva? Or is it different from those? Or is it in those? Or are those in it? What do you think of a Bodhisattva without the realm of tongue, taste, and tongue consciousness? Subhuti, what do you think? Are the realm of body, touch, and body consciousness a Bodhisattva? Or is it different from those? Or is it in those? Or are those in it? What do you think of a Bodhisattva without the realm of body, touch, and body consciousness? Subhuti, what do you think? Are the realm of mind, dharma, and mind consciousness a Bodhisattva? Or is it different from those? Or is it in those? Or are those in it? What do you think of a Bodhisattva without the realm of mind, dharma, and mind consciousness? Subhuti replied: World Honored One, no. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Is the earth element a Bodhisattva? Or is it different from the earth element? Or is there a Bodhisattva in it? Or is there an earth element in the Bodhisattva? What do you think of a Bodhisattva without the earth element? Subhuti, what do you think? Is the water element a Bodhisattva? Or is it different from the water element? Or is there a Bodhisattva in it? Or is there a water element in the Bodhisattva? What do you think of a Bodhisattva without the water element? Subhuti, what do you think? Is the fire element a Bodhisattva? Or is it different from the fire element? Or is there a Bodhisattva in it? Or is there a fire element in the Bodhisattva? What do you think of a Bodhisattva without the fire element? Subhuti, what do you think? Is the wind element a Bodhisattva? The wind element

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་
པའམ། མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པའམ། མ་རིག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིང་དང་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པའམ། ས

【汉语翻译】
或者不是其他的呢？或者菩萨存在于其中吗？或者菩萨具有风界吗？或者没有风界的菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？虚空界是菩萨吗？或者不是其他的呢？或者菩萨存在于其中吗？或者菩萨具有虚空界吗？或者没有虚空界的菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？识界是菩萨吗？或者不是其他的呢？或者菩萨存在于其中吗？或者菩萨具有识界吗？或者没有识界的菩萨是这样想的吗？ 善现回答说：世尊，不是这样的。 世尊说：善现，你怎么想？无明是菩萨吗？
或者不是其他的呢？或者菩萨存在于无明中吗？或者菩萨具有无明吗？或者没有无明的菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？诸行是菩萨吗？或者不是其他的呢？或者菩萨存在于诸行中吗？或者菩萨具有诸行吗？或者没有诸行的菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？识是菩萨吗？或者不是其他的呢？或者菩萨存在于识中吗？或者菩萨具有识吗？或者没有识的菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？名色是菩萨吗？或者不是其他的呢？或者菩萨存在于名色中吗？或者菩萨具有名色吗？或者没有名色的菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？六处是菩萨吗？或者不是其他的呢？或者菩萨存在于六处中吗？或者菩萨具有六处吗？

【英语翻译】
Or is it something other than that? Or does a Bodhisattva exist in it? Or does a Bodhisattva possess the wind element? Or does one think that a Bodhisattva is one without the wind element? Subhuti, what do you think? Is the space element a Bodhisattva? Or is it something other than the space element? Or does a Bodhisattva exist in it? Or does a Bodhisattva possess the space element? Or does one think that a Bodhisattva is one without the space element? Subhuti, what do you think? Is the consciousness element a Bodhisattva? Or is it something other than the consciousness element? Or does a Bodhisattva exist in it? Or does a Bodhisattva possess the consciousness element? Or does one think that a Bodhisattva is one without the consciousness element? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is ignorance a Bodhisattva?
Or is it something other than ignorance? Or does a Bodhisattva exist in ignorance? Or does a Bodhisattva possess ignorance? Or does one think that a Bodhisattva is one without ignorance? Subhuti, what do you think? Are the formations Bodhisattvas? Or are they something other than the formations? Or does a Bodhisattva exist in the formations? Or does a Bodhisattva possess the formations? Or does one think that a Bodhisattva is one without the formations? Subhuti, what do you think? Is consciousness a Bodhisattva? Or is it something other than consciousness? Or does a Bodhisattva exist in consciousness? Or does a Bodhisattva possess consciousness? Or does one think that a Bodhisattva is one without consciousness? Subhuti, what do you think? Is name and form a Bodhisattva? Or is it something other than name and form? Or does a Bodhisattva exist in name and form? Or does a Bodhisattva possess name and form? Or does one think that a Bodhisattva is one without name and form? Subhuti, what do you think? Are the six sense sources Bodhisattvas? Or are they something other than the six sense sources? Or does a Bodhisattva exist in the six sense sources? Or does a Bodhisattva possess the six sense sources?

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རེག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རེག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པ་ཡོད་པའམ། རེག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་པའམ། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྲེད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྲེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་པའམ། སྲེད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལེན་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལེན་པ་ཡོད་པའམ། ལེན་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྲིད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྲིད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲིད་པ་ཡོད་པའམ། སྲིད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤི་ཡོད་པའམ། རྒ་ཤི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་
པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱ

【汉语翻译】
难道你认为没有六处（六处，六处）的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 触是菩萨吗？ 还是触之外的别的东西？ 菩萨存在于触中吗？ 菩萨有触吗？ 难道你认为没有触的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 受是菩萨吗？ 还是受之外的别的东西？ 菩萨存在于受中吗？ 菩萨有受吗？ 难道你认为没有受的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 爱是菩萨吗？ 还是爱之外的别的东西？ 菩萨存在于爱中吗？ 菩萨有爱吗？ 难道你认为没有爱的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 取是菩萨吗？ 还是取之外的别的东西？ 菩萨存在于取中吗？ 菩萨有取吗？ 难道你认为没有取的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 有是菩萨吗？ 还是有之外的别的东西？ 菩萨存在于有中吗？ 菩萨有有吗？ 难道你认为没有有的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 生是菩萨吗？ 还是生之外的别的东西？ 菩萨存在于生中吗？ 菩萨有生吗？ 难道你认为没有生的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 老死是菩萨吗？ 还是老死之外的别的东西？ 菩萨存在于老死中吗？ 菩萨有老死吗？ 难道你认为没有老死的菩萨是菩萨吗？ 善现禀告说： 世尊，不是这样的，这被称为对灭的随顺知忍。 世尊开示说： 善现，你怎么想？ 色的真如是什么，那是菩萨吗？ 还是色的真如之外的别的东西？ 菩萨存在于色的真如中吗？ 菩萨有色

【英语翻译】
Do you think that a Bodhisattva is one who is without the six sources (six sources, ṣaḍāyatana)? Subhūti, what do you think? Is contact a Bodhisattva? Or is it something other than contact? Does a Bodhisattva exist in contact? Does a Bodhisattva have contact? Do you think that a Bodhisattva is one who is without contact? Subhūti, what do you think? Is feeling a Bodhisattva? Or is it something other than feeling? Does a Bodhisattva exist in feeling?
Does a Bodhisattva have feeling? Do you think that a Bodhisattva is one who is without feeling? Subhūti, what do you think? Is craving a Bodhisattva? Or is it something other than craving? Does a Bodhisattva exist in craving? Does a Bodhisattva have craving? Do you think that a Bodhisattva is one who is without craving? Subhūti, what do you think? Is grasping a Bodhisattva? Or is it something other than grasping? Does a Bodhisattva exist in grasping? Does a Bodhisattva have grasping? Do you think that a Bodhisattva is one who is without grasping? Subhūti, what do you think? Is becoming a Bodhisattva? Or is it something other than becoming? Does a Bodhisattva exist in becoming? Does a Bodhisattva have becoming? Do you think that a Bodhisattva is one who is without becoming? Subhūti, what do you think? Is birth a Bodhisattva? Or is it something other than birth? Does a Bodhisattva exist in birth? Does a Bodhisattva have birth? Do you think that a Bodhisattva is one who is without birth? Subhūti, what do you think? Is aging and death a Bodhisattva? Or is it something other than aging and death? Does a Bodhisattva exist in aging and death? Does a Bodhisattva have aging and death? Do you think that a Bodhisattva is one who is without aging and death? Subhūti replied: World-Honored One, it is not so. This is called the forbearance of subsequent knowledge of cessation. The World-Honored One said: Subhūti, what do you think? Is the suchness of form, whatever it is, a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of form? Does a Bodhisattva exist in the suchness of form?
Does a Bodhisattva have form?

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་སོ་སོ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་
ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

【汉语翻译】
善现，你怎么想？色的如是性是什么，那是菩萨吗？或是色的如是性之外的另一个吗？菩萨存在于色的如是性中吗？色的如是性存在于菩萨中吗？或者没有色的如是性的是菩萨吗？善现，你怎么想？受的如是性是什么，那是菩萨吗？或是受的如是性之外的另一个吗？菩萨存在于受的如是性中吗？受的如是性存在于菩萨中吗？或者没有受的如是性的是菩萨吗？善现，你怎么想？想的如是性是什么，那是菩萨吗？或是想的如是性之外的另一个吗？菩萨存在于想的如是性中吗？想的如是性存在于菩萨中吗？或者没有想的如是性的是菩萨吗？善现，你怎么想？诸行的如是性是什么，那是菩萨吗？或是诸行的如是性之外的另一个吗？菩萨存在于诸行的如是性中吗？诸行的如是性存在于菩萨中吗？或者没有诸行的如是性的是菩萨吗？善现，你怎么想？识的如是性是什么，那是菩萨吗？或是识的如是性之外的另一个吗？菩萨存在于识的如是性中吗？识的如是性存在于菩萨中吗？或者没有识的如是性的是菩萨吗？善现回答说：世尊，不是这样的。世尊说：善现，你怎么想？如果菩萨不存在于各个蕴中，那么存在于集合中吗？蕴的如是性是什么，那是菩萨吗？或是蕴的如是性之外的另一个吗？菩萨存在于蕴的如是性中吗？蕴的如是性存在于菩萨中吗？或者没有蕴的如是性的是菩萨吗？善现回答说：世尊，不是这样的。

【英语翻译】
Subhuti, what do you think? Is the suchness of form what a Bodhisattva is? Or is it something other than the suchness of form? Does a Bodhisattva exist in the suchness of form? Does the suchness of form exist in a Bodhisattva? Or is a Bodhisattva something without the suchness of form? Subhuti, what do you think? Is the suchness of feeling what a Bodhisattva is? Or is it something other than the suchness of feeling? Does a Bodhisattva exist in the suchness of feeling? Does the suchness of feeling exist in a Bodhisattva? Or is a Bodhisattva something without the suchness of feeling? Subhuti, what do you think? Is the suchness of perception what a Bodhisattva is? Or is it something other than the suchness of perception? Does a Bodhisattva exist in the suchness of perception? Does the suchness of perception exist in a Bodhisattva? Or is a Bodhisattva something without the suchness of perception? Subhuti, what do you think? Is the suchness of formations what a Bodhisattva is? Or is it something other than the suchness of formations? Does a Bodhisattva exist in the suchness of formations? Does the suchness of formations exist in a Bodhisattva? Or is a Bodhisattva something without the suchness of formations? Subhuti, what do you think? Is the suchness of consciousness what a Bodhisattva is? Or is it something other than the suchness of consciousness? Does a Bodhisattva exist in the suchness of consciousness? Does the suchness of consciousness exist in a Bodhisattva? Or is a Bodhisattva something without the suchness of consciousness? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva does not exist in the individual skandhas, then does it exist in the aggregate? What is the suchness of the skandhas, is that a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the skandhas? Does a Bodhisattva exist in the suchness of the skandhas? Does the suchness of the skandhas exist in a Bodhisattva? Or is a Bodhisattva something without the suchness of the skandhas? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
 །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། 

【汉语翻译】
世尊开示说： 善现，你怎么想？ 眼睛和颜色以及眼睛的意识的真如是什么，那是菩萨吗？ 眼睛和颜色以及眼睛的意识的真如之外的另一个吗？ 眼睛和颜色以及眼睛的意识的真如里有菩萨吗？ 菩萨有眼睛和颜色以及眼睛的意识的真如吗？ 没有眼睛和颜色以及眼睛的意识的真如的菩萨是这样想的吗？ 同样地，耳朵和声音以及耳朵的意识的真如，鼻子和气味以及鼻子的意识的真如，舌头和味道以及舌头的意识的真如，身体和触觉以及身体的意识的真如，心和法以及心的意识的真如是什么，那是菩萨吗？ 心和法以及心的意识之外的另一个吗？ 心和法以及心的意识里有菩萨吗？ 菩萨有心和法以及心的意识的真如吗？ 没有心和法以及心的意识的真如的菩萨是这样想的吗？ 善现回答说： 世尊，不是这样的。 世尊开示说： 善现，你怎么想？ 大地的界的真如是什么，那是菩萨吗？ 大地的界的真如之外的另一个吗？ 大地的界的真如里有菩萨吗？ 菩萨有大地的界的真如吗？ 没有大地的界的真如的菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？ 水的界的真如是什么，那是菩萨吗？ 水的界的真如之外的另一个吗？ 水的界的真如里有菩萨吗？ 菩萨有水的界的真如吗？ 没有水的界的真如的菩萨是这样想的吗？

【英语翻译】
The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the suchness of the eye, form, and eye consciousness a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of the eye, form, and eye consciousness? Does a Bodhisattva exist in the suchness of the eye, form, and eye consciousness? Does a Bodhisattva possess the suchness of the eye, form, and eye consciousness? Do you think a Bodhisattva is something without the suchness of the eye, form, and eye consciousness? Similarly, is the suchness of the ear, sound, and ear consciousness, the nose, smell, and nose consciousness, the tongue, taste, and tongue consciousness, the body, touch, and body consciousness, the mind, dharma, and mind consciousness a Bodhisattva? Is it something other than the mind, dharma, and mind consciousness? Does a Bodhisattva exist in the mind, dharma, and mind consciousness? Does a Bodhisattva possess the suchness of the mind, dharma, and mind consciousness? Do you think a Bodhisattva is something without the suchness of the mind, dharma, and mind consciousness? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the suchness of the earth element a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of the earth element? Does a Bodhisattva exist in the suchness of the earth element? Does a Bodhisattva possess the suchness of the earth element? Do you think a Bodhisattva is something without the suchness of the earth element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the water element a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of the water element? Does a Bodhisattva exist in the suchness of the water element? Does a Bodhisattva possess the suchness of the water element? Do you think a Bodhisattva is something without the suchness of the water element?

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་
བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་ཁམས་སོ་སོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན། ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ

【汉语翻译】
善现，你怎么想？火界的如是性是菩萨吗？或者与火界的如是性不同？或者火界的如是性中有菩萨吗？或者菩萨中有火界的如是性吗？或者没有火界的如是性是菩萨吗？善现，你怎么想？风界的如是性是菩萨吗？或者与风界的如是性不同？或者风界的如是性中有菩萨吗？或者菩萨中有风界的如是性吗？或者没有风界的如是性是菩萨吗？善现，你怎么想？空界的如是性是菩萨吗？或者与空界的如是性不同？或者空界的如是性中有菩萨吗？或者菩萨中有空界的如是性吗？或者没有空界的如是性是菩萨吗？善现，你怎么想？识界的如是性是菩萨吗？或者与识界的如是性不同？或者识界的如是性中有菩萨吗？或者菩萨中有识界的如是性吗？或者没有识界的如是性是菩萨吗？善现回答说：世尊，不是这样的。世尊说：善现，你怎么想？如果各个界中没有菩萨，那么在集合中会有吗？界的如是性是菩萨吗？或者与界的如是性不同？或者界的如是性中有菩萨吗？或者菩萨中有界的如是性吗？或者没有界的如是性是菩萨吗？回答说：世尊，不是这样的。世尊说。

【英语翻译】
Subhuti, what do you think? Is the suchness of the fire element a Bodhisattva? Or is it different from the suchness of the fire element? Or does the suchness of the fire element contain a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva contain the suchness of the fire element? Or do you think a Bodhisattva is something without the suchness of the fire element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the wind element a Bodhisattva? Or is it different from the suchness of the wind element? Or does the suchness of the wind element contain a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva contain the suchness of the wind element? Or do you think a Bodhisattva is something without the suchness of the wind element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the space element a Bodhisattva? Or is it different from the suchness of the space element? Or does the suchness of the space element contain a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva contain the suchness of the space element? Or do you think a Bodhisattva is something without the suchness of the space element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the consciousness element a Bodhisattva? Or is it different from the suchness of the consciousness element? Or does the suchness of the consciousness element contain a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva contain the suchness of the consciousness element? Or do you think a Bodhisattva is something without the suchness of the consciousness element? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If there is no Bodhisattva in each element, then will there be one in the aggregates? Is the suchness of the element a Bodhisattva? Or is it different from the suchness of the element? Or does the suchness of the element contain a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva contain the suchness of the element? Or do you think a Bodhisattva is something without the suchness of the element? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
。“拉贝，您怎么认为？眼睛的真如是什么，是菩萨吗？还是眼睛的真如之外的其他？眼睛的真如里有菩萨吗？菩萨有眼睛的真如吗？没有眼睛的真如是菩萨吗？耳朵的真如，鼻子的真如，舌头的真如，身体的真如是什么，也是如此。拉贝，您怎么认为？意的真如是什么，是菩萨吗？还是意的真如之外的其他？意的真如里有菩萨吗？菩萨有意的真如吗？没有意的真如是菩萨吗？”
禀告说：“世尊，不是的。”
世尊开示说：“拉贝，您怎么认为？色的真如是什么，是菩萨吗？还是色的真如之外的其他？色的真如里有菩萨吗？菩萨有色的真如吗？没有色的真如是菩萨吗？同样，声音，气味，味道，触觉的真如是什么，是菩萨吗？声音，气味，味道，触觉的真如之外的其他？声音，气味，味道，触觉的真如里有菩萨吗？菩萨有声音，气味，味道，触觉的真如吗？没有声音，气味，味道，触觉的真如是菩萨吗？拉贝，您怎么认为？法的真如是什么，是菩萨吗？还是法的真如之外的其他？法的真如里有菩萨吗？菩萨有法的真如吗？没有法的真如是菩萨吗？”
禀告说：“世尊，不是的。”
世尊开示说：“拉贝，如果

【英语翻译】
". Rabjor, what do you think? Is the suchness of the eye a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the eye? Does the suchness of the eye contain a Bodhisattva? Does a Bodhisattva possess the suchness of the eye? Do you think a Bodhisattva is something without the suchness of the eye? The suchness of the ear, the suchness of the nose, the suchness of the tongue, and the suchness of the body are also the same. Rabjor, what do you think? Is the suchness of the mind a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the mind? Does the suchness of the mind contain a Bodhisattva? Does a Bodhisattva possess the suchness of the mind? Do you think a Bodhisattva is something without the suchness of the mind?"
He replied, "Bhagavan, it is not so."
The Bhagavan said, "Rabjor, what do you think? Is the suchness of form a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of form? Does the suchness of form contain a Bodhisattva? Does a Bodhisattva possess the suchness of form? Do you think a Bodhisattva is something without the suchness of form? Similarly, is the suchness of sound, smell, taste, and touch a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of sound, smell, taste, and touch? Do the suchnesses of sound, smell, taste, and touch contain a Bodhisattva? Does a Bodhisattva possess the suchnesses of sound, smell, taste, and touch? Do you think a Bodhisattva is something without the suchnesses of sound, smell, taste, and touch? Rabjor, what do you think? Is the suchness of dharma a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of dharma? Does the suchness of dharma contain a Bodhisattva? Does a Bodhisattva possess the suchness of dharma? Do you think a Bodhisattva is something without the suchness of dharma?"
He replied, "Bhagavan, it is not so."
The Bhagavan said, "Rabjor, if

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ།
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབ

【汉语翻译】
如果各个处没有菩萨，那么在集合中就会有。 善现，你怎么想？ 处的真如是什么，那是菩萨吗？ 还是处真如之外的另一个？ 菩萨存在于处真如中吗？ 处真如存在于菩萨中吗？
你认为没有处真如的会是菩萨吗？ 回答：世尊，不是的。 世尊开示说： 善现，你怎么想？ 无明的真如是什么，那是菩萨吗？ 还是无明真如之外的另一个？ 菩萨存在于无明真如中吗？ 无明真如存在于菩萨中吗？ 你认为没有无明真如的会是菩萨吗？ 行的真如，识的真如，名色（名和色）的真如，六处的真如，触的真如，受的真如，爱的真如，取的真如，有的真如，生的真如是什么，就是这样。 善现，你怎么想？ 衰老的真如是什么，那是菩萨吗？ 还是衰老真如之外的另一个？ 菩萨存在于衰老真如中吗？ 衰老真如存在于菩萨中吗？ 你认为没有衰老真如的会是菩萨吗？ 回答：世尊，不是的。 世尊开示说： 善现，你怎么想？ 如果在各个缘起中没有菩萨，那么在集合中就会有。 缘起的真如是什么，那是菩萨吗？ 还是缘起真如之外的另一个？ 菩萨存在于缘起真如中吗？ 缘起真如存在于菩萨中吗？ 缘起

【英语翻译】
If there is no Bodhisattva in each of the sense-fields, then there will be one in the aggregate. Subhuti, what do you think? Is the suchness of the sense-fields the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the sense-fields? Does the Bodhisattva exist in the suchness of the sense-fields? Does the suchness of the sense-fields exist in the Bodhisattva?
Do you think that something without the suchness of the sense-fields is a Bodhisattva? He replied: Bhagavan, that is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is the suchness of ignorance the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of ignorance? Does the Bodhisattva exist in the suchness of ignorance? Does the suchness of ignorance exist in the Bodhisattva? Do you think that something without the suchness of ignorance is a Bodhisattva? The suchness of formations, the suchness of consciousness, the suchness of name and form, the suchness of the six sense-fields, the suchness of contact, the suchness of feeling, the suchness of craving, the suchness of grasping, the suchness of becoming, the suchness of birth, is just like that. Subhuti, what do you think? Is the suchness of old age and death the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of old age and death? Does the Bodhisattva exist in the suchness of old age and death? Does the suchness of old age and death exist in the Bodhisattva? Do you think that something without the suchness of old age and death is a Bodhisattva? He replied: Bhagavan, that is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If there is no Bodhisattva in each of the individual instances of dependent origination, then there will be one in the aggregate. Is the suchness of dependent origination the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of dependent origination? Does the Bodhisattva exist in the suchness of dependent origination? Does the suchness of dependent origination exist in the Bodhisattva? Dependent origination

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་མ་ཡིན། རྣ་བ་མ་ཡིན། སྣ་མ་ཡིན། ལྕེ་མ་ཡིན། ལུས་མ་ཡིན། ཡིད་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན། སྒྲ་མ་ཡིན། དྲི་མ་ཡིན། རོ་མ་ཡིན། རེག་བྱ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་
བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉི

【汉语翻译】
难道您认为，一个没有缘起之如是的菩萨吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 世尊说： 善现，你见到什么道理，而说色不是菩萨？ 受不是，想不是，诸行不是，识不是。 眼和色以及眼识界不是，耳和声，以及耳识界不是，鼻和香以及鼻识界不是，舌和味以及舌识界不是，身和触以及身识界不是，意和法以及意识界不是。 地界不是，水界不是，火界不是，风界不是，空界不是，识界不是。 眼不是，耳不是，鼻不是，舌不是，身不是，意不是，色不是，声不是，香不是，味不是，触不是，法不是。 无明不是，同样，行，识，名色，六处，触，受，爱，取，有，生，老死等不是菩萨。 色的如是性不是菩萨，受的如是性不是，想的如是性不是，诸行的如是性不是，识的如是性不是菩萨。 眼和色以及眼识的如是性不是，耳和声，以及耳识的如是性不是，鼻和香以及鼻识的如是性不是，舌和味以及舌识的如是性不是，身和触以及身识的如是性不是，意和法以及意识的如是性不是。 地界的如是性不是，水界的如是性不是，火界的如是性不是，风界的如是性不是，空界的如是性不是，识界的如是

【英语翻译】
Do you think that a Bodhisattva is one who lacks suchness arising from conditions? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, seeing what reason do you say that form is not a Bodhisattva? Feeling is not, perception is not, formations are not, consciousness is not. The realm of eye and form and eye-consciousness is not, ear and sound, and the realm of ear-consciousness is not, nose and smell and the realm of nose-consciousness is not, tongue and taste and the realm of tongue-consciousness is not, body and touch and the realm of body-consciousness is not, mind and dharma and the realm of mind-consciousness is not. The earth element is not, the water element is not, the fire element is not, the wind element is not, the space element is not, the consciousness element is not. Eye is not, ear is not, nose is not, tongue is not, body is not, mind is not, form is not, sound is not, smell is not, taste is not, touch is not, dharma is not. Ignorance is not, likewise, formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age and death are not Bodhisattvas. The suchness of form is not a Bodhisattva, the suchness of feeling is not, the suchness of perception is not, the suchness of formations is not, the suchness of consciousness is not a Bodhisattva. The suchness of eye and form and eye-consciousness is not, ear and sound, and the suchness of ear-consciousness is not, nose and smell and the suchness of nose-consciousness is not, tongue and taste and the suchness of tongue-consciousness is not, body and touch and the suchness of body-consciousness is not, mind and dharma and the suchness of mind-consciousness is not. The suchness of the earth element is not, the suchness of the water element is not, the suchness of the fire element is not, the suchness of the wind element is not, the suchness of the space element is not, the suchness of the consciousness element is

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ད་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལྕེ་དང་རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་
ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་སའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
不是的。眼睛的如实性不是，耳朵的如实性不是，鼻子的如实性不是，舌头的如实性不是，身体的如实性不是，意念的如实性不是。色（颜色、形状）的如实性不是，声（声音）的如实性不是，香（气味）的如实性不是，味（味道）的如实性不是，触（触觉）的如实性不是，法的如实性不是。无明的如实性不是，行（作为、行动）的如实性不是，识（意识）的如实性不是，名色（名称和形式）的如实性不是，六处（六根的处所）的如实性不是，触（接触）的如实性不是，受（感受）的如实性不是，爱（贪爱）的如实性不是，取（执取）的如实性不是，有（存在）的如实性不是，生（出生）的如实性不是，老死的如实性不是，从（五）蕴、（十二）处、（十八）界到缘起（的如实性），菩提萨埵不是。

第八品。善现（须菩提）请问（道）：世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的，因此，色怎么会变成菩提萨埵呢？受、想、行诸蕴和识怎么会变成菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的，因此，眼和色，以及眼的识，怎么会变成菩提萨埵呢？同样地，耳和声以及耳的识，鼻和香以及鼻的识，舌和味以及舌的识，身和触以及身的识，意和法以及意的识，怎么会变成菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的，因此，地的界怎么会变成菩提萨埵呢？同样地，水的界、火的界、风的界、空的界和识的界，怎么会变成菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的，因此，眼（根）菩提萨

【英语翻译】
No. The suchness of the eye is not, the suchness of the ear is not, the suchness of the nose is not, the suchness of the tongue is not, the suchness of the body is not, the suchness of the mind is not. The suchness of form is not, the suchness of sound is not, the suchness of smell is not, the suchness of taste is not, the suchness of touch is not, the suchness of dharmas is not. The suchness of ignorance is not, the suchness of formations is not, the suchness of consciousness is not, the suchness of name and form is not, the suchness of the six sense bases is not, the suchness of contact is not, the suchness of feeling is not, the suchness of craving is not, the suchness of grasping is not, the suchness of becoming is not, the suchness of birth is not, the suchness of aging and death is not, from the aggregates, elements, and sense bases to the suchness of dependent origination, the Bodhisattva is not.

Eighth Chapter. Subhuti inquired: Bhagavan, the Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, therefore, how can form become a Bodhisattva? How can feeling, perception, formations, and consciousness become a Bodhisattva? Bhagavan, the Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, therefore, how can the eye and form, and the consciousness of the eye, become a Bodhisattva? Similarly, the ear and sound and the consciousness of the ear, the nose and smell and the consciousness of the nose, the tongue and taste and the consciousness of the tongue, the body and touch and the consciousness of the body, the mind and dharmas and the consciousness of the mind, how can these become a Bodhisattva? Bhagavan, the Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, therefore, how can the earth element become a Bodhisattva? Similarly, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element, how can these become a Bodhisattva? Bhagavan, the Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, therefore, the eye Bodhisattva

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་སའི་ཁམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
又怎么会有变成菩提萨埵的可能呢？同样地，耳、鼻、舌、身、意又怎么会有变成菩提萨埵的可能呢？世尊，菩提萨埵根本不存在且不可得，因此色又怎么会有变成菩提萨埵的可能呢？同样地，声、香、味、触和法又怎么会有变成菩提萨埵的可能呢？世尊，菩提萨埵根本不存在且不可得，因此无明又怎么会有变成菩提萨埵的可能呢？同样地，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死又怎么会有变成菩提萨埵的可能呢？世尊，菩提萨埵根本不存在且不可得，因此又怎么会观察到此色的真如呢？同样地，又怎么会观察到受的真如、想的真如、行的真如和此识的真如呢？世尊，菩提萨埵根本不存在且不可得，因此又怎么会观察到眼和色以及眼识，耳和声以及耳识，鼻和香以及鼻识，舌和味以及舌识，身和触以及身识，意和法以及意识的真如呢？世尊，菩提萨埵根本不存在且不可得，因此又怎么会观察到此地的界的真如呢？同样地，水界、火界、风界、空界和此识界的真如又怎么会被观察到呢？世尊，菩提萨埵根本不存在且不可得，因此又怎么会观察到眼的真如呢？同样地，耳的真如、鼻的真如、舌的真如、身的真如、意的真如又怎么会被观察到呢？世尊

【英语翻译】
How could it possibly become a Bodhisattva? Similarly, how could the ear, nose, tongue, body, and mind possibly become a Bodhisattva? O Blessed One, a Bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, so how could form possibly become a Bodhisattva? Similarly, how could sound, smell, taste, touch, and phenomena possibly become a Bodhisattva? O Blessed One, a Bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, so how could ignorance possibly become a Bodhisattva? Similarly, how could formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death possibly become a Bodhisattva? O Blessed One, a Bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, so how could one even observe the suchness of this form? Similarly, how could one observe the suchness of feeling, the suchness of perception, the suchness of formations, and the suchness of this consciousness? O Blessed One, a Bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, so how could one even observe the suchness of the eye, form, and eye consciousness; the ear, sound, and ear consciousness; the nose, smell, and nose consciousness; the tongue, taste, and tongue consciousness; the body, touch, and body consciousness; the mind, phenomena, and mind consciousness? O Blessed One, a Bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, so how could one even observe the suchness of this earth element? Similarly, how could the suchness of the water element, fire element, wind element, space element, and this consciousness element be observed? O Blessed One, a Bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, so how could one even observe the suchness of the eye? Similarly, how could the suchness of the ear, the suchness of the nose, the suchness of the tongue, the suchness of the body, and the suchness of the mind be observed? O Blessed One,

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མ་རིག་པ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་རེ་རེ་བ་རྣམས་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའམ། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་བདེ་བའམ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། གཟུགས་བདག་ཡོད་པའམ། གཟུགས་བདག་མེད་པའམ། གཟུགས་ཞི་བའམ། གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པའམ། ཚོར་བ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། ཚོར་བ་བདག་ཡོད་པའམ། ཚོར་བ་བདག་མེད་པའམ། ཚོར་བ

【汉语翻译】
已逝的菩萨是完全不存在且不可见的。因此，怎么可能去观察这个色蕴的真如呢？同样地，声音、气味、味道、触觉和法的真如，又怎么可能被观察到呢？世尊，菩萨是完全不存在且不可见的。因此，怎么可能去观察这个无明的真如呢？同样地，行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，它们的真如又怎么可能被观察到呢？世尊，像这样，对于蕴、界、处和缘起，无论是各自单独的，还是总合起来的，菩萨都是完全不存在且不可见的。因此，怎么可能去观察蕴、界和处的真如呢？那是不可能的。世尊这样说了。

善哉！善哉！善现，菩萨摩诃萨应如此不执著众生，在不执著的般若波罗蜜多中学习，这就是对止灭的随顺觉知。善现，你认为如何？所谓的菩萨，这只是对色的一个假名吗？善现，你认为如何？所谓的菩萨，这只是对受、想、行和识的一个假名吗？回答说：世尊，不是这样的。世尊说：善现，你认为如何？所谓的菩萨，这只是对色是常还是无常的一个假名吗？所谓的菩萨，这只是对色是乐还是苦，色是有我还是无我，色是寂静还是不寂静的一个假名吗？善现，你认为如何？所谓的菩萨，这只是对受是常还是无常的一个假名吗？所谓的菩萨，这只是对受是乐还是苦，受是有我还是无我，受

【英语翻译】
The past Bodhisattva is completely non-existent and invisible. Therefore, how could one possibly observe the suchness of this form? Similarly, how could the suchness of sound, smell, taste, touch, and dharma be observed? World Honored One, the Bodhisattva is completely non-existent and invisible. Therefore, how could one possibly observe the suchness of this ignorance? Similarly, how could the suchness of formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and old age and death be observed? World Honored One, in this way, for the aggregates, elements, sense sources, and dependent origination, whether each one individually or all together, the Bodhisattva is completely non-existent and invisible. Therefore, how could one possibly observe the suchness of the aggregates, elements, and sense sources? That is impossible. The World Honored One spoke:

"Well done! Well done! Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should thus not fixate on beings, and should train in the non-fixation of the Prajnaparamita, which is the subsequent knowledge of cessation. Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for form? Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for feeling, perception, formations, and consciousness?" He replied, "World Honored One, it is not so." The World Honored One said, "Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for whether form is permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for whether form is pleasurable or painful, whether form has self or is without self, whether form is peaceful or not peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for whether feeling is permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for whether feeling is pleasurable or painful, whether feeling has self or is without self, whether feeling

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་བའམ། ཚོར་བ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། འདུ་ཤེས་བདག་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་
ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཡོད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མི་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌

【汉语翻译】
寂静吗？或者是不寂静的词语假立吗？ 善现，你怎么想？ 菩提萨埵，这个词语假立，是想蕴常恒吗？或者想蕴无常吗？ 菩提萨埵，这个词语假立，是想蕴安乐吗？或者想蕴痛苦吗？ 想蕴有我吗？或者想蕴无我吗？ 想蕴寂静吗？或者想蕴不寂静的词语假立吗？ 善现，你怎么想？ 菩提萨埵，这个词语假立，是行蕴诸法常恒吗？或者行蕴诸法无常的词语假立吗？ 菩提萨埵，这个词语假立，是行蕴诸法安乐吗？或者行蕴诸法痛苦吗？ 行蕴诸法有我吗？或者行蕴诸法无我吗？ 行蕴诸法寂静吗？或者行蕴诸法不寂静的词语假立吗？ 善现，你怎么想？ 菩提萨埵，这个词语假立，是识蕴常恒吗？或者识蕴无常的词语假立吗？ 菩提萨埵，这个词语假立，是识蕴安乐吗？或者识蕴痛苦吗？ 识蕴有我吗？或者识蕴无我吗？ 识蕴寂静吗？或者识蕴不寂静的词语假立吗？ 善现，你怎么想？ 菩提萨埵，这个词语假立，是色蕴空性吗？或者色蕴非空性吗？ 色蕴有相吗？或者色蕴无相吗？ 色蕴有愿吗？或者色蕴无愿的词语假立吗？ 受蕴和想蕴以及行蕴诸法也是同样。 善现，你怎么想？ 菩提萨埵，这个词语假立，是识蕴空性吗？或者识蕴非空性吗？ 识蕴有相吗？或者识蕴无相吗？ 识蕴有愿吗？或者识蕴无愿的词语假立吗？ 善现回答说： 世尊，不是这样的。 世尊开示说： 善现，你见到什么样的意义，而说出这样的话，说菩提萨埵这个词语假立不是色蕴，同样地，菩提萨埵这个词语假立不是受蕴和想蕴以及

【英语翻译】
Is it peaceful? Or is it a verbal designation for non-peacefulness? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for perception being permanent? Or for perception being impermanent? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for perception being happiness? Or for perception being suffering? For perception having self? Or for perception being without self? For perception being peaceful? Or is it a verbal designation for perception being non-peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for formations being permanent? Or for formations being impermanent?
Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for formations being happiness? Or for formations being suffering? For formations having self? Or for formations being without self? For formations being peaceful? Or is it a verbal designation for formations being non-peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for consciousness being permanent? Or for consciousness being impermanent? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for consciousness being happiness? Or for consciousness being suffering? For consciousness having self? Or for consciousness being without self? For consciousness being peaceful? Or is it a verbal designation for consciousness being non-peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for form being emptiness? Or for form being non-emptiness? For form having signs? Or for form being without signs? For form having aspirations? Or is it a verbal designation for form being without aspirations? It is the same for feeling, perception, and formations. Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for consciousness being emptiness? Or for consciousness being non-emptiness? For consciousness having signs? Or for consciousness being without signs? For consciousness having aspirations? Or is it a verbal designation for consciousness being without aspirations? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, having seen what meaning do you say this, saying that the term "Bodhisattva" is not a verbal designation for form, and similarly, the term "Bodhisattva" is not a verbal designation for feeling and perception and

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་
ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་
དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ

【汉语翻译】
诸行和识，不是假名施设。名为菩萨，此色不是常的假名施设，不是无常的假名施设。同样，不是乐的假名施设，不是苦的假名施设，不是有我的假名施设，不是无我的假名施设，不是寂静的假名施设，不是不寂静的假名施设，不是空性的假名施设，不是非空性的假名施设，不是有相的假名施设，不是无相的假名施设。色不是有愿的假名施设，不是无愿的假名施设。名为菩萨，此受不是常的假名施设，不是无常的假名施设。同样，不是乐的假名施设，不是苦的假名施设，不是有我的假名施设，不是无我的假名施设，不是寂静的假名施设，不是不寂静的假名施设，不是空性的假名施设，不是非空性的假名施设，不是有相的假名施设，不是无相的假名施设。受不是有愿的假名施设，不是无愿的假名施设。名为菩萨，此想不是常的假名施设，不是无常的假名施设。同样，不是乐的假名施设，不是苦的假名施设，不是有我的假名施设，不是无我的假名施设，不是寂静的假名施设，不是不寂静的假名施设，不是空性的假名施设，不是非空性的假名施设，不是有相的假名施设，不是无相的假名施设。想不是有愿的假名施设，不是无愿的假名施设。名为菩萨，此诸行不是常的假名施设，不是无常的假名施设。同样，不是乐的假名施设，不是苦的假名施设，不是有我的假名施设，不是无我的假名施设，不是寂静的假名施设，不是不寂静的假名施设，不是空性的假名施设，不是非空性的假名施设，不是有相

【英语翻译】
Formations and consciousness are not nominal designations. This, which is called a Bodhisattva, this form is not a nominal designation of permanence, it is not a nominal designation of impermanence. Likewise, it is not a nominal designation of happiness, it is not a nominal designation of suffering, it is not a nominal designation of self, it is not a nominal designation of no-self, it is not a nominal designation of peace, it is not a nominal designation of non-peace, it is not a nominal designation of emptiness, it is not a nominal designation of non-emptiness, it is not a nominal designation of signs, it is not a nominal designation of no-signs. Form is not a nominal designation of wish-fulfilling, it is not a nominal designation of non-wish-fulfilling. This, which is called a Bodhisattva, this feeling is not a nominal designation of permanence, it is not a nominal designation of impermanence. Likewise, it is not a nominal designation of happiness, it is not a nominal designation of suffering, it is not a nominal designation of self, it is not a nominal designation of no-self, it is not a nominal designation of peace, it is not a nominal designation of non-peace, it is not a nominal designation of emptiness, it is not a nominal designation of non-emptiness, it is not a nominal designation of signs, it is not a nominal designation of no-signs. Feeling is not a nominal designation of wish-fulfilling, it is not a nominal designation of non-wish-fulfilling. This, which is called a Bodhisattva, this perception is not a nominal designation of permanence, it is not a nominal designation of impermanence. Likewise, it is not a nominal designation of happiness, it is not a nominal designation of suffering, it is not a nominal designation of self, it is not a nominal designation of no-self, it is not a nominal designation of peace, it is not a nominal designation of non-peace, it is not a nominal designation of emptiness, it is not a nominal designation of non-emptiness, it is not a nominal designation of signs, it is not a nominal designation of no-signs. Perception is not a nominal designation of wish-fulfilling, it is not a nominal designation of non-wish-fulfilling. This, which is called a Bodhisattva, these formations are not a nominal designation of permanence, it is not a nominal designation of impermanence. Likewise, it is not a nominal designation of happiness, it is not a nominal designation of suffering, it is not a nominal designation of self, it is not a nominal designation of no-self, it is not a nominal designation of peace, it is not a nominal designation of non-peace, it is not a nominal designation of emptiness, it is not a nominal designation of non-emptiness, it is not a nominal designation of signs

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སོ། །ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། ས

【汉语翻译】
不是具有愿望的假名。不是没有相状的假名。诸行不是具有愿望的假名。不是没有愿望的假名。所谓的菩萨，这识不是常的假名。不是无常的假名。同样，不是乐的假名。不是苦的假名。不是有我的假名。不是无我的假名。不是寂静的假名。不是不寂静的假名。不是空性的假名。不是非空性的假名。不是有相状的假名。不是无相状的假名。识不是具有愿望的假名。不是没有愿望的假名。 善现请问道： 世尊，如果色非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成色的假名呢？ 世尊，如果受非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成受的假名呢？ 世尊，如果想非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成想的假名呢？ 世尊，如果诸行非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成诸行的假名呢？ 世尊，如果识非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成识的假名呢？ 世尊， 如果常非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成色常的假名呢？ 世尊，如果无常非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成色无常的假名呢？ 同样，菩萨色不是乐的假名。不是苦的假名。不是有我的假名。不是无我的假名。不是寂静的假名。不是不寂静的假名。不是空性的假名。不是非空性的假名。不是有相状的假名。不是无相状的假名。识

【英语翻译】
It is not a nominal designation with desire. It is not a nominal designation without characteristics. Formations are not a nominal designation with desire. It is not a nominal designation without desire. The so-called Bodhisattva, this consciousness is not a nominal designation of permanence. It is not a nominal designation of impermanence. Similarly, it is not a nominal designation of happiness. It is not a nominal designation of suffering. It is not a nominal designation of self. It is not a nominal designation of no-self. It is not a nominal designation of peace. It is not a nominal designation of non-peace. It is not a nominal designation of emptiness. It is not a nominal designation of non-emptiness. It is not a nominal designation with characteristics. It is not a nominal designation without characteristics. Consciousness is not a nominal designation with desire. It is said that it is not a nominal designation without desire. Subhuti asked: World Honored One, if form is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of form? World Honored One, if feeling is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of feeling? World Honored One, if perception is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of perception? World Honored One, if formations are extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of formations? World Honored One, if consciousness is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of consciousness? World Honored One, If permanence is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of the permanence of form? World Honored One, if impermanence is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of the impermanence of form? Similarly, Bodhisattva form is not a nominal designation of happiness. It is not a nominal designation of suffering. It is not a nominal designation of self. It is not a nominal designation of no-self. It is not a nominal designation of peace. It is not a nominal designation of non-peace. It is not a nominal designation of emptiness. It is not a nominal designation of non-emptiness. It is not a nominal designation with characteristics. It is not a nominal designation without characteristics. Consciousness

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་

【汉语翻译】
有愿的词句不是，变成无愿的词句也不是。感受和，认识和，诸行也是这样。世尊如果恒常完全不存在且不可见，菩萨的识变成恒常的词句怎么会存在呢？世尊如果无常完全不存在且不可见，菩萨的识变成无常的词句怎么会存在呢？同样，菩萨的识不是安乐的词句，不是痛苦的词句，不是有我的词句，不是无我的词句，不是寂静的词句，不是不寂静的词句，不是空性的词句，不是非空性的词句，不是有相的词句，不是无相的词句，不是有愿的词句，变成无愿的词句怎么会存在呢？世尊开示说：善哉善哉！善现，如此
菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不执著于色的词句，不执著于感受的词句，不执著于认识的词句，不执著于诸行的词句，不执著于识的词句，不执著于色是常或无常的词句，不执著于安乐和痛苦的词句，不执著于有我和无我的词句，不执著于寂静和不寂静的词句，不执著于空性和非空性的词句，不执著于有相和无相的词句，不执著于有愿和无愿的词句，不执著于感受是常或无常的词句，不执著于安乐和痛苦的词句，不执著于有我和无我的词句，不执著于寂静和不寂静的词句，不执著于空性和非空性的词句，不执著于有相和无相

【英语翻译】
It is not a term for having aspirations. It is not a term that becomes without aspirations. Likewise are feelings, perceptions, and formations. Blessed One, if permanence is utterly non-existent and invisible, how could a Bodhisattva's consciousness become a term for permanence? Blessed One, if impermanence is utterly non-existent and invisible, how could a Bodhisattva's consciousness become a term for impermanence? Similarly, a Bodhisattva's consciousness is not a term for happiness, not a term for suffering, not a term for self, not a term for no-self, not a term for peace, not a term for non-peace, not a term for emptiness, not a term for non-emptiness, not a term for signs, not a term for signlessness, not a term for having aspirations. How could it become a term for being without aspirations? The Blessed One said: Well done, well done, Subhuti! Thus,
When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fixate on the term of form, does not fixate on the term of feeling, does not fixate on the term of perception, does not fixate on the term of formations, does not fixate on the term of consciousness, does not fixate on the term of form being permanent or impermanent, does not fixate on the term of happiness and suffering, does not fixate on the term of self and no-self, does not fixate on the term of peace and non-peace, does not fixate on the term of emptiness and non-emptiness, does not fixate on the term of signs and signlessness, does not fixate on the term of having aspirations and not having aspirations, does not fixate on the term of feeling being permanent or impermanent, does not fixate on the term of happiness and suffering, does not fixate on the term of self and no-self, does not fixate on the term of peace and non-peace, does not fixate on the term of emptiness and non-emptiness, does not fixate on the term of signs and signlessness.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌།
སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
的词句不执著，希愿有和希愿无的词句不执著，想恒常和无常的词句不执著，乐和痛苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空和不空的词句不执著，有相和无相的词句不执著，希愿有和希愿无的词句不执著，诸行恒常和无常的词句不执著，乐和
痛苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空和不空的词句不执著，有相和无相的词句不执著，希愿有和希愿无的词句不执著，识恒常和无常的词句不执著，乐和痛苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空和不空的词句不执著，有相和无相的词句不执著，希愿有和希愿无的词句不执著，于般若波罗蜜多应当修学，此名为于道知法忍。 善现，无论你如此说，我未如实随见彼法，即所谓菩萨，善现，法以法的法界不如实随见，法界亦以法不如实随见，此名为于道知法。善现，色界以法的法界不如实随见，法的法界亦以色界不如实随见。善现，受界以法的法界如实

【英语翻译】
of terms are not apprehended, and the terms of aspiration with and without aspiration are not apprehended, the terms of perception of permanence and impermanence are not apprehended, the terms of happiness and suffering are not apprehended, the terms of self with and without self are not apprehended, the terms of peace and non-peace are not apprehended, the terms of emptiness and non-emptiness are not apprehended, the terms of signs with and without signs are not apprehended, the terms of aspiration with and without aspiration are not apprehended, the terms of all conditioned things being permanent and impermanent are not apprehended, happiness and
the terms of suffering are not apprehended, the terms of self with and without self are not apprehended, the terms of peace and non-peace are not apprehended, the terms of emptiness and non-emptiness are not apprehended, the terms of signs with and without signs are not apprehended, the terms of aspiration with and without aspiration are not apprehended, the terms of consciousness being permanent and impermanent are not apprehended, the terms of happiness and suffering are not apprehended, the terms of self with and without self are not apprehended, the terms of peace and non-peace are not apprehended, the terms of emptiness and non-emptiness are not apprehended, the terms of signs with and without signs are not apprehended, the terms of aspiration with and without aspiration are not apprehended, one should train in the Perfection of Wisdom, this is called the forbearance of knowing the Dharma on the path. Subhuti, whatever you say, I have not truly seen that Dharma, that is, the so-called Bodhisattva, Subhuti, Dharma does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu truly see the Dharma, this is called knowing the Dharma on the path. Subhuti, the realm of form does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu of Dharma truly see the realm of form. Subhuti, the realm of feeling truly sees the Dharmadhatu of Dharma

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །
སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ།
རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བ

【汉语翻译】
之后不见。法界亦不真实随见受界。善现，识界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见识界。善现，行蕴诸界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见行蕴诸界。善现，识蕴诸界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见识蕴诸界。善现，眼界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见眼界。耳界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见耳界。鼻界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见鼻界。舌界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见舌界。身界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见身界。意界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见意界。名为于道随知忍。善现，有为界亦不真实随见无为界。无为界亦不真实随见有为界。名为于道随知。此等是于见道之教诫。
修道之教诫。
善现，无有有为界，不能安立于无为界。亦无有无为

【英语翻译】
Afterwards, it is not seen. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of sensation. Subhuti, the realm of perception also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of perception. Subhuti, the realms of formations also do not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realms of formations. Subhuti, the realm of consciousness also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of consciousness. Subhuti, the realm of the eye also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the eye. The realm of the ear also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the ear. The realm of the nose also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the nose. The realm of the tongue also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the tongue. The realm of the body also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the body. The realm of the mind also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the mind. This is called the forbearance of knowing accordingly to the path. Subhuti, the realm of the conditioned also does not truly follow and see the realm of the unconditioned. The realm of the unconditioned also does not truly follow and see the realm of the conditioned. This is called knowing accordingly to the path. These are the instructions for the path of seeing.
Instructions for the path of meditation.
Subhuti, without the realm of the conditioned, it is not possible to establish the realm of the unconditioned. Also, without the realm of the unconditioned,

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་
སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། དྲི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རེག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོ

【汉语翻译】
不能安立于方所之中。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，任何法也不如实随见。不如实随见故，不惊慌，不遍怖畏，不为怖畏所摄持，其心于任何法也不怯弱，不犹豫。这是什么缘故呢？ 善现，如此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，色也不如实随见。受也不如实随见。想也不如实随见。诸行也不如实随见。识也不如实随见。眼也不如实随见。耳也不如实随见。鼻也不如实随见。舌也不如实随见。身也不如实随见。意也不如实随见。色也不如实随见。声也不如实随见。香也不如实随见。味也不如实随见。触也不如实随见。法也不如实随见。地界也不如实随见。水界、火界、风界、空界、识界也不如实随见。无明也不如实随见。行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死也不如实随见。贪欲也不如实随见。嗔恚也不如实随见。愚痴也不如实随见。我也不如实随见。有情、命、养育者、士夫、补特伽罗、有力者、力生者、力士、作者、受者、知者、见者也不如实随见。欲界也不如实随见。

【英语翻译】
cannot be established in a place. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive any dharma. Because he does not truly perceive, he is not frightened, not terrified, not seized by terror, and his mind does not shrink or waver at any dharma. Why is that? Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive form. He does not truly perceive feeling. He does not truly perceive perception. He does not truly perceive formations. He does not truly perceive consciousness. He does not truly perceive the eye. He does not truly perceive the ear. He does not truly perceive the nose. He does not truly perceive the tongue. He does not truly perceive the body. He does not truly perceive the mind. He does not truly perceive form. He does not truly perceive sound. He does not truly perceive smell. He does not truly perceive taste. He does not truly perceive touch. He does not truly perceive dharma. He does not truly perceive the earth element. He does not truly perceive the water element, the fire element, the wind element, the space element, the consciousness element. He does not truly perceive ignorance. He does not truly perceive formations, consciousness, name, form, the six sense bases, touch, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death. He does not truly perceive desire. He does not truly perceive hatred. He does not truly perceive delusion. He does not truly perceive self. He does not truly perceive sentient beings, life, nurturer, person, individual, powerful one, one born of power, strong one, maker, receiver, knower, seer. He does not truly perceive the desire realm.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། འདི་ཉི

【汉语翻译】
我，不以正确的方式看待色蕴。不以正确的方式看待无色蕴。不以正确的方式看待声闻。不以正确的方式看待独觉。不以正确的方式看待菩萨。不以正确的方式看待声闻之法。不以正确的方式看待独觉之法。不以正确的方式看待菩萨之法。不以正确的方式看待佛。不以正确的方式看待佛之法。不以正确的方式看待菩提。不以正确的方式看待菩提之法。乃至世间和出世间的一切法，都不以正确的方式看待。因为不以正确的方式看待一切法，所以不会惊慌，不会到处害怕，不会被恐惧所控制。善现请问：世尊，因为什么缘故菩萨的心不会沮丧呢？世尊回答说：善现，如此菩萨摩诃萨不执着心和从心生起的法，也不以正确的方式看待，善现，这样菩萨的心就不会沮丧，不会到处沮丧。善现请问：世尊，如何菩萨摩诃萨的心不会动摇呢？世尊回答说：善现，如此菩萨摩诃萨不执着意和意界，也不以正确的方式看待，善现，这样菩萨摩诃萨的心就不会动摇。善现，如此菩萨摩诃萨因为不执着一切法，所以应该行于般若波罗蜜多。善现，如果菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多的时候，不执着般若波罗蜜多，也不执着那个菩萨，也不执着那个菩萨的名字，也不执着那个菩萨，也不以正确的方式看待，那么这

【英语翻译】
I do not properly perceive the realm of form. I do not properly perceive the formless realm. I do not properly perceive the Hearer. I do not properly perceive the Solitary Buddha. I do not properly perceive the Bodhisattva. I do not properly perceive the Dharma of the Hearer. I do not properly perceive the Dharma of the Solitary Buddha. I do not properly perceive the Dharma of the Bodhisattva. I do not properly perceive the Buddha. I do not properly perceive the Dharma of the Buddha. I do not properly perceive Bodhi. I do not properly perceive the Dharma of Bodhi. Up to all worldly and transworldly Dharmas, I do not properly perceive them. Because I do not properly perceive all those Dharmas, I will not be afraid, I will not be universally terrified, I will not be seized by universal terror. Subhuti asked: Blessed One, for what reason does the mind of the Bodhisattva not become discouraged? The Blessed One replied: Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva does not fixate on the mind and the Dharmas arising from the mind, nor does he properly perceive them. Subhuti, in that way, the mind of the Bodhisattva will not become discouraged, it will not become universally discouraged. Subhuti asked: Blessed One, how does the mind of the Bodhisattva Mahasattva not become agitated? The Blessed One replied: Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva does not fixate on the mind and the realm of mind, nor does he properly perceive them. Subhuti, in that way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva will not become agitated. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, because he does not fixate on all Dharmas, should practice the Perfection of Wisdom. Subhuti, if the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,
at the time of practice, he does not fixate on that Perfection of Wisdom, nor does he fixate on that Bodhisattva, nor does he fixate on the name of that Bodhisattva, nor does he fixate on that Bodhisattva, nor does he properly perceive him, then this

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
现在是菩萨摩诃萨的教授，这个要随后宣说。然后具寿善现，对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，为了完全了知色，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知受，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知想，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知诸行，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知识，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知眼，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知耳，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知鼻，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知舌，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知身，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知意，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知色，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知声，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。薄伽梵，为了完全了知香，菩萨摩诃

【英语翻译】
Now, this is the instruction for Bodhisattva-Mahasattvas, which will be subsequently taught. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, in order to fully know form, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know feeling, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know perception, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know formations, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know consciousness, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know the eye, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know the ear, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know the nose, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know the tongue, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know the body, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know the mind, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know form, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know sound, a Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know smell, a Bodhisattva-

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
啊，大菩萨当学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知味，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知触，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知法，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知眼识，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知耳识，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知鼻识，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知舌识，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知身识，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知意识，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知眼和合触，以及眼和合触之缘所生之受，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多。耳和合触，以及耳和合触之缘所生之受，鼻和合触，以及鼻和合触之缘所生之受，舌和合触，以及舌和合触之缘所生之受，身和合触，以及身和合触之缘所生之受，意和合触，以及意和合触之缘所生之受，为了完全了知，菩提

【英语翻译】
Ah, the great Bodhisattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know taste, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know touch, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know dharma, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know eye consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know ear consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know nose consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know tongue consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know body consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know mind consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to fully know eye contact and the feeling born of the condition of eye contact, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Ear contact and the feeling born of the condition of ear contact, nose contact and the feeling born of the condition of nose contact, tongue contact and the feeling born of the condition of tongue contact, body contact and the feeling born of the condition of body contact, mind contact and the feeling born of the condition of mind contact, in order to fully know, Bodhi

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྤངས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌།
ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གང་ནས་སྦྱོར་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྤང་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་དང༌། ཆུ་བོ་བཞི་དང༌། མདུད་པ་བཞི་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། སངས་

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多。世尊，为欲遍知无明之菩萨摩诃萨，当学般若波罗蜜多。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、苦恼、懊恼，为欲遍知此等之菩萨摩诃萨，当学般若波罗蜜多。世尊，为欲断除贪、嗔、痴之菩萨摩诃萨，当学般若波罗蜜多。如是萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、嗔恚、色贪、无色贪、有结、随眠、缠，为欲断除此等之菩萨摩诃萨，当学般若波罗蜜多。四种结合、四瀑流、四种结、四种取、四颠倒，为欲断除此等之菩萨摩诃萨，当学般若波罗蜜多。为欲断除不善十业道之菩萨摩诃萨，当学般若波罗蜜多。为欲圆满善十业道之菩萨摩诃萨，当学般若波罗蜜多。四禅、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分、四无碍解、四无所畏、六神通、如来十力、

【英语翻译】
The Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. World-Honored One, the Bodhisattva-Mahasattva who wishes to fully know ignorance should train in the Perfection of Wisdom. Formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation—the Bodhisattva-Mahasattva who wishes to fully know these should train in the Perfection of Wisdom. World-Honored One, the Bodhisattva-Mahasattva who wishes to abandon attachment, hatred, and delusion should train in the Perfection of Wisdom. Likewise, the view of the aggregates as self, adherence to precepts and asceticism, doubt, desire for sensual pleasures, malice, desire for form, desire for the formless, bonds of existence, latent tendencies, and entanglements—the Bodhisattva-Mahasattva who wishes to abandon these should train in the Perfection of Wisdom. The four connections, the four floods, the four knots, the four appropriations, and the four inversions—the Bodhisattva-Mahasattva who wishes to abandon these should train in the Perfection of Wisdom. The Bodhisattva-Mahasattva who wishes to abandon the ten unwholesome paths of action should train in the Perfection of Wisdom. The Bodhisattva-Mahasattva who wishes to perfect the ten wholesome paths of action should train in the Perfection of Wisdom. The four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four analytical knowledges, the four fearlessnesses, the six superknowledges, and the ten powers of the Tathagata—

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་
རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་རྣམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྲེག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདུད་བཞིའི་དཔུང་སེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
为了圆满获得佛陀的不共之法十八种，菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。世尊，为了获得名为菩提分之三摩地，菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。狮子奋迅三摩地，狮子勇猛三摩地，总持门三摩地，勇健行三摩地，宝印三摩地，月光三摩地，月幢顶三摩地，一切法印三摩地，观世音印三摩地，法界决定三摩地，决定幢吉祥三摩地，金刚喻三摩地，入一切法门三摩地，虚空藏海三摩地，势力清净三摩地，真实超胜三摩地，于一切法之决定语无疑入三摩地，入知一切法相之印三摩地，一切法之总持门三摩地，一切法无损减三摩地，一切法真实积聚之相海三摩地，住于虚空处三摩地，三轮清净三摩地，随逐无失神通之三摩地，成为法器之三摩地，顶髻幢幡之三摩地，焚烧一切烦恼无余之三摩地，遣除四魔军众之三摩地，智慧灯三摩地，以十力之力量超胜之三摩地，如虚空般无有积聚解脱无染之三摩地。世尊，为了获得这些以及其他三摩地，菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva, wishing to fully accomplish the eighteen unshared qualities of a Buddha, should train in the Perfection of Wisdom. Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to attain the Samadhi called 'Branch of Enlightenment,' should train in the Perfection of Wisdom. The Samadhi of the Lion's Nimble Play, the Samadhi of the Lion's Vigorous Stretching, the Samadhi of the Door of Dharani, the Samadhi of Valiant Progress, the Samadhi of the Jewel Seal, the Samadhi of Moonlight, the Samadhi of the Moon Banner Pinnacle, the Samadhi of All Dharmas Become Seals, the Samadhi of Avalokiteshvara's Seal, the Samadhi of Certainty in the Realm of Dharma, the Samadhi of the Auspicious Banner of Certainty, the Samadhi Like a Vajra, the Samadhi of the Door Entering All Dharmas, the Samadhi of the Ocean of the Treasury of Space, the Samadhi of Pure Power, the Samadhi of Truly Exalted, the Samadhi of Unhesitatingly Entering the Definitive Words of All Dharmas, the Samadhi of Entering the Seal Knowing All Aspects of Dharmas, the Samadhi of the Dharani Door of All Dharmas, the Samadhi of All Dharmas Undiminished, the Samadhi of the Ocean of Aspects of the True Accumulation of All Dharmas, the Samadhi Abiding in the Realm of Space, the Samadhi of the Three Wheels Completely Purified, the Samadhi Following Unimpaired Supernormal Knowledge, the Samadhi of Becoming a Vessel, the Samadhi of the Arm Ornament of the Pinnacle Banner, the Samadhi of Burning All Afflictions Without Remainder, the Samadhi of Repelling the Armies of the Four Maras, the Samadhi of the Lamp of Wisdom, the Samadhi Exalted by the Power of the Ten Strengths, the Samadhi Like Space, Unaccumulated, Liberated, and Undefiled. Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to attain these and other Samadhis, should train in the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་ལྟུང་ཞིང་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་དུ་ལྟུང་བ་ཡིན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །གདམས་ངག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
ངེས་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པ།
དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣ་པའི་ཁྱད་པར།
ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང

【汉语翻译】
我将修学。世尊，再者，为了圆满一切有情的心意，菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。世尊，再者，为了圆满一切善根，不堕恶趣，不生于下贱种姓，不住于声闻和独觉之地，不堕入菩萨的顶堕，菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。然后，具寿舍利子对具寿善现说：“具寿善现，菩萨摩诃萨如何堕入顶堕？” 如此说后，具寿善现对具寿舍利子说：“具寿舍利子，菩萨摩诃萨不善巧方便，行于六波罗蜜多，却不知善巧方便，依赖于空性、无相、无愿三摩地，既不堕入声闻和独觉之地，也不进入菩萨的无过失之地，这被称为菩萨摩诃萨的顶堕。” 舍利子说：“具寿善现，为何那是菩萨摩诃萨的过失？” 善现说：“具寿舍利子，所谓的菩萨摩诃萨的过失，就是贪著于法，这是对修道者的教诫。” 教诫已说完。
辨别的解说。
属于暖位的巨大所缘和耳识的差别。
舍利子说：“具寿善现，什么是贪著于法？” 善现说：“具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对‘色无常’生起执著、安住、遍知和苦等。

【英语翻译】
I shall train. O Blessed One, furthermore, in order to perfect the thoughts of all sentient beings, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, furthermore, in order to perfect all roots of virtue, not falling into the evil realms, not being born into a low caste, not abiding in the realms of the Hearers and Solitary Buddhas, and not falling into the peak faults of the Bodhisattva, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva fall into a peak fault?" After he said this, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra, "Venerable Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva, being unskilled in means, engages in the six perfections, but without knowing skillful means, relies on the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness, and neither falls into the realms of Hearers and Solitary Buddhas, nor enters into the faultless state of a Bodhisattva, that is called the peak fault of a Bodhisattva Mahasattva." Shariputra said, "Venerable Subhuti, why is that a fault of a Bodhisattva Mahasattva?" Subhuti said, "Venerable Shariputra, the so-called fault of a Bodhisattva Mahasattva is attachment to the Dharma, which is an instruction for those on the path of meditation." The instruction has been spoken.
Explanation of Differentiation.
The Distinction Between the Great Object and Ear Consciousness Belonging to the Heat Level.
Shariputra said, "Venerable Subhuti, what is attachment to the Dharma?" Subhuti said, "Venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he clings to, dwells in, fully knows, and suffers from 'form is impermanent,' and so on.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་
པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུགས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཚོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་
བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོམ

【汉语翻译】
对于空性和无我执着，特别安住，完全了解，以及对于色是空性和无愿执着，特别安住，完全了解，以及对于受、想、行，以及识是无常执着，特别安住，完全了解，以及对于痛苦、空性和无我执着，特别安住，完全了解，以及对于识是空性和无愿执着，特别安住，完全了解，这些是舍利子，菩萨摩诃萨对于随顺之法贪爱，这是过失。这是就苦谛而言，属于微暖的所缘和行相的差别。色应该这样舍弃，以这个舍弃色，这样执着，特别安住，完全了解。受应该这样舍弃，以这个舍弃受。想应该这样舍弃，以这个舍弃想。行应该这样舍弃，以这个舍弃行。识应该这样舍弃，以这个舍弃识，这样执着，特别安住，完全了解。痛苦应该这样完全了知，以这个完全了知痛苦。集起应该这样舍弃，以这个舍弃集起，这样执着，特别安住，完全了解。这是就集谛而言，属于暖位的微小所缘和行相的差别。灭应该这样现证，以这个现证灭。道应该这样修习，以这个修习道。这是完全染污的，这是完全清净的。这些法应该依止，这些法不应该依止。对于这个应该行，对于这个不应该行。这些道应该修习，这些应该修

【英语翻译】
Attachment to emptiness and selflessness, especially abiding, fully understanding, and attachment to form being emptiness and desirelessness, especially abiding, fully understanding, as well as to feeling, perception, formation, and consciousness being impermanent, especially abiding, fully understanding, and attachment to suffering, emptiness, and selflessness, especially abiding, fully understanding, and attachment to consciousness being emptiness and desirelessness, especially abiding, fully understanding, these are Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva's attachment to the Dharma that is in accordance with desire, this is a fault. This is in terms of the truth of suffering, belonging to the object of a small warmth and the difference in aspects. Form should be abandoned in this way, with this abandon form, thus clinging, especially abiding, fully understanding. Feeling should be abandoned in this way, with this abandon feeling. Perception should be abandoned in this way, with this abandon perception. Formation should be abandoned in this way, with this abandon formation. Consciousness should be abandoned in this way, with this abandon consciousness, thus clinging, especially abiding, fully understanding. Suffering should be completely known in this way, with this completely know suffering. Arising should be abandoned in this way, with this abandon arising, thus clinging, especially abiding, fully understanding. This is in terms of the truth of arising, belonging to the object of a small warmth and the difference in aspects. Cessation should be realized in this way, with this realize cessation. The path should be cultivated in this way, with this cultivate the path. This is completely defiled, this is completely purified. These dharmas should be relied upon, these dharmas should not be relied upon. For this one should act, for this one should not act. These paths should be cultivated, these should be cultiva

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
不應作。這是菩薩的學處。這不是學處。這是菩薩的布施波羅蜜多。這是持戒波羅蜜多。這是忍辱波羅蜜多。這是精進波羅蜜多。這是禪定波羅蜜多。這是智慧波羅蜜多。這不是菩薩的布施波羅蜜多。這不是持戒波羅蜜多。這不是忍辱波羅蜜多。這不是精進波羅蜜多。這不是禪定波羅蜜多。這不是智慧波羅蜜多。這是菩薩的善巧方便。這不是善巧方便。這是菩薩的無過失。這是變成過失，如此顯著執著和特別安住和完全知曉，這是菩薩摩訶薩的頂點的過失。具壽舍利子，如果菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候，對於這些法如此顯著執著和特別安住和完全知曉，這是菩薩摩訶薩貪著相順之法，是過失。舍利子說：具壽，善現，菩薩摩訶薩的無過失是什麼？善現說：具壽舍利子，在此，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候，不正確地隨見外空為內空，不正確地隨見內空為外空，不正確地隨見內外空為外空，不正確地隨見外空為內外空，不正確地隨見空性空性為內外空，不正確地隨見內外空為空性空性，不正確地隨見大空性為空性空性。

【英语翻译】
Should not be done. This is the bodhisattva's training. This is not training. This is the bodhisattva's perfection of generosity. This is the perfection of discipline. This is the perfection of patience. This is the perfection of diligence. This is the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom. This is not the bodhisattva's perfection of generosity. This is not the perfection of discipline. This is not the perfection of patience. This is not the perfection of diligence. This is not the perfection of meditation. This is not the perfection of wisdom. This is the bodhisattva's skillful means. This is not skillful means. This is the bodhisattva's faultlessness. This becomes a fault, thus manifestly clinging to, especially abiding in, and completely knowing, this is the fault at the peak of a bodhisattva mahasattva. Shariputra, if a bodhisattva mahasattva, while practicing the perfection of wisdom, thus manifestly clings to, especially abides in, and completely knows these dharmas, this is a fault, namely, a bodhisattva mahasattva's craving for agreeable dharmas. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the faultlessness of a bodhisattva mahasattva? Subhuti said: Venerable Shariputra, here, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not correctly see outer emptiness as inner emptiness, he does not correctly see inner emptiness as outer emptiness, he does not correctly see inner-outer emptiness as outer emptiness, he does not correctly see outer emptiness as inner-outer emptiness, he does not correctly see emptiness emptiness as inner-outer emptiness, he does not correctly see inner-outer emptiness as emptiness emptiness, he does not correctly see great emptiness as emptiness emptiness.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་
པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐ

【汉语翻译】
不见。空性于空性中，不见其为大空性之如实随顺。胜义空性于大空性中，不见其如实随顺。大空性于胜义空性中，不见其如实随顺。有为法空性于胜义空性中，不见其如实随顺。胜义空性于有为法空性中，不见其如实随顺。无为法空性于有为法空性中，不见其如实随顺。有为法空性于无为法空性中，不见其如实随顺。超越边际空性于无为法空性中，不见其如实随顺。无为法空性于超越边际空性中，不见其如实随顺。无始无终空性于超越边际空性中，不见其如实随顺。超越边际空性于无始无终空性中，不见其如实随顺。无舍空性于无始无终空性中，不见其如实随顺。无始无终空性于无舍空性中，不见其如实随顺。自性空性于无舍空性中，不见其如实随顺。无舍空性于自性空性中，不见其如实随顺。诸法空性于自性空性中，不见其如实随顺。自性空性于诸法空性中，不见其如实随顺。自相空性于诸法空性中，不见其如实随顺。诸法空性于自相空性中，不见其如实随顺。不可缘空性于自相空性中，不见其如实随顺。自相空性于不可缘空性中，不见其如实随顺。无事物之体性空性于不可缘空性中，不见其如实随顺。不可缘空性于无事物之体性空性中，不见其如实随顺。

【英语翻译】
Not seen. Emptiness in emptiness, it is not seen as truly following the great emptiness. Ultimate emptiness in great emptiness, it is not seen as truly following. Great emptiness in ultimate emptiness, it is not seen as truly following. Conditioned emptiness in ultimate emptiness, it is not seen as truly following. Ultimate emptiness in conditioned emptiness, it is not seen as truly following. Unconditioned emptiness in conditioned emptiness, it is not seen as truly following. Conditioned emptiness in unconditioned emptiness, it is not seen as truly following. Emptiness beyond limit in unconditioned emptiness, it is not seen as truly following. Unconditioned emptiness in emptiness beyond limit, it is not seen as truly following. Emptiness without beginning and end in emptiness beyond limit, it is not seen as truly following. Emptiness beyond limit in emptiness without beginning and end, it is not seen as truly following. Emptiness without abandonment in emptiness without beginning and end, it is not seen as truly following. Emptiness without beginning and end in emptiness without abandonment, it is not seen as truly following. Self-nature emptiness in emptiness without abandonment, it is not seen as truly following. Emptiness without abandonment in self-nature emptiness, it is not seen as truly following. All phenomena emptiness in self-nature emptiness, it is not seen as truly following. Self-nature emptiness in all phenomena emptiness, it is not seen as truly following. Own-characteristic emptiness in all phenomena emptiness, it is not seen as truly following. All phenomena emptiness in own-characteristic emptiness, it is not seen as truly following. Unobservable emptiness in own-characteristic emptiness, it is not seen as truly following. Own-characteristic emptiness in unobservable emptiness, it is not seen as truly following. Essence emptiness of no thing in unobservable emptiness, it is not seen as truly following. Unobservable emptiness in essence emptiness of no thing, it is not seen as truly following.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མིག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན

【汉语翻译】
嗡。无事物空性中，不应如实观见无事物之自性空性。无事物之自性空性中，不应如实观见无事物空性。事物空性中，不应如实观见无事物空性。无事物空性中，不应如实观见事物空性。自己的自性空性中，不应如实观见事物空性。事物空性中，不应如实观见自己的自性空性。他人的自性空性中，不应如实观见自己的自性空性。自己的自性空性中，不应如实观见他人的自性空性。舍利子，此乃菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之菩萨无过失，是就灭谛而言，小暖之所缘与行相之差别。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，应如是修学。修学之时，务必了知色，然不应因此而生骄慢。了知受、想、行、识，然不应因此而生骄慢。了知眼，然不应因此而生骄慢。如是，了知耳、鼻、舌、身、意，然不应因此而生骄慢。了知色，然不应因此而生骄慢。了知声、香、味、触、法，然不应因此而生骄慢。了知布施波罗蜜多，然不应因此而生骄慢。了知持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，然不应因此而生骄慢。如是

【英语翻译】
Oṃ. In the emptiness of non-things, one should not truly see the self-nature of non-things as emptiness. In the emptiness of the self-nature of non-things, one should not truly see non-things as emptiness. In the emptiness of things, one should not truly see non-things as emptiness. In the emptiness of non-things, one should not truly see things as emptiness. In the emptiness of one's own self-nature, one should not truly see things as emptiness. In the emptiness of things, one should not truly see one's own self-nature as emptiness. In the emptiness of the self-nature of others, one should not truly see one's own self-nature as emptiness. In the emptiness of one's own self-nature, one should not truly see the self-nature of others as emptiness. Shariputra, this is the faultlessness of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, which is the distinction between the object and aspect of slight warmth in terms of the truth of cessation. Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita should train in this way. When training, one must know form, but one should not be arrogant because of it. One should know feeling, perception, formations, and consciousness, but one should not be arrogant because of them. One should know the eye, but one should not be arrogant because of it. Likewise, one should know the ear, nose, tongue, body, and mind, but one should not be arrogant because of them. One should know form, but one should not be arrogant because of it. One should know sound, smell, taste, touch, and phenomena, but one should not be arrogant because of them. One should know the perfection of generosity, but one should not be arrogant because of it. One should know the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, but one should not be arrogant because of the perfection of wisdom. Likewise,

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མིག་ལྔ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡང་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་མ་
ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། དམིགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བར་བྱས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
应当了知五种神通和五眼，以及忆念近住，但不要因此而生起骄慢之心。第九品，应当了知正断、神足、根、力、菩提支和八正道，但不要因此而生起骄慢之心。应当了知如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，但不要因此而生起骄慢之心。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多时，应当了知菩提心，即不平等与平等，以及殊胜之心，但不要因此而生起骄慢之心。这是为什么呢？因为此心非心，心的自性是光明。舍利子问：具寿善现，心的自性光明是什么？善现答：具寿舍利子，凡是心与贪欲相应也不是，不离贪欲也不是；与嗔恚相应也不是，不离嗔恚也不是；与愚痴相应也不是，不离愚痴也不是；与诸随眠相应也不是，不离诸随眠也不是；与诸所缘相应也不是，不离诸所缘也不是；与诸随烦恼相应也不是，不离诸随烦恼也不是；与诸结缚相应也不是，不离诸结缚也不是；与诸见相应也不是，不离诸见也不是；与声闻和独觉之心相应也不是，不离声闻和独觉之心也不是，这就是具寿舍利子，菩萨摩诃萨的心的自性光明。舍利子问：具寿善现，所谓无心之心存在吗？善现答：具寿舍利子，你认为无心本身是存在还是不存在，是可得还是可缘呢？舍利子说：具寿善现，不是这样的。善现说：具寿舍利子，如果无心本身

【英语翻译】
The five supernormal knowledges, the five eyes, and the mindfulnesses should be known, but do not become arrogant because of them. The ninth chapter, the right abandonments, the supports of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path should be known, but do not become arrogant because of them. The ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha should be known, but do not become arrogant because of them. Shariputra, the venerable, thus, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, the mind of enlightenment should be known, that is, the unequal and the equal, and the great mind should be known, but do not become arrogant because of them. Why is that? Because this mind is not mind, the nature of mind is luminosity. Shariputra said, "Venerable Subhuti, what is the luminous nature of mind?" Subhuti said, "Venerable Shariputra, whatever mind is associated with desire is neither associated nor disassociated. It is neither associated nor disassociated with hatred. It is neither associated nor disassociated with delusion. It is neither associated nor disassociated with all arising. It is neither associated nor disassociated with all objects. It is neither associated nor disassociated with all latent tendencies. It is neither associated nor disassociated with all bonds. It is neither associated nor disassociated with all views. It is neither associated nor disassociated with the mind of hearers and solitary Buddhas. This, venerable Shariputra, is the luminous nature of the mind of a bodhisattva mahasattva." Shariputra said, "Venerable Subhuti, does that which is called the mind without mind exist?" Subhuti said, "Venerable Shariputra, do you think that the very nature of mindlessness is existent or nonexistent, attainable or objectifiable?" Shariputra said, "Venerable Subhuti, it is not so." Subhuti said, "Venerable Shariputra, if the very nature of mindlessness

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་འམ་དྲི་བ་འདི་འཐད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་
ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་

【汉语翻译】
那么，如果存在本身或不存在本身不存在或不可见，那么，具寿舍利子，您所说的“无心”之心是存在的吗？舍利子说：具寿善现，什么是无心本身？善现说：具寿舍利子，诸法的法性不变且无分别，那就是无心，这就是所谓的无心。舍利子说：具寿善现，正如心不变且无分别一样，色也同样不变且无分别吗？受也同样不变且无分别吗？想也同样不变且无分别吗？行也同样不变且无分别吗？识也同样不变且无分别吗？同样，眼界、色界和眼识界也同样不变且无分别吗？耳界、声界和耳识界也同样不变且无分别吗？鼻界、香界和鼻识界也同样不变且无分别吗？舌界、味界和舌识界也同样不变且无分别吗？身界、触界和身识界也同样不变且无分别吗？意界、法界和意识界也同样不变且无分别吗？同样，六处、界、缘起、波罗蜜多、神通、念住、正断、神足、根、力、菩提支、八正道、如来十力、四无畏、四无碍解和佛法

【英语翻译】
Then, if existence itself or non-existence itself is non-existent or invisible, then, Venerable Shariputra, is the mind that you call 'no-mind' existent? Shariputra said: Venerable Subhuti, what is no-mind itself? Subhuti said: Venerable Shariputra, the dharmas whose suchness is unchanging and without discrimination, that is no-mind, and this is what is called no-mind. Shariputra said: Venerable Subhuti, just as the mind is unchanging and without discrimination, is form also unchanging and without discrimination? Is feeling also unchanging and without discrimination? Is perception also unchanging and without discrimination? Are formations also unchanging and without discrimination? Is consciousness also unchanging and without discrimination? Similarly, are the eye element, the form element, and the eye consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the ear element, the sound element, and the ear consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the nose element, the smell element, and the nose consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the body element, the touch element, and the body consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element also unchanging and without discrimination? Similarly, the sense bases, the elements, dependent origination, the perfections, the superknowledges, the mindfulnesses, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the noble eightfold path, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the Buddha's dharmas.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས། ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ། ཞལ་ནས་བྱུང་བ། ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཆོས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
从不相杂法乃至无上正等菩提之间，没有变异，没有分别吗？ 善现说： 具寿舍利子，是这样的。 如同心没有变异，没有分别一样，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，界，处，缘起，波罗蜜多等，神通，菩提分法等，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，乃至无上正等菩提之间，也没有变异，没有分别。 之后，具寿舍利子对具寿善现说了称赞语： 具寿善现，好啊好啊！ 像这样，你也是薄伽梵之子，从意生，从口生，从法生，是法的化身，享用法的分食，不是享用世俗的分食，具有现见之眼，以身现证诸法。 如同薄伽梵对安住于无烦恼者中的最胜者所作的最胜宣说一样，对此作了近示。 具寿善现，菩萨摩诃萨应当如此修学般若波罗蜜多。 因此，菩萨摩诃萨也应当观察不退转，并且应当了知不离般若波罗蜜多，这即是就道谛而言，属于暖位的小的所缘和行相的差别。 具寿善现，想要修学声闻地者，也应当听闻此般若波罗蜜多，受持，读诵，通达，如理作意。 想要修学独觉地者，也应当听闻此般若波罗蜜多，受持，读诵，通达，如理作意。 想要修学菩萨地的菩萨

【英语翻译】
From the unmixed dharmas up to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, is there no change and no discrimination? Subhuti said: Venerable Sariputra, it is so. Just as there is no change and no discrimination in the mind, so too, from the aggregates, the elements, the sense bases, dependent origination, the perfections, the superknowledges, the dharmas of the aspects of enlightenment, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared dharmas of a buddha, up to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, there is no change and no discrimination. Then the Venerable Sariputra gave praise to the Venerable Subhuti, saying: Venerable Subhuti, well done, well done! In this way, you are a son of the Bhagavan, born from his mind, born from his mouth, born from the Dharma, an emanation of the Dharma, enjoying the share of the Dharma, not enjoying the share of worldly things, possessing the eye of direct perception, having realized the dharmas with your body. Just as the Bhagavan has made the supreme declaration for the supreme among those who abide without affliction, so this has been closely shown. Venerable Subhuti, thus should a bodhisattva mahasattva train in the Perfection of Wisdom. Therefore, a bodhisattva mahasattva should also examine non-retrogression, and should know that they are inseparable from the Perfection of Wisdom, which is the distinction of the small object and aspect that belongs to the heat of the path of truth. Venerable Subhuti, even one who wishes to train in the ground of a hearer should listen to this Perfection of Wisdom, hold it, recite it, understand it, and properly apply their mind to it. Even one who wishes to train in the ground of a solitary buddha should listen to this Perfection of Wisdom, hold it, recite it, understand it, and properly apply their mind to it. A bodhisattva who wishes to train in the ground of a bodhisattva

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་
ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གང་ལགས་པས་ནི་དངོས་པོ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་བདག་དེས་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་ཞིག་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་བགྱིས་ན་དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་
ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་

【汉语翻译】
大勇猛菩萨也应当听闻此般若波罗蜜多，受持，背诵，读诵，通达，如理作意。 желаю 学习佛地的菩萨摩诃萨也应当听闻此般若波罗蜜多，受持，背诵，读诵，通达，如理作意。 这是什么缘故呢？ 如此般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨们由此而于声闻地，或缘觉地，或菩萨地，或佛所应学的三乘，广为开示，是一切因的差别啊。 然后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道： 薄伽梵，我不了知菩萨和般若波罗蜜多，未曾证知，未曾如实照见。因此，我当为哪位菩萨宣说何种般若波罗蜜多，并如是教导呢？ 薄伽梵，我既未曾了知事物，未曾证知，未曾如实照见，薄伽梵，未曾了知事物，未曾证知，未曾如实照见的我，当以何法为何法宣说并如是教导呢？ 薄伽梵，这会成为我的懊悔啊。 薄伽梵，我于一切法未曾了知，未曾证知，未曾如实照见的情况下，如果仅以菩萨之名，或般若波罗蜜多之名而聚集和安立，那会成为我的懊悔啊。 薄伽梵，即使是这样，名字也不是常住，不是非常住，不是离常住，不是非离常住。 这是什么缘故呢？ 因为名字不存在啊。 这样，名字不是常住，不是非常住，不是离常住，不是非离常住。 薄伽梵，我未曾了知，未曾证知，未曾如实照见色之聚集和安立。 薄伽梵，我未曾了知受之聚集和安立。

【英语翻译】
Even the great courageous Bodhisattva should listen to this Perfection of Wisdom, hold it, memorize it, read it, fully understand it, and properly apply it to mind. The Bodhisattva-Mahasattva who wishes to study the Buddha-ground should also listen to this Perfection of Wisdom, hold it, memorize it, read it, fully understand it, and properly apply it to mind. Why is that? Thus, from this Perfection of Wisdom, whatever the Bodhisattva-Mahasattvas extensively teach regarding the Hearer-ground, or the Solitary Buddha-ground, or the Bodhisattva-ground, or the three vehicles that the Buddha should study, that is the distinction of being the cause of all. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, I do not know the Bodhisattva and the Perfection of Wisdom, have not realized them, and have not truly seen them. Therefore, to which Bodhisattva should I teach which Perfection of Wisdom, and how should I instruct? Blessed One, since I have not known things, have not realized them, and have not truly seen them, Blessed One, how should I, who have not known things, have not realized them, and have not truly seen them, teach and instruct which Dharma with which Dharma? Blessed One, this will become my regret. Blessed One, if I gather and establish merely by name as "Bodhisattva" or "Perfection of Wisdom" without having known, realized, or truly seen all Dharmas, that will become my regret. Blessed One, even so, that name is not permanent, not impermanent, not separate from permanence, not non-separate from permanence. Why is that? Because that name does not exist. Thus, that name is not permanent, not impermanent, not separate from permanence, not non-separate from permanence. Blessed One, I have not known, have not realized, and have not truly seen the gathering and establishment of form. Blessed One, I have not known the gathering and establishment of feeling.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གང་ལགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣ་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྣའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྕེའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་རྣམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་བ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲ་དང༌། 

【汉语翻译】
没有如实见到目标。世尊，我没有了解、没有如实见到受的积聚和止息。世尊，我没有了解、没有如实见到诸行的积聚和止息。世尊，我没有如实见到识的积聚和止息。世尊，我既然没有如实见到色等诸法的积聚和止息，又将菩萨之名安立于何者？世尊，依此理，此名亦非住，非不住，非离住，非非离住。何以故？此名不存在。如是，此名非住，非不住，非离住，非非离住。世尊，我没有如实见到眼的积聚和止息。世尊，我没有如实见到耳的积聚和止息。世尊，我没有如实见到鼻的积聚和止息。世尊，我没有如实见到舌的积聚和止息。世尊，我没有如实见到身的积聚和止息。世尊，我没有如实见到意的积聚和止息。世尊，我既然没有如实见到眼、耳、鼻、舌、身、意的积聚和止息，又将菩萨之名安立于何者？世尊，虽是如此，眼、耳、鼻、舌、身、意的名亦非住，非不住，非离住，非非离住。何以故？此等名不存在。如是，此名非住，非不住，非离住，非非离住。世尊，我没有如实见到色的积聚和止息。如是，声等亦然。

【英语翻译】
I have not truly seen the object. Oh Blessed One, I have not understood, have not truly seen the accumulation and cessation of perception. Oh Blessed One, I have not understood, have not truly seen the accumulation and cessation of formations. Oh Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of consciousness. Oh Blessed One, since I have not truly seen the accumulation and cessation of form and so on, upon whom shall I bestow the name Bodhisattva? Oh Blessed One, by this reasoning, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Why is that? Because that name does not exist. Thus, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Oh Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the eye. Oh Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the ear. Oh Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the nose. Oh Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the tongue. Oh Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the body. Oh Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the mind. Oh Blessed One, since I have not truly seen the accumulation and cessation of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, upon whom shall I bestow the name Bodhisattva?
Oh Blessed One, although it is so, the name of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Why is that? Because these names do not exist. Thus, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Oh Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of form. Likewise, sound and so on.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏ

【汉语翻译】
香和味和触和法等的聚集和消散没有照见，没有如实地见到。世尊，我对于色和声和香和味和触和法的聚集和消散没有照见，没有如实地见到，对谁起名为菩萨？世尊，虽然是这样，但名字也不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。为什么呢？因为名字不存在。这样的话，名字不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。世尊，我没有照见眼识的聚集和消散，没有如实地见到。世尊，同样，我没有照见耳识和鼻识和舌识和身识和意识的聚集和消散，没有如实地见到。世尊，我对于眼识和耳识和鼻识和舌识和身识和意识的聚集和消散没有照见，没有如实地见到，对谁起名为菩萨？世尊，虽然是这样，但名字也不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。为什么呢？因为名字不存在。这样的话，名字不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。世尊，我没有照见眼根和合而生之触，以及眼根和合而生之触为缘所生的感受的聚集和消散，没有如实地见到。耳根和合而生之触，以及耳根和合而生之触为缘所生的感受的聚集和消散，没有如实地见到。鼻根和合而生之触，以及鼻根和合而生之触为缘所生的感受的聚集和消散，没有如实地见到。舌根和合而生之触，以及舌根和合而生之

【英语翻译】
Odors, tastes, tactile sensations, and dharmas, their aggregation and cessation are not perceived, not truly seen. Bhagavan, I do not perceive, do not truly see, the aggregation and cessation of form, sound, odor, taste, tactile sensation, and dharmas, so to whom should I give the name 'Bodhisattva'? Bhagavan, although it is so, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Why is that? Because that name does not exist. Thus, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Bhagavan, I do not perceive, do not truly see, the aggregation and cessation of eye consciousness. Bhagavan, similarly, I do not perceive, do not truly see, the aggregation and cessation of ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. Bhagavan, I do not perceive, do not truly see, the aggregation and cessation of eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, so to whom should I give the name 'Bodhisattva'? Bhagavan, although it is so, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Why is that? Because that name does not exist. Thus, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Bhagavan, I do not perceive, do not truly see, the aggregation and cessation of contact arising from the conjunction of the eye, and the feeling arising from the condition of contact arising from the conjunction of the eye. I do not perceive, do not truly see, the aggregation and cessation of contact arising from the conjunction of the ear, and the feeling arising from the condition of contact arising from the conjunction of the ear. I do not perceive, do not truly see, the aggregation and cessation of contact arising from the conjunction of the nose, and the feeling arising from the condition of contact arising from the conjunction of the nose. I do not perceive, do not truly see, the aggregation and cessation of contact arising from the conjunction of the tongue, and the feeling arising from the

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་
དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མ་རིག་པ་འགག་པ་ནས། རྒ་ཤི་འགགས་པའི་བར་གྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག

【汉语翻译】
世尊，我没有正确地看到由耳触所生的感觉的积聚和消散。身体的聚集而触，由身体的聚集而触所生的感觉的积聚和消散，我没有正确地看到。世尊，我没有正确地看到由意的聚集而触，由意的聚集而触所生的感觉的积聚和消散。世尊，我没有正确地看到地界的积聚和消散，同样，水界、火界、风界、空界、识界的积聚和消散，我没有正确地看到。世尊，同样，我没有正确地看到从无明到老死的积聚和消散。世尊，同样，我没有正确地看到从无明灭尽到老死灭尽的积聚和消散。世尊，我没有正确地看到蕴、界、处、缘起等的积聚和消散。世尊，我没有正确地看到贪欲、嗔恚、愚痴等的积聚和消散。世尊，我没有正确地看到随眠、缠缚、习气、系缚、见解等的积聚和消散。世尊，我没有正确地看到布施波罗蜜多的积聚和消散。世尊，我没有正确地看到持戒波罗蜜多的积聚和消散。世尊，我没有正确地看到忍辱波罗蜜多的积聚和消散。世尊，我没有正确地看到精进波罗蜜多的积聚和消散。世尊，我没有正确地看到禅定波罗蜜多的积聚和消散。世尊，我……

【英语翻译】
Venerable One, I have not rightly seen the accumulation and cessation of feeling born from the condition of ear-contact. Body's gathering and touching, and the accumulation and cessation of feeling born from the condition of body's gathering and touching, I have not rightly seen. Venerable One, I have not rightly seen the accumulation and cessation of feeling born from the condition of mind's gathering and touching. Venerable One, I have not rightly seen the accumulation and cessation of the earth element, similarly, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the accumulation and cessation of the consciousness element. Venerable One, similarly, I have not rightly seen the accumulation and cessation from ignorance to old age and death. Venerable One, similarly, I have not rightly seen the accumulation and cessation from the cessation of ignorance to the cessation of old age and death. Venerable One, I have not rightly seen the accumulation and cessation of the aggregates, elements, sources, and dependent origination. Venerable One, I have not rightly seen the accumulation and cessation of desire, hatred, and delusion. Venerable One, I have not rightly seen the accumulation and cessation of arising, obscurations, latent tendencies, bonds, and views. Venerable One, I have not rightly seen the accumulation and cessation of the perfection of generosity. Venerable One, I have not rightly seen the accumulation and cessation of the perfection of ethics. Venerable One, I have not rightly seen the accumulation and cessation of the perfection of patience. Venerable One, I have not rightly seen the accumulation and cessation of the perfection of diligence. Venerable One, I have not rightly seen the accumulation and cessation of the perfection of meditation. Venerable One, I...

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བདག་གི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤིང་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་
དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་ལྔ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས

【汉语翻译】
以般若波罗蜜多的聚集和安置，我没有如实地见到。世尊，我没有如实地见到我的聚集和安置。世尊，同样地，我没有如实地见到有情、命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、树生、树子、作者、受者、知者、见者等的聚集和安置。世尊，我没有如实地见到四念住的聚集和安置。世尊，同样地，我没有如实地见到正断、神足、根、力、菩提支、道等的聚集和安置。世尊，我没有如实地见到空性、无相、无愿的聚集和安置。世尊，我没有如实地见到四禅、四无量、四无色定等的聚集和安置。世尊，我没有如实地见到念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天等的聚集和安置。世尊，我没有如实地见到出入息随念的聚集和安置。世尊，我没有如实地见到五眼、神通、无畏、如来十力等的聚集和安置。世尊，我没有如实地见到十八不共佛法的聚集和安置。世尊，我没有如实地见到十八不共佛法的聚集和安置，却对谁安立菩萨之名呢？

【英语翻译】
With the gathering and placement of the Perfection of Wisdom, I have not truly seen it. Blessed One, I have not truly seen the gathering and placement of myself. Blessed One, likewise, I have not truly seen the gathering and placement of sentient beings, life, goers, nourishers, persons, individuals, tree-born, tree-children, doers, feelers, knowers, seers, etc. Blessed One, I have not truly seen the gathering and placement of the four mindfulnesses. Blessed One, likewise, I have not truly seen the gathering and placement of the four right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the paths. Blessed One, I have not truly seen the gathering and placement of emptiness, signlessness, and wishlessness. Blessed One, I have not truly seen the gathering and placement of the four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions. Blessed One, I have not truly seen the gathering and placement of mindfulness of the Buddha, mindfulness of the Dharma, mindfulness of the Sangha, mindfulness of discipline, mindfulness of generosity, and mindfulness of the deities. Blessed One, I have not truly seen the gathering and placement of mindfulness of breathing in and breathing out. Blessed One, I have not truly seen the gathering and placement of the five eyes, the superknowledges, the fearlessnesses, and the ten powers of the Thus-Gone One. Blessed One, I have not truly seen the gathering and placement of the eighteen unshared qualities of the Buddha. Blessed One, since I have not truly seen the gathering and placement of the eighteen unshared qualities of the Buddha, to whom is the name "Bodhisattva" given?

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་
པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དབེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆ

【汉语翻译】
祈请。世尊，即使如此，那个名字也不是住留，不是不住留，不是与住留分离，不是非与住留分离。那是什么缘故呢？因为那个名字不存在。如此一来，那个名字不是住留，不是不住留，不是与住留分离，不是非与住留分离。世尊，我没有见到如梦般的近取五蕴的积聚和安置，没有如实地随见。世尊，同样地，我没有见到如幻术般、如影像般、如眼花般、如阳焰般、如水中月般、如化现般的近取五蕴的积聚和安置，没有如实地随见。世尊，同样地，我没有见到寂静、寂灭、无生、无灭、无出、无遍染、无净化的积聚和安置，没有如实地随见。世尊，同样地，我没有见到法界、真如、真实边际、法性、法无过失的积聚和安置，没有如实地随见。世尊，同样地，我没有见到善、不善、有罪、无罪、有漏、无漏、有烦恼、无烦恼、世间、出世间、有为、无为、遍染、净化、轮回、涅槃的一切法类的积聚和安置，没有如实地随见。世尊，我没有见到过去、未来、现在所生的诸法的积聚和安置，没有如实地随见。世尊，我没有见到世尊的积聚和安置，没有如实地随见。世尊，我没有见到东方世界的恒河沙数如来、应供、正遍知佛陀与声闻僧众，菩提

【英语翻译】
I pray. World Honored One, even so, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor non-separated from non-abiding. What is the reason for this? Because that name does not exist. Thus, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor non-separated from non-abiding. World Honored One, I have not seen the accumulation and arrangement of the five aggregates of grasping, which are like a dream, nor have I truly followed and seen them. World Honored One, similarly, I have not seen the accumulation and arrangement of the five aggregates of grasping, which are like illusion, like reflection, like mirage, like mirage, like moon in water, like emanation, nor have I truly followed and seen them. World Honored One, similarly, I have not seen the accumulation and arrangement of solitude, peace, non-arising, non-ceasing, non-coming forth, non-affliction, non-purification, nor have I truly followed and seen them. World Honored One, similarly, I have not seen the accumulation and arrangement of the realm of Dharma, suchness, true limit, Dharma nature, Dharma without fault, nor have I truly followed and seen them. World Honored One, similarly, I have not seen the accumulation and arrangement of all dharmas, such as good, non-good, with fault, without fault, with outflows, without outflows, with afflictions, without afflictions, mundane, supramundane, conditioned, unconditioned, afflicted, purified, samsara, nirvana, nor have I truly followed and seen them. World Honored One, I have not seen the accumulation and arrangement of the dharmas of the past, future, and present, nor have I truly followed and seen them. World Honored One, I have not seen the accumulation and arrangement of the World Honored One, nor have I truly followed and seen them. World Honored One, I have not seen the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas with the Sangha of Shravakas in the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, Bodhi

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་
བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
菩萨的僧众的聚集和安住没有照见，没有如实地随顺见到。世尊，同样地，我没有照见南方世界的恒河沙数，西方世界的恒河沙数，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方世界的恒河沙数的如来、应供、正等觉、声闻僧众，菩萨的僧众的聚集和安住，没有如实地随顺见到。世尊，我没有照见如来、应供、正等觉、声闻僧众，菩萨的僧众的聚集和安住，没有如实地随顺见到，我将为哪位菩萨宣说和指示何种般若波罗蜜多？世尊，虽然如此，但那个名字也不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。为什么呢？因为那个名字不存在。因此，那个名字不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。世尊，我没有照见一切法的如是的聚集和安住，没有如实地随顺见到。世尊，我没有照见一切法的如是的聚集和安住，没有如实地随顺见到，我将为哪位菩萨宣说和指示何种般若波罗蜜多？世尊，一切法的如是的名字也不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。为什么呢？因为那个名字不存在。因此，那个名字不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。这被称为属于暖位的中间的所缘和行相。世尊。

【英语翻译】
The gathering and abiding of the Bodhisattva's sangha are not perceived, not truly seen in accordance. O Blessed One, similarly, I have not perceived the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, along with the Shravaka sangha, the gathering and abiding of the Bodhisattva's sangha, in the number of sands of the Ganges River in the southern world realm, in the number of sands of the Ganges River in the western world realm, in the north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above directions of the world realms in the number of sands of the Ganges River, not truly seen in accordance. O Blessed One, since I have not perceived the gathering and abiding of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, along with the Shravaka sangha, the Bodhisattva's sangha, to which Bodhisattva shall I teach and indicate which Prajnaparamita? O Blessed One, although it is so, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor non-separated from non-abiding. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor non-separated from non-abiding. O Blessed One, I have not perceived the suchness of all dharmas, the gathering and abiding, not truly seen in accordance. O Blessed One, since I have not perceived the suchness of all dharmas, the gathering and abiding, not truly seen in accordance, to which Bodhisattva shall I teach and indicate which Prajnaparamita? O Blessed One, the name of the suchness of all dharmas is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor non-separated from non-abiding. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor non-separated from non-abiding. This is said to be the object and aspect of the intermediate belonging to the heat. O Blessed One.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་
བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བའམ། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པའམ། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོན་གྱི་དབང་འདི་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་བགྱིས་ན། དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་མིང་དེ་ནི་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ

【汉语翻译】
具有表诠的法，如称作菩萨者，也不是蕴、界、处，也不是十八不共佛法中的任何一种所能表达的，只是安立为法而已。世尊，例如称作梦之名，是任何事物都无法表达的。幻术、影像、眼翳、阳焰、水月、如来化身等名称，是任何事物都无法表达的。世尊，例如地、水、火、风、空的名称，是任何事物都无法表达的。世尊，例如，称作戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见之名，是任何事物都无法表达的。称作入流者之名，是任何事物都无法表达的。称作一来者、不来者、阿罗汉、独觉，乃至菩萨之法，以及称作如来、佛、真如，以及称作诸佛法之名，无论是善、不善，有罪、无罪，快乐、痛苦，有我、无我，寂静、不寂静，寂静、不寂静，有相、无相，有实、无实，都是任何事物都无法表达的。世尊，我也见到此义的道理，如果我说我没有通达、没有照见、没有如实证见一切法，却以菩萨或般若波罗蜜多之名来集会和安立，那就会成为我的后悔之处。世尊，虽然如此，但名也不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。为什么呢？因为没有名，所以名不是住，也不是不住。

【英语翻译】
A term with meaning, like what is called a Bodhisattva, cannot be expressed by any of the aggregates, elements, or sense bases, nor by any of the eighteen unshared qualities of a Buddha. It is merely designated as a dharma. World Honored One, for example, the name called 'dream' cannot be expressed by anything. The names 'illusion,' 'reflection,' 'cataract,' 'mirage,' 'moon in water,' and 'emanation of the Thus-Gone One' cannot be expressed by anything. World Honored One, for example, the names 'earth,' 'water,' 'fire,' 'wind,' and 'space' cannot be expressed by anything. World Honored One, for example, the names called 'ethics,' 'concentration,' 'wisdom,' 'liberation,' and 'knowledge and vision of liberation' cannot be expressed by anything. The name called 'stream-enterer' cannot be expressed by anything. The names called 'once-returner,' 'non-returner,' 'Arhat,' and 'Solitary Buddha,' up to the dharma of a Bodhisattva, and the names called 'Thus-Gone One,' 'Buddha,' 'Suchness,' and 'all the dharmas of the Buddhas' cannot be expressed by anything, whether virtuous or non-virtuous, with or without fault, pleasant or painful, with self or without self, peaceful or unpeaceful, secluded or unsecluded, with characteristics or without characteristics, existent or nonexistent. World Honored One, I also see this meaning. If I were to say that I have not understood, have not perceived, and have not truly seen all dharmas, yet I gather and establish them merely by the name of 'Bodhisattva' or 'Perfection of Wisdom,' that would become my regret. World Honored One, although that is so, the name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Why is that? Because there is no name, therefore the name is neither abiding nor non-abiding.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། དེས་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །
རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་པ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་

【汉语翻译】
ལགས། 不住于住，不离于不住，不住于不离于不住。世尊，如果这样宣说般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨的心不怯懦、不畏惧、心中不后悔、不惊慌、不普遍恐惧、不被普遍的恐惧所控制，那么要知道，这必定是因为菩萨摩诃萨以不住于不退转菩萨之地的方式而住，这被称为属于暖位的大目标的差别和相的差别。
属于顶位的大目标的差别和相的差别。
世尊，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不住于色，不住于受、想、行、识。不住于眼，不住于耳、鼻、舌、身、意。不住于色，不住于声、香、味、触、法。不住于眼识，不住于耳识、鼻识、舌识、身识、意识。不住于眼触，不住于因眼触而生之受。不住于耳触，不住于因耳触而生之受。不住于鼻触，不住于因鼻触而生之受。不住于舌触，不住于因舌触而生之受。不住于身触，不住于因身触而生之受。不住于意触，不住于因意触而生之受。不住于地界，不住于水界、火界、风界、空界、识界。

【英语翻译】
Sir, it is not abiding in abiding, it is not separated from not abiding, it is not abiding in not separated from not abiding. World Honored One, if when the Prajnaparamita is taught in this way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not shrink, does not fear, does not regret in his heart, does not panic, is not universally afraid, is not controlled by universal fear, then know that this must be because the Bodhisattva Mahasattva abides in the manner of not abiding in the ground of the irreversible Bodhisattva, this is called the difference of the great object belonging to the heat and the difference of the aspect.
The difference of the great object belonging to the summit and the difference of the aspect.
World Honored One, moreover, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not abide in form, he does not abide in feeling, perception, formation, and consciousness. He does not abide in the eye, he does not abide in the ear, nose, tongue, body, and mind. He does not abide in form, he does not abide in sound, smell, taste, touch, and dharma. He does not abide in eye consciousness, he does not abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. He does not abide in eye contact, he does not abide in the feeling born from the cause of eye contact. He does not abide in ear contact, he does not abide in the feeling born from the cause of ear contact. He does not abide in nose contact, he does not abide in the feeling born from the cause of nose contact. He does not abide in tongue contact, he does not abide in the feeling born from the cause of tongue contact. He does not abide in body contact, he does not abide in the feeling born from the cause of body contact. He does not abide in mind contact, he does not abide in the feeling born from the cause of mind contact. He does not abide in the earth element, he does not abide in the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
མི་བགྱིའོ། །དེས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་
འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣ་

【汉语翻译】
不做。因此，不住于无明。不做于行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死、忧愁、啼哭、痛苦、不悦、逼恼。那是什么缘故呢？世尊。
如此，色以色空，受以受空，想以想空，诸行以诸行空，识以识空。世尊，色的空性是什么，那也不是色，空性之外也没有色，色即是空性，空性即是色。世尊，受的空性是什么，那也不是受，空性之外也没有受，受即是空性，空性即是受。世尊，想的空性是什么，那也不是想，空性之外也没有想，想即是空性，空性即是想。世尊，诸行的空性是什么，那也不是诸行，空性之外也没有诸行，诸行即是空性，空性即是诸行。世尊，识的空性是什么，那也不是识，空性之外也没有识，识即是空性，空性即是识。世尊，以这样的名目，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不住于色，不住于受、想、诸行、识。世尊，如此，眼以眼空，眼的空性是什么，那也不是眼，空性之外也没有眼，眼即是空性，空性即是眼。耳以耳空，耳的空性是什么，那也不是耳，空性之外也没有耳，耳

【英语翻译】
I do not. Therefore, I do not abide in ignorance. I do not abide in formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and distress. Why is that? Blessed One,
Thus, form is empty of form, feeling is empty of feeling, perception is empty of perception, formations are empty of formations, consciousness is empty of consciousness. Blessed One, what is the emptiness of form, that is not form, and there is no form other than emptiness, form itself is emptiness, emptiness itself is form. Blessed One, what is the emptiness of feeling, that is not feeling, and there is no feeling other than emptiness, feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. Blessed One, what is the emptiness of perception, that is not perception, and there is no perception other than emptiness, perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. Blessed One, what is the emptiness of formations, that is not formations, and there are no formations other than emptiness, formations themselves are emptiness, emptiness itself is formations. Blessed One, what is the emptiness of consciousness, that is not consciousness, and there is no consciousness other than emptiness, consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. Blessed One, in that way, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in form, does not abide in feeling, perception, formations, and consciousness. Blessed One, thus, the eye is empty of the eye, what is the emptiness of the eye, that is not the eye, and there is no eye other than emptiness, the eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The ear is empty of the ear, what is the emptiness of the ear, that is not the ear, and there is no ear

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་
ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣ་སྣས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྣ་མ་མཆིས་ཏེ། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལྕེ་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའོ། །ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལུས་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་སྟེ། སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྒྲ་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲི་དྲིས་སྟོང་སྟེ། དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲི་མ་མཆིས་ཏེ། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོ་རོས་སྟོང་སྟེ། རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རོ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རོ་མ་མཆིས་ཏེ། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་རེག་གིས་སྟོང་སྟེ། རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རེག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རེག་མ་མཆིས་ཏེ། རེག་ཉིད་
སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
眼自身是空性。空性
自身是耳。鼻以鼻空，鼻的空性为何，那也不是鼻。空性之外也没有鼻，鼻自身是空性。空性自身是鼻。舌以舌空，舌的空性为何，那也不是舌。空性之外也没有舌，舌自身是空性。空性自身是舌。身以身空，身的空性为何，那也不是身。空性之外也没有身，身自身是空性。空性自身是身。意以意空，意的空性为何，那也不是意。空性之外也没有意，意自身是空性。空性自身是意。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于眼，不住于耳、鼻、舌、身、意。世尊，如此色以色空，色的空性为何，那也不是色。空性之外也没有色，色自身是空性。空性自身是色。声以声空，声的空性为何，那也不是声。空性之外也没有声，声自身是空性。空性自身是声。香以香空，香的空性为何，那也不是香。空性之外也没有香，香自身是空性。空性自身是香。味以味空，味的空性为何，那也不是味。空性之外也没有味，味自身是空性。空性自身是味。触以触空，触的空性为何，那也不是触。空性之外也没有触，触自身是
空性。空性自身是触。法以法空，法的空性为何，那也不是法。空性之外也没有法，法自身是空性。空性自身是法。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，

【英语翻译】
The eye itself is emptiness. Emptiness
itself is the ear. The nose is empty by the nose. What is the emptiness of the nose, that is not the nose either. There is no nose other than emptiness, the nose itself is emptiness. Emptiness itself is the nose. The tongue is empty by the tongue. What is the emptiness of the tongue, that is not the tongue either. There is no tongue other than emptiness, the tongue itself is emptiness. Emptiness itself is the tongue. The body is empty by the body. What is the emptiness of the body, that is not the body either. There is no body other than emptiness, the body itself is emptiness. Emptiness itself is the body. The mind is empty by the mind. What is the emptiness of the mind, that is not the mind either. There is no mind other than emptiness, the mind itself is emptiness. Emptiness itself is the mind. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the eye, nor does he abide in the ear, nose, tongue, body, or mind. World Honored One, thus form is empty by form, what is the emptiness of form, that is not form either. There is no form other than emptiness, form itself is emptiness. Emptiness itself is form. Sound is empty by sound, what is the emptiness of sound, that is not sound either. There is no sound other than emptiness, sound itself is emptiness. Emptiness itself is sound. Smell is empty by smell, what is the emptiness of smell, that is not smell either. There is no smell other than emptiness, smell itself is emptiness. Emptiness itself is smell. Taste is empty by taste, what is the emptiness of taste, that is not taste either. There is no taste other than emptiness, taste itself is emptiness. Emptiness itself is taste. Touch is empty by touch, what is the emptiness of touch, that is not touch either. There is no touch other than emptiness, touch itself is
emptiness. Emptiness itself is touch. Dharma is empty by dharma, what is the emptiness of dharma, that is not dharma either. There is no dharma other than emptiness, dharma itself is emptiness. Emptiness itself is dharma. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་
ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི།

【汉语翻译】
不应以行持而安住于色。不应安住于声、香、味、触、法。世尊，如此眼识以眼识而空，眼识之空性为何，彼亦非眼识。空性之外亦无眼识，眼识即是空性，空性即是眼识。耳识、鼻识、舌识、身识、意识以意识而空，意识之空性为何，彼亦非意识。空性之外亦无意识，意识即是空性，空性即是意识。世尊，若如是，菩萨摩诃萨以行持般若波罗蜜多故，不应安住于眼识。不应安住于耳识、鼻识、舌识、身识、意识。世尊，如此眼之和合而生之触，以眼之和合而生之触而空，眼之和合而生之触之空性为何，彼亦非眼之和合而生之触。空性之外亦无眼之和合而生之触，眼之和合而生之触即是空性，空性即是眼之和合而生之触。耳之和合而生之触、鼻之和合而生之触、舌之和合而生之触、身之和合而生之触、意之和合而生之触以意之和合而生之触而空，意之和合而生之触之空性为何，彼亦非意之和合而生之触。空性之外亦无意之和合而生之触，意之和合而生之触即是空性，空性即是意之和合而生之触。世尊，如是，菩萨摩诃萨以行持般若波罗蜜多故，不应安住于眼之和合而生之触。

【英语翻译】
One should not abide in form by practice. One should not abide in sound, smell, taste, touch, and dharma. Blessed One, thus eye consciousness is empty of eye consciousness, and whatever is the emptiness of eye consciousness is not eye consciousness. Apart from emptiness, there is no eye consciousness, eye consciousness itself is emptiness, and emptiness itself is eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of mind consciousness, and whatever is the emptiness of mind consciousness is not mind consciousness. Apart from emptiness, there is no mind consciousness, mind consciousness itself is emptiness, and emptiness itself is mind consciousness. Blessed One, if that is the case, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in eye consciousness. One should not abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. Blessed One, thus the contact arising from the union of the eye is empty of the contact arising from the union of the eye, and whatever is the emptiness of the contact arising from the union of the eye is not the contact arising from the union of the eye. Apart from emptiness, there is no contact arising from the union of the eye, the contact arising from the union of the eye itself is emptiness, and emptiness itself is the contact arising from the union of the eye. The contact arising from the union of the ear, the contact arising from the union of the nose, the contact arising from the union of the tongue, the contact arising from the union of the body, and the contact arising from the union of the mind are empty of the contact arising from the union of the mind, and whatever is the emptiness of the contact arising from the union of the mind is not the contact arising from the union of the mind. Apart from emptiness, there is no contact arising from the union of the mind, the contact arising from the union of the mind itself is emptiness, and emptiness itself is the contact arising from the union of the mind. Blessed One, thus, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the contact arising from the union of the eye.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
 རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་
ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སའི་ཁམས་སའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སའི་ཁམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སའི་ཁམས་མ་མཆིས་ཏེ། སའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སའི་ཁམས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌།

【汉语翻译】
不应安住于耳和合而生之感觉，鼻和合而生之感觉，舌和合而生之感觉，身和合而生之感觉，意和合而生之感觉。世尊，譬如眼和合而生之感觉，以眼和合而生之感觉为空。眼和合而生之感觉之空性为何，彼亦非眼和合而生之感觉。空性之外亦无眼和合而生之感觉，眼和合而生之感觉即是空性，空性即是眼和合而生之感觉。耳和合而生之感觉，鼻和合而生之感觉，舌和合而生之感觉，身和合而生之感觉，意和合而生之感觉，以意和合而生之感觉为空。意和合而生之感觉之空性为何，彼亦非意和合而生之感觉。空性之外亦无意和合而生之感觉，意和合
而生之感觉即是空性，空性即是意和合而生之感觉。世尊，如是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于眼和合而生之感觉。耳和合而生之感觉，鼻和合而生之感觉，舌和合而生之感觉，身和合而生之感觉，意和合而生之感觉，不应安住。世尊，譬如地界以地界为空，地界之空性为何，彼亦非地界。空性之外亦无地界，地界即是空性，空性即是地界。水界，火界，风界，空界。

【英语翻译】
One should not dwell in the feeling arising from the union of ear, the feeling arising from the union of nose, the feeling arising from the union of tongue, the feeling arising from the union of body, and the feeling arising from the union of mind. Blessed One, for example, the feeling arising from the union of eye is empty of the feeling arising from the union of eye. The emptiness of the feeling arising from the union of eye, that is not the feeling arising from the union of eye. Apart from emptiness, there is no feeling arising from the union of eye. The feeling arising from the union of eye is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the union of eye. The feeling arising from the union of ear, the feeling arising from the union of nose, the feeling arising from the union of tongue, the feeling arising from the union of body, the feeling arising from the union of mind, is empty of the feeling arising from the union of mind. The emptiness of the feeling arising from the union of mind, that is not the feeling arising from the union of mind. Apart from emptiness, there is no feeling arising from the union of mind. The feeling arising from the union of mind is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the union of mind. Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not dwell in the feeling arising from the union of eye. The feeling arising from the union of ear, the feeling arising from the union of nose, the feeling arising from the union of tongue, the feeling arising from the union of body, and the feeling arising from the union of mind, one should not dwell. Blessed One, for example, the earth element is empty of the earth element. The emptiness of the earth element, that is not the earth element. Apart from emptiness, there is no earth element. The earth element is emptiness itself. Emptiness itself is the earth element. The water element, the fire element, the wind element, the space element.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
 རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་མ་རིག་པས་སྟོང་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མ་རིག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མ་རིག་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་
དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྒ་ཤིས་སྟོང་སྟེ། རྒ་ཤིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྒ་ཤི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྒ་ཤི་མ་མཆིས་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྒ་ཤིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་

【汉语翻译】
识界以识界空。识界的空性为何，彼亦非识界。空性之外亦无识界，识界即是空性。空性即是识界。世尊，如是之故，行于般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨不住于地界。不住于水界、火界、风界、空界。不住于识界。世尊，如是无明以无明空。无明的空性为何，彼亦非无明。空性之外亦无无明，无明即是空性。空性即是无明。行、识、名与色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，老死以老死空。老死的空性为何，彼亦非老死。空性之外亦无老死，老死即是空性。空性即是老死。世尊，如是之故，行于般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨不住于无明。不住于行、识、名与色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。世尊，复次，行于般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨不住于四念住。何以故？世尊，谓如是念住以念住空。念住的空性为何，彼亦非念住。空性之外亦无念住，念住即是空性。空性即是念住。世尊，如是之故，菩萨摩诃

【英语翻译】
The realm of consciousness is empty of the realm of consciousness. Whatever is the emptiness of the realm of consciousness is also not the realm of consciousness. Apart from emptiness, there is no realm of consciousness; the realm of consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is the realm of consciousness. O Blessed One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not abide in the earth element. He does not abide in the water element, the fire element, the wind element, or the space element. He does not abide in the realm of consciousness. O Blessed One, in this way, ignorance is empty of ignorance. Whatever is the emptiness of ignorance is also not ignorance. Apart from emptiness, there is no ignorance; ignorance itself is emptiness. Emptiness itself is ignorance. Formation, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and old age and death—old age and death are empty of old age and death. Whatever is the emptiness of old age and death is also not old age and death. Apart from emptiness, there is no old age and death; old age and death itself is emptiness. Emptiness itself is old age and death. O Blessed One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not abide in ignorance. He does not abide in formation, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and old age and death. O Blessed One, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not abide in the four mindfulnesses. Why is that? O Blessed One, it is because the mindfulnesses are empty of the mindfulnesses. Whatever is the emptiness of the mindfulnesses is also not the mindfulnesses. Apart from emptiness, there are no mindfulnesses; the mindfulnesses themselves are emptiness. Emptiness itself is the mindfulnesses. O Blessed One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
菩萨以般若波罗蜜多行事，不住于念住。如是亦不住于正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。何以故？
世尊，如是彼等不共佛法以不共佛法空。不共佛法之空性，亦非不共佛法。空性之外亦无不共佛法，不共佛法即是空性，空性即是不共佛法。世尊，如是菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行事，不住于不共佛法。世尊，复次菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行事，不住于布施波罗蜜多。何以故？世尊，如是布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空。布施波罗蜜多之空性，亦非布施波罗蜜多。空性之外亦无布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空性，空性即是布施波罗蜜多。戒波罗蜜多、忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、般若波罗蜜多，亦不住于般若波罗蜜多。何以故？世尊，如是般若波罗蜜多以般若波罗蜜多空。般若波罗蜜多之空性，亦非般若波罗蜜多。空性

【英语翻译】
The Bodhisattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the mindfulnesses. Likewise, he does not abide in the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers of the Thus-gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Why is that?
Bhagavan, thus, those unshared qualities of a Buddha are empty of the unshared qualities of a Buddha. That emptiness of the unshared qualities of a Buddha is also not the unshared qualities of a Buddha. Apart from emptiness, there are also no unshared qualities of a Buddha; the unshared qualities of a Buddha are emptiness itself, and emptiness itself is the unshared qualities of a Buddha. Bhagavan, in that way, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the unshared qualities of a Buddha. Bhagavan, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the Perfection of Giving. Why is that? Bhagavan, thus, the Perfection of Giving is empty of the Perfection of Giving. That emptiness of the Perfection of Giving is also not the Perfection of Giving. Apart from emptiness, there is also no Perfection of Giving; the Perfection of Giving is emptiness itself, and emptiness itself is the Perfection of Giving. The Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, he also does not abide in the Perfection of Wisdom. Why is that? Bhagavan, thus, the Perfection of Wisdom is empty of the Perfection of Wisdom. That emptiness of the Perfection of Wisdom is also not the Perfection of Wisdom. Emptiness

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་ཤ

【汉语翻译】
此外，没有其他的般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是空性，空性即是般若波罗蜜多。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于波罗蜜多的毒害中。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于布施波罗蜜多。也不住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和般若波罗蜜多中。世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于文字，也不住于文字的显现。不住于一的言说，不住于二的言说，不住于各别的言说。这是什么缘故呢？世尊，因为文字以文字而空，文字的空性也不是文字，空性之外也没有文字，文字即是空性，空性即是文字。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于文字。世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于神通，这是什么缘故呢？世尊，因为神通以神通而空，神通的空性也不是神通，空性之外也没有神通，神通即是空性，空性即是神通。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于神通。

【英语翻译】
Furthermore, there is no other Perfection of Wisdom than this. The Perfection of Wisdom itself is emptiness. Emptiness itself is the Perfection of Wisdom. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the poison of the perfections. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the Perfection of Giving. Nor does he abide in the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, or the Perfection of Wisdom. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in letters, nor does he abide in the manifestation of letters. He does not abide in the utterance of one, he does not abide in the utterance of two, he does not abide in the utterance of distinct things. Why is that? O Blessed One, because letters are empty by means of letters. The emptiness of letters is not letters. There are no letters apart from emptiness. Letters themselves are emptiness. Emptiness itself is letters. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in letters. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the superknowledges. Why is that? O Blessed One, because the superknowledges are empty by means of the superknowledges. The emptiness of the superknowledges is not the superknowledges. There are no superknowledges apart from emptiness. The superknowledges themselves are emptiness. Emptiness itself is the superknowledges. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the superknowledges.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་
བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ

【汉语翻译】
也不安住于诸有情之中。世尊，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，也不安住于说色是无常。这是什么缘故呢？世尊，这是因为色无常，以色无常的自性空。所谓的色无常的自性空，也不是色无常的自性。在空性之外，也没有色无常的自性。色无常的自性即是空性，空性即是色无常的自性。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不安住于说色是无常。感受、想、行、识也是无常，不安住于说这些。这是什么缘故呢？世尊，这是因为识无常，以识无常的自性空。所谓的识无常的自性空，也不是识无常的自性。在空性之外，也没有识无常的自性。识无常的自性即是空性，空性即是识无常的自性。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不安住于说识是无常。同样地，也不安住于说色是痛苦。这是什么缘故呢？世尊，这是因为色是痛苦，以色是痛苦的自性空。所谓的色是痛苦的自性空，也不是色是痛苦的自性。在空性之外，也没有色是痛苦
的自性。色是痛苦的自性即是空性，空性即是色是痛苦的自性。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不安住于说色是痛苦。感受、想、行、识是痛苦

【英语翻译】
Nor do they abide in all sentient beings. World Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not abide in saying that form is impermanent. Why is that? World Honored One, it is because form is impermanent, empty of its very nature of form being impermanent. That which is the emptiness of the very nature of form being impermanent is not the very nature of form being impermanent. Apart from emptiness, there is no very nature of form being impermanent. The very nature of form being impermanent is emptiness, and emptiness is the very nature of form being impermanent. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not abide in saying that form is impermanent. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also impermanent, and they do not abide in saying these. Why is that? World Honored One, it is because consciousness is impermanent, empty of its very nature of consciousness being impermanent. That which is the emptiness of the very nature of consciousness being impermanent is not the very nature of consciousness being impermanent. Apart from emptiness, there is no very nature of consciousness being impermanent. The very nature of consciousness being impermanent is emptiness, and emptiness is the very nature of consciousness being impermanent. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not abide in saying that consciousness is impermanent. Similarly, they do not abide in saying that form is suffering. Why is that? World Honored One, it is because form is suffering, empty of its very nature of form being suffering. That which is the emptiness of the very nature of form being suffering is not the very nature of form being suffering. Apart from emptiness, there is no very nature of form being suffering.
The very nature of form being suffering is emptiness, and emptiness is the very nature of form being suffering. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not abide in saying that form is suffering. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are suffering.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པ

【汉语翻译】
不应如此安住。那是什么缘故呢？世尊，如此这般，识之苦性，以识之苦性而空。识之苦性的空性为何，那也不是识之苦性。空性之外也没有识之苦性，识之苦性即是空性，空性即是识之苦性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不应安住于识是苦。同样，不应安住于色无我，那是什么缘故呢？世尊，如此这般，色之无我性，以色之无我性而空。色之无我性的空性为何，那也不是色之无我性。空性之外也没有色之无我性，色之无我性即是空性，空性即是色之无我性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不应安住于色无我。感受、想、行以及识无我，不应如此安住，那是什么缘故呢？
世尊，如此这般，识之无我性，以识之无我性而空。识之无我性的空性为何，那也不是识之无我性。空性之外也没有识之无我性，识之无我性即是空性，空性即是识之无我性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不应安住于识无我。
第十品。世尊，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不应安住于色寂静

【英语翻译】
One should not abide in this way. What is the reason for this? Oh Blessed One, in this way, the very nature of suffering of consciousness is empty of the very nature of suffering of consciousness. Whatever is the emptiness of the very nature of suffering of consciousness, that is also not the very nature of suffering of consciousness. Other than emptiness, there is no very nature of suffering of consciousness. The very nature of suffering of consciousness is emptiness. Emptiness itself is the very nature of suffering of consciousness. Oh Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the thought that consciousness is suffering.
Similarly, one should not abide in the thought that form is without self. What is the reason for this? Oh Blessed One, in this way, the very nature of form being without self is empty of the very nature of form being without self. Whatever is the emptiness of the very nature of form being without self, that is also not the very nature of form being without self. Other than emptiness, there is no very nature of form being without self. The very nature of form being without self is emptiness. Emptiness itself is the very nature of form being without self. Oh Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the thought that form is without self. Feeling, perception, formations, and consciousness are without self, one should not abide in this way. What is the reason for this?
Oh Blessed One, in this way, the very nature of consciousness being without self is empty of the very nature of consciousness being without self. Whatever is the emptiness of the very nature of consciousness being without self, that is also not the very nature of consciousness being without self. Other than emptiness, there is no very nature of consciousness being without self. The very nature of consciousness being without self is emptiness. Emptiness itself is the very nature of consciousness being without self. Oh Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the thought that consciousness is without self.
Chapter Ten. Oh Blessed One, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that form is peaceful.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་གཟུགས་ཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱེད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོ

【汉语翻译】
不做，那是什么缘故呢？世尊，就像这样，色寂静的自性以色寂静的自性而空。色寂静的自性的空性是什么，那也不是色寂静的自性。空性之外也没有色寂静的自性，色寂静的自性即是空性，空性即是色寂静的自性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是寂静”的想法中。感受、想、行以及识也是寂静，不应安住于此。那是什么缘故呢？世尊，就像这样，识寂静的自性以识寂静的自性而空。识寂静的空性是什么，那也不是识寂静的自性。空性之外也没有识寂静的自性，识寂静的自性即是空性，空性即是识寂静的自性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识是寂静”的想法中。同样地，也不应安住于因、集起、生起和缘。世尊，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是空性”的想法中。那是什么缘故呢？世尊，就像这样，色空性的自性以色空性的自性而空。色空性的自性的空性是什么，那也不是色空性的自性。空性之外也没有色空性的自性，色空性的自性即是空性，空性即是色空性的自性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是空性”的想法中。感受、想、行以及识是空性，不应安住于此。那是什么缘故呢？世尊，就像这样，识空性的自性以识空性的自

【英语翻译】
It is not done. What is the reason for that? World-Honored One, just like this, the very nature of form's quiescence is empty by the very nature of form's quiescence. What is the emptiness of the very nature of form's quiescence is also not the very nature of form's quiescence. Apart from emptiness, there is also no very nature of form's quiescence. The very nature of form's quiescence is emptiness, and emptiness is the very nature of form's quiescence. World-Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "form is quiescent." Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also quiescent, and one should not abide in this. What is the reason for that? World-Honored One, just like this, the very nature of consciousness' quiescence is empty by the very nature of consciousness' quiescence. What is the emptiness of consciousness' quiescence is also not the very nature of consciousness' quiescence. Apart from emptiness, there is also no very nature of consciousness' quiescence. The very nature of consciousness' quiescence is emptiness, and emptiness is the very nature of consciousness' quiescence. World-Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "consciousness is quiescent." Similarly, one should not abide in cause, arising, birth, and condition. World-Honored One, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "form is emptiness." What is the reason for that? World-Honored One, just like this, the very nature of form's emptiness is empty by the very nature of form's emptiness. What is the emptiness of the very nature of form's emptiness is also not the very nature of form's emptiness. Apart from emptiness, there is also no very nature of form's emptiness. The very nature of form's emptiness is emptiness, and emptiness is the very nature of form's emptiness. World-Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, cultivating the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "form is emptiness." Feelings, perceptions, formations, and consciousness are emptiness, and one should not abide in this. What is the reason for that? World-Honored One, just like this, the very nature of consciousness' emptiness is the very nature of consciousness' empti

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་
ལགས་བདེ་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་

【汉语翻译】
而且，以空性自身为空。 那个作为识的空性的空性，也不是识的空性。在空性之外，也不存在识的空性。识即是空性，空性即是识的空性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于“识是空性”。不应安住于“色无相”。为什么呢？世尊，因为色无相自身以色无相自身为空。那个作为色无相的空性，也不是色无相。在空性之外，也不存在色无相。色无相即是空性，空性即是色无相。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于“色无相”。感受、认识、造作以及识无相，不应安住于此。为什么呢？世尊，因为识无相自身以识无相自身为空。那个作为识无相的空性，也不是识无相。在空性之外，也不存在识无相。识无相即是空性，空性即是识无相。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于“识无相”。不应安住于“色无愿”。为什么呢？世尊，因为色无愿自身以色无愿自身为空。那个作为色无愿的空性，也不是色

【英语翻译】
Moreover, it is empty by emptiness itself. That emptiness of the emptiness of consciousness is also not the emptiness of consciousness. Apart from emptiness, there is no emptiness of consciousness. Consciousness itself is emptiness, and emptiness itself is the emptiness of consciousness. O Blessed One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in "consciousness is empty." One should not abide in "form is signless." Why is that? O Blessed One, because form's signlessness itself is empty by form's signlessness itself. That emptiness which is form's signlessness is also not form's signlessness. Apart from emptiness, there is no form's signlessness. Form's signlessness itself is emptiness, and emptiness itself is form's signlessness. O Blessed One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in "form is signless." Feeling, perception, formations, and consciousness are signless; one should not abide in this. Why is that? O Blessed One, because consciousness's signlessness itself is empty by consciousness's signlessness itself. That emptiness which is consciousness's signlessness is also not consciousness's signlessness. Apart from emptiness, there is no consciousness's signlessness. Consciousness's signlessness itself is emptiness, and emptiness itself is consciousness's signlessness. O Blessed One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in "consciousness is signless." One should not abide in "form is wishless." Why is that? O Blessed One, because form's wishlessness itself is empty by form's wishlessness itself. That emptiness which is form's wishlessness is also not form

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་དང༌།
འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྣམ་གྲ

【汉语翻译】
没有希求性存在，色没有希求性即是空性，空性即是色没有希求性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不会安住于认为色没有希求性。感受、知觉、行蕴和识也没有希求性，不会安住于认为识没有希求性。这是什么缘故呢？世尊，因为这样，识没有希求性即是空性，识没有希求性以识没有希求性而空。识没有希求性的空性，也不是识没有希求性。空性之外也没有识没有希求性存在，识没有希求性即是空性，空性即是识没有希求性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不会安住于认为识没有希求性。色是寂静的，不会安住于认为色是寂静的。这是什么缘故呢？世尊，因为这样，色寂静性即是空性，色寂静性以色寂静性而空。色寂静性的空性，也不是色寂静性。空性之外也没有色寂静性存在，色寂静性即是空性，空性即是色寂静性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不会安住于认为色是寂静的。感受、知觉、行蕴和识是寂静的，不会安住于认为识是寂静的。这是什么缘故呢？世尊，因为这样，识寂静性即是空性，识寂静性以识寂静性而空。识寂静性的空性，也不是识寂静性。空性之外也没有识寂静性存在，识寂静性即是空性，空性即是识寂静性。世尊，因为这个缘故

【英语翻译】
There is no desirelessness. Form's desirelessness is emptiness. Emptiness itself is form's desirelessness. World-Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, will not abide in thinking that form is without desire. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also without desire, and one will not abide in thinking that consciousness is without desire. Why is that? World-Honored One, because in this way, consciousness's desirelessness is emptiness, consciousness's desirelessness is empty by its own desirelessness. The emptiness of consciousness's desirelessness is not consciousness's desirelessness. Apart from emptiness, there is no consciousness's desirelessness. Consciousness's desirelessness is emptiness. Emptiness itself is consciousness's desirelessness. World-Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, will not abide in thinking that consciousness is without desire. Form is secluded, and one will not abide in thinking that form is secluded. Why is that? World-Honored One, because in this way, form's seclusion is emptiness, form's seclusion is empty by its own seclusion. The emptiness of form's seclusion is not form's seclusion. Apart from emptiness, there is no form's seclusion. Form's seclusion is emptiness. Emptiness itself is form's seclusion. World-Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, will not abide in thinking that form is secluded. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are secluded, and one will not abide in thinking that consciousness is secluded. Why is that? World-Honored One, because in this way, consciousness's seclusion is emptiness, consciousness's seclusion is empty by its own seclusion. The emptiness of consciousness's seclusion is not consciousness's seclusion. Apart from emptiness, there is no consciousness's seclusion. Consciousness's seclusion is emptiness. Emptiness itself is consciousness's seclusion. World-Honored One, for that reason

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་
ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ

【汉语翻译】
因此，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，不住于视蕴为空寂。世尊，此外，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，不住于真如。这是什么缘故呢？世尊，因为真如以真如为空，真如的空性也不是真如。空性之外也没有真如，真如即是空性，空性即是真如。世尊，因此，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，不住于真如。同样地，不住于法性。这是什么缘故呢？世尊，因为法性以法性为空，法性的空性也不是法性。空性之外也没有法性，法性即是空性，空性即是法性。世尊，因此，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，不住于法性。同样地，不住于法界。这是什么缘故呢？世尊，因为法界以法界为空，法界的空性也不是法界。空性之外也没有法界，法界即是空性，空性即是法界。世尊，因此，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，不住于法界。同样地，不住于无瑕疵法性。这是什么缘故呢？世尊，因为无瑕疵法性以无瑕疵法性为空，无瑕疵法性的空性也不是无瑕疵法性。空性之外也没有无瑕疵法性，无瑕疵法性即是空性，空

【英语翻译】
Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in considering the aggregate of consciousness as empty. World Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in Suchness. What is the reason for this? World Honored One, because Suchness is empty of Suchness, and the emptiness of Suchness is not Suchness. Apart from emptiness, there is no Suchness, Suchness is emptiness, and emptiness is Suchness. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in Suchness. Similarly, he does not abide in the nature of Dharma. What is the reason for this? World Honored One, because the nature of Dharma is empty of the nature of Dharma, and the emptiness of the nature of Dharma is not the nature of Dharma. Apart from emptiness, there is no nature of Dharma, the nature of Dharma is emptiness, and emptiness is the nature of Dharma. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the nature of Dharma. Similarly, he does not abide in the realm of Dharma. What is the reason for this? World Honored One, because the realm of Dharma is empty of the realm of Dharma, and the emptiness of the realm of Dharma is not the realm of Dharma. Apart from emptiness, there is no realm of Dharma, the realm of Dharma is emptiness, and emptiness is the realm of Dharma. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the realm of Dharma. Similarly, he does not abide in the nature of flawless Dharma. What is the reason for this? World Honored One, because the nature of flawless Dharma is empty of the nature of flawless Dharma, and the emptiness of the nature of flawless Dharma is not the nature of flawless Dharma. Apart from emptiness, there is no nature of flawless Dharma, the nature of flawless Dharma is emptiness, emp

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན། དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར

【汉语翻译】
是故是法无过失。世尊，如是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于法无过失性。如是亦不住于真如际。何以故？世尊，如是真如际，以真如际空。若真如际空性，彼非真如际。空性之外亦无真如际。真如际即是空性，空性即是真如际。世尊，如是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于真如际。世尊，复次，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以不善巧方便，住于我所及我所处之心，若住于色，彼行于色之显现，不行于般若波罗蜜多。若住于受、想、行、识，彼行于识之显现，不行于般若波罗蜜多。何以故？行于显现之菩萨摩诃萨，不能为般若波罗蜜多所摄持，不能入于般若波罗蜜多之瑜伽，若般若波罗蜜多未圆满，则不能现证一切种智。何以故？世尊，如是，色是不可执持的。受、想、行、识是不可执持的。何以故？若无色之执持，彼亦非色，以自性空故。若无受、想、行、识之执持，彼亦非识，以自性空故。如是乃至真如际。

【英语翻译】
Therefore, this Dharma is without fault. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the faultless nature of Dharma. Likewise, he does not abide in the limit of reality. Why is that? O Blessed One, in this way, the limit of reality is empty of the limit of reality. If the emptiness of the limit of reality, that is not the limit of reality. Apart from emptiness, there is no limit of reality. The limit of reality is emptiness itself, and emptiness is the limit of reality. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the limit of reality.

O Blessed One, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, abides in the mind that is in the self and the place of the self, if he abides in form, he practices the manifestation of form, and does not practice the Perfection of Wisdom. If he abides in feeling, perception, formations, and consciousness, he practices the manifestation of consciousness, and does not practice the Perfection of Wisdom. Why is that? A Bodhisattva-Mahasattva who practices manifestation is not fully grasped by the Perfection of Wisdom, and cannot enter into the yoga of the Perfection of Wisdom. If the Perfection of Wisdom is not fully perfected, he will not manifest omniscience. Why is that? O Blessed One, in this way, form is ungraspable. Feeling, perception, formations, and consciousness are ungraspable. Why is that? If there is no grasping of form, that is not form, because of its emptiness of inherent existence. If there is no grasping of feeling, perception, formations, and consciousness, that is not consciousness, because of its emptiness of inherent existence. Likewise, up to the limit of reality.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་གནས་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་
ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། མདུན་དུ་བགྱིས་པ། ཚད་མ་མཆིས་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
之间是完全不执取的。那是什么缘故呢？凡是没有对真实边际的完全执取，那也不是真实边际，因为自性空性的缘故。般若波罗蜜多也是因为自性空的缘故而完全不执取。世尊，如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执着于我和我所的心安住于真实边际之间，那么他就是在修行真实边际的现观，而不是舍弃般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为修行现观的菩萨摩诃萨不会被般若波罗蜜多完全摄持，不会入于般若波罗蜜多的瑜伽，如果没有完全圆满般若波罗蜜多，就不会证得一切种智。世尊，因此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应当完全观察一切法为自性空性，无论如何也不让心在任何法上散乱，应当那样完全观察。世尊，这就是菩萨摩诃萨的等持轮，名为不执取一切法，是广大的、宽阔的、前进的、确定为无量的，不被声闻和独觉所夺。修行那个等持轮的菩萨摩诃萨，将会证得一切种智，而那一切种智也是因为内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性

【英语翻译】
is completely unapprehended. Why is that? Whatever lacks complete apprehension of the ultimate limit is not the ultimate limit, because of the emptiness of inherent existence. The perfection of wisdom is also completely unapprehended because of the emptiness of inherent existence. Blessed One, if a bodhisattva mahasattva, while practicing the perfection of wisdom, dwells between the ultimate limits with a mind that clings to self and what belongs to self due to unskilled means, then he is practicing the manifestation of the ultimate limit, but he is not abandoning the perfection of wisdom. Why is that? Because a bodhisattva mahasattva who practices manifestation will not be completely seized by the perfection of wisdom, will not enter into the yoga of the perfection of wisdom, and will not attain omniscience without completely perfecting the perfection of wisdom. Blessed One, therefore, a bodhisattva mahasattva, while practicing the perfection of wisdom, should completely examine all phenomena as being empty of inherent existence, and should completely examine them in such a way that the mind does not wander to any phenomenon whatsoever.
Blessed One, this is the mandala of samadhi of a bodhisattva mahasattva, called non-apprehension of all phenomena, which is vast, extensive, advanced, certain to be immeasurable, and cannot be stolen by all shravakas and pratyekabuddhas. A bodhisattva mahasattva who practices that mandala of samadhi will attain omniscience, and that omniscience is also because of the emptiness of inner emptiness, the emptiness of outer emptiness, the emptiness of inner and outer emptiness, the emptiness of emptiness, the emptiness of great emptiness, the emptiness of ultimate emptiness, the emptiness of conditioned emptiness, the emptiness of unconditioned emptiness, the emptiness of transcendence of extremes, and the emptiness of beginningless and endless emptiness.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མར་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སྣ་ནི་མཚན་མའོ། །ལྕེ་ནི་མཚན་མའོ།།
ལུས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡིད་ནི་མཚན་མའོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ། །དྲི་ནི་མཚན་མའོ། །རོ་ནི་མཚན་མའོ། །རེག་ནི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད

【汉语翻译】
的缘故，以及不可舍弃的空性的缘故，以及自性空性的缘故，以及诸法皆空性的缘故，以及自相空性的缘故，以及不可得空性的缘故，以及无事物之自性空性的缘故，以及事物空性的缘故，以及无事物空性的缘故，以及自性之自性空性的缘故，以及他性之自性空性的缘故，完全不执取，这被称为属于顶点的微小所缘和形相的差别。那是因为什么缘故呢？世尊，像这样，一切相智是不应执取为相的，相是烦恼。那个相是什么呢？色是相。受是相。想是相。诸行是相。识是相。眼是相。耳是相。鼻是相。舌是相。
身是相。意是相。色是相。声是相。香是相。味是相。触是相。法是相。眼识是相。耳识，鼻识，舌识，身识，意识是相。眼之和合触是相。耳之和合触，鼻之和合触，舌之和合触，身之和合触，意之和合触是相。眼之和合触所生的感受是相。耳之和合触所生的感受，鼻之和合触所生的感受，舌之和合触所生的感受，身之和合触所生的感受，意之和合触所生的感受是相。地界是相。水界是相。火界，风界，空界，识界是相。无明是相。行，识，名色，六处，触，受，爱

【英语翻译】
and because of the unabandoned emptiness, and because of the emptiness of self-nature, and because of the emptiness of all dharmas, and because of the emptiness of self-characteristic, and because of the emptiness of non-apprehension, and because of the emptiness of the nature of non-things, and because of the emptiness of things, and because of the emptiness of non-things, and because of the emptiness of self-nature, and because of the emptiness of other-nature, it is not completely grasped. This is called the difference of the small object and aspect belonging to the peak. Why is that? O Blessed One, thus, all-knowingness is not to be taken as a sign, for a sign is an affliction. And what is that sign? Form is a sign. Feeling is a sign. Perception is a sign. Formations are signs. Consciousness is a sign. The eye is a sign. The ear is a sign. The nose is a sign. The tongue is a sign.
Body is a sign. Mind is a sign. Form is a sign. Sound is a sign. Smell is a sign. Taste is a sign. Touch is a sign. Dharma is a sign. Eye consciousness is a sign. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are signs. Eye contact is a sign. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are signs. The feeling arising from eye contact is a sign. The feeling arising from ear contact, the feeling arising from nose contact, the feeling arising from tongue contact, the feeling arising from body contact, and the feeling arising from mind contact are signs. The earth element is a sign. The water element is a sign. The fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element are signs. Ignorance is a sign. Formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, and craving

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་མཚན་མའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མཚན་མའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོས་ངེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། མོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ལགས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པར་གཟུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མ་མཆིས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཉི་ཚེའི་ཤེས་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ

【汉语翻译】
和合，取，有，生，老死是相。布施波罗蜜多是相。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多是相。内空性是相。外空性，内外空性是相。无事物之自性空性之间是相。念住是相。正断，神足，根，力，菩提分七，
八圣道支，波罗蜜多，神通，文字，十力，无畏，种种正智，佛不共法，空性，无相，无愿，法界，法性中法决定，真实边际是相，此乃名为烦恼。如果智慧波罗蜜多也是执取为相，那么遍行者鬘示教中，对一切智智将不会生起信心。信心又是什么呢？即是对于智慧波罗蜜多生起胜解，证悟，信解，作意，衡量，观察。此亦非以相之方式，亦非以无相之方式，如是即是以无相而执取。如是，由于无有以相和无相而执取，故说非为执取。在此，遍行者鬘随信行者，由于更加信解，而以粗浅之智慧入门。彼入门后，未执取色，受，想，行等，亦未执取识。彼为何故呢？如是，为了不作意于相，彼对于以自性空之法，任何法亦未执取。彼为何故呢？如是，彼

【英语翻译】
Union, taking, existence, birth, old age and death are characteristics. Giving paramita is a characteristic. Moral discipline paramita, patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, wisdom paramita are characteristics. Inner emptiness is a characteristic. Outer emptiness, inner and outer emptiness are characteristics. The space between the nature of non-things and emptiness is a characteristic. Mindfulness is a characteristic. Right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, seven branches of enlightenment,
The eightfold noble path, paramitas, supernormal knowledge, letters, ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, unmixed Buddha dharmas, emptiness, signlessness, wishlessness, the realm of dharma, the determination of dharma in dharmata, the ultimate reality is a characteristic, this is said to be affliction. If the Perfection of Wisdom is also taken as a characteristic, then in this teaching of the Wandering Garland, faith in the wisdom of omniscience will not arise. What is faith? It is the generation of superior faith in the Perfection of Wisdom, realization, conviction, attention, measurement, and examination. This is not in the manner of characteristics, nor in the manner of non-characteristics, thus it is taken as non-characteristics. Thus, since there is no grasping with characteristics and non-characteristics, it is said that it is not grasping. Here, the Wandering Garland, following the faithful, entered with superficial knowledge due to increased faith. After entering, he did not grasp form, feeling, perception, formations, nor did he grasp consciousness. Why is that? Thus, in order not to pay attention to characteristics, he did not grasp any dharma among the dharmas that are empty of their own nature. Why is that? Thus, he

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་
པའི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱིད་པའམ། གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱི་བའམ། གང་གིས་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་ཚོར་བའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་ནས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ནས་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་

【汉语翻译】
彼（指）识，对内之获得与现观，未曾如实随见。彼识，对外之获得与现观，未曾如实随见。彼识，对内外之获得与现观，未曾如实随见。彼识，对彼之外的获得与现观，未曾如实随见。何以故？如是，彼以何而识，或以何而识，或以何识之法，亦未曾如实随见。何以故？如是，彼识为内之色，未曾如实随见。彼识为内之受，未曾如实随见。彼识为内之想，未曾如实随见。彼识为内之诸行，未曾如实随见。彼识为内之识，未曾如实随见。彼识为外之色，未曾如实随见。彼识为外之受与外之想与外之诸行，彼识为外之识，未曾如实随见。彼识为内外之色，未曾如实随见。彼识为内外之受与内外之想与内外之诸行，彼识乃为内外之识，未曾如实随见。以外内空性之故，彼识于色之外，未曾如实随见。彼识于受与想与诸行，彼识于识之外，未曾如实随见。于此处之品类，遍行者鬘生起信解。彼于此生起信解后，随信而行，以诸法皆不可得之故，以法性为量，而入于一切相智之智慧。彼如是生起信解后，为不作意于相之故，彼未曾完全取任何法。一切法皆不可取。

【英语翻译】
That consciousness, the attainment and realization of the inner, has not been truly seen. That consciousness, the attainment and realization of the outer, has not been truly seen. That consciousness, the attainment and realization of the inner and outer, has not been truly seen. That consciousness, the attainment and realization other than that, has not been truly seen. Why is that? Thus, by what does it know, or by what does it cognize, or the dharma by which it knows, that also has not been truly seen. Why is that? Thus, that consciousness is the inner form, it has not been truly seen. That consciousness is the inner feeling, it has not been truly seen. That consciousness is the inner perception, it has not been truly seen. That consciousness is the inner formations, it has not been truly seen. That consciousness is the inner consciousness, it has not been truly seen. That consciousness is the outer form, it has not been truly seen. That consciousness is the outer feeling and the outer perception and the outer formations, that consciousness is the outer consciousness, it has not been truly seen. That consciousness is the inner and outer form, it has not been truly seen. That consciousness is the inner and outer feeling and the inner and outer perception and the inner and outer formations, that consciousness is the inner and outer consciousness, it has not been truly seen. Because of the emptiness of inner and outer, that consciousness apart from form, has not been truly seen. That consciousness apart from feeling and perception and formations, that consciousness apart from consciousness, has not been truly seen. To this category of place, the wandering garland became devoted. Having become devoted to this, following after faith, because all dharmas are unobservable, taking dharmata as the measure, he entered into the wisdom of all-knowingness. Having become devoted in that way, in order not to attend to signs, he did not completely grasp any dharma. All dharmas are ungraspable.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་གང་ཞིག་བླང་བར་བགྱི་བ་དང༌།
དོར་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་དེས་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་འདོར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་འདི་ནི། ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་

【汉语翻译】
并且，为了无舍弃之故，对于应当取和应当舍弃的法，他也不会执着。一切法不可取，亦不可舍，因此，他即使证得涅槃，也不会因此而生骄慢。这是什么缘故呢？因为对于一切法不执取、不舍弃，这就是般若波罗蜜多。世尊，正因为一切法皆不可取，所以色不被执取，受不被执取，想不被执取，行不被执取，识不被执取。为了不执取一切法，所以个别的和总合的界，处，缘起，念住，正断，神足，根，力，菩提分，道，波罗蜜多，圣谛，禅定，无量，无色定，解脱，次第止九定，空性，无相，无愿，无作，神通，三摩地，陀罗尼门，十力，四无畏，四无碍解，佛不共法，真如，法性，法界，法住性，法决定性，真实边际都不执取。为了不执取一切有情，所以从愿未圆满，乃至如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法未圆满之间，不中途般涅槃，这是为了无彼岸的彼岸，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？

【英语翻译】
And, because of being without abandonment, he does not closely perceive any of the dharmas that should be taken and should be abandoned. Because all dharmas are ungraspable and without abandonment, he does not become arrogant even by passing into nirvana. What is the reason for this? Because not grasping and not abandoning all dharmas is the perfection of wisdom. World-Honored One, precisely because all dharmas are ungraspable, therefore form is not grasped, feeling is not grasped, perception is not grasped, formations are not grasped, consciousness is not grasped. Because of not grasping all dharmas, the individual and collective realms, sources, dependent origination, mindfulness, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, paths, perfections, noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, superknowledges, samadhis, dharani gates, ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, unmixed Buddha-dharmas, suchness, dharma-nature, dharma-realm, dharma-abidingness, dharma-definiteness, and the ultimate limit are not grasped. Because of not grasping all sentient beings, from the non-fulfillment of aspirations until the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unmixed Buddha-dharmas are not fulfilled, not passing into nirvana in between, this is the perfection of wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas for the sake of the perfection that is without the other shore. What is the reason for this?

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅི་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོ

【汉语翻译】
那么，一切法不是法，直至念住之间，以及正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提支，以及八支圣道，以及波罗蜜多，以及神通，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法之间，那些也不是法，不是法也不是非法。世尊，为了不完全执取一切法啊。世尊，这被称为菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，是属于顶级的，是中等的所缘和形相的差别。世尊，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，什么是般若波罗蜜多？这般若波罗蜜多是谁的？这般若波罗蜜多是什么？为什么称它为般若波罗蜜多呢？就这样完全地进行观察。菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多的时候，如果像这样理解：凡是没有存在且不可见的法，那就是般若波罗蜜多吗？那就不是在行般若波罗蜜多了。然后，具寿舍利子对具寿善现说：具寿善现，哪些法是不存在且不可见的？善现说：具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可见空性，无事物自性空

【英语翻译】
Then, all dharmas are not dharmas, up to the mindfulness, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the perfections, the superknowledges, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha—those are also not dharmas, and not-dharmas are also not not-dharmas. Blessed One, it is for the sake of not completely grasping all dharmas. Blessed One, this is said to be the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas, belonging to the supreme, the difference of the intermediate object and aspect. Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, what is the Perfection of Wisdom? Whose is this Perfection of Wisdom? What is this Perfection of Wisdom? Why is it called the Perfection of Wisdom? In this way, one should thoroughly examine it. When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if one understands in this way: Is that which does not exist and is not visible the Perfection of Wisdom? Then one is not practicing the Perfection of Wisdom. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, what are those dharmas that do not exist and are not visible? Subhuti said: Venerable Shariputra, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, invisible emptiness, emptiness of the nature of non-things.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
因为我之故，以及事物空性之故，以及非事物空性之故，以及自性空性之故，以及他性空性之故，般若波罗蜜多无有且不可得。禅定波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及安忍波罗蜜多，以及戒律波罗蜜多，以及布施波罗蜜多也无有且不可得。具寿舍利子，内空性，以及外空性，以及内外空性，以及空性空性，以及大空性，以及胜义空性，以及有为法空性，以及无为法空性，以及超出边际空性，以及无始无终空性，以及无舍弃空性，以及自性空性，以及诸法空性，以及自相空性，以及不可得空性，以及非事物自性空性，以及事物空性，以及非事物空性，以及自事物空性，以及他事物空性之故，色无有且不可得。感受无有且不可得。想无有且不可得。
行蕴诸法无有且不可得。具寿舍利子，识无有且不可得。具寿舍利子，内空性无有且不可得。外空性无有且不可得。内外空性无有且不可得。空性空性无有且不可得。大空性无有且不可得。胜义空性无有且不可得。有为法空性无有且不可得。无为法空性无有且不可得。超出边际空性无有且不可得。无始无终空性无有且不可得。无舍弃空性无有且不可得。自性空性无有且不可得。诸法空性无有且不可得。自相空性无有且不可得。不可得空性

【英语翻译】
Because of myself, and because of the emptiness of things, and because of the emptiness of non-things, and because of the emptiness of self-nature, and because of the emptiness of other-nature, the Perfection of Wisdom is non-existent and unattainable. The Perfection of Meditation, and the Perfection of Diligence, and the Perfection of Patience, and the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity are also non-existent and unattainable. Venerable Shariputra, inner emptiness, and outer emptiness, and inner-outer emptiness, and emptiness of emptiness, and great emptiness, and ultimate emptiness, and conditioned emptiness, and unconditioned emptiness, and emptiness beyond extremes, and emptiness without beginning or end, and emptiness without abandonment, and emptiness of self-nature, and emptiness of all dharmas, and emptiness of self-character, and emptiness of unobtainability, and emptiness of the nature of non-things, and emptiness of things, and emptiness of non-things, and emptiness of self-things, and emptiness of other-things, therefore form is non-existent and unattainable. Feeling is non-existent and unattainable. Perception is non-existent and unattainable.
All formations are non-existent and unattainable. Venerable Shariputra, consciousness is non-existent and unattainable. Venerable Shariputra, inner emptiness is non-existent and unattainable. Outer emptiness is non-existent and unattainable. Inner-outer emptiness is non-existent and unattainable. Emptiness of emptiness is non-existent and unattainable. Great emptiness is non-existent and unattainable. Ultimate emptiness is non-existent and unattainable. Conditioned emptiness is non-existent and unattainable. Unconditioned emptiness is non-existent and unattainable. Emptiness beyond extremes is non-existent and unattainable. Emptiness without beginning or end is non-existent and unattainable. Emptiness without abandonment is non-existent and unattainable. Self-nature emptiness is non-existent and unattainable. Emptiness of all dharmas is non-existent and unattainable. Self-character emptiness is non-existent and unattainable. Unobtainable emptiness

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། དེའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་ལ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །
བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
無有亦不可得。 無事物之自性空性，無有亦不可得。事物空性，無有亦不可得。無事物空性，無有亦不可得。自事物空性，無有亦不可得。他事物空性，無有亦不可得。乃至菩提分法三十七品，無有亦不可得。十力，四無畏，四無礙解，十八不共佛法，乃至無有亦不可得。真如無有亦不可得。法性無有亦不可得。法住性無有亦不可得。法決定性無有亦不可得。真實邊際無有亦不可得。具壽舍利子，佛亦無有亦不可得。具壽舍利子，一切種智亦無有亦不可得。具壽舍利子，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多
行時，若如是思惟，如是作意時，其心無怯弱，亦無全怯弱，不恐不懼，不為恐懼所攝，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多行，此乃大勝義之所緣及相之差別也。
大忍之所緣及相之差別。
爾時，具壽舍利子告具壽善現曰：具壽善現，何緣菩薩摩訶薩當知是不離般若波羅蜜多行耶？善現曰：舍利子，色離色之自性。舍利子，受、想、行、識，離識之自性。舍利子，布施波羅蜜多，離布施波羅蜜多之自性。舍利子，持戒波羅蜜多，

【英语翻译】
Non-existent and unattainable. The emptiness of the nature of non-things is non-existent and unattainable. The emptiness of things is non-existent and unattainable. The emptiness of non-things is non-existent and unattainable. The emptiness of one's own things is non-existent and unattainable. The emptiness of other things is non-existent and unattainable. Up to the thirty-seven factors of enlightenment, they are non-existent and unattainable. The ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are non-existent and unattainable. Suchness is non-existent and unattainable. Dharmata is non-existent and unattainable. The abiding nature of Dharma is non-existent and unattainable. The determined nature of Dharma is non-existent and unattainable. The ultimate reality is non-existent and unattainable. Shariputra, the venerable one, even the Buddha is non-existent and unattainable. Shariputra, the venerable one, even the omniscience is non-existent and unattainable. Shariputra, the venerable one, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,
if he thinks and contemplates in this way, at the time of such thinking and contemplation, his mind is without timidity and without complete timidity, he is not afraid or terrified, and he is not overcome by fear, then it should be known that the Bodhisattva-Mahasattva is not separated from the practice of the Perfection of Wisdom. This is the distinction of the object and aspect of the great supreme meaning.
The distinction of the object and aspect of great patience.
Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, for what reason should a Bodhisattva-Mahasattva know that he is not separated from the practice of the Perfection of Wisdom?" Subhuti said: "Shariputra, form is separated from the nature of form. Shariputra, feeling, perception, volition, and consciousness are separated from the nature of consciousness. Shariputra, the Perfection of Generosity is separated from the nature of the Perfection of Generosity. Shariputra, the Perfection of Morality,

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི

【汉语翻译】
布施的波罗蜜多，以及持戒的波罗蜜多，以及忍辱的波罗蜜多，以及精进的波罗蜜多，以及禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多，也与智慧的波罗蜜多的自性相分离。同样地，禅定，以及无量，以及无色界的等持，以及念住，以及正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及道，以及波罗蜜多，以及神通，以及字母，以及十力，以及无畏，以及别别正智，以及不共佛法，是不共佛法的自性相分离。具寿舍利子，乃至真如际，也与真如际的自性相分离。彼菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如实了知。具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨应知不离般若波罗蜜多。舍利子说：具寿善现，色的自性是怎样的？受，以及想，以及行，以及识的自性是怎样的？处，以及界，以及缘起各自和合的自性是怎样的？乃至真如际的自性是怎样的？善现说：具寿舍利子，色的自性是无实。受的自性是无实。想的自性是无实。行的自性是无实。识的自性是无实。处，以及界，以及缘起各自和合的自性是无实。乃至真如际的自性是无实。具寿舍利子，以这样的方式，你应该知道色与色的自性相分离，受与受的自性相分离，想与想的自性相分离，行

【英语翻译】
the perfection of generosity, and the perfection of ethics, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also separate from the nature of the perfection of wisdom. Similarly, meditation, and the immeasurable, and the formless absorptions, and mindfulness, and right exertion, and the supports of miraculous power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the path, and the perfections, and the superknowledges, and the letters, and the ten powers, and the fearlessnesses, and the separate correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas are separate from the nature of the unmixed qualities of the Buddhas. The venerable Shariputra, even up to the limit of reality, is also separate from the nature of the limit of reality. That Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, fully understands as it is. The venerable Shariputra, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should know not to be separate from the Perfection of Wisdom. Shariputra said: The venerable Subhuti, what is the nature of form? What is the nature of feeling, and perception, and formations, and consciousness? What is the nature of the sense bases, and the elements, and the separate and combined arising of dependent origination? What is the nature of the limit of reality? Subhuti said: The venerable Shariputra, the nature of form is non-substantial. The nature of feeling is non-substantial. The nature of perception is non-substantial. The nature of formations is non-substantial. The nature of consciousness is non-substantial. The nature of the separate and combined arising of dependent origination, the sense bases, and the elements, is non-substantial. The nature of the limit of reality is non-substantial. The venerable Shariputra, in that way, you should know that form is separate from the nature of form, feeling is separate from the nature of feeling, perception is separate from the nature of perception, and formations

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་
པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའོ། །ངོ་བོ་ཡང་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངེས་པར་མ་བྱུང་བའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྒྱུ་གང་གིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངེས་པར་མ་འབྱུང་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་ནི་འ

【汉语翻译】
诸行与其自性相离，识与识的自性相离，诸处与诸处的自性相离，诸界与界的自性相离，缘起与缘起的自性相离，真如际与真如际的自性相离，应如是知。具寿舍利子，复次，色与色的相状相离，受与受的相状相离，想与想的相状相离，诸行与诸行的相状相离，识与识的相状相离，诸处与诸处的相状相离，诸界与诸界的相状相离，缘起与缘起的相状相离，真如际与真如际的相状相离。具寿舍利子，相状亦与相状的体性相离，体性亦与体性的相状相离。舍利子说：具寿善现，若有菩萨摩诃萨修习此学，彼岂非现证一切种智耶？善现说：具寿舍利子，如是如是，若有菩萨摩诃萨修习此学，彼则现证一切种智，此乃小忍之所缘及相之差别。何以故？具寿舍利子，谓一切法皆不生、不决定生故。说：具寿善现，以何因缘故，一切法不生、不决定生耶？善现说：具寿舍利子，色以色之自性空故，于彼亦不见有生，亦不见有决定生。具寿舍利子，受以受之自性空故，于彼亦不见有生，亦不见有决定生。具寿舍利子，想

【英语翻译】
Actions are separate from their own nature, consciousness is separate from the nature of consciousness, the sense bases are separate from the nature of the sense bases, the elements are separate from the nature of the elements, dependent origination is separate from the nature of dependent origination, and the limit of reality is to be known as separate from the nature of the limit of reality. Furthermore, Shariputra, form is separate from the characteristic of form, feeling is separate from the characteristic of feeling, perception is separate from the characteristic of perception, actions are separate from the characteristic of actions, consciousness is separate from the characteristic of consciousness, the sense bases are separate from the characteristic of the sense bases, the elements are separate from the characteristic of the elements, the interval of dependent origination is separate from the characteristic of dependent origination, and the interval of the limit of reality is separate from the characteristic of the limit of reality. Shariputra, characteristic is also separate from the essence of characteristic, and essence is also separate from the characteristic of essence. Shariputra said: Fortunate Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva studies this teaching, will he not attain perfect omniscience? Subhuti said: Fortunate Shariputra, it is so, it is so. Whatever Bodhisattva Mahasattva studies this teaching, he will attain perfect omniscience. This is the object and the distinction of the aspect of small patience. Why is that? Shariputra, all phenomena are unborn and not definitely produced. He said: Fortunate Subhuti, by what cause are all phenomena unborn and not definitely produced? Subhuti said: Fortunate Shariputra, form is empty of the nature of form, therefore birth or definite production is not observed in it. Fortunate Shariputra, feeling is empty of the nature of feeling, therefore birth or definite production is not observed in it. Fortunate Shariputra, perception is

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་གཏོགས་པར་ནམ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་

【汉语翻译】
因为识的自性是空性，所以在其中生起或者决定生起也是不可见的。具寿舍利子，诸行是诸行的自性空性，所以在其中生起或者决定生起也是不可见的。具寿舍利子，识是识的自性空性，所以在其中生起或者决定生起也是不可见的。
同样，直到蕴、界、处、缘起、真如的边际，真如的自性也是空性，所以在其中生起或者决定生起也是不可见的。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，是接近一切种智的。他如何如何接近一切种智，就如何如何获得身体完全清净、语言完全清净、心完全清净、名号完全清净。他如何如何获得身体完全清净、语言完全清净、心完全清净、名号完全清净，菩萨摩诃萨就不生起具有贪欲的心，不生起具有嗔恨的心，不生起具有愚痴的心，不生起具有我慢的心，不生起具有谄诳，具有嫉妒和悭吝，具有贪爱，具有恶见的心。他不生起贪欲的心，不生起嗔恨、愚痴、我慢、谄诳、嫉妒、悭吝、贪爱、具有恶见的心，所以永远不会从母胎中出生，而是恒常不断地化生。除了为了成熟有情之外，永远不会生于恶趣。他从佛刹到佛刹，也承侍供养诸佛薄伽梵，也成熟有情，也行持佛刹，然后无上

【英语翻译】
Because the nature of consciousness is emptiness, arising or definitely arising in it is also not visible. Venerable Shariputra, formations are empty of the nature of formations, so arising or definitely arising in them is also not visible. Venerable Shariputra, consciousness is empty of the nature of consciousness, so arising or definitely arising in it is also not visible.
Similarly, up to the limit of aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and Suchness, the nature of Suchness is also emptiness, so arising or definitely arising in it is also not visible. Venerable Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom is close to omniscience. As he approaches omniscience, he will attain complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name. As he attains complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name, the Bodhisattva Mahasattva will not generate a mind with desire, will not generate a mind with hatred, will not generate a mind with delusion, will not generate a mind with pride, will not generate a mind with deceit and trickery, with jealousy and stinginess, with craving, and with wrong views. He does not generate a mind of desire, and does not generate a mind of hatred, delusion, pride, deceit, trickery, jealousy, stinginess, craving, or wrong views, so he will never be born from a mother's womb, but will always be born miraculously without interruption. Except for the purpose of maturing sentient beings, he will never be born in the lower realms. He goes from Buddha-field to Buddha-field, and also serves and honors the Buddhas, the Bhagavat, and also matures sentient beings, and also practices in the Buddha-fields, and then unsurpassed

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་
དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་གམ། བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་
སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་བདག་གམ

【汉语翻译】
直至圆满正等觉现证成佛之间，将永不与诸佛薄伽梵分离。具寿舍利子！菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，即是趋近一切相智。此乃中品忍的所缘与相的差别。其后，具寿善现对薄伽梵如是请问：世尊，若菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，以不善巧方便行于色，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若行于受，即是行于相。若行于想，即是行于相。若行于诸行，即是行于相。若行于识，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若谓行于色为常或无常，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若谓行于受为常或无常，即是行于相。若谓行于想为常或无常，即是行于相。若谓行于诸行为常或无常，即是行于相。若谓行于识为常或无常，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若谓行于色为乐或苦，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若谓行于受为乐或苦，即是行于相。若谓行于想为乐或苦，即是行于相。若谓行于诸行为乐或苦，即是行于相。若谓行于识为乐或苦，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若谓行于色为我或无我，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。受为我或

【英语翻译】
Until the attainment of perfect and complete enlightenment and Buddhahood, they will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat. Shariputra, the noble son, a Bodhisattva-Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom is close to the All-Knowingness. This is the distinction between the object and the aspect of the middling forbearance. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: O Bhagavan, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, practices form, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices feeling, he practices signs. If he practices perception, he practices signs. If he practices formations, he practices signs. If he practices consciousness, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices form as permanent or impermanent, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices feeling as permanent or impermanent, he practices signs. If he practices perception as permanent or impermanent, he practices signs. If he practices formations as permanent or impermanent, he practices signs. If he practices consciousness as permanent or impermanent, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices form as pleasurable or painful, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices feeling as pleasurable or painful, he practices signs. If he practices perception as pleasurable or painful, he practices signs. If he practices formations as pleasurable or painful, he practices signs. If he practices consciousness as pleasurable or painful, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices form as self or selfless,

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་ཞི་པའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མིག་ལྔ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོ

【汉语翻译】
如果行于称作无我，则行于相。如果行于称作有我或无我之想，则行于相。如果行于称作有我或无我之行，则行于相。如果行于称作有我或无我之识，则行于相，不行于般若波罗蜜多。如果行于称作色寂静或不寂静，则行于相，不行于般若波罗蜜多。如果行于称作受寂静或不寂静，则行于相。如果行于称作想寂静或不寂静，则行于相。如果行于称作行寂静或不寂静，则行于相。如果行于称作识寂静或不寂静，则行于相，不行于般若波罗蜜多。如果行于称作色空或不空，则行于相，不行于般若波罗蜜多。如果行于称作受空或不空，则行于相。如果行于称作想空或不空，则行于相。如果行于称作行空或不空，则行于相。如果行于称作识空或不空，则行于相，不行于般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，因不善巧方便，而行于三十七菩提分法之间，则行于相，不行于般若波罗蜜多。同样，神通、波罗蜜多、禅定、四无量、无色定、五眼、如来十力、四无畏、四无碍解、乃至佛不共法之间，如果行于这些，则行于相，不行于般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多

【英语翻译】
If one practices by calling it 'selflessness,' then one practices in characteristics. If one practices by calling perception 'self' or 'selflessness,' then one practices in characteristics. If one practices by calling formations 'self' or 'selflessness,' then one practices in characteristics. If one practices by calling consciousness 'self' or 'selflessness,' then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. If one practices by calling form 'peaceful' or 'not peaceful,' then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. If one practices by calling feeling 'peaceful' or 'not peaceful,' then one practices in characteristics. If one practices by calling perception 'peaceful' or 'not peaceful,' then one practices in characteristics. If one practices by calling formations 'peaceful' or 'not peaceful,' then one practices in characteristics. If one practices by calling consciousness 'peaceful' or 'not peaceful,' then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. If one practices by calling form 'empty' or 'not empty,' then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. If one practices by calling feeling 'empty' or 'not empty,' then one practices in characteristics. If one practices by calling perception 'empty' or 'not empty,' then one practices in characteristics. If one practices by calling formations 'empty' or 'not empty,' then one practices in characteristics. If one practices by calling consciousness 'empty' or 'not empty,' then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, practices within the thirty-seven factors of enlightenment, then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. Similarly, if one practices within the superknowledges, the perfections, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the five eyes, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddha, then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་མཚན་མ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཐབས་མི་མཁས་པར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་ན་དེ་གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་
པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིག་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ

【汉语翻译】
当彼时，不善巧方便者作如是念：我乃行于般若波罗蜜多，若如是思惟，则为行于所缘，若思惟无我，彼菩萨摩诃萨是行于相。世尊，若菩萨摩诃萨作如是念：何者如是行者，是行于般若波罗蜜多。彼若思惟是般若波罗蜜多之边际，彼乃行于相，彼当知是菩萨摩诃萨不善巧方便。尔时，具寿舍利子，告具寿善现言：具寿善现，此菩萨摩诃萨云何当知是不善巧方便耶？善现言：舍利子，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若住于色，及增上信解，及普知，若住于受，及增上信解，及普知，若住于想，及增上信解，及普知，若住于诸行，及增上信解，及普知，若住于识，及增上信解，及普知者，彼住于色，及增上信解，及普知，若住于受，及增上信解，及普知，若住于想，及增上信解，及普知，若住于诸行，及增
上信解，及普知，若住于识，及增上信解，及普知，是行于色之显现造作。受及想及诸行及识是行于显现造作，是故彼不从生，老，病，死，忧悲，号泣，苦恼，心不适悦，逼迫中得解脱，说是不能从大苦中得解脱。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若住于眼，及增上信解，及普知，

【英语翻译】
At that time, an unskilled person thinks: "I am practicing the Perfection of Wisdom." If he thinks like this, he is practicing with an object of focus. If a Bodhisattva-Mahasattva thinks of selflessness, he is practicing with characteristics. World Honored One, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks like this: "Whoever practices in this way is practicing the Perfection of Wisdom." If he thinks that this is the limit of the Perfection of Wisdom, he is practicing with characteristics. It should be known that he is a Bodhisattva-Mahasattva who is unskilled in means. Then, the Venerable Shariputra said to the Venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, how should it be known that this Bodhisattva-Mahasattva is unskilled in means?" Subhuti said: "Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he dwells in form, and has increased faith and understanding, and has complete knowledge, if he dwells in feeling, and has increased faith and understanding, and has complete knowledge, if he dwells in perception, and has increased faith and understanding, and has complete knowledge, if he dwells in formations, and has increased faith and understanding, and has complete knowledge, if he dwells in consciousness, and has increased faith and understanding, and has complete knowledge, he dwells in form, and has increased faith and understanding, and has complete knowledge, if he dwells in feeling, and has increased faith and understanding, and has complete knowledge, if he dwells in perception, and has increased faith and understanding, and has complete knowledge, if he dwells in formations, and has increased
faith and understanding, and has complete knowledge, if he dwells in consciousness, and has increased faith and understanding, and has complete knowledge, he is practicing the manifestation and fabrication of form. Feeling, perception, formations, and consciousness are practicing manifestation and fabrication, therefore, he is not liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and distress, it is said that he cannot be liberated from great suffering. If a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he dwells in the eye, and has increased faith and understanding, and has complete knowledge,

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། །ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་
གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལྔ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱ

【汉语翻译】
，以及耳，以及鼻，以及舌，以及身，以及住在意上，以及特别信解，以及完全知晓，以及住在色上，以及特别信解，以及完全知晓，以及声，以及香，以及味，以及触，以及住在法上，以及特别信解，以及完全知晓，以及住在眼之识上，以及特别信解，以及完全知晓，以及耳之识，以及鼻之识，以及舌之识，以及身之识，以及住在意之识上，以及特别信解，以及完全知晓，以及住在眼之和合触上，以及特别信解，以及完全知晓，以及耳之和合触，以及鼻之和合触，以及舌之和合触，以及身之和合触，以及住在意之和合触上，以及特别信解，以及完全知晓，以及以眼之和合触为缘所生的感受，乐受，以及苦受，以及非乐受亦非苦受的任何感受，住在其上，以及特别信解，以及完全知晓，以及以耳之和合触为缘所生的感受，以及以鼻之和合触为缘
所生的感受，以及以舌之和合触为缘所生的感受，以及以身之和合触为缘所生的感受，以及以意之和合触为缘所生的感受，乐受，以及苦受，以及非乐受亦非苦受的任何感受，住在其上，以及特别信解，以及完全知晓，如果住在三十七菩提分法上，以及特别信解，以及完全知晓，同样地，五眼，以及六神通，以及六度波罗蜜，以及禅定，以及四无量，以及无色定，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法，以及阿罗汉果，以及辟支佛果，以及菩萨，以及住在诸佛之法上，以及特别信解，以及完全知晓，那么他就是住在诸佛之法上，以及特别信解，以及以完全知晓而行于现证诸佛之法。

【英语翻译】
, and ear, and nose, and tongue, and body, and abiding in mind, and especially believing, and fully knowing, and abiding in form, and especially believing, and fully knowing, and sound, and smell, and taste, and touch, and abiding in dharma, and especially believing, and fully knowing, and abiding in eye consciousness, and especially believing, and fully knowing, and ear consciousness, and nose consciousness, and tongue consciousness, and body consciousness, and abiding in mind consciousness, and especially believing, and fully knowing, and abiding in the conjunction of eye contact, and especially believing, and fully knowing, and the conjunction of ear contact, and the conjunction of nose contact, and the conjunction of tongue contact, and the conjunction of body contact, and abiding in the conjunction of mind contact, and especially believing, and fully knowing, and the feeling born of the condition of the conjunction of eye contact, pleasant feeling, and painful feeling, and whatever is neither pleasant nor painful, abiding in that, and especially believing, and fully knowing, and the feeling born of the condition of the conjunction of ear contact, and the feeling born of the condition of the conjunction of nose contact,
and the feeling born of the condition of the conjunction of tongue contact, and the feeling born of the condition of the conjunction of body contact, and the feeling born of the condition of the conjunction of mind contact, pleasant feeling, and painful feeling, and whatever is neither pleasant nor painful, abiding in that, and especially believing, and fully knowing, if abiding in the thirty-seven factors of enlightenment, and especially believing, and fully knowing, likewise, the five eyes, and the six superknowledges, and the six perfections, and meditation, and the immeasurables, and the formless absorptions, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the state of an Arhat, and the state of a Pratyekabuddha, and a Bodhisattva, and abiding in the dharmas of the Buddhas, and especially believing, and fully knowing, then he is abiding in the dharmas of the Buddhas, and especially believing, and by fully knowing, engaging in the manifestation of the dharmas of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཐབས་མི་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པས་དེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གམ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因为是现行，所以行于生、老、病、死、忧愁、啼哭、痛苦、不悦，故说为不能从大苦中解脱。具寿舍利子，彼菩萨摩诃萨，若无证得声闻地或独觉地的份，更何况证得无上正等菩提，那是没有的事。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，应知是不善巧。说：具寿善现，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多，应知是善巧？善现说：具寿舍利子，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不住于色，亦无特别之信乐，亦无尽知，以及受、想、行、识亦不住，亦无特别之信乐，亦无尽知，如是乃至诸佛之法亦不住，亦无特别之信乐，亦无尽知，故彼不行于色，受、想、行、识亦不行，不行于色之相，受、想、行、识之相亦不行，不行于色为常或无常，受、想、行、识为常或无常亦不行，色为乐或苦，有我或无我，寂静或不寂静，以及受、想、行亦如是，识为乐或苦，有我或无我，寂静或不寂静亦不行，不行于色为空或不空，有相或无相

【英语翻译】
Because it is currently practiced, it leads to birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, and displeasure, hence it is said to be unable to be liberated from great suffering. Venerable Shariputra, if that Bodhisattva-Mahasattva does not have the fortune to attain the Hearer's Ground or the Solitary Buddha's Ground, what need is there to mention attaining the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment? That is impossible. Venerable Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, it should be known as unskilled. It is said: Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva-Mahasattva practice the Perfection of Wisdom so that it is known as skillful? Subhuti said: Venerable Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in form, nor does he have particular faith, nor does he have complete knowledge, and also sensation, perception, formation, and consciousness do not abide, nor is there particular faith, nor is there complete knowledge, likewise, even up to the Dharmas of the Buddhas, there is no abiding, nor is there particular faith, nor is there complete knowledge, therefore he does not practice in form, sensation, perception, formation, and consciousness also do not practice, he does not practice in the characteristic of form, the characteristic of sensation, perception, formation, and consciousness also do not practice, he does not practice in form as permanent or impermanent, sensation, perception, formation, and consciousness as permanent or impermanent also do not practice, form as pleasure or suffering, having self or without self, peaceful or unpeaceful, and also sensation, perception, and formation are the same, consciousness as pleasure or suffering, having self or without self, peaceful or unpeaceful also do not practice, he does not practice in form as empty or not empty, having characteristics or without characteristics.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་
བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་གཟུགས་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ།། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
不使用于中间。不使用于有愿或无愿。对于感受、认知和行，也是同样。不使用于识是空或非空。不使用于有相或无相。不使用于有愿或无愿。不使用于寂静或不寂静。那时，菩萨摩诃萨应知为善巧方便。为什么呢？具寿舍利子，如此，色的空性即非色。空性之外无色，色之外无空性，色即是空性，空性即是色。感受、认知、行和识的空性也是如此，识并非识。空性之外也无识，识之外也无空性，空性即是识，识即是空性。同样，对于处、界、缘起、菩提分法三十七品、波罗蜜多、禅定、无量、无色定、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法之间的空性，也不是佛法。空性之外也没有佛法，佛法之外也没有空性，空性即是不共佛法，不共佛法即是空性。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，应知为善巧方便。

第十一品。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，则有证得无上正等菩提的因缘。此般若波罗蜜多

【英语翻译】
It is not used in between. It is not used for having aspiration or not having aspiration. Similarly for feelings, perceptions, and formations. It is not used for consciousness being empty or not empty. It is not used for having signs or not having signs. It is not used for having aspiration or not having aspiration. It is not used for being secluded or not secluded. At that time, the Bodhisattva Mahasattva should be known as skillful means. Why is that? Venerable Shariputra, like this, the emptiness of form is not form. There is no form other than emptiness, and there is no emptiness other than form. Form itself is emptiness, and emptiness itself is form. Similarly, the emptiness of feelings, perceptions, formations, and consciousness is also not consciousness. There is no consciousness other than emptiness, and there is no emptiness other than consciousness. Emptiness itself is consciousness, and consciousness itself is emptiness. Likewise, for the sense bases, elements, dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, the perfections, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the emptiness between the eighteen unshared qualities of the Buddha, that is also not the qualities of the Buddha. There are no qualities of the Buddha other than emptiness, and there is no emptiness other than the qualities of the Buddha. Emptiness itself is the unshared qualities of the Buddha, and the unshared qualities of the Buddha are emptiness. Venerable Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way should be known as skillful means.

Eleventh Chapter. Venerable Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way has the opportunity to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་སྟེ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །
ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་

【汉语翻译】
当行持般若波罗蜜多时，如果对某些法有所证悟，则不行持般若波罗蜜多。如果未证悟，则不行持般若波罗蜜多。如果既非证悟也非未证悟，则不行持般若波罗蜜多。如果既非证悟也非未证悟，则不行持般若波罗蜜多。
舍利子说：具寿善现，为何菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如果有所证悟，则不行持般若波罗蜜多？如果未证悟，则不行持般若波罗蜜多？如果既非证悟也非未证悟，则不行持般若波罗蜜多？如果既非证悟也非未证悟，则不行持般若波罗蜜多？
善现说：具寿舍利子，这是因为般若波罗蜜多不执著自性。为什么呢？因为般若波罗蜜多是无实性的自性。具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，对于“行持”不执著，对于“不行持”也不执著，对于“既行持也非行持”不执著，对于“既非行持也非不行持”不执著。为什么呢？因为他已领悟且未舍弃一切法无实性的自性。具寿舍利子，如此行持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，其心不怯懦，完全不怯懦，不畏惧，完全不畏惧，不被恐惧所控制，那么这位菩萨摩诃萨就应被视为接近一切相智，这是大忍的所缘和相的差别。
大法殊胜的所缘和

【英语翻译】
When practicing the Perfection of Wisdom, if some dharmas are apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom. If they are not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom. If they are neither apprehended nor not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom. If they are neither apprehended nor not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom.
Shariputra said: Reverend Subhuti, why is it that when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if something is apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom? If it is not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom? If it is neither apprehended nor not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom? If it is neither apprehended nor not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom?
Subhuti said: Reverend Shariputra, it is because the Perfection of Wisdom does not fixate on inherent existence. Why? Because the Perfection of Wisdom is the nature of non-things. Reverend Shariputra, for that reason, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fixate on the notion of 'practicing.' He does not fixate on the notion of 'not practicing.' He does not fixate on the notion of 'both practicing and not practicing.' He does not fixate on the notion of 'neither practicing nor not practicing.' Why? Because he has comprehended and not abandoned the inherent nature of all dharmas as non-things. Reverend Shariputra, in this way, the mind of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not disheartened and is completely un-disheartened; he is not afraid and is completely unafraid, and is not overcome by fear. Then, that Bodhisattva-Mahasattva should be regarded as being close to Omniscience, which is the object and the distinction of the aspect of great patience.
The object of the great supreme Dharma and

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཡངས་པ། མདུན་དུ་བྱས་པ། ཚད་མེད་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་དག་གིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྟོབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་

【汉语翻译】
相的差别。
具寿舍利子，所有相都是遍知，也是因为无实性的缘故，是无二且不可作二的。那是菩萨摩诃萨们的等持，名为一切法不生。是广大的，被摆在前面的，被确定为无量的，不被声闻和独觉所夺的。舍利子，以该等持而如理作意的菩萨摩诃萨，迅速地现证无上正等菩提。舍利子说：具寿善现，以何等持而安住的菩萨摩诃萨，迅速地现证无上正等菩提？善现说：具寿舍利子，以安住于何等持，菩萨摩诃萨迅速地现证无上正等菩提，有菩萨摩诃萨们的等持，名为勇猛行。同样有名为宝印的等持。有名为狮子游舞的等持。有名为善月的等持。有名为月幢幡的等持。有名为胜一切法的等持。有名为一切法印的等持。有名为普观顶髻的等持。有名为法界决定的等持。有名为决定幢幡吉祥的等持。有名为金刚喻的等持。有名为入一切法印的等持。有名为于等持位中安住的等持。有名为王印的等持。有名为力精进的等持。有名为胜一切法的等持。于等持

【英语翻译】
The distinctions of aspects.
Shariputra, the venerable one, all aspects are omniscient, and also because of the nature of non-entity, they are non-dual and cannot be made dual. That is the samadhi of the Bodhisattva-Mahasattvas, called the non-arising of all dharmas. It is vast, placed in front, determined to be immeasurable, and cannot be taken away by the Shravakas and Pratyekabuddhas. Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices with that samadhi will quickly realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Shariputra said: "Venerable Subhuti, by abiding in which samadhi will the Bodhisattva-Mahasattva quickly realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, by abiding in which samadhi will the Bodhisattva-Mahasattva quickly realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, there is a samadhi of the Bodhisattva-Mahasattvas called Heroic Progress."
Similarly, there is a samadhi called Jewel Seal. There is a samadhi called Lion's Sport. There is a samadhi called Good Moon. There is a samadhi called Moon Banner Thought. There is a samadhi called Supremely Excellent Beyond All Dharmas. There is a samadhi called Seal of All Dharmas. There is a samadhi called Universally Viewing Crown. There is a samadhi called Determination of the Dharma Realm. There is a samadhi called Auspicious Banner of Determination. There is a samadhi called Vajra-like. There is a samadhi called Seal of Entering All Dharmas. There is a samadhi called Abiding in the State of Equipoise. There is a samadhi called King's Seal. There is a samadhi called Strength of Diligence. There is a samadhi called Truly Excellent Beyond All Dharmas. In samadhi.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】

རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་ལ་རྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་འཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཡོད་དོ། །གཟི་བརྗིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང

【汉语翻译】
有如国王般安住之三摩地。有光芒普照之三摩地。有军队善布之三摩地。有真实超胜之三摩地。有于决定之语无疑而入之三摩地。有观看不厌足之三摩地。有于殊胜之语真实而入之三摩地。有各方观察之三摩地。有手印完全执持之三摩地。有不退转之三摩地。有诸法完全汇集如海之手印之三摩地。有如虚空般广大充满之三摩地。有金刚坛城之三摩地。有胜幢顶端之军饰之三摩地。有自在顶髻之三摩地。有随顺常流之三摩地。有狮子善伸展之三摩地。有寂静之三摩地。有舍弃烦恼之三摩地。有种种显现之三摩地。有无寻觅之三摩地。有不住于处所之三摩地。有无心之三摩地。有无垢灯之三摩地。有无量光之三摩地。有作光之三摩地。有普照之三摩地。有清净殊胜之三摩地。有无垢光之三摩地。有作喜之三摩地。有非战胜之三摩地。有闪电灯之三摩地。有不可穷尽之三摩地。有不败之三摩地。有具光辉之三摩地。有离尽灭之三

【英语翻译】
There is the samadhi called Abiding Like a King. There is the samadhi called Radiating Light. There is the samadhi called Arrayed Army. There is the samadhi called Truly Superior. There is the samadhi called Entering Unhesitatingly into Definitive Words. There is the samadhi called Insatiable to Behold. There is the samadhi called Truly Entering into Excellent Words. There is the samadhi called Looking in All Directions. There is the samadhi called Fully Holding the Mudra. There is the samadhi called Without Degeneration. There is the samadhi called the Ocean Mudra, Which is the Perfect Gathering of All Dharmas. There is the samadhi called Filling Vastly Like the Sky. There is the samadhi called Vajra Mandala. There is the samadhi called the Army Ornament at the Top of the Victory Banner. There is the samadhi called the Crest of Power. There is the samadhi called Following the Continuous Stream. There is the samadhi called the Lion Fully Stretched Out. There is the samadhi called Tranquility. There is the samadhi called Abandoning Afflictions. There is the samadhi called Manifestation. There is the samadhi called Without Seeking. There is the samadhi called Without Relying on a Place. There is the samadhi called Without Mind. There is the samadhi called the Lamp Without Stain. There is the samadhi called Infinite Light. There is the samadhi called Making Light. There is the samadhi called Universally Illuminating. There is the samadhi called Pure and Supreme. There is the samadhi called Light Without Stain. There is the samadhi called Making Joy. There is the samadhi called Not Conquering. There is the samadhi called Lightning Lamp. There is the samadhi called Inexhaustible. There is the samadhi called Unvanquished. There is the samadhi called Having Splendor. There is the samadhi called Separated from Exhaustion.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མིང་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རབ་རིབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཡུལ་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། 

【汉语翻译】
有等持。名为不动的等持有。名为分别的等持有。名为无畏的等持有。名为日灯的等持有。名为月亮无垢的等持有。名为智慧灯的等持有。名为光明清晰的等持有。名为光明照耀的等持有。名为作事的等持有。名为智慧穗的等持有。名为金刚般的等持有。名为心安住的等持有。名为普照的等持有。名为善安住的等持有。名为珍宝边的等持有。名为圣法印的等持有。名为诸法平等性的等持有。名为舍弃喜乐的等持有。名为以法殊胜的等持有。名为遍散的等持有。名为善于分别诸法语词的等持。名为文字善安立的等持有。名为离文字的等持有。名为断除所缘的等持有。名为无变的等持有。名为无相的等持有。名为名决定趣入的等持有。名为无处行走的等持。名为无翳的等持有。名为具足行仪的等持有。名为无动的等持有。名为胜过战斗的等持有。名为成为一切功德之聚的等持。名为无心而住的等持。名为善妙莲花开放且明亮的等持。
名为具有菩提分的等持。名为无边勇气的等持。

【英语翻译】
There is samadhi. There is samadhi called "Immovable." There is samadhi called "Discernment." There is samadhi called "Fearless." There is samadhi called "Sun Lamp." There is samadhi called "Moon Without Stain." There is samadhi called "Wisdom Lamp." There is samadhi called "Clear Light." There is samadhi called "Illuminating." There is samadhi called "Acting." There is samadhi called "Wisdom Sprout." There is samadhi called "Vajra-like." There is samadhi called "Mind Abiding." There is samadhi called "All-Illuminating." There is samadhi called "Well-Abiding." There is samadhi called "Jewel's Edge." There is samadhi called "Holy Dharma Seal." There is samadhi called "Equality of All Dharmas." There is samadhi called "Abandoning Joy." There is samadhi called "Superior by Dharma." There is samadhi called "Scattering." There is samadhi called "Well-Discriminating Words of All Dharmas." There is samadhi called "Well-Established Letters." There is samadhi called "Devoid of Letters." There is samadhi called "Cutting Off Objects." There is samadhi called "Immutable." There is samadhi called "Without Characteristics." There is samadhi called "Name Definitely Entering." There is samadhi called "Acting Without a Place." There is samadhi called "Without Haze." There is samadhi called "Endowed with Conduct." There is samadhi called "Motionless." There is samadhi called "Surpassing Battle." There is samadhi called "Becoming a Collection of All Qualities." There is samadhi called "Abiding Without Mind." There is samadhi called "Virtuous Flowers Blooming and Bright."
There is samadhi called "Having Limbs of Enlightenment." There is samadhi called "Boundless Courage."

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
།མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།། རྣམ་པ་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བརྡ་དང༌། སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཞི་མེད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད

【汉语翻译】
有不平等与平等之禅定。有超越一切法之禅定。有完全断除之禅定。有消除软弱之禅定。有无所作为之禅定。有一切皆备之禅定。有显现诸相之禅定。有诸相合一之禅定。有不舍诸相之禅定。有通达一切有之基础之禅定。有通达语言与声音之禅定。有具足声音与旋律之禅定。有远离文字之禅定。有明灯燃亮之禅定。有完全净化自性之禅定。有无所缘之禅定。有具足一切殊胜相之禅定。有于一切乐与苦皆无不悦之禅定。有取之不尽之宝箧之禅定。有总持之智慧之禅定。有遍观一切世间之禅定。有禅定平等性之禅定。有从是理与非理中解脱之禅定。有所有随行者皆正确聚集之禅定。有确定无基础之禅定。有确定安住于如是性之禅定。有完全摧毁身体之过患之禅定。有彻底摧毁语言之过患之禅定。有如虚空之禅定。有如虚空般无执着而解脱且无染污之禅定。
以该禅定行事的菩萨摩诃萨迅速获得无上。

【英语翻译】
There is the samadhi called Unequal and Equal. There is the samadhi called Transcending all dharmas. There is the samadhi called Completely Cutting Off. There is the samadhi called Eliminating Weakness. There is the samadhi called Without Action. There is the samadhi called Completely Arranged as One. There is the samadhi called Manifesting Aspects. There is the samadhi called Aspects Becoming One. There is the samadhi called Without Abandoning Aspects. There is the samadhi called Comprehending the Basis of All Existence. There is the samadhi called Entering into Symbols and Sounds. There is the samadhi called Possessing Sound and Melody. There is the samadhi called Separated from Letters. There is the samadhi called Burning Lamp. There is the samadhi called Completely Purifying Characteristics. There is the samadhi called Without Manifestation. There is the samadhi called Possessing All Supreme Aspects. There is the samadhi called Without Displeasure in All Happiness and Suffering. There is the samadhi called Inexhaustible Treasure Trove. There is the samadhi called Wisdom of Dharani. There is the samadhi called Fully Contemplating All Worlds. There is the samadhi called Samadhi Equality. There is the samadhi called Completely Liberated from What Is and What Is Not. There is the samadhi called All Followers Correctly Assembling. There is the samadhi called Certainty Without Basis. There is the samadhi called Certainty of Abiding in Suchness. There is the samadhi called Completely Destroying the Faults of the Body. There is the samadhi called Completely Destroying the Faults of Speech. There is the samadhi called Like Space. There is the samadhi called Liberated and Undefiled Like Space, Without Attachment.
Bodhisattva Mahasattvas who practice with that samadhi quickly attain the unsurpassed.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ལ་བསླབས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་གདབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གོས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་གནས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
也将证得无上圆满正等觉。具寿舍利子，这些是菩萨摩诃萨们的等持。以这些等持而行持的菩萨摩诃萨们，迅速证得无上圆满正等觉。如是，通过修习何种等持和陀罗尼之门，菩萨摩诃萨们将迅速证得无上圆满正等觉？像这样无量无数的其他等持也存在。其中，何为名为“勇猛行”的等持？即通过何种等持，能够体验所有等持的行境？那便是名为“勇猛行”的等持。其中，何为名为“珍宝手印”的等持？即通过何种等持，能够印持所有等持？那便是名为“珍宝手印”的等持。同样，其中，何为名为“如虚空般无染、解脱且无垢”之间的等持？即安住于何种等持，能够如虚空般无染，并证得解脱且无垢？那便是名为“如虚空般无染，解脱且无垢”的等持，这便是小法之最胜的所缘和相的差别。此后，以佛陀的加持，具寿善现对具寿舍利子说了这番话：具寿舍利子，菩萨摩诃萨安住于这些等持，过去的如来、阿罗汉、正等觉佛陀们也曾对他们作过无上圆满正等觉的授记。如今，在十方世界如恒河沙数般的刹土中，凡是住世并护持的如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，他们也对菩萨摩诃萨

【英语翻译】
will also attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, these are the samadhis of the Bodhisattva-Mahasattvas. Bodhisattva-Mahasattvas who practice with these samadhis will quickly attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Thus, by training in which samadhi and dharani gates will the Bodhisattva-Mahasattvas quickly attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment? There are also other immeasurable and countless samadhis like that. Among them, what is the samadhi called "Heroic Conduct"? That is, through which samadhi will one experience the realm of all samadhis? That is called the samadhi of "Heroic Conduct." Among them, what is the samadhi called "Jewel Seal"? That is, through which samadhi will one seal all samadhis? That is called the samadhi of "Jewel Seal." Similarly, among them, what is the samadhi between those called "Like the Sky, Without Attachment, Liberated, and Without Stain"? That is, abiding in which samadhi, one will attain being like the sky, without attachment, and liberated and without stain in all dharmas? That is called the samadhi of "Like the Sky, Without Attachment, Liberated, and Without Stain," which is the distinction of the object and aspect of the supreme of the small dharmas. Then, by the power of the Buddha, the venerable Subhuti said this to the venerable Shariputra: Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattvas who abide in these samadhis, the Tathagatas, Arhats, Perfect Buddhas of the past have also prophesied their unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Now, in the realms of the ten directions as numerous as the sands of the Ganges, those Tathagatas, Arhats, Perfect Buddhas who dwell and protect, they also [prophesy] the Bodhisattva-Mahasattvas.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཅིང་མི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་
སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྟར་རོ། །སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛི

【汉语翻译】
因此受到授记。因此，他不会再次真正见到禅定。他也不会因为“我已入定”而对禅定产生傲慢。因此，他不会再次真正见到禅定。我正在入定。我将使之入定。我已入定，他不会因此而产生傲慢。因为他没有那些分别念，也不会生起。这就是上等和中等法的目标和形态的差别。舍利子说：具寿善现，住于此禅定的菩萨摩诃萨，是否会被如来、阿罗汉、正等觉者们授记？善现说：具寿舍利子，并非如此。这是为什么呢？具寿舍利子，因为般若波罗蜜多是另一回事，禅定也是另一回事，菩萨也是另一回事，并非如此。般若波罗蜜多本身就是禅定，禅定本身就是菩萨。菩萨本身就是禅定。说：具寿善现，如果这样，禅定是另一回事，菩萨也是另一回事，并非如此。菩萨是另一回事，禅定本身也是另一回事，并非如此。因为一切法都是平等性，禅定本身就是菩萨，菩萨本身就是禅定，那么，能指示禅定吗？善现说：具寿舍利子，并非如此。说：具寿善现，这位善男子会对禅定产生执着吗？善现说：具寿舍利子，不会产生执着。说：他如何不会对它产生执着？善现说：就像没有分别念一样。说：对他来说，如何没有分别念？善现说：因为一切法都不存在，所以没有常恒。因此，对于禅定来说，没有分别念。具寿舍利子，通过这种方式，这位善男子会进入禅

【英语翻译】
Therefore, it is prophesied. Therefore, he will not truly see samadhi again. He will also not become arrogant towards samadhi because of "I have entered samadhi." Therefore, he will not truly see samadhi again. I am entering samadhi. I will cause it to enter samadhi. I have entered samadhi, he will not become arrogant because of this. Because he does not have those discriminations, nor will they arise. This is the difference between the object and form of the superior and middling dharmas. Shariputra said: Venerable Subhuti, will the Bodhisattva Mahasattva who abides in this samadhi be prophesied by the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is not so. Why is that? Venerable Shariputra, because Prajnaparamita is one thing, samadhi is another, and Bodhisattva is another, it is not so. Prajnaparamita itself is samadhi, samadhi itself is Bodhisattva. Bodhisattva itself is samadhi. Said: Venerable Subhuti, if that is the case, samadhi is one thing, and Bodhisattva is another, it is not so. Bodhisattva is another, and samadhi itself is another, it is not so. Because all dharmas are of equal nature, samadhi itself is Bodhisattva, Bodhisattva itself is samadhi, then, can samadhi be indicated? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is not so. Said: Venerable Subhuti, does that son of good family have attachment to that samadhi? Subhuti said: Venerable Shariputra, there is no attachment. Said: How does he not have attachment to it? Subhuti said: Just like there is no discrimination. Said: How is there no discrimination for him? Subhuti said: Because all dharmas do not exist, there is no permanence. Therefore, for samadhi, there is no discrimination. Venerable Shariputra, in this way, that son of good family will enter

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོ། དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་
གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང

【汉语翻译】
那么在那里就没有能使之成为能识别的了。就没有能使之成为能感受的了。 （有人）说：为什么没有能使之成为能识别的，也没有能使之成为能感受的呢？ 善现（Rabjor）说：因为那个禅定也没有，菩萨摩诃萨也没有的缘故。就没有能识别的了。没有能使之成为能感受的，这被称为是殊胜大法的对境和相状的差别啊。
所取的分别第一。属于暖位的分别有九种。
此后，世尊对具寿善现说了“善哉”之后，像您对安住于无烦恼者中的殊胜者所开示的那样开示，真是太好了！太好了！菩萨摩诃萨，应当像那样修学般若波罗蜜多。应当像那样修学禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多。应当像那样修学菩提分法，以及十八不共佛法之间的一切法。此后，具寿舍利子对世尊这样禀告道：世尊，像那样修学的菩萨摩诃萨，是在修学般若波罗蜜多吗？是在修学禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多吗？是在修学菩提分法，以及一切不共佛法之间的一切法吗？世尊说道：舍利子，像那样修学的菩萨摩诃萨，是以不执著于般若波罗蜜多的方式来修学的。是以不执著于禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多的方式来修学的。是（以不执著于）菩提分法，以及禅定和

【英语翻译】
Then there is nothing to make it recognizable there. There is nothing to make it feel. (Someone) said: Why is there nothing to make it recognizable, and nothing to make it feel? Subhuti (Rabjor) said: Because that samadhi is also not there, and the Bodhisattva-Mahasattva is also not there. There is nothing to recognize. There is nothing to make it feel, this is said to be the object and the difference in appearance of the supreme Dharma.
The first apprehension of what is grasped. There are nine kinds of discriminations belonging to the heat position.
Then, the Blessed One said "Well said" to the venerable Subhuti, and said, "It is well said that you have shown as the best of those who abide in the absence of afflictions! Well said! Bodhisattva-Mahasattvas should thus train in the perfection of wisdom. Thus, one should train in the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity. Thus, one should train in the dharmas of the aspects of enlightenment, and up to the eighteen unmixed Buddha dharmas. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, is the Bodhisattva-Mahasattva who thus trains, training in the perfection of wisdom? Is he training in the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity? Is he training in the dharmas of the aspects of enlightenment, and all the unmixed Buddha dharmas? The Blessed One said: Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva who thus trains, trains in the way of not focusing on the perfection of wisdom. He trains in the way of not focusing on the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity. (He trains in the way of not focusing on) the dharmas of the aspects of enlightenment, and meditation and

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌།
སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་

【汉语翻译】
无量和，无色定的等至和，十力和，四无畏和，四各别正智和，乃至十八不共佛法，是以不缘的行相而修学。之后具寿舍利子，对薄伽梵如是禀白道：薄伽梵，菩萨摩诃萨如是修学般若波罗蜜多，是以不缘的行相而修学吗？薄伽梵开示道：舍利子，菩萨摩诃萨如是修学般若波罗蜜多，是以不缘的行相而修学。舍利子禀白道：薄伽梵，为了什么不缘呢？薄伽梵开示道：舍利子，因为极度清净的缘故，我不缘。因为极度清净的缘故，有情和，命和，养育和，士夫和，补特伽罗和，力生和，力子和，作者和，受者和，知者和，见者，我不缘。因为极度清净的缘故，痛苦我不缘。因为极度清净的缘故，集起和，灭和，道我不缘。因为极度清净的缘故，欲界我不缘。因为极度清净的缘故，色界我不缘。因为极度清净的缘故，无色界我不缘。因为极度清净的缘故，静虑和，无量和，无色定的等至我不缘。因为极度清净的缘故，念住和，正断和，神足和，根和，力（stob）和，菩提分和，道我不缘。因为极度清净的缘故，波罗蜜多等我不缘。因为极度清净的缘故，十力和，四无畏和，四各别正智和，如来十力我不缘。因为极度清净的缘故，诸佛不共法我不缘。因为极度清净的缘故，入流我不缘。因为极度清净的缘故，一来和，再

【英语翻译】
And immeasurable, and formless attainments, and the ten powers, and the four fearlessnesses, and the four individual perfect knowledges, and up to the eighteen unmixed qualities of a Buddha, one trains in a way that does not focus on them. Then the venerable Shariputra said this to the Blessed One: Blessed One, does a Bodhisattva Mahasattva train in the perfection of wisdom in such a way, training in a way that does not focus on them? The Blessed One said: Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva trains in the perfection of wisdom in such a way, training in a way that does not focus on them. Shariputra asked: Blessed One, why does one not focus on them? The Blessed One said: Shariputra, because of the utter purity, one does not focus on self. Because of the utter purity, one does not focus on sentient beings, or life, or nourishment, or individuals, or persons, or those born of strength, or those with strength, or doers, or experiencers, or knowers, or seers. Because of the utter purity, one does not focus on suffering. Because of the utter purity, one does not focus on origination, or cessation, or the path. Because of the utter purity, one does not focus on the desire realm. Because of the utter purity, one does not focus on the form realm. Because of the utter purity, one does not focus on the formless realm. Because of the utter purity, one does not focus on meditative stabilizations, or immeasurables, or formless attainments. Because of the utter purity, one does not focus on the mindfulnesses, or the perfect abandonments, or the legs of miraculous power, or the faculties, or the powers, or the branches of enlightenment, or the path. Because of the utter purity, one does not focus on the perfections. Because of the utter purity, one does not focus on the ten powers, or the four fearlessnesses, or the four individual perfect knowledges, or the ten powers of the Tathagata. Because of the utter purity, one does not focus on the unmixed qualities of the Buddhas. Because of the utter purity, one does not focus on stream-enterers. Because of the utter purity, one does not focus on once-returners, and again

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མིད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དང་པོ་མ་རིག་པའི་རྟོག་པ་
ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ

【汉语翻译】
不来果，阿罗汉，独觉不缘。因为极其清净的缘故，菩萨不缘。因为极其清净的缘故，菩提不缘。因为极其清净的缘故，佛不缘。请问：世尊，什么是清净？世尊开示说：一切法不生，无有生起，无有缘，无有显现造作，这叫做清净。舍利子，这样，菩萨摩诃萨以不缘一切法的方式修学。这是就普遍的分别念而说的。请问：世尊，这样修学的菩萨摩诃萨修学什么法呢？世尊开示说：舍利子，这样修学的菩萨摩诃萨对任何法都不修学。为什么呢？舍利子，这些法不是像凡夫俗子所显现执着的那样。请问：世尊，那么这些法是什么样的呢？世尊开示说：就像吞咽一样存在，因为不是那样存在的缘故，所以叫做没有。这是属于暖位的分别念，是最初的无明分别念。请问：世尊，为什么不是存在，所以说是不存在呢？世尊开示说：舍利子，色蕴在内空性与无事物自性空性之间，所以不是存在。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴在内空性与无事物自性空性之间，所以不是存在。菩提分法之间，在内空性与无事物自性空性之间，所以不是存在。十八不共佛法之间，在内空性与无事物自性空性之间，所以不是存在。这是那

【英语翻译】
Non-returner, Arhat, Solitary Buddha are not apprehended. Because of being utterly pure, Bodhisattva is not apprehended. Because of being utterly pure, Bodhi is not apprehended. Because of being utterly pure, Buddha is not apprehended. Asked: Blessed One, what is purity? The Blessed One said: All dharmas are unarisen, without arising, without object, and without manifest activity. This is called purity. Shariputra, thus, the Bodhisattva Mahasattva trains by not apprehending all dharmas. This is taught in terms of the general aspect of conceptualization. Asked: Blessed One, what dharmas does the Bodhisattva Mahasattva who trains in this way train in? The Blessed One said: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who trains in this way does not train in any dharma. Why is that? Shariputra, these dharmas are not in the way that childish ordinary beings manifestly cling to them. Asked: Blessed One, then what is the nature of these dharmas? The Blessed One said: They exist as if swallowed, and because they do not exist in that way, they are called non-existent. This is the first ignorance conceptualization that belongs to the heat-related conceptualization. Asked: Blessed One, why is it said to be non-existent because it is not existent? The Blessed One said: Shariputra, form is not existent because it is between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Feeling, perception, formations, and consciousness are not existent because they are between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Between the dharmas of the aspects of enlightenment, they are not existent because they are between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Between the eighteen unmixed Buddha dharmas, they are not existent because they are between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. That is

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་བརྟགས་སོ། །བརྟགས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་སུ་ཆགས་པས་དེ་དག་གིས་མཐའ་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད། བརྟགས་ནས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ནས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ད

【汉语翻译】
其第二种分别，是对色等蕴的分别。对于此，各个凡夫众生是对无明和贪爱执著的。他们是由无明和贪爱所分别。分别后，由无明和贪爱所执著，由于执着于二边，因此他们不能如实知、如实见二边。他们分别了不如实存在的法，从对名和色的执著，乃至对诸佛法的执著，这被称为其第三种分别，即对名和色的执著的分别。对诸法的执著，他们是对不存在的二边的分别。分别后，不能知、不能见。什么不能知、不能见呢？不能知、不能见色。受、想、行、识都不能知、不能见，乃至十二处、十八界、十二缘起都不能知、不能见。三十七菩提分法不能知、不能见，乃至十八不共佛法都不能知、不能见，像这样，他们被归为“凡夫”之列，这被称为其第四种分别，即执着于二边的分别。他们是由无明和贪爱的缘故不能知、不能见。什么不能知、不能见呢？不能知、不能见色是完全染污的。同样，不能知、不能见色是完全清净的。受、想、行、识是完全染污的，不能知、不能见。同样，不能知、不能见识是完全清净的。他们必定不会出离，从哪里必定不会出离呢？不会从欲界必定出离。不会从色界必定出离。不会从无色界必定出离。不会从声闻和独觉的法中必定出离，这被称为其第五种分别，即完全染污的

【英语翻译】
Its second conceptualization is the conceptualization of the aggregates such as form. For this, individual ordinary beings are attached to ignorance and craving. They are discriminated by ignorance and craving. Having discriminated, they are attached by ignorance and craving. Because of attachment to the two extremes, they do not know or see the two extremes as they are. They discriminate those non-existent dharmas as they are, and from attachment to name and form, up to attachment to all the Buddha's dharmas, this is called its third conceptualization, which is the conceptualization of attachment to name and form. Attachment to dharmas, they discriminate into the two non-existent extremes. Having discriminated, they do not know or see. What do they not know or see? They do not know or see form. They do not know or see feeling, perception, formations, and consciousness, up to the twelve sources, the eighteen realms, and the twelve links of dependent origination. They do not know or see the thirty-seven factors of enlightenment, up to the eighteen unmixed Buddha dharmas. In this way, they are counted as "ordinary people," which is called its fourth conceptualization, which is the conceptualization of attachment to the two extremes.
They do not know or see because of ignorance and craving. What do they not know or see? They do not know or see that form is completely defiled. Similarly, they do not know or see that form is completely purified. They do not know or see that feeling, perception, formations, and consciousness are completely defiled. Similarly, they do not know or see that consciousness is completely purified. They will definitely not emerge. From where will they definitely not emerge? They will not definitely emerge from the desire realm. They will not definitely emerge from the form realm. They will not definitely emerge from the formless realm. They will not definitely emerge from the dharmas of the hearers and solitary Buddhas, which is called its fifth conceptualization, which is completely defiled.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མི་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་དད་ཅེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །དེ་དག་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌།
གཏི་མུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ

【汉语翻译】
我，是不知清净的分别念。他们是不信的。如何不信呢？不信“色以色空”之说。乃至菩提之间，不信“菩提以菩提空”之说。他们是不安住的。如何不安住呢？不安住于布施波罗蜜多。不安住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多。不安住于智慧波罗蜜多。不安住于不退转地。不安住于诸佛不共法之间。他们是现前执著的。如何现前执著呢？对色现前执著。对受、想、行诸蕴、识现前执著。对眼现前执著。对耳、鼻、舌、身、意现前执著。对处、界、缘起现前执著。对贪、嗔、痴现前执著。对诸见现前执著。乃至对菩提现前执著。因此称为凡夫。

请问：世尊，如此学习的菩萨摩诃萨，是不学习般若波罗蜜多，也不成就一切种智吗？

世尊开示说：舍利子，如此学习的菩萨摩诃萨，是不学习般若波罗蜜多的。也不成就一切种智。

请问：世尊，是何缘故呢？菩萨不学习般若波罗蜜多，也不成就一切种智呢？

世尊开示说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨因不善巧方便，而对般若波罗蜜多生起分别。生起现前执著。对禅定波罗蜜多生起分别。生起现前执著。对精进波罗蜜多生起分别。

【英语翻译】
I am the discriminating thought that does not know purity. They are unbelieving. How do they not believe? They do not believe in the saying, "Form is empty by form." Even up to enlightenment, they do not believe in the saying, "Enlightenment is empty by enlightenment." They are not abiding. How do they not abide? They do not abide in the perfection of generosity. They do not abide in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation. They do not abide in the perfection of wisdom. They do not abide in the irreversible ground. They do not abide among the unmixed qualities of the Buddhas. They are manifestly attached. How are they manifestly attached? They are manifestly attached to form. They are manifestly attached to feeling, perception, formations, and consciousness. They are manifestly attached to the eye. They are manifestly attached to the ear, nose, tongue, body, and mind. They are manifestly attached to the sources, elements, and dependent origination. They are manifestly attached to desire, hatred, and
ignorance. They are manifestly attached to views. They are manifestly attached even up to enlightenment. Therefore, they are called childish.

Question: World Honored One, is it the case that a Bodhisattva Mahasattva who studies in this way does not study the Perfection of Wisdom and does not attain all-knowingness?

The World Honored One said: Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who studies in this way does not study the Perfection of Wisdom. He does not attain all-knowingness.

Question: World Honored One, for what reason? Why does the Bodhisattva not study the Perfection of Wisdom and not attain all-knowingness?

The World Honored One said: Shariputra, in this case, a Bodhisattva Mahasattva, due to unskilled means, conceptualizes the Perfection of Wisdom. He becomes manifestly attached. He conceptualizes the Perfection of Meditation. He becomes manifestly attached. He conceptualizes the Perfection of Diligence.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་
དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསླབས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སློབ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བདེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ན། མི་དམིགས་པའ

【汉语翻译】
执著，显现执著。于忍辱波罗蜜多生起分别，显现执著。于持戒波罗蜜多生起分别，显现执著。于布施波罗蜜多生起分别，显现执著。如是于静虑、无量、无色之等持生起分别，显现执著。于念住、正断、神足、诸根、诸力、菩提分、道生起分别，显现执著。如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法生起分别，显现执著，乃至一切法及一切种智之间生起分别，显现执著。
舍利子，以彼等之相，菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多，不生起一切种智。如是即是彼之第六分别，不住于圣道之分别。请问，世尊，菩萨摩诃萨如何修学，能于一切种智决定生起之般若波罗蜜多而修学？世尊告曰：舍利子，若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不观般若波罗蜜多，亦不真实随观，如是修学，菩萨摩诃萨以不观之方式，能于一切种智决定生起。如是静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，乃至一切种智皆不观，亦不真实随观，如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，以不观之

【英语翻译】
Attachment, manifest attachment. Conceptualizing the perfection of patience, manifest attachment. Conceptualizing the perfection of discipline, manifest attachment. Conceptualizing the perfection of generosity, manifest attachment. Likewise, conceptualizing the meditative absorptions of concentration, immeasurables, and formlessness, manifest attachment. Conceptualizing the mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path, manifest attachment. Conceptualizing the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, manifest attachment, up to conceptualizing all dharmas and all-knowingness, manifest attachment.
Shariputra, with those aspects, a Bodhisattva Mahasattva does not study the Prajnaparamita, and all-knowingness does not arise. That is the sixth conceptualization, the conceptualization of not abiding on the noble path. Question: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva train so that they will definitely arise in all-knowingness by studying the Prajnaparamita? The Blessed One said: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if they do not observe the Prajnaparamita and do not truly follow and observe it, then by studying in that way, the Bodhisattva Mahasattva will definitely arise in all-knowingness in a non-observing manner. Likewise, the perfection of concentration, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, the perfection of generosity, and up to all-knowingness are not observed, and not truly followed and observed. Thus, if a Bodhisattva Mahasattva studies the Prajnaparamita, in a non-observing

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་
བརྒྱད་པ་བདག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་པོ་ཕུང་པོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤིར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག

【汉语翻译】
以不缘的行相，必定会现证一切种智。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，如是学般若波罗蜜多，以不缘的行相，将会现证一切种智，这即是第七种作意，是于所缘而作意。舍利子请问：世尊，以何不缘的行相而现证一切种智？世尊告言：舍利子，由于极度清净的缘故，我不可缘，亦不可见。同样，由于极度清净的缘故，乃至一切种智亦不可缘，亦不可见，这即是第八种作意，是于我等而作意。舍利子，清净即是无生、无起、无显现，这即是第九种作意，是于清净、生等而作意。这些是所取作意之第一。
所取作意之第二，属于顶位的九种作意。
因不善巧方便，而于色作意且现前耽著，乃至识亦作意且现前耽著，这即是与属于顶位的作意相应之第一，是于蕴之义而作意。于眼作意且现前耽著，同样乃至意，于色现前作意且现前耽著，同样乃至法亦作意且现前耽著，这即是彼之第二作意，是于生门之义而作意。于眼与色，以及眼之识界作意且现前耽著，同样乃至意与法，以及意之识界亦作意且现前耽著，这即是彼之第三作意，是于族姓之义而作意。于无明作意且现前耽著，同样乃至老死亦作意且现前耽著之间，这即是彼之第四作意，是于生之义而作意。

【英语翻译】
By means of non-apprehension, one will definitely realize all-knowingness. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva thus engages in the Perfection of Wisdom, and thus learns the Perfection of Wisdom, by means of non-apprehension, he will realize all-knowingness. This is the seventh contemplation, which is contemplation on the object of contemplation. Shariputra asked: "Lord, by what non-apprehending means does one realize all-knowingness?" The Lord replied: "Shariputra, because of extreme purity, I am not apprehended or seen. Similarly, because of extreme purity, even all-knowingness is not apprehended or seen." This is the eighth contemplation, which is contemplation on self and so forth. Shariputra, purity is unborn, unoriginated, and unmanifested. This is the ninth contemplation, which is contemplation on purity, birth, and so forth. These are the first of the apprehended contemplations.
The second of the apprehended contemplations: the nine contemplations belonging to the peak.
Because of unskilled means, one contemplates form and is manifestly attached to it, and contemplates up to consciousness and is manifestly attached to it. This is the first contemplation associated with the peak, which is contemplation on the meaning of the aggregates. One contemplates the eye and is manifestly attached to it, similarly up to the mind, one manifestly contemplates form and is manifestly attached to it, similarly up to the dharma, one contemplates and is manifestly attached to it. This is the second contemplation, which is contemplation on the meaning of the gate of birth. One contemplates the eye and form, and the realm of eye-consciousness, and is manifestly attached to it, similarly up to the mind and dharma, and the realm of mind-consciousness, one contemplates and is manifestly attached to it. This is the third contemplation, which is contemplation on the meaning of lineage. One contemplates ignorance and is manifestly attached to it, similarly up to old age and death, one contemplates and is manifestly attached to it. This is the fourth contemplation, which is contemplation on the meaning of birth.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང༌། མ་འོང་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྟོབས་བཅུར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །
འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས། རྟོག་པ་དང་པོ་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
是。其中，对于内空性、外空性、内外空性、以及无事物的自性空性之间进行思索和执着，这被称为是第五种思索，即对空性的意义进行分别思索。对于六度进行思索和执着，这被称为是第六种思索，即对六度的意义进行分别思索。对于三十七菩提分法进行思索和执着，这被称为是第七种思索，即对见道进行分别思索。对于禅定、神通、四无量心以及无色界的等持进行思索和对未来进行执着，这被称为是第八种思索，即对修道进行分别思索。对于如来的十力进行思索和执着，乃至对于一切种智进行思索和执着，这被称为是第九种思索，即对无学道进行思索。这些是所取分别的第二种。

能取分别的第一种。属于忍的九种分别。

舍利子，我不观察有我。同样地，不观察有情、命、养育、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、知者、识者、见者。这是为什么呢？因为极其清净的缘故，无我且不观察，这被称为是属于忍的分别，其中第一种分别是对我具有自主性进行分别思索。舍利子，我不观察有色，乃至不观察有识，这被称为是第二种分别，即对我是唯一的进行分别思索。舍利子，我不观察眼，同样地，乃至意，不观察色，乃至法，这被称为是第三种分别，即对因的自性进行分别思索。舍利子，我不观察眼、色以及眼的识。意、法以及意的识

【英语翻译】
It is. Among them, to contemplate and cling to emptiness of the interior, emptiness of the exterior, emptiness of both the interior and exterior, and emptiness of the nature of non-things, this is said to be the fifth contemplation, which is to separately contemplate the meaning of emptiness. To contemplate and cling to the six perfections, this is said to be the sixth contemplation, which is to separately contemplate the meaning of the six perfections. To contemplate and cling to the thirty-seven factors of enlightenment, this is said to be the seventh contemplation, which is to separately contemplate the path of seeing. To contemplate meditation, supernormal knowledges, the immeasurables, and the formless absorptions, and to cling to the future, this is said to be the eighth contemplation, which is to separately contemplate the path of cultivation. To contemplate and cling to the ten powers of the Tathagata, and even to contemplate and cling to omniscience, this is said to be the ninth contemplation, which is to contemplate the path of no more learning. These are the second of the apprehended contemplations.

The first of the apprehending contemplations. Nine contemplations belonging to forbearance.

Shariputra, I do not observe a self. Likewise, I do not observe sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of power, sons of power, agents, knowers, cognizers, seers. Why is that? Because it is utterly pure, there is no self and no observation, this is said to be a contemplation belonging to forbearance, of which the first contemplation is to separately contemplate the self as having autonomy. Shariputra, I do not observe form, and so forth, up to and including consciousness, this is said to be the second contemplation, which is to separately contemplate the self as being singular. Shariputra, I do not observe the eye, likewise, up to and including the mind, I do not observe form, up to and including phenomena, this is said to be the third contemplation, which is to separately contemplate the nature of the cause. Shariputra, I do not observe the eye, form, and eye consciousness. Mind, phenomena, and mind consciousness.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་
ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་འདི་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མ

【汉语翻译】
所谓“不可见”，是说那是其第四种分别，是对观者等之我的分别。舍利子，缘起不可见。所谓“直至无色界”，是说那是其第五种分别，是对遍染之所依我的分别。初禅不可见。所谓“直至无色定”，是说那是其第六种分别，是对离欲之所依我的分别。圣谛不可见，是说那是其第七种分别，是对见之所依我的分别。八解脱和渐次住九次第定不可见，是说那是其
第八种分别，是对修之所依我的分别。十力不可见。直至一切种智不可见。如何不可见呢？以我之自性。为何如此呢？因为我极其清净。这是其第九种分别，是对成办义之所依的分别。这些是能执的第一个分别。
能执的第二个分别。属于最胜法的九种分别。
此后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，若有人如是询问：幻化之人是否修学般若波罗蜜多，将会成就一切种智？是否会获得一切种智？世尊，对如是询问者，应如何开示？幻化之人是否修学静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、戒律波罗蜜多、布施波罗蜜多，将会成就一切种智？幻化之人是否修学菩提分法等，将会成就一切种智？幻化

【英语翻译】
The so-called "invisible" means that it is the fourth distinction of it, which is the distinction of the self such as the viewer. Shariputra, dependent origination is invisible. The so-called "up to the realm of formlessness" means that it is the fifth distinction of it, which is the distinction of the self of the basis of all defilements. The first dhyana is invisible. The so-called "up to the absorption of formlessness" means that it is the sixth distinction of it, which is the distinction of the self of the basis of detachment from desire. The noble truths are invisible, which means that it is the seventh distinction of it, which is the distinction of the self of the basis of seeing. The eight liberations and the nine successive abidings are invisible, which means that it is the
eighth distinction of it, which is the distinction of the self of the basis of meditation. The ten powers are invisible. Up to the all-knowingness is invisible. How is it invisible? By the nature of self. Why is it so? Because the self is extremely pure. This is the ninth distinction of it, which is the distinction of the basis of accomplishing meaning. These are the first distinctions of grasping.
The second distinction of grasping. The nine distinctions belonging to the supreme Dharma.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Lord, if someone asks this question: 'Will this illusory person study the Prajnaparamita and attain all-knowingness? Will he attain all-knowingness?' Lord, how should I explain to such a questioner? Will this illusory person study the Dhyana Paramita, the Virya Paramita, the Kshanti Paramita, the Shila Paramita, and the Dana Paramita, and attain all-knowingness? Will this illusory person study the limbs of enlightenment and attain all-knowingness?" Illusory

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག

【汉语翻译】
如果这个人在没有混杂佛法的人们之间受教，会成为一切种智吗？会获得一切种智吗？如果这样问，世尊，对于这样的提问，我应该如何回答？世尊说：善现，既然如此，就问你自己。你如何认可，就如何宣说。这被称为为了遣除执著的第二种分别念。善现，你是怎么想的？色也与幻术不同，幻术也与色不同吗？受、想、行、识也与幻术不同，幻术也与识不同吗？回答说：世尊，不是这样的。
这被称为属于法的殊胜的分别念，是第一种分别念。世尊说：善现，你是怎么想的？眼也与幻术不同，幻术也与眼不同吗？耳、鼻、舌、身、意也与幻术不同，幻术也与意不同吗？色也与幻术不同，幻术也与色不同吗？声、香、味、触、法也与幻术不同，幻术也与法不同吗？善现回答说：世尊，不是这样的。这被称为对彼之分别念，是对处所作的分别念。世尊说：善现，你是怎么想的？眼、色、眼识也与幻术不同，幻术也与眼识不同吗？耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识也与幻术不同，幻术也与意识不同吗？善现回答说：世尊，不是这样的。世尊说：善现，你是怎么想的？眼和合生触也与幻术不同，幻术也与眼和合生触不同吗？耳和合生触，鼻和合生触，舌和合生触，身和合生触，意和合生

【英语翻译】
If this person is taught among those who do not mix the Buddha's teachings, will he become omniscient? Will he attain omniscience? If asked thus, Blessed One, how should I answer such a question? The Blessed One said: Subhuti, since it is so, ask yourself. As you approve, so declare. This is said to be the second conceptualization of grasping, for the sake of removal. Subhuti, what do you think? Is form different from illusion, and is illusion different from form? Are feeling, perception, formations, and consciousness different from illusion, and is illusion different from consciousness? He replied: Blessed One, it is not so.
This is called the first conceptualization, which is a conceptualization associated with the supreme of dharmas. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the eye different from illusion, and is illusion different from the eye? Are the ear, nose, tongue, body, and mind different from illusion, and is illusion different from the mind? Is form different from illusion, and is illusion different from form? Are sound, smell, taste, touch, and dharmas different from illusion, and is illusion different from dharmas? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. This is called the second conceptualization of that, which is a conceptualization made upon the designation of the sense bases. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Are the eye, form, and eye-consciousness different from illusion, and is illusion different from eye-consciousness? Ear, sound, ear-consciousness, nose, smell, nose-consciousness, tongue, taste, tongue-consciousness, body, touch, body-consciousness, mind, dharma, and mind-consciousness, are they also different from illusion, and is illusion different from mind-consciousness? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the contact born of the meeting of the eye also different from illusion, and is illusion different from the contact born of the meeting of the eye? The contact born of the meeting of the ear, the contact born of the meeting of the nose, the contact born of the meeting of the tongue, the contact born of the meeting of the body, the contact born of the meeting of the mind,

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་
ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཆུའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མེའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མེའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་རིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱ

【汉语翻译】
又，你认为受也是其他的，幻化也是其他的吗？ 善现回答说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，你认为如何？ 眼的聚集而触的因缘所生的受也是其他的，幻化也是其他的吗？ 耳的聚集而触的因缘所生的受，鼻的聚集而识的因缘所生的受，舌的聚集而触的因缘所生的受，身的聚集而触的因缘所生的
受，意的聚集而触的因缘所生的受也是其他的，幻化也是其他的吗？ 回答说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，你认为如何？ 地界也是其他的，幻化也是其他的吗？ 善现回答说： 世尊，地界也不是其他的，幻化也不是其他的，地界本身也是幻化，幻化本身也是地界。 世尊，水界也不是其他的，幻化也不是其他的，水界本身也是幻化，幻化本身也是水界。 世尊，火界也不是其他的，幻化也不是其他的，火界本身也是幻化，幻化本身也是火界。 世尊，风界也不是其他的，幻化也不是其他的，风界本身也是幻化，幻化本身也是风界。 世尊，空界也不是其他的，幻化也不是其他的，空界本身也是幻化，幻化本身也是空界。 世尊，识界也不是其他的，幻化也不是其他的，识界本身也是幻化，幻化本身也是识界，这被称为是对那本身的第三种分别，即在界上假立分别。 世尊说： 善现，你认为如何？ 幻化也是其他的，缘起也是其他的吗？ 善现回答说： 世尊，无明也不是其他的，幻化也不是其他的，无明本身也是幻化，幻化本身也是无明。 世尊，行也不是其他的，幻化也不是其他的，行本身也是幻化，幻

【英语翻译】
Or do you think that feeling is different and illusion is different? Subhuti replied: World Honored One, it is not. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the feeling arising from the condition of the contact of the gathering of the eye is different and the illusion is different? The feeling arising from the condition of the contact of the gathering of the ear, the feeling arising from the condition of the knowledge of the gathering of the nose, the feeling arising from the condition of the contact of the gathering of the tongue, the feeling arising from the condition of the contact of the gathering of the body,
Do you think that the feeling arising from the condition of the contact of the gathering of the mind is different and the illusion is different? Replied: World Honored One, it is not. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Is the earth element different from illusion? Subhuti replied: World Honored One, the earth element is not different, and illusion is not different. The earth element itself is illusion, and illusion itself is the earth element. World Honored One, the water element is not different, and illusion is not different. The water element itself is illusion, and illusion itself is the water element. World Honored One, the fire element is not different, and illusion is not different. The fire element itself is illusion, and illusion itself is the fire element. World Honored One, the wind element is not different, and illusion is not different. The wind element itself is illusion, and illusion itself is the wind element. World Honored One, the space element is not different, and illusion is not different. The space element itself is illusion, and illusion itself is the space element. World Honored One, the consciousness element is not different, and illusion is not different. The consciousness element itself is illusion, and illusion itself is the consciousness element. This is called the third distinction of that itself, which is the distinction established on the element. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Is illusion different from dependent origination? Subhuti replied: World Honored One, ignorance is not different, and illusion is not different. Ignorance itself is illusion, and illusion itself is ignorance. World Honored One, action is not different, and illusion is not different. Action itself is illusion, illusion

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རེག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲེད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྲེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེན་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ལེན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒ་ཤི་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་
པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས

【汉语翻译】
受也是如此。世尊，识也与幻术不同，幻术也与识不同，识即是幻术，幻术即是识。世尊，名色也与幻术不同，幻术也与名色不同，名色即是幻术，幻术即是名色。世尊，六处也与幻术不同，幻术也与六处不同，六处即是幻术，幻术即是六处。世尊，触也与幻术不同，幻术也与触不同，触即是幻术，幻术即是触。世尊，受也与幻术不同，幻术也与受不同，受即是幻术，幻术即是受。世尊，爱也与幻术不同，幻术也与爱不同，爱即是幻术，幻术即是爱。世尊，取也与幻术不同，幻术也与取不同，取即是幻术，幻术即是取。世尊，有也与幻术不同，幻术也与有不同，有即是幻术，幻术即是有。世尊，生也与幻术不同，幻术也与生不同，生即是幻术，幻术即是生。世尊，老死也与幻术不同，幻术也与老死不同，老死即是幻术，幻术即是老死。这是第四种思择，是对依缘而起的假立的分别思择。世尊说：善现，你怎么想？菩提的顺道法等也与幻术不同吗？回答说：世尊，不是这样的。这是第五种思择，是对清净假立的分别思择。世尊说：善现，你怎么想？空性、无相、无愿也与幻术不同吗？善现回答说：世尊，空性、无相、无愿也与幻术不同，幻术也与空性、无相、无愿不同。这是第六种思择，是对见道假立的分别思择。世尊

【英语翻译】
Feeling is also like that. World-Honored One, consciousness is also different from illusion, and illusion is also not different from consciousness; consciousness itself is illusion, and illusion itself is consciousness. World-Honored One, name and form are also different from illusion, and illusion is also not different from name and form; name and form themselves are illusion, and illusion itself is name and form. World-Honored One, the six sense bases are also different from illusion, and illusion is also not different from the six sense bases; the six sense bases themselves are illusion, and illusion itself is the six sense bases. World-Honored One, contact is also different from illusion, and illusion is also not different from contact; contact itself is illusion, and illusion itself is contact. World-Honored One, feeling is also different from illusion, and illusion is also not different from feeling; feeling itself is illusion, and illusion itself is feeling. World-Honored One, craving is also different from illusion, and illusion is also not different from craving; craving itself is illusion, and illusion itself is craving. World-Honored One, grasping is also different from illusion, and illusion is also not different from grasping; grasping itself is illusion, and illusion itself is grasping. World-Honored One, becoming is also different from illusion, and illusion is also not different from becoming; becoming itself is illusion, and illusion itself is becoming. World-Honored One, birth is also different from illusion, and illusion is also not different from birth; birth itself is illusion, and illusion itself is birth. World-Honored One, aging and death are also different from illusion, and illusion is also not different from aging and death; aging and death themselves are illusion, and illusion itself is aging and death. This is the fourth consideration, which is the differentiation and consideration of dependent origination as a designation. The World-Honored One said: Subhuti, what do you think? Are the dharmas of the aspects of enlightenment also different from illusion? He replied: World-Honored One, it is not like that. This is the fifth consideration, which is the differentiation and consideration of purification as a designation. The World-Honored One said: Subhuti, what do you think? Are emptiness, signlessness, and wishlessness also different from illusion? Subhuti replied: World-Honored One, emptiness, signlessness, and wishlessness are also not different from illusion, and illusion is also not different from emptiness, signlessness, and wishlessness. This is the sixth consideration, which is the differentiation and consideration of the path of seeing as a designation. The World-Honored One

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
世尊说： 饶益，你怎么想？禅定和无色界的等至也是其他的，幻化也是其他的吗？ 饶益回答说： 世尊，不是这样的。名为对那本身第七种思择的修道，是分别。 世尊说： 饶益，你怎么想？一切空性也是其他的，幻化也是其他的吗？ 饶益回答说： 世尊，不是这样的。名为对那本身第八种思择的殊胜道，是分别。 世尊说： 饶益，你怎么想？如来的十力和佛陀的十八不共法之间也是其他的，幻化也是其他的吗？ 回答说： 世尊，不是这样的。 世尊说： 饶益，你怎么想？菩提也是其他的，幻化也是其他的吗？ 回答说： 世尊，不是这样的。 世尊，色也不是其他的，幻化也不是其他的，色本身也是幻化，幻化本身也是色。 世尊，受也不是其他的，幻化也不是其他的，受本身也是幻化，幻化本身也是受。 世尊，想也不是其他的，幻化也不是其他的，想本身也是幻化，幻化本身也是想。 世尊，行也不是其他的，幻化也不是其他的，行本身也是幻化，幻化本身也是行。 世尊，识也不是其他的，幻化也不是其他的，识本身也是幻化，幻化本身也是识。 世尊，眼也不是其他的，幻化也不是其他的。 世尊，色也不是其他的，幻化也不是其他的。 世尊，眼识也不是其他的，幻化也不是其他的。 世尊，眼和合的触也不是其他的，幻化也不是其他的。 世尊，由眼和合的触为缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦

【英语翻译】
The Blessed One said: Rabjor, what do you think? Are the meditations and the formless attainments other, and is illusion something else? Rabjor replied: Blessed One, it is not so. That which is called the seventh thought of that itself, which is designated as the path of meditation, is discrimination. The Blessed One said: Rabjor, what do you think? Is all emptiness other, and is illusion something else? Rabjor replied: Blessed One, it is not so. That which is called the eighth thought of that itself, which is designated as the special path, is discrimination. The Blessed One said: Rabjor, what do you think? Are the ten powers of the Tathagata and the eighteen unshared qualities of the Buddha other, and is illusion something else? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Rabjor, what do you think? Is enlightenment other, and is illusion something else? He replied: Blessed One, it is not so. Blessed One, form is not other, and illusion is not other, form itself is illusion, and illusion itself is form. Blessed One, feeling is not other, and illusion is not other, feeling itself is illusion, and illusion itself is feeling. Blessed One, perception is not other, and illusion is not other, perception itself is illusion, and illusion itself is perception. Blessed One, formations are not other, and illusion is not other, formations themselves are illusion, and illusion itself is formations. Blessed One, consciousness is not other, and illusion is not other, consciousness itself is illusion, and illusion itself is consciousness. Blessed One, the eye is not other, and illusion is not other. Blessed One, form is not other, and illusion is not other. Blessed One, eye consciousness is not other, and illusion is not other. Blessed One, eye contact is not other, and illusion is not other. Blessed One, the feeling born of the condition of eye contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ།
བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྒྱུ་མ་ལ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་

【汉语翻译】
也不是非快乐，也不是非痛苦，也不是其他。幻化也不是其他。世尊，耳朵、鼻子、舌头、身体也不是其他。幻化也不是其他。世尊，意也不是其他。幻化也不是其他。世尊，法也不是其他。幻化也不是其他。世尊，意的识也不是其他。幻化也不是其他。世尊，意的和合所生的触也不是其他。幻化也不是其他。世尊，意的和合所生的触为缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非快乐、非痛苦，也不是其他。幻化也不是其他。世尊，菩提的顺品诸法也不是其他。幻化也不是其他，世尊，菩提的顺品诸法即是幻化，幻化即是菩提的顺品诸法。世尊，佛陀的不共法十八种也不是其他。幻化也不是其他，佛陀的不共法十八种即是幻化，幻化即是佛陀的不共法十八种。世尊，菩提也不是其他。幻化也不是其他。
菩提即是幻化，幻化即是菩提。世尊说：善现，你认为如何？幻化有生或灭吗？回答：世尊，没有。世尊说：善现，你认为如何？幻化有染污或清净吗？回答：世尊，没有。世尊说：善现，你认为如何？对于没有生灭，没有染污，没有清净的法，会去学习般若波罗蜜多吗？会去学习禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多吗？会去学习四无量心、禅定、无色定吗？会去学习三十七菩提分法吗？

【英语翻译】
Nor is it non-pleasure, nor is it non-pain, nor is it other. Illusion is also not other. World-Honored One, the ear, nose, tongue, and body are also not other. Illusion is also not other. World-Honored One, the mind is also not other. Illusion is also not other. World-Honored One, the Dharma is also not other. Illusion is also not other. World-Honored One, the mind's consciousness is also not other. Illusion is also not other. World-Honored One, the contact born from the mind's aggregation is also not other. Illusion is also not other. World-Honored One, the feeling born from the condition of the contact born from the mind's aggregation, whether it is pleasure, pain, or neither pleasure nor pain, is also not other. Illusion is also not other. World-Honored One, the dharmas that are on the side of enlightenment are also not other. Illusion is also not other, World-Honored One, the dharmas that are on the side of enlightenment are illusion itself, and illusion itself is the dharmas that are on the side of enlightenment. World-Honored One, the eighteen unshared qualities of the Buddha are also not other. Illusion is also not other, the eighteen unshared qualities of the Buddha are illusion itself, and illusion itself is the eighteen unshared qualities of the Buddha. World-Honored One, enlightenment is also not other. Illusion is also not other.
Enlightenment itself is illusion, and illusion itself is enlightenment. The World-Honored One said: Subhuti, what do you think? Does illusion have birth or cessation? He replied: World-Honored One, it does not. The World-Honored One said: Subhuti, what do you think? Does illusion have defilement or purification? He replied: World-Honored One, it does not. The World-Honored One said: Subhuti, what do you think? For that which has no birth and no cessation, no defilement and no purification, will one learn the Perfection of Wisdom? Will one learn the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity? Will one learn the immeasurables, the dhyanas, the formless attainments? Will one learn the thirty-seven dharmas on the side of enlightenment?

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ།
རྣམ་པར་བྱང་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གདགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པ་དང༌། མིང་དུ་གདགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང༌། དག་མེད་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་མེད་པ་དང༌། ཡིད་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བསླབས་པ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེ

【汉语翻译】
以及，神通，十力，四无畏，各别正智，不共佛法中学习吗？会成为一切智智吗？会获得道之相智以及一切相智吗？禀白：世尊，不会的。世尊开示说：善现，你怎么想？对于这五取蕴，会认为、全知、安立、施设为菩萨吗？禀白：世尊，不是这样的。世尊开示说：善现，你怎么想？仅凭认为、全知、安立、施设，五取蕴会生起吗？会灭尽吗？会被染污吗？会被清净而成为所缘吗？禀白：世尊，不会的。世尊开示说：善现，你怎么想？对于无有认为、无有全知、无有安立、无有施设、无有名、无有名之安立、无有身、无有身之业、无有语、无有语之业、无有心、无有心之业、无有生、无有灭、无有染污、无有清净者，他会于般若波罗蜜多中学习，并且会成为一切相智吗？会获得一切相智吗？禀白：世尊，不会的。世尊开示说：善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中学习，以无所缘之方式，必定会现证一切相智。禀白：世尊，既然如此，于般若波罗蜜多中学习之菩萨摩诃萨，应如幻化之人般学习无上正等菩提。那是因为什么缘故呢？世尊，应了知此即如幻化之人，即如五取蕴。

【英语翻译】
And, will they train in supernormal knowledges, the ten powers, the four fearlessnesses, individual exact knowledge, and the unmixed dharmas of the Buddhas? Will they become all-knowingness itself? Will they attain the knowledge of the aspects of the path itself and all-aspects-knowingness itself? Asked: Blessed One, that will not happen. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? With regard to these five aggregates of appropriation, is it the case that one conceives, fully knows, designates, and names them as "bodhisattva"? Replied: Blessed One, it is not like that. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Just by conceiving, fully knowing, designating, and naming, will the five aggregates of appropriation be regarded as arising, ceasing, being completely afflicted, or being utterly purified? Replied: Blessed One, that will not happen. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? For someone who has no conception, no full knowledge, no designation, no naming, no name, no designation of name, no body, no action of body, no speech, no action of speech, no mind, no action of mind, no birth, no cessation, no complete affliction, and no utter purification, will that person train in the Perfection of Wisdom and become all-aspects-knowingness itself? Will they attain all-aspects-knowingness itself? Replied: Blessed One, that will not happen. The Blessed One said: Subhuti, in that way, a bodhisattva mahasattva, training in the Perfection of Wisdom, will definitely realize all-aspects-knowingness itself in a manner without an object of focus. Replied: Blessed One, if that is so, a bodhisattva mahasattva who trains in the Perfection of Wisdom should train in unsurpassed, perfect, complete enlightenment as if trained by a person of illusion. Why is that? Blessed One, this itself should be recognized as a person of illusion, that is, like the five aggregates of appropriation.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྨི་ལམ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལགས་ཏེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྒྲ་བརྙན་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་བྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་མི་ཞུམ། ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ

【汉语翻译】
这（是）五蕴。世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）说：饶益，你怎么想？这五个蕴通过修学般若波罗蜜多，会成为一切种智吗？回答：世尊，不会的。为什么呢？世尊，因为这如是取着的五个蕴，是无实性的自性。同样，五蕴如梦。梦也是无实性的自性，不可得。同样，五蕴以无实性的自性不可得。世尊说：饶益，你怎么想？如回声、如幻影、如变化、如影像般的这五个蕴，通过修学般若波罗蜜多，会成为一切种智吗？回答：世尊，不会的。为什么呢？世尊，因为如是梦是无实性的自性，回声是无实性的自性。同样，幻影、变化、影像都是无实性的自性，不可得。同样，五蕴以无实性的自性而不可得。世尊，如是色如幻术。受如幻术。想如幻术。行如幻术。识如幻术。任何识，即是六根和五蕴。它们也以内空性不可得。从外空性不可得，到无事物自性空性之间不可得。世尊，如果如是说，任何菩萨摩诃萨不沮丧，完全不沮丧，不后悔，不害怕，完全不恐惧，完全不被恐惧所控制，那么，世尊，那（菩萨）必定会生起一切智，必定会生起道智，会证得一切种智。

【英语翻译】
These are the five aggregates. The Blessed One said: "Rabjor, what do you think? Will these five aggregates, through studying the Perfection of Wisdom, become omniscient?" He replied: "Blessed One, no, they will not. Why is that? Blessed One, because these five aggregates that are taken up are of the nature of non-reality. Likewise, the five aggregates are like a dream. A dream is also of the nature of non-reality, and is unattainable. Likewise, the five aggregates are unattainable due to their nature of non-reality." The Blessed One said: "Rabjor, what do you think? Will these five aggregates, which are like echoes, like mirages, like transformations, like reflections, become omniscient through studying the Perfection of Wisdom?" He replied: "Blessed One, no, they will not. Why is that? Blessed One, because like this, a dream is of the nature of non-reality, and an echo is of the nature of non-reality. Likewise, a mirage, a transformation, and a reflection are of the nature of non-reality, and are unattainable. Likewise, the five aggregates are unattainable because of their nature of non-reality." Blessed One, like this, form is like an illusion. Feeling is like an illusion. Perception is like an illusion. Formations are like an illusion. Consciousness is like an illusion. Whatever consciousness is, that is also the six faculties and the five aggregates. They are also unattainable by inner emptiness. From outer emptiness being unattainable, up to the emptiness of the self-nature of non-things being unattainable. Blessed One, if it is said like that, any Bodhisattva Mahasattva who does not become discouraged, does not become completely discouraged, does not regret, does not fear, does not completely fear, does not become completely seized by fear, then, Blessed One, that (Bodhisattva) will definitely arise in omniscience, will definitely arise in the knowledge of the path, and will attain all-knowingness.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་འཛིན་རྟོག་གཉིས་པའོ། །
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་པོ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་ལ་འགྱོད་དེ། དངང་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཐབས་མི་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྤྱོད་པས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
应当了知名为第九不学道之假立之分别，即是能执分别二者。 
完全执持第一。 以善巧方便而完全执持。
其后，具寿善现向薄伽梵如是请问：世尊，新入大乘之菩萨摩诃萨，听闻此教法后，是否会沮丧、极度沮丧而后悔，感到畏惧、极度恐惧，并被极度恐惧所控制呢？ 世尊告曰：舍利子，若新入大乘之菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，若不善巧方便，且未落入善知识之手，则会感到畏惧、极度恐惧，并被恐惧所控制。 善现请问：世尊，以何种行持，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不会感到畏惧、不会极度恐惧、不会被极度恐惧所控制？彼善巧方便为何？ 世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之时，以具足一切相智之心，虽对色为无常作个别分别，然不执著于彼。 以具足一切相智之心，虽对受为无常作个别分别，然不执著于彼。 以具足一切相智之心，虽对想为无常作个别分别，然不执著于彼。 以具足一切相智之心，虽对行（诸行）为无常作个别分别，然不执著于彼。 以具足一切相智之心，虽对识为无常作个别分别，然不执著于彼。 善现，当知此乃菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之善巧方便。 善现，又，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心，虽对色为痛苦作个别分别，然不执著于彼。 一切相

【英语翻译】
It should be known that what is called the ninth non-learning path is the conceptualization that is imputed, namely the two, the grasping and the conceptualization.
Completely grasping the first. Completely grasped by skillful means.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, will a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle, upon hearing this teaching, become discouraged, utterly discouraged, and regretful, and will he not become fearful, utterly terrified, and seized by utter terror?" The Blessed One said, "Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle practices the Perfection of Wisdom, if he is not skilled in means and has not fallen into the hands of a virtuous friend, then he will become fearful, utterly terrified, and seized by terror." Subhuti asked, "Blessed One, by what practice does a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom not become fearful, not become utterly terrified, and not become seized by utter terror? What is that skillful means?" The Blessed One said, "Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with all-aspects-knowing, although he individually distinguishes form as impermanent, he does not fixate on it. With a mind endowed with all-aspects-knowing, although he individually distinguishes feeling as impermanent, he does not fixate on it. With a mind endowed with all-aspects-knowing, although he individually distinguishes perception as impermanent, he does not fixate on it. With a mind endowed with all-aspects-knowing, although he individually distinguishes formations as impermanent, he does not fixate on it. With a mind endowed with all-aspects-knowing, although he individually distinguishes consciousness as impermanent, he does not fixate on it. Subhuti, it should be known that this is the skillful means of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with all-aspects-knowing, although he individually distinguishes form as suffering, he does not fixate on it. All aspects

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་
ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ

【汉语翻译】
而且，具有遍知之心的菩萨摩诃萨，以苦受来分别感受、想、行和识，但并不执着于此。善现，此外，菩萨摩诃萨以具有遍知之心的心，分别色为空，色无我，色寂静，色远离，色空性，色无相，色无愿，但并不执着于此。具有遍知之心的心，分别感受、想、行和识为空，但并不执着于此。识无我，识寂静，识远离，识空性，识无相，识无愿，但并不执着于此。善现，这就是菩萨摩诃萨以具有遍知之心的心来修习般若波罗蜜多的善巧方便，应当了知。善现，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以具有遍知之心的作意，以不执着的方式来宣说正法，这就是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多。具有遍知之心的作意者，对这些本身没有执着，这就是菩萨摩诃萨的持戒波罗蜜多。具有遍知之心的作意者，对这些本身的忍耐和欲望进行分别，这就是菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多。
具有遍知之心的作意者，对这些本身不舍弃，这就是菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。具有遍知之

【英语翻译】
Moreover, a Bodhisattva-Mahasattva endowed with the mind of omniscience, discriminates feelings, perceptions, formations, and consciousness as suffering, but does not fixate on them. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with the knowledge of all aspects, discerns form as empty, form as selfless, form as peaceful, form as secluded, form as emptiness, form as signless, and form as wishless, yet does not fixate on them. With a mind endowed with the knowledge of all aspects, one discerns feelings, perceptions, formations, and consciousness as empty, yet does not fixate on them. Consciousness is selfless, consciousness is peaceful, consciousness is secluded, consciousness is empty, consciousness is signless, and consciousness is wishless, yet one does not fixate on them. Subhuti, this is the skillful means by which a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with the knowledge of all aspects, practices the Perfection of Wisdom, and it should be understood. Subhuti, moreover, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, whatever Dharma is taught in a non-fixated manner with the intention of being endowed with the knowledge of all aspects, this is the Perfection of Giving of a Bodhisattva-Mahasattva. Those with intentions endowed with the knowledge of all aspects, whatever is the absence of clinging to the best of these, this is the Perfection of Ethics of a Bodhisattva-Mahasattva. Those with intentions endowed with the knowledge of all aspects, whatever is the patience, desire, and discrimination of these themselves, this is the Perfection of Patience of a Bodhisattva-Mahasattva.
Those with intentions endowed with the knowledge of all aspects, whatever is the non-abandonment of these themselves, this is the Perfection of Diligence of a Bodhisattva-Mahasattva. Those with intentions endowed with the knowledge of all

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་
ལྕེའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲ

【汉语翻译】
那些具有正念的声闻和具有自生佛的正念，或者不被其他不善之法所干扰，这就是菩萨摩诃萨的禅定波罗蜜多。 善现，因此，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不会惊慌，不会完全恐惧，不会被完全的恐惧所控制。

第十二品

善现，此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以与一切相智相应的作意，如此如实地了知：色的空性不是色空，而是色即是空性，空性即是色。 受的空性不是受空，而是受即是空性，空性即是受。 想的空性不是想空，而是想即是空性，空性即是想。 行的空性不是行空，而是行即是空性，空性即是行。 识的空性不是识空，而是识即是空性，空性即是识。 眼的空性不是眼空，而是眼即是空性，空性即是眼。 耳的空性不是耳空，而是耳即是空性，空性即是耳。 鼻的空性不是鼻空，而是鼻即是空性，空性即是鼻。 舌的空性不是舌空，而是舌即是空性，空性即是舌。 身的空性不是身空，而是身即是空性，空性即是身。 意的空性不是意空，而是意即是空性，空性即是意。 色的空性不是色空，而是色即是空性，空性即是色。 声的空性不是声空，而是声

【英语翻译】
Those who have mindfulness of the Hearers and mindfulness of the Self-Buddhas, or who are not disturbed by other unwholesome dharmas, this is the Perfection of Meditative Absorption of the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not panic, is not completely afraid, and is not overcome by complete fear.

Chapter Twelve

Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with the mindfulness that is endowed with all-aspects of knowledge, he thoroughly understands in this way: The emptiness of form is not form empty, but form itself is emptiness, emptiness itself is form. The emptiness of feeling is not feeling empty, but feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. The emptiness of perception is not perception empty, but perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. The emptiness of formations is not formations empty, but formations themselves are emptiness, emptiness itself is formations. The emptiness of consciousness is not consciousness empty, but consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. The emptiness of the eye is not the eye empty, but the eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The emptiness of the ear is not the ear empty, but the ear itself is emptiness, emptiness itself is the ear. The emptiness of the nose is not the nose empty, but the nose itself is emptiness, emptiness itself is the nose. The emptiness of the tongue is not the tongue empty, but the tongue itself is emptiness, emptiness itself is the tongue. The emptiness of the body is not the body empty, but the body itself is emptiness, emptiness itself is the body. The emptiness of the mind is not the mind empty, but the mind itself is emptiness, emptiness itself is the mind. The emptiness of form is not form empty, but form itself is emptiness, emptiness itself is form. The emptiness of sound is not sound empty, but sound

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རེག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་
འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་

【汉语翻译】
即是空性。空性即是声音。以香的空性，香不是空性，香即是空性。空性即是香。以味的空性，味不是空性，味即是空性。空性即是味。以触的空性，触不是空性，触即是空性。空性即是触。以法的空性，法不是空性，法即是空性。空性即是法。以眼识的空性，眼识不是空性，眼识即是空性。空性即是眼识。以耳识的空性，耳识不是空性，耳识即是空性。空性即是耳识。以鼻识的空性，鼻识不是空性，鼻识即是空性。空性即是鼻识。以舌识的空性，舌识不是空性，舌识即是空性。空性即是舌识。以身识的空性，身识不是空性，身识即是空性。空性即是身识。以意识的空性，意识不是空性，意识即是空性。空性即是意识。以眼之聚集而生的触的空性，眼之聚集而生的触不是空性，眼之
聚集而生的触即是空性。空性即是眼之聚集而生的触。以耳之聚集而生的触的空性，耳之聚集而生的触不是空性，耳之聚集而生的触即是空性。空性即是耳之聚集而生的触。以鼻之聚集而生的触的空性，鼻之聚集而生的触不是空性，鼻之聚集而生的触即是空性。空性即是鼻之聚集而生的触。以舌之聚集而生的触的空性，舌之聚集而生的

【英语翻译】
is emptiness itself. Emptiness itself is sound. By the emptiness of smell, smell is not emptiness, but smell itself is emptiness. Emptiness itself is smell. By the emptiness of taste, taste is not emptiness, but taste itself is emptiness. Emptiness itself is taste. By the emptiness of touch, touch is not emptiness, but touch itself is emptiness. Emptiness itself is touch. By the emptiness of dharma, dharma is not emptiness, but dharma itself is emptiness. Emptiness itself is dharma. By the emptiness of eye consciousness, eye consciousness is not emptiness, but eye consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is eye consciousness. By the emptiness of ear consciousness, ear consciousness is not emptiness, but ear consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is ear consciousness. By the emptiness of nose consciousness, nose consciousness is not emptiness, but nose consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is nose consciousness. By the emptiness of tongue consciousness, tongue consciousness is not emptiness, but tongue consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is tongue consciousness. By the emptiness of body consciousness, body consciousness is not emptiness, but body consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is body consciousness. By the emptiness of mind consciousness, mind consciousness is not emptiness, but mind consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is mind consciousness. By the emptiness of contact arising from the aggregation of the eye, contact arising from the aggregation of the eye is not emptiness, but contact arising from the
aggregation of the eye is emptiness itself. Emptiness itself is contact arising from the aggregation of the eye. By the emptiness of contact arising from the aggregation of the ear, contact arising from the aggregation of the ear is not emptiness, but contact arising from the aggregation of the ear is emptiness itself. Emptiness itself is contact arising from the aggregation of the ear. By the emptiness of contact arising from the aggregation of the nose, contact arising from the aggregation of the nose is not emptiness, but contact arising from the aggregation of the nose is emptiness itself. Emptiness itself is contact arising from the aggregation of the nose. By the emptiness of contact arising from the aggregation of the tongue, contact arising from the

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ།།
ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །དྲན་པ

【汉语翻译】
触非空性，舌之和合而触即是空性，空性即是舌之和合而触。身之和合而触之空性故，身之和合而触非空性，身之和合而触即是空性，空性即是身之和合而触。意之和合而触之空性故，意之和合而触非空性，意之和合而触即是空性，空性即是意之和合而触。眼之和合而触之缘所生受之空性故，眼之和合而触之缘所生受非空性，眼之和合而触之缘所生受即是空性，空性即是眼之和合而触之缘所生受。耳之和合而触之缘所生受之空性故，耳之和合而触之缘所生受非空性，耳之和合而触之缘所生受即是空性，空性即是耳之和合而触之缘所生受。鼻之和合而触之缘所生受之空性故，鼻之和合而触之缘所生受非空性，鼻之和合而触之缘所生受即是空性，空性即是鼻之和合而触之缘所生受。舌之和合而触之缘所生受之空性故，舌之和合而触之缘所生受非空性，舌之和合而触之缘所生受即是空性，空性即是舌之和合而触之缘所生受。
身之和合而触之缘所生受之空性故，身之和合而触之缘所生受非空性，身之和合而触之缘所生受即是空性，空性即是身之和合而触之缘所生受。意之和合而触之缘所生受之空性故，意之和合而触之缘所生受非空性，意之和合而触之缘所生受即是空性，空性即是意之和合而触之缘所生受。念

【英语翻译】
Contact is not empty; the contact that is the aggregation of the tongue is emptiness itself. Emptiness itself is the contact that is the aggregation of the tongue. Because of the emptiness of the contact that is the aggregation of the body, the contact that is the aggregation of the body is not empty; the contact that is the aggregation of the body is emptiness itself. Emptiness itself is the contact that is the aggregation of the body. Because of the emptiness of the contact that is the aggregation of the mind, the contact that is the aggregation of the mind is not empty; the contact that is the aggregation of the mind is emptiness itself. Emptiness itself is the contact that is the aggregation of the mind. Because of the emptiness of the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the eye, the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the eye is not empty; the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the eye is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the eye. Because of the emptiness of the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the ear, the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the ear is not empty; the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the ear is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the ear. Because of the emptiness of the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the nose, the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the nose is not empty; the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the nose is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the nose. Because of the emptiness of the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the tongue, the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the tongue is not empty; the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the tongue is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the tongue.
Because of the emptiness of the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the body, the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the body is not empty; the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the body is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the body. Because of the emptiness of the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the mind, the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the mind is not empty; the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the mind is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the condition of the contact that is the aggregation of the mind. Memory

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ།
རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་
པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུག

【汉语翻译】
以安住近处之间的空性，安住近处并非空性，安住近处即是空性，空性即是安住近处。正断和神足、根、力等也是如此。以佛不共法之间的空性，佛不共法并非空性，佛不共法即是空性，空性即是佛不共法。善现，这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，不会恐惧，不会完全恐惧，不会与完全恐惧相伴，这被称为第一种摄持，以善巧方便摄持。
第二种摄持：善知识所摄持。
善现请问：世尊，哪些人所摄持，听闻宣说此般若波罗蜜多后，不会惊慌，不会完全恐惧，不会与完全恐惧相伴的菩萨摩诃萨的善知识是谁？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨的善知识是，对于“色无常”一词，以不执著的方式讲法，并且不将所有这些善根导向声闻地或独觉地，除了遍知之外。以及对于“感受、想法、行和识无常”一词，以不执著的方式讲法，并且不将所有这些善根导向声闻地或独觉地，除了遍知之外。善现，这应被认为是菩萨摩诃萨的善知识。善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，对于“色是痛苦”一词，以不执著的方式讲法，并且色

【英语翻译】
Emptiness in between the placements of mindfulness, the placements of mindfulness are not empty; the placements of mindfulness themselves are emptiness; emptiness itself is the placements of mindfulness. Likewise, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, and the powers are also the same. Emptiness in between the Buddha's unmixed qualities, the Buddha's unmixed qualities are not empty; the Buddha's unmixed qualities themselves are emptiness; emptiness itself is the Buddha's unmixed qualities. Subhuti, this is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva; a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the perfection of wisdom will not be afraid, will not be utterly afraid, will not be associated with utter fear. This is called the first kind of holding, being held by skillful means.
The second kind of holding: being held by a virtuous friend.
Subhuti asked: Blessed One, who are the virtuous friends of a Bodhisattva Mahasattva who, when held by whom, after hearing this perfection of wisdom being taught, will not be frightened, will not be utterly afraid, and will not be associated with utter fear? The Blessed One said: Subhuti, here, the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches the Dharma in a way that does not fixate on the term "form is impermanent," and does not allow all those roots of virtue to be directed towards the Hearer's level or the Solitary Buddha's level, except for omniscience. And one who teaches the Dharma in a way that does not fixate on the term "feeling, perception, formations, and consciousness are impermanent," and does not allow all those roots of virtue to be directed towards the Hearer's level or the Solitary Buddha's level, except for omniscience. Subhuti, this should be recognized as the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches the Dharma in a way that does not fixate on the term "form is suffering," and form

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་
བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་ག

【汉语翻译】
名為無地主，名為寂靜，名為寂寞，名為空，名為無相，名為無願，以不緣之方式宣說佛法，並且所有那些善根，除了遍知之外，不允許完全歸入聲聞地或獨覺地。對於他來說，感受、認知、造作和意識被稱為痛苦，以不緣之方式宣說佛法，並且意識被稱為無我，名為寂靜，名為寂寞，名為空，名為無相，名為無願，以不緣之方式宣說佛法，並且所有那些善根，除了遍知之外，不允許完全歸入聲聞地或獨覺地。善現，這應當被視為菩薩摩訶薩的善知識。善現，此外，菩薩摩訶薩的善知識是，對於他來說，眼睛被稱為無常，以不緣之方式宣說佛法，並且被稱為痛苦，名為無我，名為寂靜，名為寂寞，名為空，名為無相，名為無願，以不緣之方式宣說佛法，並且所有那些善根，除了遍知之外，不允許完全歸入聲聞地或獨覺地。對於他來說，耳朵、鼻子、舌頭、身體和意念被稱為無常，並且被稱為痛苦，名為無我，名為寂靜，名為寂寞，名為空，名為無相，名為無願，以不緣之方式宣說佛法，並且所有那些善根，除了遍知之外，不允許完全歸入聲聞地或獨覺地。善現，這應當被視為菩薩摩訶薩的善知識。善現，此外，菩薩摩訶薩的善知識是

【英语翻译】
That which is called without a ground, that which is called peaceful, that which is called solitary, that which is called empty, that which is called without characteristics, and that which is called without aspirations, teaching the Dharma in a way that does not focus on them. And all those roots of virtue are not allowed to be completely transferred to the level of the Hearers or the Solitary Buddhas, except for the state of complete omniscience. To him, feelings, perceptions, formations, and consciousness are taught as suffering in a way that does not focus on them. And consciousness is called selfless, called peaceful, called solitary, called empty, called without characteristics, and called without aspirations, teaching the Dharma in a way that does not focus on them. And all those roots of virtue are not allowed to be completely transferred to the level of the Hearers or the Solitary Buddhas, except for the state of complete omniscience. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva is one who teaches the Dharma to him, saying that the eye is impermanent in a way that does not focus on it, and that it is called suffering, called selfless, called peaceful, called solitary, called empty, called without characteristics, and called without aspirations, teaching the Dharma in a way that does not focus on them. And all those roots of virtue are not allowed to be completely transferred to the level of the Hearers or the Solitary Buddhas, except for the state of complete omniscience. To him, the ear, nose, tongue, body, and mind are called impermanent, and called suffering, called selfless, called peaceful, called solitary, called empty, called without characteristics, and called without aspirations, teaching the Dharma in a way that does not focus on them. And all those roots of virtue are not allowed to be completely transferred to the level of the Hearers or the Solitary Buddhas, except for the state of complete omniscience. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva is

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་ནི་གང་དེ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི

【汉语翻译】
危險是，對於那個色不恆常，以不顯現的方式宣說佛法，以及苦，以及無我，以及寂靜，以及寂寞，以及空性，以及無相，以及無願，以不顯現的方式宣說佛法，並且所有那些善根，除了遍知之外，不允許完全歸併到聲聞地或者獨覺地，以及聲音，以及氣味，以及味道，以及觸覺，以及法不恆常，以不顯現的方式宣說佛法，以及苦，以及無我，以及寂靜，以及寂寞，以及空性，以及無相，以及無願，以不顯現的方式宣說佛法，並且所有那些善根，除了遍知之外，不允許完全歸併到聲聞地或者獨覺地。善現，這應當被理解為菩薩摩訶薩的善知識。善現，另外，菩薩摩訶薩的善知識是，對於那個眼識，以及眼觸，以及眼觸所生的感受不恆常，以不顯現的方式宣說佛法，以及苦，以及無我，以及寂靜，以及寂寞，以及空性，以及無相，以及無願，以不顯現的方式宣說佛法，並且所有那些善根，除了遍知之外，不允許完全歸併到聲聞地或者獨覺地，以及耳識，以及耳觸，以及耳觸所生的感受，以及鼻識，以及鼻觸，以及鼻觸所生的感受，以及舌識，以及舌觸，以及舌觸所生的感受，以及身識，以及身觸，以及身觸所生的

【英语翻译】
The danger is that, concerning that form is impermanent, he teaches the Dharma in a way that it is not apparent, and concerning suffering, and concerning selflessness, and concerning peace, and concerning solitude, and concerning emptiness, and concerning signlessness, and concerning wishlessness, he teaches the Dharma in a way that it is not apparent, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to be completely merged into the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas, and sound, and smell, and taste, and touch, and Dharma is impermanent, he teaches the Dharma in a way that it is not apparent, and concerning suffering, and concerning selflessness, and concerning peace, and concerning solitude, and concerning emptiness, and concerning signlessness, and concerning wishlessness, he teaches the Dharma in a way that it is not apparent, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to be completely merged into the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who, concerning that eye consciousness, and eye contact, and the feeling born of eye contact is impermanent, teaches the Dharma in a way that it is not apparent, and concerning suffering, and concerning selflessness, and concerning peace, and concerning solitude, and concerning emptiness, and concerning signlessness, and concerning wishlessness, he teaches the Dharma in a way that it is not apparent, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to be completely merged into the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas, and ear consciousness, and ear contact, and the feeling born of ear contact, and nose consciousness, and nose contact, and the feeling born of nose contact, and tongue consciousness, and tongue contact, and the feeling born of tongue contact, and body consciousness, and body contact, and the feeling born of body contact,

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་
བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་

【汉语翻译】
地界的感受和，意的识和，意聚集而生的触和，意聚集而生触的缘故感受无常，对于此以不缘的方式宣说佛法和，痛苦和，无我和，寂静和，寂静处和，空性和，无相和，无愿，对于此以不缘的方式宣说佛法，这些善根全部，除了遍知之外，不容许汇集到声闻地或者，独觉地，善男子，此乃菩萨摩诃萨的善知识。善男子，此外菩萨摩诃萨的善知识是，对于彼菩提的顺品法之间，无常，对于此以不缘的方式宣说佛法和，痛苦和，无我和，寂静和，寂静处和，空性和，无相和，无愿，对于此以不缘的方式宣说佛法，这些善根全部，除了遍知之外，不容许汇集到声闻地或者，独觉地，以及正断和，神足和，根和，力和，菩提分和，八支圣道无常，对于此以不缘的方式宣说佛法和，痛苦和，无我和，寂静和，寂静处和，空性和，无相和，无愿，对于此以不缘的方式宣说佛法，这些善根全部，除了遍知之外，不容许汇集到声闻地或者，独觉地，以及禅定和，四无量和，无色定和，神通等无常，对于此以不缘的方式宣说佛法和，如来十力和，四无畏和，四无碍解和，佛不共法之间

【英语翻译】
The feeling of the earth element, and the consciousness of the mind, and the contact arising from the gathering of the mind, and the feeling of impermanence due to the cause of the contact arising from the gathering of the mind, teaching the Dharma in a way that does not focus on this, and suffering, and selflessness, and peace, and solitude, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on this, and all those roots of virtue are not allowed to be gathered into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, except for the All-Knowing One. Subhuti, this should be recognized as the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva is one who teaches the Dharma in a way that does not focus on impermanence among the Dharmas that are conducive to enlightenment, and suffering, and selflessness, and peace, and solitude, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on this, and all those roots of virtue are not allowed to be gathered into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and the Right Exertions, and the Supports of Miraculous Power, and the Faculties, and the Powers, and the Limbs of Enlightenment, and the Eightfold Noble Path are impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on this, and suffering, and selflessness, and peace, and solitude, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on this, and all those roots of virtue are not allowed to be gathered into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, except for the All-Knowing One, and the Meditations, and the Immeasurables, and the Formless Absorptions, and the Superknowledges are impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on this, and the Ten Powers of the Tathagata, and the Four Fearlessnesses, and the Fourfold Perfect Knowledges, and among the Unmixed Dharmas of the Buddha

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པའི་ཚེ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཐབས་མི་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས

【汉语翻译】
以不执著的方式宣讲无常，以及宣讲痛苦、无我、寂静、空寂、空性、无相、无愿，并且不将所有这些善根归于声闻地或独觉地，而只归于一切种智。 善现，应当了知，这是菩萨摩诃萨的善知识。被善知识所摄持的菩萨摩诃萨，在听闻宣讲此般若波罗蜜多时，不会惊慌，不会恐惧，不会变得充满恐惧。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，听闻宣讲此般若波罗蜜多后，感到惊慌、恐惧、充满恐惧，会变得不善巧，会落入恶友之手，这是什么缘故呢？ 世尊告曰：善现，在此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，由于不以与一切种智相应的作意来修习和专注般若波罗蜜多，并且对般若波罗蜜多也生起我慢；由于不以与一切种智相应的作意来修习和专注禅定波罗蜜多，并且对禅定波罗蜜多也生起我慢；由于不以与一切种智相应的作意来修习和专注精进波罗蜜多，并且对精进波罗蜜多也生起我慢；由于不以与一切种智相应的作意来修习和专注忍辱波罗蜜多，并且对忍辱波罗蜜多也生起我慢；由于不以与一切种智相应的作意来修习和专注持戒

【英语翻译】
Teaching impermanence in a way that does not fixate on it, and teaching suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness in a way that does not fixate on them, and not allowing all those roots of virtue to be completely gathered into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas, but only into the All-Knowingness itself. Subhuti, this should be recognized as the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva. A Bodhisattva Mahasattva who is completely seized by that virtuous friend, upon hearing this exposition of the Perfection of Wisdom, will not be dismayed, will not be terrified, and will not become filled with terror. Subhuti asked: Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva is engaging in the Perfection of Wisdom, what is the reason that upon hearing this exposition of the Perfection of Wisdom, they become dismayed, terrified, and filled with terror, become unskillful in means, and fall into the hands of evil friends? The Blessed One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva is engaging in the Perfection of Wisdom, they cultivate and focus on the Perfection of Wisdom without the application of mind that is endowed with All-Knowingness, and they also become conceited about the Perfection of Wisdom; they cultivate and focus on the Perfection of Concentration without the application of mind that is endowed with All-Knowingness, and they also become conceited about the Perfection of Concentration; they cultivate and focus on the Perfection of Diligence without the application of mind that is endowed with All-Knowingness, and they also become conceited about the Perfection of Diligence; they cultivate and focus on the Perfection of Patience without the application of mind that is endowed with All-Knowingness, and they also become conceited about the Perfection of Patience; they cultivate and focus on the Perfection of Morality without the application of mind that is endowed with All-Knowingness, and they also become conceited about the Perfection of Morality.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མིག་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་
བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
的波罗蜜多也执著傲慢，由于不以遍知之心作意，而修习并缘念布施波罗蜜多，也以布施波罗蜜多而执著傲慢，像这样，善现，菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多的修行是不善巧的。善现，再者，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，由于不以具有遍知之心作意，而作意于色内空，作意于色外空，作意于色内外空，作意于色无实性自性空乃至之间。由于不以遍知之心作意，而作意于受、想、行诸蕴、识内空，作意于识外空，作意于识内外空，由于不以遍知之心作意，而作意于识无实性自性空乃至之间，并且缘念无实性自性空乃至之间，以缘念之方式，也以那些空性而执著傲慢。作意于眼内空，作意于眼外空，作意于眼内外空，作意于眼无实性自性空乃至之间，并且缘念空性，以缘念之方式，也以那些空性而执著傲慢，以及耳、鼻、舌、身、意内空，作意于意內空，作意于意外空，作意于意內外空，作意于意无实性自性空乃至之间，并且缘念内空性，以缘念之方式，也以那些空性而执著傲慢，以及作意于色内空。

【英语翻译】
Also, that perfection of generosity is clung to with pride, and because it is not contemplated with a mind possessing all-knowingness, but cultivates and focuses on the perfection of generosity, and also clings to the perfection of generosity with pride, in that way, Subhuti, it should be understood that the bodhisattva-mahasattva's practice of the perfection of wisdom is unskillful. Furthermore, Subhuti, when a bodhisattva-mahasattva practices the perfection of wisdom, because he does not contemplate with a mind possessing all-knowingness, he contemplates form as empty of self, contemplates form as empty of other, contemplates form as empty of both self and other, contemplates form as empty of intrinsic nature of no entity up to and including. Because he does not contemplate with a mind possessing all-knowingness, he contemplates feeling, perception, formations, and consciousness as empty of self, contemplates consciousness as empty of other, contemplates consciousness as empty of both self and other, because he does not contemplate with a mind possessing all-knowingness, he contemplates consciousness as empty of intrinsic nature of no entity up to and including, and also focuses on the emptiness of intrinsic nature of no entity up to and including, and in the manner of focusing, he also clings to those emptinesses with pride. He contemplates the eye as empty of self, contemplates the eye as empty of other, contemplates the eye as empty of both self and other, contemplates the eye as empty of intrinsic nature of no entity up to and including, and also focuses on emptiness, and in the manner of focusing, he also clings to those emptinesses with pride, as well as the ear, nose, tongue, body, and mind as empty of self, he contemplates the mind as empty of self, contemplates the mind as empty of other, contemplates the mind as empty of both self and other, contemplates the mind as empty of intrinsic nature of no entity up to and including, and also focuses on the emptiness of self, and in the manner of focusing, he also clings to those emptinesses with pride, as well as contemplating form as empty of self.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་
རེག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
又于此作意，于色外空性作意，于色内外空性作意，于色无实事自性空性之间作意。于声、香、味、触、法内空性作意，于法外空性作意，于法内外空性作意，于法无实事自性空性之间作意，且亦缘于内空性，以缘之理，彼空性亦生慢心。又于眼识内空性作意，于眼识外空性作意，于眼识内外空性作意，于眼识无实事自性空性之间作意。于耳识、鼻识、舌识、身识、意识内空性作意，于意识外空性作意，于意识内外空性作意，于意识无实事自性空性之间作意，且亦缘于内空性，以缘之理，彼空性亦生慢心。又于眼之和合触内空性作意，于眼之和合触外空性作意，于眼之和合触内外空性作意，于眼之和合触无实事自性空性之间作意。于耳之和合触、鼻之和合触、舌之和合触、身之和合触、意之和合触内空性作意，于意之和合
触外空性作意，于意之和合触内外空性作意，于意之和合触无实事自性空性之间作意，且亦缘于内空

【英语翻译】
Again, contemplate this. Contemplate the external emptiness of form. Contemplate the internal and external emptiness of form. Contemplate the emptiness between the self-nature of form, which is the absence of entities. Contemplate the internal emptiness of sound, smell, taste, touch, and dharma. Contemplate the external emptiness of dharma. Contemplate the internal and external emptiness of dharma. Contemplate the emptiness between the self-nature of dharma, which is the absence of entities. Also, focus on the internal emptiness, and through the manner of focusing, even that emptiness generates pride. Furthermore, contemplate the internal emptiness of eye consciousness. Contemplate the external emptiness of eye consciousness. Contemplate the internal and external emptiness of eye consciousness. Contemplate the emptiness between the self-nature of eye consciousness, which is the absence of entities. Contemplate the internal emptiness of ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. Contemplate the external emptiness of mind consciousness. Contemplate the internal and external emptiness of mind consciousness. Contemplate the emptiness between the self-nature of mind consciousness, which is the absence of entities. Also, focus on the internal emptiness, and through the manner of focusing, even that emptiness generates pride. Furthermore, contemplate the internal emptiness of eye contact. Contemplate the external emptiness of eye contact. Contemplate the internal and external emptiness of eye contact. Contemplate the emptiness between the self-nature of eye contact, which is the absence of entities. Contemplate the internal emptiness of ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact. Contemplate the external emptiness of mind
contact. Contemplate the internal and external emptiness of mind contact. Contemplate the emptiness between the self-nature of mind contact, which is the absence of entities. Also, focus on the internal emptiness.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། སའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་
ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། 

【汉语翻译】
现在再专注于此。以专注的方式，即使是内空性本身也会产生傲慢。从眼识到意识，同样地，从眼触到意触，以及因眼触而生的感受，专注于称之为内空性。因眼触而生的感受，专注于称之外空性。因眼触而生的感受，专注于称之内外空性。因眼触而生的感受，专注于称之为无事物自性空性之间。因耳触而生的感受，因鼻触而生的感受，因舌触而生的感受，因身触而生的感受，因意触而生的感受，专注于称之为内空性。因意触而生的感受，专注于称之外空性。因意触而生的感受，专注于称之内外空性。因意触而生的感受，专注于称之为无事物自性空性之间。并且专注于内空性本身。以专注的方式，即使是空性本身也会产生傲慢。专注于称之为地界内空性。专注于称之为地界外空性。专注于称之为地界内外空性。专注于称之为地界无事物自性空性之间。水界，火界，风界，空界，以及识界，专注于称之为内空性。识界，专注于称之外空性。识界，专注于称之内外空性。识界，专注于称之为无事物自性空性之间。无明，专注于称之为内空性。无明，专注于称之外空性。无明，专注于称之内外空性。

【英语翻译】
Now, focusing on that again. By way of focusing, even the inner emptiness itself becomes a source of pride. From eye consciousness up to mind consciousness, and similarly, from eye contact up to mind contact, and the feeling born from eye contact, one focuses on what is called inner emptiness. The feeling born from eye contact, one focuses on what is called outer emptiness. The feeling born from eye contact, one focuses on what is called inner-outer emptiness. The feeling born from eye contact, one focuses on what is called the emptiness that is the nature of non-things. The feeling born from ear contact, the feeling born from nose contact, the feeling born from tongue contact, the feeling born from body contact, the feeling born from mind contact, one focuses on what is called inner emptiness. The feeling born from mind contact, one focuses on what is called outer emptiness. The feeling born from mind contact, one focuses on what is called inner-outer emptiness. The feeling born from mind contact, one focuses on what is called the emptiness that is the nature of non-things. And focusing on the inner emptiness itself. By way of focusing, even emptiness itself becomes a source of pride. One focuses on what is called the earth element's inner emptiness. One focuses on what is called the earth element's outer emptiness. One focuses on what is called the earth element's inner-outer emptiness. One focuses on what is called the earth element's emptiness that is the nature of non-things. The water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element, one focuses on what is called inner emptiness. The consciousness element, one focuses on what is called outer emptiness. The consciousness element, one focuses on what is called inner-outer emptiness. The consciousness element, one focuses on what is called the emptiness that is the nature of non-things. Ignorance, one focuses on what is called inner emptiness. Ignorance, one focuses on what is called outer emptiness. Ignorance, one focuses on what is called inner-outer emptiness.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་ཞིང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ། སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
于无明无实之自性空性之间如是作意。于诸行及，识及，名色及，六处及，触及，受及，爱及，取及，有及，生及，老死内空性之间如是作意。于老死外空性之间如是作意。于老死内外空性之间如是作意。于老死无实之自性空性之间如是作意，且亦缘于内空性，以缘之方式，彼空性亦生骄慢。 善现，复次菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以离具一切相智之作意，修习诸念住，然亦缘于彼念住，以缘之方式，彼念住亦生骄慢。 如是正断及，神足及，根及，力及，菩提分及，道及，静虑及，无量及，无色定及，神通及，如来十力及，四无畏及，四无碍解及，十八不共佛法等修习，然亦缘于彼等佛法，以缘之方式，彼等佛法亦生骄慢。 善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，如是因不善巧方便故，闻此般若波罗蜜多之宣说后，惊惶且遍怖畏，为怖畏所袭。 善现白言：世尊，何者为恶友所持，闻般若波罗蜜多之宣说后，惊惶且遍怖畏，为怖畏所袭？菩萨摩诃萨为恶友所持，当如何耶？ 世尊告曰：善现，于此菩萨摩诃萨之恶友者，谓若有宣说般若波罗蜜多时，

【英语翻译】
One contemplates between ignorance and the emptiness of the nature of non-things. One contemplates between aging and death, internal emptiness, actions, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and aging and death. One contemplates between aging and death, external emptiness. One contemplates between aging and death, internal and external emptiness. One contemplates between aging and death, the emptiness of the nature of non-things, and also focuses on internal emptiness. By focusing on it, that emptiness also becomes a source of pride. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they cultivate the mindfulnesses, being separated from the contemplation that possesses all aspects of knowledge. However, they also focus on those mindfulnesses, and by focusing on them, those mindfulnesses also become a source of pride. Similarly, they cultivate the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. However, they also focus on those qualities of the Buddha, and by focusing on them, those qualities of the Buddha also become a source of pride. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, due to their lack of skillful means, upon hearing this exposition of the Perfection of Wisdom, they become frightened and completely terrified, and are seized by fear. Subhuti asked: "Bhagavan, who is held by evil friends, and upon hearing the exposition of the Perfection of Wisdom, becomes frightened and completely terrified, and is seized by fear? How does a Bodhisattva Mahasattva become held by evil friends?" The Bhagavan replied: "Subhuti, in this case, the evil friend of a Bodhisattva Mahasattva is someone who, when explaining the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མི་ཆའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བཟློག་ཅིང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་
ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་འོང་ངོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་དག་སྟོན་ཏེ། འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བདུད་ཀ

【汉语翻译】
远离般若波罗蜜多，远离禅定波罗蜜多，远离精进波罗蜜多，远离忍辱波罗蜜多，远离持戒波罗蜜多，远离布施波罗蜜多。这些不是如来所说，不是正法，不是调伏，不应于此修学。这些经是自造的，不应听闻，不应受持，不应背诵，不应读诵，不应通达，不应如理作意，不应为他人宣说。说这些话的人，善现，应当知道他是菩萨摩诃萨的恶友。

善现，此外，菩萨摩诃萨的恶友是这样的：恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨面前，劝阻他们修学六波罗蜜多，使他们不生欢喜心。他们会说：“善男子，修般若波罗蜜多对你有什么用？修禅定波罗蜜多对你有什么用？修精进波罗蜜多对你有什么用？修忍辱波罗蜜多对你有什么用？修持戒波罗蜜多对你有什么用？修布施波罗蜜多对你有什么用？”他们不指出魔业，不揭示魔的过失。善现，应当知道这是菩萨摩诃萨的恶友。

善现，此外，恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨面前，宣说与声闻相应的经典，如应颂、授记、讽颂、自说、因缘、如是语、本生、广说、未曾有法、譬喻、定说，并加以解释、分别、阐明、开示。

【英语翻译】
Separating from the perfection of wisdom, separating from the perfection of meditation, separating from the perfection of diligence, separating from the perfection of patience, separating from the perfection of ethics, separating from the perfection of generosity. These are not spoken by the Thus-Gone One, not the Dharma, not the Discipline, and one should not train in these. These sutras are self-made, and should not be listened to, not be accepted, not be recited, not be read, not be fully understood, not be properly attended to, and should not be shown to others. Saying these things, Subhuti, one should know that he is a sinful friend of the Bodhisattva Mahasattva.

Furthermore, Subhuti, a sinful friend of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the evil Mara, having taken on the appearance of a Buddha, comes to the Bodhisattva Mahasattva and turns them away from the six perfections, causing them to have no delight. They will say, "Son of good family, what use is it to you to cultivate the perfection of wisdom? What use is it to you to cultivate the perfection of meditation? What use is it to you to cultivate the perfection of diligence? What use is it to you to cultivate the perfection of patience? What use is it to you to cultivate the perfection of ethics? What use is it to you to cultivate the perfection of generosity?" They do not show the deeds of Mara, nor do they reveal the faults of Mara. Subhuti, one should know that this is a sinful friend of the Bodhisattva Mahasattva.

Furthermore, Subhuti, the evil Mara, having taken on the appearance of a Buddha, goes to the Bodhisattva Mahasattva and teaches sutras that are associated with the Hearers, such as verses, prophecies, stanzas, self-utterances, causal stories, thus-gone ones, birth stories, extensive teachings, unprecedented events, metaphors, definitive statements, and explains them, distinguishes them, clarifies them, and fully shows them.

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མིག་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་
དང༌། ཆོས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ག

【汉语翻译】
像这样的行为不宣说不显示，这应当知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，再者，恶魔化作佛的形象，到菩萨摩诃萨处，这样说：‘善男子，你连少许菩提心也没有。你也不是不退转者。你也不能现证无上正等菩提。’像这样的魔业不宣说不显示，善现，这应当知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，再者，恶魔化作佛的形象，到菩萨摩诃萨处，这样说：‘善男子，眼是无我或无我所。耳、鼻、舌、身、意是无我或无我所。色是无我或无我所。声、香、味、触、法是无我或无我所。眼识是无我或无我所。耳识、鼻识、舌识、身识、意识是无我或无我所。眼触是无我或无我所。耳触、鼻触、舌触、身触、意触是无我或无我所。眼触所生之受是无我或无我所。耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受是无我或无我所。布施波罗蜜多是无我或无我所。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波

【英语翻译】
Such actions of not speaking or showing should be recognized as evil friends of Bodhisattva-Mahasattvas. Furthermore, Subhuti, evil demons transform themselves into the likeness of the Buddha and go to the Bodhisattva-Mahasattvas, saying, 'Good son, you do not have even a little Bodhicitta. You are also not irreversible. You also cannot fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' Such demonic actions of not speaking or showing, Subhuti, should be recognized as evil friends of Bodhisattva-Mahasattvas. Furthermore, Subhuti, evil demons transform themselves into the likeness of the Buddha and go to those Bodhisattva-Mahasattvas, saying, 'Good son, the eye is empty of self or what belongs to self. The ear, nose, tongue, body, and mind are empty of self or what belongs to self. Form is empty of self or what belongs to self. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of self or what belongs to self. Eye consciousness is empty of self or what belongs to self. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of self or what belongs to self. Eye contact is empty of self or what belongs to self. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are empty of self or what belongs to self. The feeling born of eye contact is empty of self or what belongs to self. The feeling born of ear contact, the feeling born of nose contact, the feeling born of tongue contact, the feeling born of body contact, and the feeling born of mind contact are empty of self or what belongs to self. The perfection of generosity is empty of self or what belongs to self. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation,

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ

【汉语翻译】
般若波罗蜜多和智慧的波罗蜜多是无我或非我所有的。四念住是无我或非我所有的。正断、神足、根、力、菩提支和道，乃至佛的不共法，都是无我或非我所有的。如果证得无上圆满菩提，又能做什么呢？像这样说的人，这种魔业不说是菩萨摩诃萨的罪恶之友，又是什么呢？

善现，此外，恶魔伪装成独觉，来到菩萨摩诃萨面前，这样说：‘善男子，东方空无佛薄伽梵、菩萨和声闻，这里没有所谓的佛，没有所谓的菩萨，没有所谓的声闻。’南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方和上方的十方，也都空无佛薄伽梵、菩萨和声闻，这里没有所谓的佛，没有所谓的菩萨，没有所谓的声闻。像这样说的人，这种魔业不说是菩萨摩诃萨的罪恶之友，又是什么呢？

善现，此外，恶魔伪装成声闻，来到菩萨摩诃萨面前，劝阻他们不要作意一切相智，而以声闻和独觉的作意来教导和指示。这种魔业不说是菩萨摩诃萨的罪恶之友，又是什么呢？

善现，此外，恶魔伪装成堪布和阿阇黎，来到菩萨摩诃萨面前，劝阻他们不要修菩萨行，而以各种

【英语翻译】
The perfection of wisdom and the perfection of knowledge are empty of self or what belongs to self. The mindfulnesses are empty of self or what belongs to self. The right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths, up to the unmixed qualities of the Buddhas, are empty of self or what belongs to self. If one becomes perfectly awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, what else is there to do? Such deeds of demons who say such things, if they do not speak of them, do not show them, this is to be known as an evil friend of a bodhisattva mahasattva.

Furthermore, Subhuti, evil demons disguise themselves as pratyekabuddhas and go to the bodhisattva mahasattva and say, "Son of good family, the eastern direction is empty of Buddhas, Blessed Ones, bodhisattvas, and shravakas. There is no such thing as a Buddha here. There is no such thing as a bodhisattva. There is no such thing as a shravaka." The southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, all ten directions are empty of Buddhas, Blessed Ones, bodhisattvas, and shravakas. There is no such thing as a Buddha here. There is no such thing as a bodhisattva. There is no such thing as a shravaka." Such deeds of demons who say such things, if they do not speak of them, do not show them, this is to be known as an evil friend of a bodhisattva mahasattva.

Furthermore, Subhuti, evil demons disguise themselves as shravakas and go to the bodhisattva mahasattva, turning them away from the attention to all-knowingness, and advising and instructing them with the attention to shravakas and pratyekabuddhas. Such deeds of demons who do not speak of them, do not show them, this is to be known as an evil friend of a bodhisattva mahasattva.

Furthermore, Subhuti, evil demons disguise themselves as khenpos and acharyas and go to the bodhisattva mahasattva, turning them away from the conduct of a bodhisattva, and in various

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་ཕ་དང་མའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ནི་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང༌། རྐང་ལག་དང་མགོ་བཅད་པ་ཚད་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་གྱིས། གང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྣོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
从与一切智相应的作意中转移，而与念住相结合，与正断相结合，与神足相结合，与根相结合，与力相结合，与菩提分相结合，与八支圣道相结合，与空性、无相、无愿之间的法相结合。如此，善男子，你若修习这些法，现证声闻地，那么无上正等菩提对你有什么用呢？像这样不宣说、不指示的魔业，应当了知是菩萨摩诃萨的恶友。善现，此外，恶魔化作父母的形象，来到菩萨摩诃萨面前说：‘你证得无上正等菩提有什么用呢？为了那个目的，你要在无量无数劫中轮回，无数次地被砍断手脚和头颅，从而变得烦恼。你应该努力去现证入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。’像这样不宣说、不指示的魔业，应当了知是菩萨摩诃萨的恶友。善现，此外，恶魔化作比丘的形象，来到菩萨摩诃萨面前，以观想的方式宣说色是无常的，色是痛苦的，无我的，寂静的，寂寞的，空性的，无相的，无愿的；以观想的方式宣说受、想、行和识是无常的，识是痛苦的，无我的，寂静的，寂寞的，空性的，无相的，无愿的。

【英语翻译】
Turning away from the mental activity associated with omniscience and engaging in mindfulness, engaging in right efforts, engaging in the foundations of miraculous power, engaging in the faculties, engaging in the powers, engaging in the limbs of enlightenment, engaging in the eightfold noble path, and engaging in the dharmas between emptiness, signlessness, and wishlessness. Thus, son of good family, if you cultivate these dharmas and realize the Hearer's ground, what use is unsurpassed perfect enlightenment to you? Such demonic deeds that do not speak or indicate this should be recognized as evil friends of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons take on the appearance of fathers and mothers and go to the Bodhisattva Mahasattva, saying, 'What use is it to you to awaken to unsurpassed perfect enlightenment? For that purpose, you will wander in samsara for immeasurable and countless eons, and you will be tormented by having your hands, feet, and head cut off countless times. You should strive to realize the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and the fruit of Arhatship.' Such demonic deeds that do not speak or indicate this should be recognized as evil friends of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons take on the appearance of monks and go to the Bodhisattva Mahasattva, teaching by way of focusing on the fact that form is impermanent, form is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless; and teaching by way of focusing on the fact that feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent, consciousness is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་
དང། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་
དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
以专注于……的方式来宣说，以及宣说眼睛是无常的，是痛苦的，是无我的，是寂静的，是空虚的，是空性的，是无相的，是无愿的。以及以专注于……的方式来宣说，耳朵、鼻子、舌头、身体以及意识是无常的，是痛苦的，是无我的，是寂静的，是空虚的，是空性的，是无相的，是无愿的。以及以专注于……的方式来宣说，色是无常的，是痛苦的，是无我的，是寂静的，是空虚的，是空性的，是无相的，是无愿的。以及以专注于……的方式来宣说，声音、气味、味道、触觉以及法是无常的，是痛苦的，是无我的，是寂静的，是空虚的，是空性的，是无相的，是无愿的。以及以专注于……的方式来宣说，眼识是无常的，是痛苦的，是无我的，是寂静的，是空虚的，是空性的，是无相的，是无愿的。以及以专注于……的方式来宣说，耳识、鼻识、舌识、身识以及意识是无常的，是痛苦的，是无我的，是寂静的，是空虚的，是空性的，是无相的，是无愿的。以及以专注于……的方式来宣说，眼睛的聚集而产生的触是无常的，是痛苦的，是无我的，是寂静的，是空虚的，是空性的，是无相的，是无愿的。以及以专注于……的方式来宣说，耳朵的聚集而产生的触，鼻子的聚集而产生的触，舌头的聚集而产生的触，身体的聚集而产生的触，以及意识的聚集而产生的触是无常的，是痛苦的，是无我的，是寂静的，是空虚的，是空性的，是无相的，是无愿的。以及以专注于……的方式来宣说，以眼睛的聚集而产生的触为缘而产生的感受是无常的，是痛苦的，是无我的，是寂静的，是空虚的。

【英语翻译】
and teaches by focusing on... and teaches by focusing on the fact that the eye is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is empty, is signless, and is wishless. And teaches by focusing on... and teaches by focusing on the fact that the ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are empty, are signless, and are wishless. And teaches by focusing on... and teaches by focusing on the fact that form is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is empty, is signless, and is wishless. And teaches by focusing on... and teaches by focusing on the fact that sound, smell, taste, touch, and phenomena are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are empty, are signless, and are wishless. And teaches by focusing on... and teaches by focusing on the fact that eye consciousness is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is empty, is signless, and is wishless. And teaches by focusing on... and teaches by focusing on the fact that ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are empty, are signless, and are wishless. And teaches by focusing on... and teaches by focusing on the fact that contact arising from the meeting of the eye is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is empty, is signless, and is wishless. And teaches by focusing on... and teaches by focusing on the fact that contact arising from the meeting of the ear, contact arising from the meeting of the nose, contact arising from the meeting of the tongue, contact arising from the meeting of the body, and contact arising from the meeting of the mind are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are empty, are signless, and are wishless. And teaches by focusing on... and teaches by focusing on the fact that feeling arising from contact due to the meeting of the eye is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is empty.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ། ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའོ་ཞ

【汉语翻译】
以无相和无愿作为所缘的方式来宣说，以及耳根聚集而触的因缘所生的感受，鼻根聚集而触的因缘所生的感受，舌根聚集而触的因缘所生的感受，身根聚集而触的因缘所生的感受，意根聚集而触的因缘所生的感受是无常，是痛苦，是无我，是寂静，是空寂，是空性，是无相，是无愿，以这些作为所缘的方式来宣说，以及忆念近住之间的无常，是痛苦，是无我，是寂静，是空寂，是空性，是无相，是无愿，以这些作为所缘的方式来宣说，同样地，正断，神足，根，力，菩提支，八圣道支都是无常，以及佛陀的不共之法之间都是无常，是痛苦，是无我，是寂静，是空寂，是空性，是无相，是无愿，以这些作为所缘的方式来宣说，像这样对于魔的事业不宣说不显示，这应当被认为是菩萨摩诃萨的罪恶之友。如是应当认识菩萨摩诃萨的罪恶之友，如是知晓之后也应当完全舍弃，这被称为是第二种完全摄持，是被善知识完全摄持。这些显示了决择支的四种。之后，具寿善现向薄伽梵如此请问：世尊，菩萨菩萨，这个词的意义是什么？如此请问之后，薄伽梵对具寿善现如此说道：善现，菩萨这个词的意义是没有词的意义，那是什么原因呢？因为菩提既非生，也非有自性，也非无自性，既非存在也非所缘，善现，因此菩萨这个词没有意义。

【英语翻译】
To teach by way of focusing on the signless and the wishless, and the feeling born from the condition of contact of the gathering of the ear, and the feeling born from the condition of contact of the gathering of the nose, and the feeling born from the condition of contact of the gathering of the tongue, and the feeling born from the condition of contact of the gathering of the body, and the feeling born from the condition of contact of the gathering of the mind are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, to teach by way of focusing on these, and the impermanence between the mindfulnesses, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, to teach by way of focusing on these, similarly, the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are all impermanent, and among the unmixed dharmas of the Buddha are all impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, to teach by way of focusing on these, like this, not speaking and not showing about the deeds of the demon, this should be recognized as the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva. Thus, one should recognize the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva, and having known this, one should also completely abandon it, this is called the second complete holding, being completely held by the virtuous friend. These show the four limbs of ascertainment. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: O Bhagavan, what is the meaning of this word that we call Bodhisattva Bodhisattva? After asking this, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is the meaning of no word, why is that? Because enlightenment is neither birth, nor existence itself, nor non-existence itself, neither existence nor object of focus, Subhuti, therefore the word Bodhisattva has no meaning.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །
སྒྲུབ་པའི་རྟེན།
དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་ནོར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་
དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
了知即是种姓的自性。
修习的所依。
属于暖位的所依。
善现，例如说，虚空中没有鸟的踪迹，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，梦中没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，幻术中没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，阳焰中没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，声响、眼花、影像、乾闼婆城，以及如来的化身没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见，这被称为属于暖位的所依。
属于顶位的所依。
善现，例如说，于真实的边际没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，于如实性没有处所，也不可见。同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见。善现，例如说，不颠倒的如实性，以及非异的如实性，以及法性，以及法界性，以及法住性，以及法决定性，以及寂静性没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨的语言的意义没有，也不可见，这被称为属于顶位的所依。
属于忍位的所依。
善现，例如说，幻化士夫的色身没有处所，也不可见。善现，同样地，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言的意义没有，也不可见。感受以及，认识以及，行以及，诸识

【英语翻译】
Knowing is the self-nature of lineage.
The support for practice.
The support belonging to the heat position.
Subhuti, for example, there are no traces of birds in the sky, nor are they visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, there is no place in a dream, nor is it visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, there is no place in an illusion, nor is it visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, there is no place in a mirage, nor is it visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, sound, dizziness, images, Gandharva cities, and the emanations of the Tathagata have no place and are not visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible, which is called the support belonging to the heat position.
The support belonging to the peak position.
Subhuti, for example, there is no place at the edge of reality, nor is it visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, there is no place in suchness, nor is it visible. Similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Subhuti, for example, the non-erroneous suchness, and the non-other suchness, and the nature of Dharma, and the nature of the Dharmadhatu, and the nature of the abiding of Dharma, and the nature of the determination of Dharma, and the nature of solitude have no place and are not visible. Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible, which is called the support belonging to the peak position.
The support belonging to the forbearance position.
Subhuti, for example, the form of a magical person has no place and is not visible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and invisible. Feelings and, recognition and, actions and, all consciousnesses

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
处所亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之眼，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是譬如此，幻化士夫之耳、鼻、舌、身、意，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之色，其语之义亦无有，亦不可得。 声、香、味、触、法，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之眼与色与眼之识，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之耳与声与耳之识，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之鼻与香与鼻之识，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，譬如此，幻化士夫之舌与味与舌之识，其语之义亦无有，亦不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨

【英语翻译】
There is no place and it is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the eye of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, for example, the meaning of the words of the ear, nose, tongue, body, and mind of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the form of a magical person is not present and is not perceived. Sound, smell, taste, touch, and dharma, the meaning of the words is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the eye, form, and eye consciousness of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the ear, sound, and ear consciousness of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the nose, smell, and nose consciousness of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not present and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words of the tongue, taste, and tongue consciousness of a magical person is not present and is not perceived. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན།
བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ

【汉语翻译】
大菩萨行于般若波罗蜜多时，菩萨之语无意义，不可得。 善现，例如，幻化之人的身体、触觉和身体的意识，其语无意义，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨之语无意义，不可得。 善现，例如，幻化之人的心、法和心的意识，其语无意义，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨之语无意义，不可得，此乃属于忍耐之所依的开示。

属于法之殊胜所依。
第十三品。 善现，例如，幻化之人在内空性中行持，菩萨之语无意义，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨之语无意义，不可得。 善现，例如，幻化之人在外空性中行持，菩萨之语无意义，不可得。

善现，例如，幻化之人在无事物自性空性之间行持，菩萨之语无意义，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨之语无意义，不可得。 善现，例如，幻化之人在波罗蜜多、念住、正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支、十力、无畏、别别正知、不共佛法、蕴、界、处

【英语翻译】
The words of a Bodhisattva practicing the great perfection of wisdom are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, the body, touch, and consciousness of the body of an illusionary person are meaningless and unattainable. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being practicing the perfection of wisdom, are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, the mind, dharma, and consciousness of the mind of an illusionary person are meaningless and unattainable. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being practicing the perfection of wisdom, are meaningless and unattainable. This is the teaching of the basis belonging to patience.

The basis belonging to the supreme of Dharma.
Thirteenth fascicle. Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva practicing emptiness of the interior of an illusionary person are meaningless and unattainable. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being practicing the perfection of wisdom, are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva practicing emptiness of the exterior of an illusionary person are meaningless and unattainable.

Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva practicing between the emptiness of the essence of non-things of an illusionary person are meaningless and unattainable. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being practicing the perfection of wisdom, are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, the perfections, the mindfulnesses, the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the unmixed Buddha dharmas, the aggregates, the elements, and the sources of an illusionary person

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བ

【汉语翻译】
以及兄弟们，以及缘起，以及禅定，以及四无量，以及无色界的等至，对于这些所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的，这被称为属于法的殊胜所依之处的教导。

见道的所依。

善现，例如，如来、应供、正等觉的色身，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，例如，如来、应供、正等觉的感受、想、行蕴，以及识，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中
所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，例如，如来、应供、正等觉的眼睛，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，例如，如来、应供、正等觉的耳朵、鼻子、舌头、身体和意，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，例如，如来、应供、正等觉的内空乃至无物自性空之间所行持的菩萨，其言辞的意义是空无且不可得的。善现，同样地，

【英语翻译】
and the brethren, and those that arise in dependence, and the meditations, and the immeasurables, and the formless attainments, for the bodhisattva who practices these, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise, the bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom, the bodhisattva, the meaning of the words is empty and unattainable, this is said to be the teaching of the support belonging to the supreme of dharmas.

The support of the path of seeing.

Subhuti, for example, the form of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise, the bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom, the bodhisattva, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, for example, the feeling, perception, formations, and consciousness of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise, the bodhisattva mahasattva who practices in the perfection of wisdom,
the bodhisattva, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, for example, the eye of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise, the bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom, the bodhisattva, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, for example, the ear, nose, tongue, body, and mind of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise, the bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom, the bodhisattva, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, for example, the bodhisattva who practices from the emptiness of the internal to the emptiness of the essence of non-entity of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the meaning of the words is empty and unattainable. Subhuti, likewise,

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得。 善现，例如，如来、应供、正等觉的菩提分法三十七，如来的十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法中行，菩萨的词义无有，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得。 善现，例如，无为界的有为界处无有，不可得。 有为界的无为界处无有，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得，这是显示见道的所依。 
修道的所依。
善现，例如，无生之词义无有，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得。 善现，例如，无灭，无现行，无生，不可得，无遍染之词义无有，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得。 善现，例如，无净之词义无有，不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义无有，不可得。 何以故？ 善现，色之生起，词义无有，不可得。

【英语翻译】
Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, the thirty-seven factors of enlightenment of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, practicing in these, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the unconditioned realm, the place of the conditioned realm is non-existent and unattainable. In the conditioned realm, the place of the unconditioned realm is non-existent and unattainable. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable, this is showing the support of the path of seeing.
The support of the path of meditation.
Subhuti, for example, the meaning of the word unborn is non-existent and unattainable. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, the meaning of the words without cessation, without manifestation, without arising, unattainable, without universal defilement is non-existent and unattainable. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, the meaning of the word without purification is non-existent and unattainable. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and unattainable. Why is that? Subhuti, in the arising of form, the meaning of the word is non-existent and unattainable.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་དམིགས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་
རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚི

【汉语翻译】
拉觉，感受、认识、行以及识的生起，没有词的意义，也不可得。那是什么缘故呢？拉觉，色的灭、显现、生、所缘、以及完全的烦恼，没有词的意义，也不可得。拉觉，感受、认识、行以及识的灭、显现、生、所缘、以及完全的烦恼，没有词的意义，也不可得。那是什么缘故呢？拉觉，色的完全清净，没有词的意义，也不可得。拉觉，感受、认识、行
以及识的完全清净，没有词的意义，也不可得。拉觉，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨，没有词的意义，也不可得。拉觉，色的生起，没有词的意义，也不可得。色的灭、显现、生、所缘、以及完全的烦恼、以及完全的清净，没有词的意义，也不可得。感受、认识、行以及识的生起，没有词的意义，也不可得。识的灭、显现、生、所缘、以及完全的烦恼、以及完全的清净，没有词的意义，也不可得。处、界、以及缘起法的生起，没有词的意义，也不可得。处、界、以及缘起法的完全清净之间，没有词的意义，也不可得。菩提的顺品法之间，以及禅定、无量、无色界的等至、神通、如来的十力、四无畏、四无碍解、佛的不共法等的生起，没有词的意义，也不可得。同样地，佛的不共法的完全清净之间，词

【英语翻译】
Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the arising of feeling, perception, formations, and consciousness. Why is that? Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the cessation, manifestation, arising, object, and complete affliction of form. Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the cessation, manifestation, arising, object, and complete affliction of feeling, perception, formations, and consciousness. Why is that? Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the complete purification of form. Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the complete purification of feeling, perception, formations,
and consciousness. Rabjor, similarly, there is no meaning of words and it is not perceptible for a Bodhisattva, a great being, who practices in the Prajnaparamita. Rabjor, there is no meaning of words and it is not perceptible in the arising of form. There is no meaning of words and it is not perceptible in the cessation, manifestation, arising, object, and complete affliction, and complete purification of form. There is no meaning of words and it is not perceptible in the arising of feeling, perception, formations, and consciousness. There is no meaning of words and it is not perceptible in the cessation, manifestation, arising, object, and complete affliction, and complete purification of consciousness. There is no meaning of words and it is not perceptible in the arising of the sense bases, elements, and dependent origination. There is no meaning of words and it is not perceptible between the complete purification of the sense bases, elements, and dependent origination. There is no meaning of words and it is not perceptible in the arising of the factors of enlightenment, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas. Similarly, there is no meaning of words between the complete purification of the unshared qualities of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་

【汉语翻译】
何的意义也没有，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句的意义也没有，也不可得。 善现，例如这样，因为极其寂静的缘故，色相的处所没有，也不可得。 因为极其寂静的缘故，受、想、行诸行、识的相的处所没有，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句的意义也没有，也不可得。 善现，例如这样，因为极其寂静的缘故，处、界、缘起个别的和综合的，相的处所没有，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句的意义也没有，也不可得。 善现，例如这样，念住极其清净的处所没有，也不可得。 同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句的意义也没有，也不可得。 同样地，正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道、圣谛、静虑、无量、无色定、神通、如来十力、四无畏、四无碍解、佛不共法极其清净的处所没有，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句的意义也没有，也不可得。 善现，例如这样，因为无我的缘故，我极其清净的处所没有，也不可得。 有情、命、养育、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者

【英语翻译】
There is no meaning and it is not attainable. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Great Bodhisattva Prajnaparamita is without meaning and unattainable. Subhuti, for example, because of extreme solitude, there is no place for signs in form, and it is not attainable. Because of extreme solitude, there is no place for signs in feeling, perception, formations, and consciousness, and it is not attainable. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Great Bodhisattva Prajnaparamita is without meaning and unattainable. Subhuti, for example, because of extreme solitude, there is no place for signs in the individual and combined sense bases, realms, and dependent origination, and it is not attainable. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Great Bodhisattva Prajnaparamita is without meaning and unattainable. Subhuti, for example, there is no place for the extremely pure mindfulness, and it is not attainable. Similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Great Bodhisattva Prajnaparamita is without meaning and unattainable. Similarly, the right abandonments, the feet of miraculous powers, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas are extremely pure, and there is no place and it is not attainable. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Great Bodhisattva Prajnaparamita is without meaning and unattainable. Subhuti, for example, because of selflessness, there is no place for the extremely pure self, and it is not attainable. Sentient beings, life, nourishment, person, individual, mind-born, youth, doer

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་
དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འཆར་བའི་འོད་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས

【汉语翻译】
因为没有作者，没有感受者，没有知者，没有见者。众生和生命，养育和士夫，补特伽罗和势力生，势力子和作者，感受者，知者，见者们的极度清净没有处所，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句之义没有，也不可得，这被称为是修习道的所依。
对治品的所依。
善现，例如，太阳的轮廓显现的光明中，黑暗没有处所，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句之义没有，也不可得，这被称为是对治品的所依。
舍弃不顺品的所依。
善现，例如，劫末之火燃烧时，一切行相的处所没有，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句之义没有，也不可得，这被称为是舍弃不顺品的所依。
舍弃对治品和不顺品之分别念的所依。
善现，例如，如来阿罗汉正等觉的戒律中，恶戒没有处所，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句之义没有，也不可得。善现，例如，如来阿罗汉正等觉的等持中，散乱没有处所，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句之义没有，也不可得。善现，例如，如来阿罗汉正等

【英语翻译】
Because there is no author, no feeler, no knower, and no seer. There is no place and no finding of the utterly pure beings and life, nurture and person, individual and power-born, power-child and doer, feeler, knower, and seer. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva is non-existent and unattainable, which is called the support of the path of meditation.
The support of the antidote side.
Subhuti, for example, in the light of the sun's circle appearing, there is no place for darkness and it is not found. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva is non-existent and unattainable, which is called the support of the antidote side.
The support of abandoning the unfavorable side.
Subhuti, for example, when the fire of the eon burns, there is no place for all aspects of formation and it is not found. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva is non-existent and unattainable, which is called the support of abandoning the unfavorable side.
The support of abandoning the conceptualization of the antidote and the unfavorable side.
Subhuti, for example, in the discipline of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, there is no place for bad discipline and it is not found. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the Samadhi of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, there is no place for distraction and it is not found. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, the Tathagata Arhat Samyaksam

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གློག་གི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་
རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་ར

【汉语翻译】
的佛的
智慧中，不存在、不可得智慧错乱之处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的词义不存在、不可得。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的解脱中，不存在、不可得未解脱之处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的词义不存在、不可得。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的解脱的智慧见中，不存在、不可得未见解脱的智慧之处。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的词义不存在、不可得，这被称为是舍弃与对治不相符之方的分别念的所依。
智慧和慈悲的所依
善现，例如，太阳和月亮的光芒不存在、不可得之处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的词义不存在、不可得，这被称为是智慧和慈悲的所依。
不共功德的所依
善现，例如，声闻、独觉、星宿、星星、如意宝珠和闪电的光芒不存在、不可得之处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的词义不存在、不可得，这被称为是不共功德的所依。
利他之次第的所依
善现，例如，四大天王众天的光芒不存在、不可得之处。 三十三天众

【英语翻译】
of the Buddha's
In wisdom, there is no place for wisdom to be disordered, nor is it perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the liberation of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, there is no place for non-liberation, nor is it perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the wisdom seeing of the liberation of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, there is no place for not seeing the wisdom of liberation, nor is it perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist and is not perceived, which is said to be the basis for abandoning the conceptualizations of the side that is incompatible with the antidote.
The basis of wisdom and compassion
Subhuti, for example, there is no place for the light of the sun and moon, nor is it perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist and is not perceived, which is said to be the basis of wisdom and compassion.
The basis of uncommon qualities
Subhuti, for example, there is no place for the light of Hearers, Solitary Buddhas, planets, stars, wish-fulfilling jewels, and lightning, nor is it perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist and is not perceived, which is said to be the basis of uncommon qualities.
The basis of the order of benefiting others
Subhuti, for example, there is no place for the light of the gods of the Four Great Kings, nor is it perceived. The gods of the Thirty-Three

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱ

【汉语翻译】
以及梵天前导者，梵天眷属，大梵天，直到色究竟天之间的诸天之光，都无处可住，不可见。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义，无处可住，不可见，这被称为是为他者利益的次第之所依。

证悟智慧自然成就之所依

善现，例如，如来、应供、正等觉者的光芒，无处可住，不可见。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义，无处可住，不可见。这是为什么呢？善现，例如，无论是菩提，菩萨，还是菩萨的语言之义，所有这些法，既非有合，也非无合，因为它们是无色，不可见，无碍，具有单一的自性，即无自性。善现，菩萨摩诃萨，因为没有分别念和无分别念，所以应当修学对一切法都没有执着，并且不成为存在。菩萨摩诃萨应当证悟一切法，这被称为是证悟智慧自然成就之所依。这些是所显示的修持之所依。请问，世尊，一切法是什么？世尊，菩萨摩诃萨如何修学一切法的不成为存在？世尊，菩萨摩诃萨如何证悟一切法？世尊开示说：

善现，所谓的一切法，是指善与非善，无记，世间与出世间，有漏与无漏，有为与无为，有罪与无罪，共同与不共同等等。善现，这些被称为一切法，即

【英语翻译】
and the light of the gods from the Brahma leader, the Brahma retinue, the Great Brahma, up to Akanistha, has no place to dwell and is invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words has no place to dwell and is invisible, which is said to be the basis for the order of others' benefit.

The basis for entering into the spontaneous accomplishment of wisdom.

Subhuti, for example, the light of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One has no place to dwell and is invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words has no place to dwell and is invisible. Why is that? Subhuti, for example, whatever is Bodhi, Bodhisattva, or the meaning of the Bodhisattva's words, all those dharmas are neither associated nor unassociated, because they are formless, invisible, unobstructed, and have a single nature, that is, no nature. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, because of no conceptualization and no non-conceptualization, should train in the non-attachment to all dharmas and in not becoming existent. A Bodhisattva Mahasattva should realize all dharmas, which is said to be the basis for entering into the spontaneous accomplishment of wisdom. These are the bases for practice that have been shown. Question: Blessed One, what are all dharmas? Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva train in the non-becoming of all dharmas? Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva realize all dharmas? The Blessed One said:

Subhuti, the so-called all dharmas are good and non-good, indeterminate, worldly and transworldly, defiled and undefiled, conditioned and unconditioned, blameworthy and blameless, common and uncommon, and so on. Subhuti, these are called all dharmas, that is,

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །
བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ།
འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་ཤེས་པ་དང༌། མར་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་ཤེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྒན་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་
འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨也应修学，对于所有这些法，都不是实有的。菩萨摩诃萨应证悟这些法，这就是所缘的自性。
所修之所缘。
世间善法。
请问：世尊，何为世间善法？世尊开示说：善现，世间善法是指通达父母，通达沙门，通达婆罗门，恭敬长者，布施所生之福德事，持戒所生之福德事，禅修所生之福德事，具有修习之事，善巧方便，十善业道，以及九种世间想，即：肿胀想，腐烂想，脓烂想，变色想，割截想，食啖想，散坏想，骨锁想，焚烧想，四种世间禅定，四种无量，四种无色定，五种世间神通，以及十种世间随念，即：念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天，念出入息，念生，念死，念身相。这些被称为世间善法。
世间不善法。
请问：世尊，何为世间不善法？世尊开示说：十不善业道，即：善现，杀生是世间不善法，不予而取，以及邪淫

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva should also train in the fact that all these dharmas are not truly existent. A Bodhisattva-Mahasattva should realize these dharmas, which is the very nature of the object of focus.
Object of Focus for Practice.
Mundane Virtuous Dharmas.
Question: World-Honored One, what are the mundane virtuous dharmas? The World-Honored One replied: Subhuti, mundane virtuous dharmas refer to understanding parents, understanding ascetics, understanding Brahmins, respecting elders, the merit-deeds arising from generosity, the merit-deeds arising from moral discipline, the merit-deeds arising from meditation, having the matter of practice, skillful means, the ten paths of virtuous actions, and the nine mundane perceptions, namely: the perception of swelling, the perception of decay, the perception of pus, the perception of discoloration, the perception of cutting, the perception of eating, the perception of scattering, the perception of bones, the perception of burning, the four mundane meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five mundane superknowledges, and the ten mundane recollections, namely: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of moral discipline, recollection of generosity, recollection of the deities, recollection of the in-and-out breath, recollection of birth, recollection of death, recollection of the body's appearance. These are called mundane virtuous dharmas.
Mundane Non-Virtuous Dharmas.
Question: World-Honored One, what are the mundane non-virtuous dharmas? The World-Honored One replied: The ten paths of non-virtuous actions, namely: Subhuti, killing living beings is a mundane non-virtuous dharma, taking what is not given, and sexual misconduct.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངག་གི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌།
དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་གང༌། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད

【汉语翻译】
以及，说谎，离间，恶语，绮语，贪心，害心，邪见，愤怒，怀恨，隐藏，恼怒，极度伤害，嫉妒，吝啬，傲慢，以及邪慢。善现，这些被称为世间的非善法。

未说明的法。

请问：世尊，什么是未说明的法？世尊开示说：未说明的身体之业，未说明的语言之业，未说明的意之业，未说明的四大，未说明的五根，未说明的六处，未说明的无色，未说明的蕴、界、处等，以及一切异熟果。这些被称为未说明的法。

世间法。

请问：世尊，什么是世间法？世尊开示说：善现，五蕴，十二处，十八界，十善业道，四禅定，四无量，四无色定，五神通，

以及，什么是其他的世间法？还有哪些是世间法？这些被称为世间法。

出世间法。

请问：世尊，什么是出世间法？世尊开示说：善现，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道，空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门，未知当知根，已知根，具知根，有寻有伺三摩地，无寻唯伺三摩地，无寻无伺

【英语翻译】
and, lying, sowing discord, harsh speech, idle talk, covetousness, malice, wrong view, anger, holding grudges, concealing, indignation, extreme harm, jealousy, stinginess, arrogance, and wrong arrogance. Subhuti, these are called worldly non-virtuous dharmas.

Unspecified Dharmas.

Please tell me, Blessed One, what are the unspecified dharmas? The Blessed One said: Unspecified bodily actions, unspecified verbal actions, unspecified mental actions, the four unspecified great elements, the five unspecified faculties, the six unspecified sense fields, the unspecified formless, the unspecified aggregates, realms, and sense fields, and all completely ripened results. These are called unspecified dharmas.

Worldly Dharmas.

Please tell me, Blessed One, what are the worldly dharmas? The Blessed One said: Subhuti, the five aggregates, the twelve sense fields, the eighteen realms, the path of the ten virtuous actions, the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five supernormal cognitions,

and, what other worldly dharmas are there? What other dharmas are worldly? These are called worldly dharmas.

Supramundane Dharmas.

Please tell me, Blessed One, what are the supramundane dharmas? The Blessed One said: Subhuti, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the emptiness liberation gate, the signlessness liberation gate, the wishlessness liberation gate, the faculty of the unknown to be known, the faculty of knowledge, the faculty of complete knowledge, samadhi with investigation and analysis, samadhi with only analysis and no investigation, without investigation and without analysis

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་
བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡིད་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་

【汉语翻译】
的等持，以及智慧，以及解脱，以及忆念，以及正知，以及如理作意，以及八种解脱。八种是哪些呢？有色者观看色法，这是第一解脱。内心没有色想，观看外面的各种色法，这是第二解脱。信乐丑陋，这是第三解脱。完全超越色想，各种有碍之想灭尽，各种杂想不作意，认为虚空无边，如此，趋近并安住于虚空无边处生处，这是第四解脱。完全在一切方面超越虚空无边处生处，认为识无边，趋近并安住于识无边处生处，这是第五解脱。完全在一切方面超越识无边处生处，认为一无所有，趋近并安住于无所有处生处，这是第六解脱。完全在一切方面超越无所有处生处，趋近并安住于非想非非想处生处，这是第七解脱。完全在一切方面从非想非非想处生处清净地超越，趋近并安住于灭尽想和感受，这是第八解脱。这些就是八种解脱。次第安住的九种等至，九种是哪些呢？例如，远离欲，远离罪恶不善之法，有寻有伺，从远离所生的具有喜和乐的初禅，趋近并安住；以及，寻和伺寂灭，内心完全澄净，心的相续成为一体，无寻无伺，从等持所生的具有喜和乐的第二禅，趋近并安住；以及，从喜中离贪，具有忆念并且正知地安住于舍，身体感受乐，圣者们称之为具有忆

【英语翻译】
the samadhi, as well as wisdom, as well as liberation, as well as mindfulness, as well as vigilance, as well as proper attention, as well as the eight liberations. What are the eight? A form possessor contemplating form, this is the first liberation. Internally without the perception of form, contemplating external forms, this is the second liberation. Inclined towards ugliness, this is the third liberation. Completely transcending the perception of form, all perceptions of obstruction cease, and without attending to various perceptions, thinking 'space is infinite,' thus, approaching and abiding in the sphere of infinite space, this is the fourth liberation. Completely in all aspects transcending the sphere of infinite space, thinking 'consciousness is infinite,' approaching and abiding in the sphere of infinite consciousness, this is the fifth liberation. Completely in all aspects transcending the sphere of infinite consciousness, thinking 'there is nothing at all,' approaching and abiding in the sphere of nothingness, this is the sixth liberation. Completely in all aspects transcending the sphere of nothingness, approaching and abiding in the sphere of neither perception nor non-perception, this is the seventh liberation. Completely in all aspects purely transcending the sphere of neither perception nor non-perception, approaching and abiding in the cessation of perception and feeling, this is the eighth liberation. These are the eight liberations. The nine successive abidings in meditative states, what are the nine? For example, secluded from desire, secluded from sinful and unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, the first dhyana with joy and bliss born of seclusion, approaching and abiding; and, initial application and sustained application ceasing, internally completely clear, the continuum of mind becoming one, without initial application and without sustained application, the second dhyana with joy and bliss born of samadhi, approaching and abiding; and, detached from desire from joy, endowed with mindfulness and abiding in equanimity with vigilance, experiencing bliss with the body, the noble ones call it having mind

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་
ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་པས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
並且具有快樂而行於捨，被稱為無喜的第三禪，接近並安住。他捨棄了快樂，也捨棄了痛苦，由於先前的心靈快樂和不快樂都已滅盡，既無快樂也無痛苦，以捨和念清淨的第四禪，接近並安住。他完全超越了一切色想，有對礙想的止息，不思惟種種想，認為虛空無邊，接近並安住於虛空無邊處。他完全超越了一切虛空無邊處，認為識無邊，接近並安住於識無邊處。他完全超越了一切識無邊處，認為一無所有，接近並安住於無所有處。他完全超越了一切無所有處，接近並安住於非想非非想處。他完全超越了一切非想非非想處，接近並安住於想受滅。這些是次第安住的九種等至。內空性，外空性，內外空性，無事物自性空性之間，以及如來十力，四無畏，四無礙解，十八不共佛法等，這些被稱為出世間法。
有漏法。
請問：世尊，什麼是有漏法？世尊開示說：善男子，五蘊，十二處，十八界，四禪，四無量，四無色定，這些被稱為有漏法。
無漏法。
請問：世尊，什麼是無漏法？世尊開示說：善男子，四念住

【英语翻译】
And possessing happiness, practicing with equanimity, called the third dhyana without joy, closely approaching and abiding. He abandons happiness, also abandons suffering, and since the previous mental happiness and unhappiness have ceased, there is neither happiness nor suffering, with equanimity and mindfulness purified, the fourth dhyana is closely approached and abided. He completely transcends all perceptions of form, with the cessation of perceptions of obstruction, not thinking of various perceptions, thinking that space is infinite, closely approaching and abiding in the sphere of infinite space. He completely transcends all spheres of infinite space, thinking that consciousness is infinite, closely approaching and abiding in the sphere of infinite consciousness. He completely transcends all spheres of infinite consciousness, thinking that there is nothing at all, closely approaching and abiding in the sphere of nothingness. He completely transcends all spheres of nothingness, closely approaching and abiding in the sphere of neither perception nor non-perception. He completely transcends all spheres of neither perception nor non-perception, closely approaching and abiding in the cessation of perception and feeling. These are the nine samapattis of gradual abiding. Inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, between the emptiness of the nature of non-things, and the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, these are called supramundane dharmas.
Dharmas with outflows.
Question: World-Honored One, what are the dharmas with outflows? The World-Honored One replied: Noble son, the five aggregates, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, these are called dharmas with outflows.
Dharmas without outflows.
Question: World-Honored One, what are the dharmas without outflows? The World-Honored One replied: Noble son, the four mindfulnesses

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་
ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་མངོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ། ཞེ་སྡང་ཟད་པ། གཏི་མུག་ཟད་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་གནས་པ་ཉིད། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཐུན་མོང་གི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཐུན་མོངས་མ་ལགས་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆ

【汉语翻译】
四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，这些称为无漏法。

有为法。

请问：世尊，什么是有为法？世尊开示说：善男子，有为法是指：欲界，色界，无色界，以及三界之外的任何少许法，还有三十七菩提分法，以及十八不共佛法等，这些称为有为法。

无为法。

请问：世尊，什么是无为法？世尊开示说：善男子，凡是没有生灭，没有从存在到其他状态的转变，即：贪欲灭尽，嗔恨灭尽，愚痴灭尽，不虚妄的真如，非异的真如，法性，法界，法住性，法决定性，不可思议界和真实之际，善男子，这些称为无为法。

共同法。

请问：世尊，什么是共同法？世尊开示说：善男子，四禅，四无量，四无色定，五神通等，这些是与凡夫俗子共同的法。

不共法。

请问：世尊，什么是不共法？世尊开示说：善男子，三十七菩提分法，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，这些是不共法。对于菩萨摩诃萨

【英语翻译】
The four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, the ten powers of the Thus-gone One, the four fearlessnesses, the four specific perfect knowledges, and up to the eighteen unshared qualities of a Buddha. These are called uncontaminated dharmas.

Conditioned Dharmas.

Asked: Blessed One, what are conditioned dharmas? The Blessed One replied: Noble son, what are called conditioned dharmas are: the desire realm, the form realm, the formless realm, and also any slight dharma that exists apart from the three realms, as well as the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment, and up to the eighteen unshared qualities of a Buddha. These are called conditioned dharmas.

Unconditioned Dharmas.

Asked: Blessed One, what are unconditioned dharmas? The Blessed One replied: Noble son, whatever has no arising and no ceasing, and no change from abiding to something else, namely: the exhaustion of desire, the exhaustion of hatred, the exhaustion of delusion, suchness that is not mistaken, suchness that is not other, the nature of dharma, the sphere of dharma, the abiding nature of dharma, the determined nature of dharma, the inconceivable sphere, and the limit of reality. Noble son, these are called unconditioned dharmas.

Common Dharmas.

Asked: Blessed One, what are common dharmas? The Blessed One replied: Noble son, the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five clairvoyances. These are called dharmas common to ordinary beings.

Uncommon Dharmas.

Asked: Blessed One, what are uncommon dharmas? The Blessed One replied: Noble son, the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment, the ten powers of the Thus-gone One, the four fearlessnesses, the four specific perfect knowledges, and up to the eighteen unshared qualities of a Buddha. These are called uncommon dharmas. For a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ།
སེམས་ཆེན་པོ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་བརྗོད་པ་ཅིའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བར་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱས་སོ། །
བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
以殊胜智慧到彼岸行持，由于无分别且无种种分别，因此对于自性空的一切法，不应贪执。应当了知一切法是无二之体性，这是修持之所缘境的开示。

修持之目的。

大心。

之后，具寿善现向薄伽梵请问说：“薄伽梵，所谓菩萨摩诃萨，是为何而说？薄伽梵，为何称作菩萨摩诃萨？”薄伽梵开示说：“善现，在此，将成为有情大蕴和有情大群之殊胜者，因此称为菩萨摩诃萨。”请问：“薄伽梵，菩萨摩诃萨将成为何者之殊胜者，成为有情大蕴和有情大群？”薄伽梵开示说：“善现，所谓有情大蕴和有情大群，是指：种性地、第八地、入流果、一来果、不来果、阿罗汉、独觉、发心菩萨，以及安住于不退转地的菩萨摩诃萨之间。善现，这就是所谓有情大蕴和有情大群，菩萨摩诃萨将成为他们的殊胜者。于此，菩萨摩诃萨生起金刚喻定。将成为有情大蕴和有情大群之殊胜者。”请问：“薄伽梵，何为金刚喻定之生起？”薄伽梵开示说：“善现，在此，菩萨摩诃萨心中如是想：我为了所有有情，于无量轮回中披甲，并且完全布施所有财物。

我将对所有有情生起平等心。我将对有情

【英语翻译】
By practicing the perfection of wisdom, one should not be attached to all phenomena that are empty of their own characteristics, because there is no conception and no discrimination. One should realize that all phenomena are of a non-dual nature. This is the instruction on the object of practice.

The purpose of practice.

Great Mind.

Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, for what reason is it said that a Bodhisattva Mahasattva is so called? Blessed One, why is one called a Bodhisattva Mahasattva?" The Blessed One replied: "Subhuti, in this case, one will become the supreme of a great mass of beings and a great assembly of beings, therefore one is called a Bodhisattva Mahasattva." He asked: "Blessed One, of whom will the Bodhisattva Mahasattva become the supreme, the great mass of beings and the great assembly of beings?" The Blessed One replied: "Subhuti, the great mass of beings and the great assembly of beings are as follows: the lineage ground, the eighth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva who has generated the mind, and up to the Bodhisattva Mahasattva who abides on the irreversible ground. Subhuti, this is called the great mass of beings and the great assembly of beings, and the Bodhisattva Mahasattva will become their supreme. In this case, the Bodhisattva Mahasattva generates the vajra-like mind. One will become the supreme of the great mass of beings and the great assembly of beings." He asked: "Blessed One, what is the generation of the vajra-like mind?" The Blessed One replied: "Subhuti, in this case, the Bodhisattva Mahasattva thinks thus: 'For the sake of all sentient beings, I have donned armor in immeasurable samsara, and I have completely given away all possessions.

I shall generate equanimity towards all sentient beings. I shall

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་ལ་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་
བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ད

【汉语翻译】
应当以三乘使一切完全从悲伤中解脱。我使一切众生完全从悲伤中解脱，但没有众生真正从悲伤中解脱。那是什么原因呢？因为我应当证悟一切法无生。我应当以不杂染一切相智之心行持六度。我应当修学一切随证悟而行。我应当证悟诸法之性为一。我应当为了证悟显现诸波罗蜜多而修学诸法。我应当为了证悟显现菩提分法三十七品而修学诸法。我应当为了证悟显现禅定、四无量、无色定和神通而修学诸法。我应当为了证悟显现十力、四无畏、四无碍解和十八不共佛法而修学诸法，如此发心。 善现，这是菩萨摩诃萨安住于何处，以不观想众生大集合和众生大部类的殊胜，而生起如金刚般的发心。 善现，此外，菩萨摩诃萨应当如此发心：为了那些地狱众生、畜生之生处众生、阎罗世界众生，无论有多少正在体验痛苦感受，我应当体验那些痛苦感受。 菩萨摩诃萨应当如此发心：乃至那些众生无余涅槃之间，我为了每一个众生，也要在无数百千万亿劫中，直到他们在那无余涅槃的境界中涅槃之前，那些地狱众生

【英语翻译】
All should be completely liberated from sorrow by the three vehicles. I will completely liberate all beings from sorrow, but no being will actually be liberated from sorrow. Why is that? Because I must realize that all dharmas are unborn. I should practice the six perfections with a mind unmixed with the knowledge of all aspects. I should train in all that follows realization. I should realize that the nature of all dharmas is one. I should train in the dharmas for the purpose of realizing the manifestation of the perfections. I should train in the dharmas for the purpose of realizing the manifestation of the thirty-seven factors of enlightenment. I should train in the dharmas for the purpose of realizing the manifestation of meditation, the immeasurables, the formless absorptions, and the superknowledges. I should train in the dharmas for the purpose of realizing the manifestation of the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, thus generating the mind. Subhuti, this is where the bodhisattva-mahasattvas abide, generating a vajra-like mind by not contemplating the great assembly of beings and the excellence of the great category of beings. Furthermore, Subhuti, the bodhisattva-mahasattva should generate this thought: For the sake of those beings in hell, those born as animals, and those beings in the realm of Yama, however many are experiencing the feeling of suffering, I should experience those feelings of suffering.
The bodhisattva-mahasattva should generate this thought: Until those beings are completely liberated into nirvana without remainder, for the sake of each being, even for many billions of trillions of eons, until they are liberated into that realm of nirvana without remainder, those hell beings

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གདོད་བདག་གི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད། གཏི་མུག་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད། བརྩེ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་སྒུལ་
པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ

【汉语翻译】
我。心想應當親身感受畜生之苦及閻羅王世界的痛苦，以這種方式，為了所有眾生，直到所有眾生從無餘涅槃的境界中完全寂滅，我都要親身感受所有眾生地獄等等的痛苦。然後首先為了我自己的利益，我要創造善的根源，以億萬百千劫積累菩提資糧，然後證得無上正等正覺。應當這樣發心。善現，這就是能使廣大眾生群體和廣大眾生部類成為最殊勝的如金剛般的發心。善現，此外，菩薩摩訶薩所發的能使一切眾生都成為最殊勝的心，應當是廣大的心。什麼是菩薩摩訶薩的廣大心呢？就是從最初發心開始，不生貪欲之心，不生嗔恨之心，不生愚癡之心，不生愛戀之心，也不生聲聞之心和獨覺之心。善現，這就是能使一切眾生都成為最殊勝的，而且不因此而生起驕慢心的菩薩摩訶薩的廣大心。善現，此外，菩薩摩訶薩應當具有不退轉之心。什麼是菩薩摩訶薩的不退轉之心呢？就是心中想著具備一切相智，但不因此而生起驕慢心。善現，這就是能使一切眾生都成為最殊勝的菩薩摩訶薩的不退轉之心。善現，此外，菩薩摩訶薩應當發起利益和安樂一切眾生的心。什麼是菩薩摩訶薩的利益和安樂之心呢？就是救護一切眾生

【英语翻译】
I. Thinking, 'I shall personally experience the suffering of the animal realm and the world of Yama,' in this way, for the sake of all sentient beings, until all sentient beings are completely extinguished from the realm of nirvana without remainder, I shall personally experience all the sufferings of sentient beings, such as hells. Then, first for my own benefit, I shall create the root of virtue, accumulate the accumulations of enlightenment for billions of hundreds of thousands of kalpas, and then attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. One should generate such a mind. Subhuti, this is the vajra-like mind generation that will make the vast multitude of sentient beings and the vast class of sentient beings the most excellent. Subhuti, furthermore, the mind generation of a Bodhisattva-Mahasattva that will make all sentient beings the most excellent should be a vast mind. What is the vast mind of a Bodhisattva-Mahasattva? It is that from the initial generation of the mind onwards, one does not generate a mind of desire, does not generate a mind of hatred, does not generate a mind of delusion, does not generate a mind of affection, and does not generate a mind of a Hearer or a Solitary Realizer. Subhuti, this is the vast mind of a Bodhisattva-Mahasattva that makes all sentient beings the most excellent, and does not generate pride because of it. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should possess an unmoving mind. What is the unmoving mind of a Bodhisattva-Mahasattva? It is that one keeps in mind the possession of all-aspects knowledge, but does not generate pride because of it. Subhuti, this is the unmoving mind of a Bodhisattva-Mahasattva that makes all sentient beings the most excellent. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should generate a mind of benefit and happiness for all sentient beings. What is the mind of benefit and happiness of a Bodhisattva-Mahasattva? It is to protect all sentient beings.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་མི་དམིགས་པའི་
ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ར

【汉语翻译】
并且对于不完全舍弃一切众生这件事，也不会因此而生起骄慢之心。善现，菩萨摩诃萨安住于此，对于成为众生大群和众生大类的顶尖者，会以不执著的方式行事。善现，再者，菩萨摩诃萨应当勤于对法的喜好和对法的欢喜之瑜伽。那么，什么是法呢？即一切法无有差别，这称为法。那么，什么是对法的喜好呢？即对法生起极大的喜悦，这称为对法的喜好。那么，什么是对法的欢喜呢？即修习和广说法，这称为对法的欢喜。那么，什么是勤于对法的喜好和欢喜之瑜伽呢？即精进修习，这称为勤于对法的喜好和对法的欢喜之瑜伽。善现，如此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，对于成为众生大聚和众生大类的顶尖者，应以不执著的方式行事。
善现，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于内空性，安住于外空性，安住于内外空性，乃至安住于无物自性空性之间，对于成为众生大聚和众生大类的顶尖者，应以不执著的方式行事。善现，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于菩提之道的诸法，以及如来十力、四无畏、各种别解脱、大慈、大悲，以及十八不共佛法，对于成为众生大聚和众生大类的顶尖者，应以不执著的方式行事。善现，再者，菩萨摩诃萨行般若

【英语翻译】
And also, regarding the matter of not completely abandoning all sentient beings, one will not generate pride because of that. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in this, will act in a non-attached manner regarding becoming the foremost among the great assembly of sentient beings and the great category of sentient beings. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should diligently engage in the yoga of delight in the Dharma and joy in the Dharma. So, what is the Dharma? It is that all Dharmas are without distinction; this is called Dharma. So, what is delight in the Dharma? It is that one generates great joy in the Dharma; this is called delight in the Dharma. So, what is joy in the Dharma? It is that one cultivates and extensively teaches the Dharma; this is called joy in the Dharma. So, what is diligently engaging in the yoga of delight in the Dharma and joy? It is diligent practice; this is called diligently engaging in the yoga of delight in the Dharma and joy in the Dharma. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, regarding becoming the foremost among the great multitude of sentient beings and the great category of sentient beings, one should act in a non-attached manner.
Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one abides in the emptiness of the internal, abides in the emptiness of the external, abides in the emptiness of the internal and external, and even abides in the emptiness of the nature of non-things; regarding becoming the foremost among the great multitude of sentient beings and the great category of sentient beings, one should act in a non-attached manner. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one abides in the Dharmas that are aspects of enlightenment, as well as the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the various individual liberations, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha; regarding becoming the foremost among the great multitude of sentient beings and the great category of sentient beings, one should act in a non-attached manner. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་འདི་དག་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །
སྤོང་པ་ཆེན་པོ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་
སྤོབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་པོར་ལྟ་བ་དང༌། གསོ་བར་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུར་ལྟ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང༌། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་ལྟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ལྟ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། ལྟ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་སླད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་

【汉语翻译】
以般若波罗蜜多行持，安住于勇猛行之等持。如虚空般无有造作，安住于解脱且无染污之等持之间。对于众生之大蕴，以及众生之大部成为最胜，以不缘之方式行持。善现，安住于彼等诸法，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，安住于此等诸法，应当成为众生之大群，以及众生之大部之最胜。因此称之为菩萨摩诃萨，乃是成为一切众生之最胜之菩萨大心。
大舍。
其后，具寿舍利子向薄伽梵如是请问：世尊，为了何义故，称菩萨摩诃萨，于此我亦
敢言。薄伽梵告曰：舍利子，以何义故称菩萨摩诃萨，汝当敢言。舍利子请问：世尊，于我见，于众生见，于命见，于生者见，于养育者见，于士夫见，于补特伽罗，于势力生，于势力子，于作者，于受者，于知者，于见者见，于断见，于常见，于有见，于无见，于蕴见，于界见，于处见，于缘起见，于波罗蜜多见，于菩提分法见，于力与无畏见，于佛不共法见，于令众生完全成熟见，于令佛刹完全清净见，于菩提分别见，于佛见，于法见，于僧伽见，于转法轮见等，为了完全断除此等一切见，为众生宣说正法，亦以不缘之方式行持，为此之故

【英语翻译】
Practicing the Perfection of Wisdom, one abides in the Samadhi of Courageous Conduct. Like the sky, without formation, one abides in the space of the Samadhi of liberation and non-attachment. One acts in a way that does not perceive the great aggregates of sentient beings and the great multitude of sentient beings as supreme. Subhuti, abiding in those dharmas, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, abides in these dharmas, and should become the supreme of the great assembly of sentient beings and the great multitude of sentient beings. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva is said to be the great mind of a Bodhisattva who is the supreme of all sentient beings.
Great Abandonment.
Then, the venerable Shariputra asked the Blessed One, "For what reason, Blessed One, is one called a Bodhisattva Mahasattva? I also
dare to speak." The Blessed One said, "Shariputra, for what reason is one called a Bodhisattva Mahasattva? You should dare to speak." Shariputra asked, "Blessed One, seeing as self, seeing as sentient being, seeing as life, seeing as a producer, seeing as a nourisher, seeing as a person, seeing as an individual, seeing as born of power, seeing as a son of power, seeing as a doer, seeing as a feeler, seeing as a knower, seeing as a seer, seeing as annihilation, seeing as permanence, seeing as existence, seeing as non-existence, seeing as aggregates, seeing as elements, seeing as sources, seeing as dependent origination, seeing as perfections, seeing as aspects of enlightenment, seeing as powers and fearlessness, seeing as unmixed Buddha-dharmas, seeing as fully ripening sentient beings, seeing as purifying Buddha-fields, seeing as distinguishing enlightenment, seeing as Buddha, seeing as Dharma, seeing as Sangha, seeing as turning the wheel of Dharma, etc., in order to completely abandon all these views, one teaches the Dharma to sentient beings, also acting in a way that does not perceive, for this reason.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཤིང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་
གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་བར་དུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་

【汉语翻译】
དུ། 菩萨摩诃萨被称为菩萨。然后，具寿善现对具寿舍利子说：“具寿舍利子，为什么菩萨摩诃萨会去看色蕴？从受蕴、想蕴、行蕴和识蕴，直到法轮转动都会去看？世尊说：善现，在此，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，所以缘于色蕴，并且以缘的方式生起见。缘于受蕴、想蕴、行蕴和识蕴，并且以缘的方式生起见。同样，缘于广大的生处、界、缘起，无论是各个部分还是总合，并且以缘的方式生起见。同样，缘于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分、波罗蜜多、文字、禅定、四无量心和无色定，并且以缘的方式生起见。缘于解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门、如来的十力、四无畏、四无碍解和佛的不共法，并且以缘的方式生起见。缘于法轮转动，并且以缘的方式生起见。具寿善现，因此，菩萨摩诃萨会去看色蕴。会去看受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。直到法轮转动都会去看。因为菩萨摩诃萨在修行般若波罗

【英语翻译】
Du. The Bodhisattva Mahasattva is called a Bodhisattva. Then, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra: "Venerable Shariputra, why does the Bodhisattva Mahasattva look at form? From feeling, perception, formations, and consciousness, up to the turning of the wheel of Dharma, they will look. The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, focuses on form and generates views in the manner of focusing. They focus on feeling, perception, formations, and consciousness, and generate views in the manner of focusing. Similarly, they focus on the vast sources of birth, elements, and dependent origination, both individually and collectively, and generate views in the manner of focusing. Similarly, they focus on the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the perfections, the letters, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, and generate views in the manner of focusing. They focus on liberation, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddha, and generate views in the manner of focusing. They focus on the turning of the wheel of Dharma, and generate views in the manner of focusing. Venerable Subhuti, therefore, the Bodhisattva Mahasattva will look at form. They will look at feeling, perception, formations, and consciousness. They will look until the turning of the wheel of Dharma. Because the Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །
རྟོགས་པ་ཆེན་པོ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པའི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས། ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ལགས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པའམ། འོང་བའམ། འགྲོ་བ་འམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ

【汉语翻译】
在行持波罗蜜多时，以善巧方便，为了舍弃那些观想之相，以无所缘的方式宣说佛法，这即是伟大的舍弃。
大彻悟。
此后，具寿善现对薄伽梵如是禀告说：世尊，为了何义故，称菩萨摩诃萨为菩萨摩诃萨？我亦对此生起欢喜。薄伽梵告曰：善现，你应生起欢喜。善现禀告说：世尊，与菩提心不平等，以及与声闻和独觉一切不共之平等心，无漏且不属于三界的彼心，亦为了其自性空性之故，无有贪执，因此被列为菩萨摩诃萨之数。为何如此呢？因为此心非心，故于彼无有贪执。此后，具寿舍利子对具寿善现如是说：具寿善现，菩萨摩诃萨不平等与平等之心，是何与声闻和独觉一切不共之心？善现说：具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨从最初发心起，便执持着，对任何法的生起或灭亡，都不如实见。增长或衰减，到来或离去，染污或清净，都不如实见。具寿舍利子，于何处无有生起且无有灭亡，无有增长且无有衰减，无有到来且无有离去，无有染污且无有清净，于彼处无有声闻之心。无有独觉之心。具寿舍利子，此乃菩萨摩诃萨不平等与平等之心，是与声闻和独觉一切不共之心。说：具寿善现，你如此说：通达一切智性之心，无漏

【英语翻译】
When practicing the perfections, with skillful means, in order to abandon those aspects of views, teaching the Dharma in a way that is without object of focus, this is indeed the great abandonment.
Great Realization.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, for what reason is a Bodhisattva Mahasattva called a Bodhisattva Mahasattva? I also rejoice in that." The Blessed One said: "Subhuti, you should rejoice." Subhuti said: "Blessed One, the mind that is unequal to the mind of enlightenment, and the equal mind that is not common to all Hearers and Solitary Buddhas, the mind that is without outflows and does not belong to the three realms, also for the sake of its own emptiness, there is no attachment, therefore it is counted among the Bodhisattva Mahasattvas. Why is that? Because this mind is not a mind, therefore there is no attachment to it." Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, what is the unequal and equal mind of a Bodhisattva Mahasattva, which is not common to all Hearers and Solitary Buddhas?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, in this case, a Bodhisattva Mahasattva, from the time of first generating the mind, holds on to it, and does not truly see the arising or ceasing of any dharma. Nor does he truly see increase or decrease, coming or going, defilement or purification. Venerable Shariputra, where there is no arising and no ceasing, no increase and no decrease, no coming and no going, no defilement and no purification, there is no mind of a Hearer. There is no mind of a Solitary Buddha. Venerable Shariputra, this is the unequal and equal mind of a Bodhisattva Mahasattva, which is not common to all Hearers and Solitary Buddhas." He said: "Venerable Subhuti, you say that you have understood the mind of omniscience, without outflows.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་
སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུམ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་
ཅིང་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ

【汉语翻译】
说了这样的话后，具寿善现，因为自性是空性的缘故，色没有执着吗？受、想、行、识也没有执着吗？乃至一切种智也没有执着吗？回答说：具寿舍利子，正是这样，色也没有执着。受、想、行、识也没有执着。十二处、十八界、十二缘起乃至也没有执着。禅定、四无量、无色定也都没有执着。菩提分法乃至也没有执着。十八不共佛法乃至也没有执着。一切种智乃至也没有执着。说了这样的话后，具寿善现，您这样说一切种智的心也没有烦恼，也没有包含，这是什么意思呢？具寿善现，凡夫的心也因为自性是空性的缘故，没有烦恼，也没有包含吗？声闻、独觉的心和诸佛世尊的心也因为自性是空性的缘故，没有烦恼，也没有包含吗？善现回答说：具寿舍利子，正是这样，凡夫的心也因为自性是空性的缘故，没有烦恼，也没有包含。声闻和独觉的心也因为自性是空性的缘故，没有烦恼，也没有包含。诸佛世尊的心也因为自性是空性的缘故，没有烦恼，也没有包含。说了这样的话后，具寿善现，如果是这样，色也因为自性是空性的缘故，没有烦恼，也没有包含吗？受、想、行、识也因为自性是空性的缘故，没有烦恼，也没有包含吗？三十七菩提分法

【英语翻译】
After saying this, venerable Subhuti, is it that form has no attachment because of its emptiness of self-nature? Are feeling, perception, formation, and consciousness also without attachment? Even up to all-knowingness, is there no attachment? He replied: Venerable Shariputra, it is indeed so, form has no attachment. Feeling, perception, formation, and consciousness also have no attachment. The twelve sources, the eighteen elements, and the twelve links of dependent origination also have no attachment. Dhyana, the four immeasurables, and the formless attainments also have no attachment. The dharmas of the aspects of enlightenment also have no attachment. The eighteen unshared Buddha dharmas also have no attachment. Even up to all-knowingness, there is no attachment. After saying this, venerable Subhuti, what you said, that the mind of all-knowingness has no defilements and is not contained, what does that mean? Venerable Subhuti, is it that the minds of ordinary beings also have no defilements and are not contained because of their emptiness of self-nature? Do the minds of Shravakas, Pratyekabuddhas, and all the Buddhas, the Bhagavat, also have no defilements and are not contained because of their emptiness of self-nature? Subhuti replied: Venerable Shariputra, it is indeed so, the minds of ordinary beings also have no defilements and are not contained because of their emptiness of self-nature. The minds of Shravakas and Pratyekabuddhas also have no defilements and are not contained because of their emptiness of self-nature. The minds of the Buddhas, the Bhagavat, also have no defilements and are not contained because of their emptiness of self-nature. After saying this, venerable Subhuti, if that is so, is it that form also has no defilements and is not contained because of its emptiness of self-nature? Are feeling, perception, formation, and consciousness also without defilements and not contained because of their emptiness of self-nature? The thirty-seven aspects of enlightenment

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྐད་སྨས་པ་དེ་དེ་
བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་།འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
七菩提分，以及如来十力，四无畏，四无碍解，乃至十八不共佛法，也是因为自性空性而无漏且无所容纳吗？乃至一切种智，也是因为自性空性而无漏且无所容纳吗？ 善现说：具寿舍利子，如你所说的那样，色也是因为自性空性而无漏且无所容纳。受、想、行、识，也是因为自性空性而无漏且无所容纳。乃至不共佛法，也是因为自性空性而无漏且无所容纳。 说道：具寿善现，你曾这样说过，因为没有心，所以对那个心也没有执着。具寿善现，色对无色没有执着吗？受对无受没有执着吗？想对无想没有执着吗？行对无行没有执着吗？识对无识没有执着吗？乃至菩提分法对无菩提分法没有执着吗？乃至不共佛法对无不共佛法没有执着吗？乃至一切种智对无一切种智没有执着吗？ 说道：具寿舍利子，如你所说的那样，正是如此。具寿舍利子，色对无色没有执着。受、想、行、识，也对识没有执着。同样，界、处、缘起，各自的生起和集合，禅定、无量、无色定，识也对无识没有执着。波罗蜜多。

【英语翻译】
The seven factors of enlightenment, as well as the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and even the eighteen unshared qualities of a Buddha, are they also without outflows and without containment because of their intrinsic emptiness? Even all-knowingness, is it also without outflows and without containment because of its intrinsic emptiness? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is just as you said. Form is also without outflows and without containment because of its intrinsic emptiness. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are also without outflows and without containment because of their intrinsic emptiness. Even the unshared qualities of a Buddha are without outflows and without containment because of their intrinsic emptiness. He said: Venerable Subhuti, you have said that because there is no mind, there is no attachment to that mind. Venerable Subhuti, is there no attachment of form to the absence of form? Is there no attachment of feeling to the absence of feeling? Is there no attachment of perception to the absence of perception? Is there no attachment of mental formations to the absence of mental formations? Is there no attachment of consciousness to the absence of consciousness? Even the factors of enlightenment, is there no attachment to the absence of the factors of enlightenment? Even the unshared qualities of a Buddha, is there no attachment to the absence of the unshared qualities of a Buddha? Even all-knowingness, is there no attachment to the absence of all-knowingness? He said: Venerable Shariputra, it is just as you said. Venerable Shariputra, there is no attachment of form to the absence of form. Feeling, perception, mental formations, and consciousness also have no attachment to consciousness. Similarly, the elements, the sources, dependent origination, the individual arising and the aggregates, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, and consciousness also have no attachment to the absence of consciousness. Perfections.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །
གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ།
དང་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །གང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ལ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱ། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཆེ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་

【汉语翻译】
以及，神通，菩提之分法，力量，无畏，各别正知，以及佛之不共法等，对于佛之不共法等的不存在没有执着。具寿舍利子！菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，以菩提心不平等与平等之心，声闻和独觉所有和不共之心，也以不缘一切法之方式，没有成为骄慢，没有成为显着执着。因此称为菩萨摩诃萨，这是大彻悟。这些是为了修持之目的而宣说的。
盔甲之修持。
第一，布施波罗蜜多六种之盔甲。
之后，具寿慈氏子强布对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，为了何义而称菩萨摩诃萨，我对那也生起欢喜。薄伽梵开示道：强布，你应生起欢喜。强布禀告道：薄伽梵，那是披上大盔甲之有情。薄伽梵，那是如实进入大乘之有情。那是如实安住于大乘之有情。为此称其为菩萨摩诃萨。之后，具寿舍利子对具寿慈氏子强布
如是说道：具寿强布，以何等之量，称菩萨摩诃萨披上了大盔甲？强布说道：具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨在为菩提之义而行持时，不是为了少数一些有情的利益而安住于布施波罗蜜多并完全施舍，而是为了所有有情的利益而安住于布施波罗蜜多并完全施舍。同样，在为菩提之义而行持时，不是为了少数一些有情的利益而安住于戒律波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，以及精进

【英语翻译】
And, supernormal knowledge, aspects of enlightenment, powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha, etc., there is no attachment to the non-existence of the unmixed qualities of the Buddha, etc. Shariputra, the noble son! When a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, with the unequal and equal mind of the Bodhicitta, all the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the mind that is not common to them, also in the manner of not focusing on all dharmas, there is no becoming arrogant, there is no becoming manifestly attached. Therefore, it is called Bodhisattva Mahasattva, this is great enlightenment. These are taught for the purpose of practice.
The practice of armor.
First, the armor of the six perfections of generosity.
Then, the venerable Maitreya's son, Gangpo, said to the Blessed One: Blessed One, for what reason is a Bodhisattva Mahasattva called, and I also rejoice in that. The Blessed One said: Gangpo, you should rejoice. Gangpo said: Blessed One, that is a sentient being who has put on great armor. Blessed One, that is a sentient being who has truly entered the Great Vehicle. That is a sentient being who truly abides in the Great Vehicle. Therefore, he is called a Bodhisattva Mahasattva. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Maitreya's son, Gangpo,
said: Venerable Gangpo, by what measure is it said that a Bodhisattva Mahasattva has put on great armor? Gangpo said: Venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva acts for the sake of enlightenment, he does not abide in the perfection of generosity and completely give for the benefit of a few sentient beings, but abides in the perfection of generosity and completely gives for the benefit of all sentient beings. Similarly, when acting for the sake of enlightenment, he does not abide in the perfection of discipline for the benefit of a few sentient beings, and in the perfection of patience, and in diligence.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ་ཞེའམ། སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་གོ་ཆ་མི་གྱོན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ།། །བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，般若波罗蜜多中安住，并非只是修习般若波罗蜜多，然而为了所有众生的利益，于般若波罗蜜多中安住而修习般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨想：我要令如是数量的众生，于无余涅槃界中完全地获得寂灭。或者（想）：如是数量的众生，我不令其获得寂灭。或者（想）：我要安置如是数量的众生于菩提。或者（想）：我不安置如是数量的众生于菩提。像这样以完全隔断众生的想法，是不穿戴盔甲的。菩萨摩诃萨是为了所有众生的利益而穿戴大盔甲。他这样想：我也要圆满布施波罗蜜多。也要使这些众生安住于布施波罗蜜多。我也要圆满持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，般若波罗蜜多。也要使所有众生安住于般若波罗蜜多。同样，我也要
修习菩提之法和，禅定和，四无量和，无色界的等至。也要使其他众生安住于这些法。也要安住于如来十力和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法。也要使所有众生安住于十八不共佛法。这样发心。具寿舍利子，仅此而已，菩萨摩诃萨被称为穿戴大盔甲，这是成办的自性。
第十四品。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持时，凡是完全施舍的布施，那些都与一切相智相应。

【英语翻译】
And dwell in the perfection of diligence, and the perfection of concentration, and the perfection of wisdom, and not just meditate on the perfection of wisdom, but for the sake of all sentient beings, dwell in the perfection of wisdom and meditate on the perfection of wisdom. The Bodhisattva Mahasattva thinks: I shall cause such a number of sentient beings to be completely pacified in the realm of nirvana without remainder. Or (thinks): I shall not cause such a number of sentient beings to be completely pacified. Or (thinks): I shall place such a number of sentient beings in enlightenment. Or (thinks): I shall not place such a number of sentient beings in enlightenment. Like this, with the thought of completely cutting off sentient beings, one does not wear armor. The Bodhisattva Mahasattva wears great armor for the benefit of all sentient beings. He thinks like this: I shall also perfect the perfection of generosity. I shall also establish these sentient beings in the perfection of generosity. I shall also perfect the perfection of morality, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of concentration, and the perfection of wisdom. I shall also establish all sentient beings in the perfection of wisdom. Similarly, I shall also
meditate on the dharmas of enlightenment, and concentration, and the immeasurables, and the formless absorptions. I shall also establish others in these. I shall also abide in the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha. I shall also establish all sentient beings in the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Thus, he generates the mind. Venerable Shariputra, just this much, the Bodhisattva Mahasattva is called wearing great armor, this is the nature of accomplishment.
Fourteenth fascicle. Venerable Shariputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices in the perfection of wisdom, whatever generosity is completely given away, those are endowed with all-knowingness.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་དེ་དག་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སྦྱིན་པ་
ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་པས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང

【汉语翻译】
以作意完全施舍，也将善根与一切有情共同，并完全回向于无上正等菩提。这是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并完全施舍布施的布施波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之时，以具足一切相智之作意完全施舍布施，并舍弃声闻和独觉之作意，这是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并完全施舍布施的持戒波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之时，在行布施时，以具足一切相智之作意，对这些法进行讲述、信解和思择，这是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并完全施舍布施的安忍波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之时，以具足一切相智之作意，不舍弃精进，这是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并完全施舍布施的精进波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之时，在完全施舍布施时，如此以具足一切相智之作意，使心专注一境，并以一境性不分别与声闻和独觉相应的发心者们，这是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并完全施舍布施的禅定波罗蜜多的盔甲。具

【英语翻译】
completely relinquishing through mental engagement, and also making that root of virtue common with all sentient beings, and completely dedicating it to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the armor of the perfection of generosity of a bodhisattva mahasattva who engages in the prajnaparamita and completely relinquishes generosity. Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a bodhisattva mahasattva engages in the prajnaparamita, he completely relinquishes generosity with a mental engagement endowed with the knowledge of all aspects, and abandoning the mental engagement of shravakas and pratyekabuddhas, this is the armor of the perfection of morality of a bodhisattva mahasattva who engages in the prajnaparamita and completely relinquishes generosity. Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a bodhisattva mahasattva engages in the prajnaparamita, when giving generosity, with a mental engagement endowed with the knowledge of all aspects, speaking about those dharmas, and having faith and contemplation, this is a bodhisattva mahasattva who engages in the prajnaparamita and completely relinquishes generosity, the armor of the perfection of patience. Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a bodhisattva mahasattva engages in the prajnaparamita, with a mental engagement endowed with the knowledge of all aspects, not abandoning diligence, this is the armor of the perfection of diligence of a bodhisattva mahasattva who engages in the prajnaparamita and completely relinquishes generosity. Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a bodhisattva mahasattva engages in the prajnaparamita, when completely relinquishing generosity, in this way, with a mental engagement endowed with the knowledge of all aspects, making the mind one-pointed and with a single focus on that, not distinguishing the minds of those who generate minds associated with shravakas and pratyekabuddhas, this is the armor of the perfection of concentration of a bodhisattva mahasattva who engages in the prajnaparamita and completely relinquishes generosity. Endowed with

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་དང་པོའོ། །
གཉིས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་མོས་པ་མི་བསྐྱེད་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང

【汉语翻译】
具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，行布施时，以具一切种智之心，于诸法皆为幻之觉知安住，布施者亦不缘，受者亦不缘，布施之物亦不缘，此是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，行布施之般若波罗蜜多之铠甲。具寿舍利子，若菩萨摩诃萨以具一切种智之心，于彼等波罗蜜多不作意于相，亦不缘，尔时，当知菩萨摩诃萨已披般若波罗蜜多之大铠甲，此乃布施波罗蜜多六者之第一铠甲。
第二、戒律波罗蜜多六者之铠甲。
具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨于戒律波罗蜜多中行，以具一切种智之心，凡所行布施，皆与一切有情共同，且以不缘无上正等菩提之方式回向，此是菩萨摩诃萨于戒律波罗蜜多中行之布施波罗蜜多。具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨以具一切种智之心，于戒律波罗蜜多中行，于声闻及独觉之地亦不生信乐，况论异生之位，此乃菩萨摩诃萨于戒律波罗蜜多中行之戒律波罗蜜多。具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨以具一切种智之心，于戒律波罗蜜多中行，于彼等法忍

【英语翻译】
Endowed with life, Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom and practices generosity, with a mind endowed with all-knowingness, the perception that all phenomena are like illusions is closely present. The giver is not fixated upon, the receiver is not fixated upon, and the object of giving is not fixated upon. This is the armor of the Perfection of Wisdom when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom and practices generosity. Endowed with life, Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, does not make signs of those perfections and does not fixate upon them, at that time, it should be known that the Bodhisattva-Mahasattva has donned the great armor of engaging in the Perfection of Wisdom. This is the first of the six armors of the Perfection of Generosity.
Second, the armor of the six Perfections of Discipline.
Endowed with life, Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Discipline, with a mind endowed with all-knowingness, whatever generosity is practiced, it is made common with all sentient beings and dedicated in a way that does not fixate upon unsurpassable, perfectly complete enlightenment. This is the Perfection of Generosity when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Discipline. Endowed with life, Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, engages in the Perfection of Discipline, and does not generate faith even in the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, what need is there to mention the state of ordinary beings? This is the Perfection of Discipline when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Discipline. Endowed with life, Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, engages in the Perfection of Discipline, and has forbearance towards those phenomena,

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
༌། མོས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །
གསུམ་པ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
对此信解和思择，是菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的忍辱波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切种智之作意，行持戒波罗蜜多且不懈怠精进，这是菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的精进波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切种智之作意，行持戒波罗蜜多而安住之时，不趣向声闻和独觉之心，且将该善根与一切有情共同回向于无上正等菩提，这是菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的静虑波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切种智之作意，行持戒波罗蜜多之时，安住于视一切法如幻之想，且不以该戒律而生骄慢，因为自性是空性之故。也不执著该戒律，且将该善根与一切有情共同回向于无上正等菩提，这是菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的般若波罗蜜多。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行持戒波罗蜜多，即是完全受持六波罗蜜多，因此称作披上大铠甲。此即是戒波罗蜜多六种铠甲之第二。
第三、忍辱波罗蜜多六种铠甲。
具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨忍辱波罗蜜

【英语翻译】
This faith and discernment are the patience paramita of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the discipline paramita. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, with the intention of possessing all kinds of wisdom, practices the discipline paramita and does not slacken in diligence. This is the diligence paramita of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the discipline paramita. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, with the intention of possessing all kinds of wisdom, while practicing the discipline paramita and abiding, does not incline towards the mind of a Shravaka or Pratyekabuddha, and dedicates that root of virtue together with all sentient beings to the unexcelled, perfect, complete enlightenment. This is the meditative concentration paramita of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the discipline paramita. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, with the intention of possessing all kinds of wisdom, while practicing the discipline paramita, abides closely with the perception of all dharmas as illusions, and does not become arrogant with that discipline, because its nature is emptiness. He also does not fixate on that discipline, and dedicates that root of virtue together with all sentient beings to the unexcelled, perfect, complete enlightenment. This is the wisdom paramita of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the discipline paramita. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the discipline paramita in this way completely upholds all six paramitas, therefore it is called donning great armor. This is the second of the six armors of the discipline paramita.
Third, the six armors of the patience paramita.
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, the patience paramita

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་
མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང་ངེས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
且行于彼岸，以具一切相智之心而行布施，亦将彼善根与一切有情共同，完全回向于无上正等菩提，此乃菩萨摩诃萨行于忍辱彼岸之布施彼岸。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨行于忍辱彼岸，非以声闻及独觉之心，而以具一切相智之心，完全守护戒律，亦将彼善根与一切有情共
同，完全回向于无上正等菩提，此乃菩萨摩诃萨行于忍辱彼岸之戒律彼岸。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨行于忍辱彼岸，以具一切相智之心，于彼诸法忍耐、决定及思择，此乃菩萨摩诃萨行于忍辱彼岸之忍辱彼岸。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨非以声闻及独觉之心，而以具一切相智之心，行于忍辱彼岸，不懈怠精进，此乃菩萨摩诃萨行于忍辱彼岸之精进彼岸。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨非以声闻及独觉之心，而以具一切相智之心，行于忍辱彼岸，一心专注，此乃菩萨摩诃萨行于忍辱彼岸之禅定彼岸。具寿舍利子，又，菩萨摩诃

【英语翻译】
And practices the perfection, and with the mind endowed with the knowledge of all aspects, gives alms, and also makes that root of virtue common to all sentient beings, and completely dedicates it to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is the perfection of giving of the Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience. Venerable Shariputra, again, the Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of patience, not with the mind of a Hearer or a Solitary Buddha, but with the mind endowed with the knowledge of all aspects, completely protects the precepts, and also makes that root of virtue common to all sentient beings,
completely dedicates it to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is the perfection of discipline of the Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience. Venerable Shariputra, again, the Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of patience, with the mind endowed with the knowledge of all aspects, endures, ascertains, and considers those dharmas, this is the perfection of patience of the Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience. Venerable Shariputra, again, the Bodhisattva Mahasattva, not with the mind of a Hearer or a Solitary Buddha, but with the mind endowed with the knowledge of all aspects, practices the perfection of patience, and does not relax diligence, this is the perfection of diligence of the Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience. Venerable Shariputra, again, the Bodhisattva Mahasattva, not with the mind of a Hearer or a Solitary Buddha, but with the mind endowed with the knowledge of all aspects, practices the perfection of patience, and makes the mind one-pointed, this is the perfection of concentration of the Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience. Venerable Shariputra, again, the Bodhisattva Maha

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། བཟོད་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། བཟོད་པ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །
བཞི་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བརྩོན་འག

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨并非以声闻和独觉相应的作意，而是以具足一切相智的作意，行于安忍波罗蜜多，并且安住于视一切法如幻的觉知，不以该安忍而生骄慢，不缘安忍，此乃菩萨摩诃萨行于安忍波罗蜜多的智慧波罗蜜多。具寿舍利子，
菩萨摩诃萨如是行于安忍波罗蜜多，即能圆满摄持六波罗蜜多，因此称为披上大盔甲，此即安忍波罗蜜多六种盔甲之三。
第四，精进波罗蜜多六种盔甲。
具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于精进波罗蜜多，并非以声闻和独觉相应的作意，而是以具足一切相智的作意，完全布施，并且将该善根与一切有情共同，回向于无上正等菩提，此乃菩萨摩诃萨行于精进波罗蜜多，是布施波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于精进波罗蜜多，并非以声闻和独觉相应的作意，而是以具足一切相智的作意，守护戒律，并且将该善根与一切有情共同，回向于无上正等菩提，此乃菩萨摩诃萨行于精进波罗蜜多的持戒波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨并非以声闻和独觉相应的作意，而是以具足一切相智的作意而精进

【英语翻译】
The Bodhisattva Mahasattva, not with the attention associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the attention endowed with all-knowingness, engages in the Paramita of Patience and abides closely with the perception of all Dharmas as illusions. He does not become arrogant with that patience, and does not fixate on patience. This is the Prajna Paramita of the Bodhisattva Mahasattva engaging in the Paramita of Patience. Venerable Shariputra,
The Bodhisattva Mahasattva, thus engaging in the Paramita of Patience, fully grasps all six Paramitas. Therefore, it is called donning great armor. This is the third of the six armors of the Paramita of Patience.
Fourth, the six armors of the Paramita of Diligence.
Venerable Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva engages in the Paramita of Diligence, not with the attention associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the attention endowed with all-knowingness, completely gives alms, and shares that root of virtue with all sentient beings, dedicating it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the Bodhisattva Mahasattva engaging in the Paramita of Diligence, which is the Paramita of Generosity. Venerable Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva engages in the Paramita of Diligence, not with the attention associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the attention endowed with all-knowingness, upholds morality, and shares that root of virtue with all sentient beings, dedicating it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the Bodhisattva Mahasattva engaging in the Paramita of Diligence, which is the Paramita of Morality. Venerable Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, not with the attention associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the attention endowed with all-knowingness, diligently

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་
རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། བརྟུན་མི་འདས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་བཞི་པའོ། །
ལྔ་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
在精进波罗蜜多中行持，对于那些法如此安忍、信解、思择，这是菩萨摩诃萨在精进波罗蜜多中行持的安忍。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨不是以声闻和独觉相应的作意，而是以与一切种智相应的作意，在精进波罗蜜多中行持，为了所有众生的利益不舍精进，不退转，这是菩萨摩诃萨在精进波罗蜜多中行持的精进波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨不是以声闻和独觉相应的作意，而是以与一切种智相应的作意，使心一缘，这是菩萨摩诃萨在精进波罗蜜多中行持的禅定波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨在精进波罗蜜多中行持时，修习般若波罗蜜多时，不是以声闻和独觉相应的作意，而是以与一切种智相应的作意，诸法皆如幻的作意现前，不以那精进生起我慢，也不执著那精进，并且将那善根与所有众生共同，回向于无上正等觉，这是菩萨摩诃萨在精进波罗蜜多中行持的般若波罗蜜多。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此在精进波罗蜜多中行持，即是完全受持六波罗蜜多，因此称为披上大铠甲，这是精进波罗蜜多六种铠甲之第四。
第五，禅定波罗蜜多。

【英语翻译】
Practicing the perfection of diligence, enduring, believing, and contemplating those dharmas in this way, this is the patience of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the perfection of diligence. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva does not practice the perfection of diligence with the intention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, and does not abandon diligence for the benefit of all sentient beings, and does not regress. This is the perfection of diligence of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the perfection of diligence. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva does not practice with the intention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, making the mind one-pointed. This is the perfection of concentration of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the perfection of diligence. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of diligence, when cultivating the perfection of wisdom, not with the intention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, the perception that all dharmas are like illusions is present, and does not become arrogant with that diligence, nor does he fixate on that diligence, and that root of virtue is shared with all sentient beings, and dedicated to unsurpassed perfect and complete enlightenment. This is the perfection of wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the perfection of diligence. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the perfection of diligence in this way completely upholds all six perfections, therefore it is called donning great armor, this is the fourth of the six armors of the perfection of diligence.
Fifth, the perfection of meditation.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་
བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་
ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ

【汉语翻译】
六度之盔甲。
具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于禅定之波罗蜜多，不以声闻和独觉之心而行，以具足一切相智之心，完全布施，并将该善根与一切有情共同，回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨行于禅定之波罗蜜多之布施波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于禅定之波罗蜜多，不以声闻和独觉之心而行，以具足一切相智之心，守护戒律，并将该善根与一切有情共同，回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨行于禅定之波罗蜜多之戒律波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于禅定之波罗蜜多，不以声闻和独觉之心而行，以具足一切相智之心，完全修习安忍，并将该善根与一切有情共同，回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨行于禅定之波罗蜜多之安忍波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨不以声闻和独觉之心而行，以具足一切相智之心，行于禅定之波罗蜜多，不懈怠精进，并将该善根与一切有情共同，回向于无上正等觉，此
乃菩萨摩诃萨

【英语翻译】
The Armor of the Six Perfections.
Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of meditation, not with the intention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, completely gives charity, and also makes that root of virtue common with all sentient beings, dedicating it completely to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the perfection of charity of a Bodhisattva Mahasattva practicing the perfection of meditation. Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of meditation, not with the intention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, upholds morality, and also makes that root of virtue common with all sentient beings, dedicating it completely to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the perfection of morality of a Bodhisattva Mahasattva practicing the perfection of meditation. Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of meditation, not with the intention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, completely cultivates patience, and also makes that root of virtue common with all sentient beings, dedicating it completely to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the perfection of patience of a Bodhisattva Mahasattva practicing the perfection of meditation. Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of meditation, not with the intention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, practices the perfection of meditation, and does not diminish diligence, and also makes that root of virtue common with all sentient beings, dedicating it completely to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this
is a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །
དྲུག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་
ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན

【汉语翻译】
再者，是禅定的波罗蜜多中行持的精进波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨于禅定的波罗蜜多中行持，以具足一切相智之作意，令心一缘专注，以彼为一境性之故，不解声闻及独觉所具之作意，彼善根亦与一切有情共同，回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨于禅定的波罗蜜多中行持的禅定波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨于禅定的波罗蜜多中行持之时，修习般若波罗蜜多，非以声闻及独觉所具之作意，乃以具足一切相智之作意，于一切法如幻之想念安住，亦不以彼禅定而生骄慢，亦不缘彼禅定，彼善根亦与一切有情共同，回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨于禅定的波罗蜜多中行持的般若波罗蜜多。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是于禅定的波罗蜜多中行持，即是摄持一切六波罗蜜多，是故当名为披大盔甲，此说者乃是禅定的六波罗蜜多的盔甲之第五。 
第六，般若波罗蜜多的六种盔甲。
具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持，非以声闻及独觉所具之
作意，乃以具足一切相智之作意，以三轮清净而行布施，彼善根亦与一切有情共同。

【英语翻译】
Furthermore, it is the perfection of diligence practiced within the perfection of meditation. Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva, practicing within the perfection of meditation, makes the mind one-pointed with the thought endowed with all aspects of knowledge. Because of that single-pointedness, he does not understand the thoughts possessed by the Hearers and Solitary Buddhas. He also makes that root of virtue common with all sentient beings and dedicates it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of meditation practiced by the Bodhisattva-Mahasattva within the perfection of meditation. Furthermore, Shariputra, when the Bodhisattva-Mahasattva practices within the perfection of meditation, he cultivates the perfection of wisdom, not with the thoughts possessed by the Hearers and Solitary Buddhas, but with the thought endowed with all aspects of knowledge. He abides closely with the perception of all phenomena as illusory. He does not become arrogant with that meditation, nor does he focus on that meditation. He also makes that root of virtue common with all sentient beings and dedicates it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of wisdom practiced by the Bodhisattva-Mahasattva within the perfection of meditation. Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way within the perfection of meditation completely holds all six perfections. Therefore, it should be called "having put on great armor." This is said to be the fifth of the armor of the six perfections of meditation.
Sixth, the six armors of the perfection of wisdom.
Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva, practicing within the perfection of wisdom, not with the thoughts possessed by the Hearers and Solitary Buddhas,
but with the thought endowed with all aspects of knowledge, completely gives generosity with the purity of the three spheres. He also makes that root of virtue common with all sentient beings.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བཟོད་ལ་མོས་ཤིང་རྟོག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་
བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི

【汉语翻译】
并且共同用于一切有情，将这无上正等菩提完全回向，这就是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的布施波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，不用声闻和独觉相应的作意，而用与一切种智相应的作意，完全守护戒律，并且将那善根共同用于一切有情，将这无上正等菩提完全回向，这就是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的持戒波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，不用声闻和独觉相应的作意，而用与一切种智相应的作意，对那些法如此忍耐、信解和思择，并且将那善根共同用于一切有情，将这无上正等菩提完全回向，这就是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的安忍波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，不用声闻和独觉相应的作意，而用与一切种智相应的作意，不懈怠精进，并且将那善根共同用于一切有情，
然后将这无上正等菩提完全回向，这就是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的精进波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，不用声闻和独觉相应的作意，而用与一切种智相应的

【英语翻译】
And making it common to all sentient beings, dedicating this unsurpassed, perfectly complete enlightenment entirely, this is the perfection of generosity of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, the life-endowed one, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, not with the attention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the attention associated with all-knowingness itself, completely protects the precepts, and also makes that root of virtue common to all sentient beings, dedicating this unsurpassed, perfectly complete enlightenment entirely, this is the perfection of discipline of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, the life-endowed one, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, not with the attention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the attention associated with all-knowingness itself, thus endures, believes in, and contemplates those dharmas, and also makes that root of virtue common to all sentient beings, dedicating this unsurpassed, perfectly complete enlightenment entirely, this is the perfection of patience of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, the life-endowed one, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, not with the attention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the attention associated with all-knowingness itself, does not diminish diligence, and also makes that root of virtue common to all sentient beings,
Then dedicating this unsurpassed, perfectly complete enlightenment entirely, this is the perfection of diligence of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, the life-endowed one, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, not with the attention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the attention associated with all-knowingness itself,

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད། མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་
ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེས་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །
འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ།
བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པ

【汉语翻译】
以作意使心专注，并将该善根与一切众生共同回向于无上正等觉，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的禅定波罗蜜多。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，修般若波罗蜜多，但不是以声闻和独觉所具有的作意，而是以具足一切相智的作意，对于一切波罗蜜多和一切法，生起如幻、如梦、如眩翳、如阳焰、如影像、如化现之想，并且将该善根与一切众生共同回向于无上正等觉，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的般若波罗蜜多。具寿舍利子，当菩萨摩诃萨对于具足一切相智之心之六波罗蜜多，以及众生和菩提不作意、不缘念时，具寿舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，即是披上了大铠甲。具寿舍利子，如是，菩萨摩诃萨从每一波罗蜜多而安住，从而圆满了六波罗蜜多，这被称为般若波罗蜜多的第六铠甲。
入定的修习。
于禅定和无色定的等至，具有等至的入定。
具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨入于诸禅定，但不品尝诸禅定的滋味，也不会被它们所夺，也不会因它们的势力而受生。同样地，对于无量和无色定

【英语翻译】
By focusing the mind with attention and dedicating that root of virtue together with all sentient beings to unsurpassed perfect enlightenment, this is the perfection of concentration of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they meditate on the Perfection of Wisdom, but not with the attention possessed by Hearers and Solitary Buddhas, but with the attention possessed by the knowledge of all aspects, for all perfections and all phenomena, they generate the perception of illusion, dream, dizziness, mirage, image, and emanation, and dedicate that root of virtue together with all sentient beings to unsurpassed perfect enlightenment, this is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva does not attend to or focus on the six perfections of the mind possessed by the knowledge of all aspects, as well as sentient beings and enlightenment, then, Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom is said to have donned great armor. Shariputra, thus, the Bodhisattva-Mahasattva abides from each perfection, thereby perfecting the six perfections, this is called the sixth armor of the Perfection of Wisdom.
The practice of entering.
Entering with equanimity into the equanimity of concentration and the formless.
Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva enters into all concentrations, but does not taste the flavor of all concentrations, nor will they be robbed by them, nor will they be born by their power. Similarly, for the immeasurable and the formless samadhi

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དེས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་
པའི་གོ་ཆའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ

【汉语翻译】
虽然进入其中，却不品尝它们的味道。也不会被它们所夺。也不是由它们所生，这才是菩萨摩诃萨具有善巧方便的般若波罗蜜多，应当如是理解。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨对于禅定、无量、以及无色界的等持，以空性、无相、无愿而见，虽然安住，却不是以真实的边际为先，这才是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多的善巧方便的大铠甲。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨披上大铠甲，因此称为大勇士。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是披上大铠甲时，十方诸佛世尊都赞叹称扬，名号广为宣说，在某个世界中，有如此披上大铠甲的菩萨摩诃萨，能使众生完全成熟，能使佛土完全清净，以神通而嬉戏，如此发声赞叹，音声随之传扬，这是第六种铠甲的总结。铠甲的修习已经显示完毕。舍利子说：具寿，以多少的量，菩萨摩诃萨才能真实地进入大乘，才能登上大乘呢？
强布说：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多，并且远离欲望，远离罪恶不善之法，具有寻伺，具有伺察，从远离所生的喜乐，接近并安住于初禅。同样地，接近并安住于第二禅、第三禅、第四禅。同样地，空无边处，识无边处，以及无所有处

【英语翻译】
Although entering into them, they do not taste their flavor. Nor will they be robbed by them. Nor are they born from them. This is how a Bodhisattva-Mahasattva should understand that they possess skillful means and are endowed with the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva, with regard to the meditative stabilizations of dhyana, immeasurables, and formless realms, sees emptiness, signlessness, and wishlessness, and although abiding, does not prioritize the ultimate limit. This is the great armor of skillful means for a Bodhisattva-Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Shariputra, because the Bodhisattva-Mahasattva puts on such great armor, they are called a great hero. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva puts on such great armor, the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions praise and extol them, and their names are widely proclaimed, saying, "In such and such a world, there is such a Bodhisattva-Mahasattva who has put on great armor, who brings beings to complete maturity, who makes the Buddha-field completely pure, and who sports with magical powers." They utter sounds of praise, and the sound follows after. This is the conclusion of the sixth armor. The practice of armor has been shown. Shariputra said: Venerable one, by how much does a Bodhisattva-Mahasattva truly enter the Great Vehicle and ascend to the Great Vehicle? Gangpo said: Shariputra, in this case, a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Giving, and being secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, abides, having attained the first dhyana, which is born of seclusion, with joy and pleasure. Likewise, they attain and abide in the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. Likewise, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ན། ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མས་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་འདི་དག་དང༌།
གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་གིས་གནས་ཤིང༌། དེ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ན། ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དང་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་

【汉语翻译】
以及无所有处，非有想非无想处为等至。这些是菩萨摩诃萨的禅定和无色定。当菩萨摩诃萨以这些禅定和无色定修行布施波罗蜜多时，以虚空的相、特征和相状安住和起身，那么善根也回向于无上正等觉，这是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多。同样，也应讲述持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，入于四禅定，也入于四无色定。当菩萨摩诃萨安住于这些禅定和无色定，并且具有这些禅定和无色定的等至时，以虚空的相、特征和相状作意，修行般若波罗蜜多，并且以与一切相智相应的作意，与一切有情共同回向于无上正等觉，这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。舍利子，同样，菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多，就是进入大乘。也能使有情成熟，也能使佛土清净，这被称为具有禅定和无色定等至的修行。

六波罗蜜多的修行。

舍利子，此外，菩萨摩诃萨证得一切相智

【英语翻译】
And the realm of nothingness, the realm of neither perception nor non-perception as samapatti. These are the dhyanas and formless absorptions of a Bodhisattva-Mahasattva. When a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of generosity with these dhyanas and formless absorptions, abiding and arising with the aspect, characteristics, and signs of space, then that root of virtue is also completely dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of generosity of a Bodhisattva-Mahasattva. Similarly, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation should also be spoken of. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, he enters into the four dhyanas. He also enters into the four formless absorptions. When a Bodhisattva-Mahasattva abides in these dhyanas and
formless absorptions, and possesses the samapatti of these dhyanas and formless absorptions, practicing the perfection of wisdom by attending to the aspect, characteristics, and signs of space, and with an attention that possesses all-knowingness, dedicating it together with all sentient beings to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the perfection of wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections, it is entering the Great Vehicle. He also fully ripens sentient beings. He also fully purifies the Buddha-fields. This is called the practice of possessing the samapatti of dhyana and formless absorptions.

The practice of the six perfections.

Shariputra, furthermore, that Bodhisattva-Mahasattva who possesses all aspects of knowledge

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་གཞོག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་གནས་པ་ན་འདི་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌།

【汉语翻译】
具有如是作意，为了断除一切有情的烦恼而宣说正法，此乃菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多。何时菩萨摩诃萨以具有一切种智的作意，对禅定、无量和无色定的等至进行等持和出定，即不分别声闻或独觉的心，或其他发心者的意趣，此乃菩萨摩诃萨持戒波罗蜜多，且无有执着。何时菩萨摩诃萨以具有一切种智的作意，安住于禅定、无量和无色定的等至中，心想：为了灭尽一切有情的烦恼而宣说正法，并对此等作意生起欲乐、忍耐、近行、觉悟和决定思择，此乃菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多。何时菩萨摩诃萨以具有一切种智的作意，以禅定、无量和无色定的等至行持时，为了所有有情的利益和安乐，以及为了获得一切种智，不舍精进，此乃菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。何时菩萨摩诃萨以具有一切种智的作意，即使入于禅定和无色定，也不作意，此乃菩萨摩诃萨的禅定波罗蜜多。何时菩萨摩诃萨以具有一切种智的作意，对初禅的支分，以及二禅、三禅、四禅的支分，以无常之相、痛苦之相、无我之相、寂静之相、空性之相，

【英语翻译】
Having such mindfulness, thinking, "I shall teach the Dharma in order to thoroughly abandon the afflictions of all sentient beings," this is the perfection of generosity of a Bodhisattva-Mahasattva. When a Bodhisattva-Mahasattva, with mindfulness endowed with all-knowingness, engages in and arises from meditative stabilizations of dhyana, immeasurables, and formless states, without distinguishing the minds of Hearers, Solitary Buddhas, or other aspirants, this is the perfection of discipline of a Bodhisattva-Mahasattva, without holding to anything as supreme. When a Bodhisattva-Mahasattva, with mindfulness endowed with all-knowingness, abides in meditative stabilizations of dhyana, immeasurables, and formless states, thinking, "I shall teach the Dharma in order to exhaust the afflictions of all sentient beings," and generates desire, forbearance, approximation, realization, and definite thought towards these mindfulnesses, this is the perfection of patience of a Bodhisattva-Mahasattva. When a Bodhisattva-Mahasattva, with mindfulness endowed with all-knowingness, engages in dhyana, immeasurables, and formless states, for the sake of the benefit and welfare of all sentient beings, and for the sake of all-knowingness, without abandoning diligence, this is the perfection of diligence of a Bodhisattva-Mahasattva. When a Bodhisattva-Mahasattva, with mindfulness endowed with all-knowingness, engages in dhyana and formless states, yet does not fixate, this is the perfection of dhyana of a Bodhisattva-Mahasattva. When a Bodhisattva-Mahasattva, with mindfulness endowed with all-knowingness, contemplates the limbs of the first dhyana, as well as the limbs of the second, third, and fourth dhyanas, with the aspects of impermanence, the aspects of suffering, the aspects of selflessness, the aspects of peace, and the aspects of emptiness,

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
 མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་ཤིང་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །
འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །
ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། མི་གཉིས་པ། ཚད་མེད་པ། ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང༌། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། མི་གཉིས་པ། ཚད་མེད་པ། ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང༌། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ

【汉语翻译】
雖善能了知無相之相及無願之相，然不觀察靜慮、無量及無色等至，亦不以此而生增上慢，此是菩薩摩訶薩之般若波羅蜜多。具壽舍利子！菩薩摩訶薩行於六度波羅蜜多之大乘，是為六度之行境。
趣入聖道品
復次，舍利子！菩薩摩訶薩之大乘者，謂於一切時中修習三十七菩提分法，於一切時中修習空性、無相及無願等三解脫門，於一切時中修習如來十力、四無所畏、四無礙解及十八不共佛法。舍利子！菩薩摩訶薩之大乘，是名趣入聖道。
趣入無量品
復次，舍利子！菩薩摩訶薩以慈俱之心，廣大、無量、無二、無邊、無怨、無惱、普周、遍滿，妙善修習，於一方世界以法界遍滿，乃至虛空邊際，一切皆具，周遍充滿，現證安住。如是乃至十方世界亦皆周遍充滿，現證安住。復以悲俱之心、喜俱之心、捨俱之心，廣大、無量、無二、無邊、無怨、無惱、普周、遍滿，妙善修習，於一方世界以法界遍滿，乃至虛空邊際，一切皆具，周遍充滿，現證安住。如是乃至十方世界亦皆周遍

【英语翻译】
Although thoroughly understanding the aspect of signlessness and the aspect of wishlessness, not observing the meditative stabilizations, the immeasurables, and the formless absorptions, and not being conceited with them, this is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, endowed with life, this is the Great Vehicle in which a Bodhisattva Mahasattva engages in the six perfections, which is the sphere of activity of the six perfections.
Entry into the Noble Path
Furthermore, Shariputra, endowed with life, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is to meditate at all times on the thirty-seven factors of enlightenment, to meditate at all times on the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, to meditate at all times on the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unmixed qualities of a Buddha. Shariputra, endowed with life, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is called the entry into the Noble Path.
Entry into the Immeasurables
Furthermore, Shariputra, endowed with life, that Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with loving-kindness, vast, great, non-dual, immeasurable, without limit, without rival, without obscuration, without harm, all-pervading, having thoroughly meditated, pervades one direction of the world, filled with the expanse of Dharma, reaching the limit of space, possessing all, having pervaded and fully accomplished, abides. Thus, even up to the realms of the ten directions of the world, having pervaded and fully accomplished, abides. Likewise, with a mind endowed with compassion, endowed with joy, and endowed with equanimity, vast, great, non-dual, immeasurable, without limit, without rival, without obscuration, without harm, all-pervading, having thoroughly meditated, pervades one direction of the world, filled with the expanse of Dharma, reaching the limit of space, possessing all, having pervaded and fully accomplished, abides. Thus, even up to the ten directions of the world, having pervaded

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད། སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པ་འཇོག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད། དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་ལྡང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། ས་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་ལ།
བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌།

【汉语翻译】
已经做了并接近修习而安住。舍利子，此外菩萨摩诃萨安住于慈爱的等持，并致力于“我将救度一切众生”。安住于悲悯的等持，并致力于对众生悲悯和怜爱。安住于喜悦的等持，并致力于“我将使众生喜悦”。安住于舍的等持，并致力于众生烦恼的止息。这是菩萨摩诃萨对无量众生的布施波罗蜜多之行。当菩萨摩诃萨专注于禅定和无量之相、特征和标志，即使起身也只回向于一切智智，而不回向于声闻和独觉之地，这是菩萨摩诃萨对无量众生的持戒波罗蜜多，不执着于殊胜。当菩萨摩诃萨不杂染地修行禅定、无量和无色界的等持，并且不生起希求二乘——声闻地或独觉地，而是安忍和希求一切智智，这是菩萨摩诃萨对无量众生的安忍波罗蜜多之行。当菩萨摩诃萨以具足一切智智的发心，彻底断除不善之法，并且为了成办圆满的善法而不舍精进，这样修行是菩萨摩诃萨对无量众生的精进波罗蜜多之行。当菩萨摩诃萨也安住于禅定、无量和无色界的等持中，
并且不因禅定、无量和无色界的等持的力量而转生，

【英语翻译】
Having done and closely practiced, he abides. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva abides in the samadhi of loving-kindness, and is devoted to "I shall save all sentient beings." He abides in the samadhi of compassion, and is devoted to compassion and affection for sentient beings. He abides in the samadhi of joy, and is devoted to "I shall make sentient beings happy." He abides in the samadhi of equanimity, and is greatly devoted to the cessation of defilements for sentient beings. This is the perfection of generosity practiced by the Bodhisattva Mahasattva for immeasurable beings. When the Bodhisattva Mahasattva focuses on the aspects, characteristics, and signs of meditation and the immeasurable, and even when he arises, he only dedicates it to the omniscient wisdom, and does not dedicate it to the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas. This is the perfection of discipline practiced by the Bodhisattva Mahasattva for immeasurable beings, without clinging to excellence. When the Bodhisattva Mahasattva practices without mixing meditation, the immeasurable, and the formless attainments, and does not generate desire for the two grounds—the ground of Hearers or the ground of Solitary Buddhas—but rather endures and desires the omniscient wisdom, this is the perfection of patience practiced by the Bodhisattva Mahasattva for immeasurable beings. When the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of possessing all-knowing wisdom, completely abandons non-virtuous dharmas, and does not give up diligence for the sake of accomplishing perfect virtuous dharmas, this practice is the perfection of diligence practiced by the Bodhisattva Mahasattva for immeasurable beings. When the Bodhisattva Mahasattva also abides in meditation, the immeasurable, and the formless attainments,
and is not born by the power of meditation, the immeasurable, and the formless attainments,

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་དག་གིས་འཕྲོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་ལྡང་བ་ལ། དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །
མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་མི་འཇུག །མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཚེ་

【汉语翻译】
並且沒有使它們體驗其滋味，它們也不會被奪走，這是菩薩摩訶薩對於無量之眾所行的禪定波羅蜜多。當菩薩摩訶薩以具備一切知性的作意，安住於禪定、無量和無色界的等持中，並且從中出定時，他們會徹底領悟到這些是無常的、痛苦的、無我的、寂靜的、空性的、無相的、無願的，但他們不會因此而陷入聲聞和獨覺的過失中，這是菩薩摩訶薩對於無量之眾所行的般若波羅蜜多。具壽舍利子，這被稱為菩薩摩訶薩的大乘，是進入無量之門。
不緣的進入。
具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩的大乘是：如果他知道內空性，但不是以緣的方式；如果他知道外空性，但不是以緣的方式；以及知道內外空性，直到無物自性空性之間，但不是以緣的方式。具壽舍利子，這就是菩薩摩訶薩的大乘。具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩的大乘是：對於一切法，心無散亂地安住的智慧，具壽舍利子，這就是菩薩摩訶薩的大乘。具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩的大乘是：了知不入於常，不常，樂，苦，我，無我，寂靜，不寂靜，空，不空，有相，無相，有願，無願。

【英语翻译】
And there is no experiencing their taste, nor will they be robbed. This is the perfection of meditative concentration practiced by bodhisattva mahasattvas for the immeasurable ones. When bodhisattva mahasattvas, with the attention endowed with all-knowingness, also abide in meditative concentration, the immeasurable, and the formless attainments, and arise from them, they thoroughly understand that these are impermanent, of the nature of suffering, selfless, peaceful, empty, signless, and wishless, but they do not enter into the faults of hearers and solitary buddhas. This is the perfection of wisdom practiced by bodhisattva mahasattvas for the immeasurable ones. O venerable Shariputra, this which is called the great vehicle of bodhisattva mahasattvas is the entry into the immeasurable.
The entry that applies to the non-objective.
Venerable Shariputra, furthermore, the great vehicle of bodhisattva mahasattvas is that which, even knowing inner emptiness, is not in the manner of an object; even knowing outer emptiness, is not in the manner of an object; and knowing emptiness of inner and outer, up to emptiness of the nature of non-entity, is not in the manner of an object. Venerable Shariputra, this is the great vehicle of bodhisattva mahasattvas. Venerable Shariputra, furthermore, the great vehicle of bodhisattva mahasattvas is that which is the knowledge of abiding equally without mental distraction on all dharmas. Venerable Shariputra, this is the great vehicle of bodhisattva mahasattvas. Venerable Shariputra, furthermore, the great vehicle of bodhisattva mahasattvas is that knowledge does not enter into what is called permanent; impermanent; happiness; suffering; self; selflessness; peaceful; unpeaceful; empty; not empty; having signs; signless; having wishes; and what is called wishless. O venerable

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག །མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་གསུམ་པོ་འདི་གསུམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཡང་མེད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་འཇུག་པའོ། །
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འཇུག་པ།
ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཛེག་ཀྱང༌། དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚ

【汉语翻译】
具寿舍利子，这是菩萨摩诃萨的大乘。又，具寿舍利子，菩萨摩诃萨的大乘，即于过去时，不令识入；于未来和现在时，不令识入。即于此三者，以不缘之方式不令识入，此乃具寿舍利子，菩萨摩诃萨的大乘。又，具寿舍利子，菩萨摩诃萨的大乘，即不令识入欲界，不令识入色界和无色界。即于欲界、色界和无色界，以不缘彼等之方式识入者，此乃菩萨摩诃萨的大乘。又，具寿舍利子，菩萨摩诃萨的大乘，即不令识入世间和出世间的法，有漏和无漏，有为和无为之法。即彼不识世间和出世间的法，亦不识有漏和无漏，有为和无为之诸法，以不缘彼等之方式不令识入者，此乃菩萨摩诃萨的大乘。此名为不缘之行境。
三轮清净之行境。
舍利子说：具寿，以何等之量，称菩萨摩诃萨已入大乘？康波说：具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，虽行布施波罗蜜多，然彼不缘布施波罗蜜多，即以不缘布施者、受施者和布施物之方式而无所缘，如是，具寿舍利子，称菩萨摩诃萨已行入大乘。如是于般若波罗蜜多行持之时

【英语翻译】
Endowed with life, Shariputra, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, endowed with life, Shariputra, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is that which does not allow consciousness to enter into the past. It does not allow consciousness to enter into the future and present. That which does not allow consciousness to enter by not focusing on these three is, endowed with life, Shariputra, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, endowed with life, Shariputra, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is that which does not allow consciousness to enter into the desire realm. It does not allow consciousness to enter into the form and formless realms. That which allows consciousness to enter by not focusing on the desire, form, and formless realms is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, endowed with life, Shariputra, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is that which does not allow consciousness to enter into worldly and transworldly dharmas, defiled and undefiled, conditioned and unconditioned dharmas. That which does not know worldly and transworldly dharmas, and does not allow consciousness to enter by not focusing on defiled and undefiled, conditioned and unconditioned dharmas is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. This is called the practice of non-focusing.
The practice of complete purification of the three spheres.
Shariputra said: Endowed with life, by what measure is a Bodhisattva Mahasattva said to have entered the Great Vehicle? Kangpo said: Endowed with life, Shariputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, although he ascends to the Dana Paramita, he does not focus on the Dana Paramita, that is, by not focusing on the giver, the receiver, and the gift, he is without focus. Thus, endowed with life, Shariputra, it is said that a Bodhisattva Mahasattva has entered the Great Vehicle. Likewise, when practicing the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཛེག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཛེག་ཀྱང་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །
ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་འདྲེས་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་

【汉语翻译】
再者，登上持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜，却不执著于它们；当行于般若波罗蜜时，登上般若波罗蜜，却不因此而执著于般若波罗蜜。不执著菩萨，以不执著作意的方式，如此不执著，舍利子，这就被称为菩萨摩诃萨登上大乘，是进入三轮清净之境。
进入专门之事。
舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切种智的无杂染作意，为了破除修习，以不执著的方式修习三十七菩提分法。舍利子，如此，菩萨摩诃萨就被称为登上大乘。舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切种智的无杂染作意，为了破除修习，以不执著的方式修习空性、无相、无愿三摩地。舍利子，如此，菩萨摩诃萨
就被称为登上大乘。舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切种智的无杂染作意，为了破除修习，以不执著的方式修习如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。舍利子，如此，菩萨摩诃萨就被称为登上大乘。舍利子，再者，菩萨摩诃萨因为不执著菩萨，所以要知道这只是一个名称，例如，称为菩萨。因为不执著色，所以这只是

【英语翻译】
Furthermore, ascending to the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation, yet not fixating on them; when practicing the perfection of wisdom, ascending to the perfection of wisdom, yet not fixating on the perfection of wisdom. Not fixating on the Bodhisattva, in the manner of not fixating on mental activity, thus not fixating, Shariputra, this is called the Bodhisattva Mahasattva ascending to the Great Vehicle, which is entering the realm of the complete purification of the three spheres.
Entering into specific activities.
Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with the undefiled mental activity endowed with all-knowingness, for the purpose of destroying cultivation, cultivates the thirty-seven factors of enlightenment in a manner of non-fixation. Shariputra, thus, the Bodhisattva Mahasattva is called ascending to the Great Vehicle. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with the undefiled mental activity endowed with all-knowingness, for the purpose of destroying cultivation, cultivates the samadhis of emptiness, signlessness, and wishlessness in a manner of non-fixation. Shariputra, thus, the Bodhisattva Mahasattva
is called ascending to the Great Vehicle. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with the undefiled mental activity endowed with all-knowingness, for the purpose of destroying cultivation, cultivates the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha in a manner of non-fixation. Shariputra, thus, the Bodhisattva Mahasattva is called ascending to the Great Vehicle. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, because of not fixating on the Bodhisattva, should know that this is just a name, for example, called a Bodhisattva. Because of not fixating on form, this is just

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་
པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆ

【汉语翻译】
仅仅是名称而已。例如，要知道“色”只是个名称。感受、思想、行和识，因为没有可指定的目标，所以这仅仅是名称而已。例如，要知道“识”也只是个名称。十二处、十八界和缘起，因为没有可指定的目标，所以这仅仅是名称而已。例如，要知道“缘起”只是个名称。布施波罗蜜多，因为没有可指定的目标，所以这仅仅是名称而已。例如，要知道“布施波罗蜜多”也只是个名称。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，因为没有可指定的目标，所以这仅仅是名称而已。例如，要知道“智慧波罗蜜多”只是个名称。菩提的各方面，因为没有可指定的目标，所以这仅仅是名称而已。例如，要知道“菩提的各方面”只是个名称。如来的力量们、四无畏、四无碍解和佛陀的不共法，因为没有可指定的目标，所以这仅仅是名称而已。例如，要知道“佛陀的十八不共法”只是个名称。内空性，因为没有可指定的目标，所以这仅仅是名称而已。例如，要知道“内空性”只是个名称。外空性，因为没有可指定的目标，所以这仅仅是名称而已。例如，要知道“外空性”只是个名称。内外空性，因为没有可指定的目标，所以这仅仅是名称而已。例如，要知道“内外空性”只是个名称。无事物的自性空性，因为没有可指定的目标，所以这仅仅是名称而已。例如，要知道“无事物的自性空性”只是个名称。真如，因为没有可指定的目标，所以这仅仅是名称而已。例如，要知道“真如”只是个名称。无错误的真如，非他者的真如，法性，法界，法住性，

【英语翻译】
It is merely a name. For example, know that "form" is just a name. Feeling, thought, formations, and consciousness, because there is no specifiable object, this is merely a name. For example, know that "consciousness" is also just a name. The twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination, because there is no specifiable object, this is merely a name. For example, know that "dependent origination" is just a name. Giving perfection, because there is no specifiable object, this is merely a name. For example, know that "giving perfection" is also just a name. Morality perfection, patience perfection, diligence perfection, meditation perfection, and wisdom perfection, because there is no specifiable object, this is merely a name. For example, know that "wisdom perfection" is just a name. The aspects of enlightenment, because there is no specifiable object, this is merely a name. For example, know that "the aspects of enlightenment" is just a name. The powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha, because there is no specifiable object, this is merely a name. For example, know that "the eighteen unmixed qualities of the Buddha" is just a name. Inner emptiness, because there is no specifiable object, this is merely a name. For example, know that "inner emptiness" is just a name. Outer emptiness, because there is no specifiable object, this is merely a name. For example, know that "outer emptiness" is just a name. Inner and outer emptiness, because there is no specifiable object, this is merely a name. For example, know that "inner and outer emptiness" is just a name. The emptiness of the nature of non-things, because there is no specifiable object, this is merely a name. For example, know that "the emptiness of the nature of non-things" is just a name. Suchness, because there is no specifiable object, this is merely a name. For example, know that "suchness" is just a name. Unmistaken suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena,

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །
མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གང་བྱ་བར་འོས་པའི་མཆོད་པས། སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཉན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དེ་ལ་འཛེགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང༌། ལུས་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཆེད་དུ་བསམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ།
དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི

【汉语翻译】
因为确实和真正的边际没有目标，所以这只是一个名称。例如，要知道这被称为真正的边际。因为菩提没有目标，所以这只是一个名称。例如，要知道这被称为菩提。因为佛没有目标，所以这只是一个名称。例如，要正确地知道这被称为佛。舍利子，如果是这样，菩萨摩诃萨登上大乘被称为致力于行动。
致力于神通。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨从初发心开始，直到安住于菩提树下，因为完全圆满了所有的神通，所以能使众生完全成熟。在佛的净土和佛的净土中，对于应该供养和恭敬的佛，以适当的供养，恭敬诸佛世尊，尊重，崇拜，供养。也从那些佛世尊那里听法，例如，这正是大乘。他登上那个菩萨的乘，从佛的净土到佛的净土，净化佛的净土，使众生完全成熟，但他不会产生对佛净土的认识，也不会产生对众生的认识，也不会产生对佛的认识。他安住于无二的境界，为了利益众生，他特意思考并完全接受那种身体具有力量。在他没有获得一切种智的智慧之前，他永远不会离开那个大乘，这被称为致力于神通。
致力于一切种智。
他获得一切种智的智慧后，对于声闻、所有独觉、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等世间

【英语翻译】
Because certainty and the true limit have no object, this is just a name. For example, know that this is called the true limit. Because Bodhi has no object, this is just a name. For example, know that this is called Bodhi. Because the Buddha has no object, this is just a name. For example, to know correctly that this is called the Buddha. Shariputra, if so, the Bodhisattva Mahasattva ascending the Great Vehicle is called devoted to action.
Devoted to supernormal knowledge.
Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, from the first generation of mind, until dwelling under the Bodhi tree, because all supernormal knowledge is completely fulfilled, he makes sentient beings completely mature. In the Buddha's pure land and the Buddha's pure land, for the Buddha who should be offered and respected, with appropriate offerings, he respects the Buddhas, the Blessed Ones, respects, worships, and makes offerings. Also listen to the Dharma from those Buddhas, the Blessed Ones, for example, this is precisely the Great Vehicle. He ascends that Bodhisattva's vehicle, goes from Buddha's pure land to Buddha's pure land, purifies the Buddha's pure land, and makes sentient beings completely mature, but he does not generate the perception of the Buddha's pure land, nor does he generate the perception of sentient beings, nor does he generate the perception of the Buddha. He abides in the non-dual ground, and for the benefit of sentient beings, he deliberately contemplates and fully embraces the body that has the power to do so. Until he has not obtained the wisdom of all-knowingness, he will never be separated from that Great Vehicle, which is called devoted to supernormal knowledge.
Devoted to all-knowingness.
After he has obtained the wisdom of all-knowingness, for the Shravakas, all Pratyekabuddhas, gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, non-humans, and the world with them

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་འཛེགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་
བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་འཛེགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ།
སྙིང་རྗེའི་ཚོགས།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བཟ

【汉语翻译】
彻底转动了不能被阻止的法轮。从那以后，在无上圆满正等觉中现证成佛后，在东方恒河沙数的世界里，诸佛世尊们赞颂功德，（说）在某个世界里，有位名为某某的菩萨摩诃萨，登上大乘无上乘，殊胜乘，获得了遍知。获得遍知后，也转动法轮，如此宣扬名声并歌唱。同样地，在南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方的各个方向，在恒河沙数的世界里，诸佛世尊们赞颂功德，（说）在某个世界里，有位名为某某的菩萨摩诃萨，登上大乘无上乘，殊胜乘，获得了遍知。获得遍知后，也转动法轮，如此宣扬名声并歌唱。具寿舍利子，如此菩萨摩诃萨登上大乘，被称为趋入遍知。这些是趋入的修法的开示。
聚集的修法。
慈悲的聚集。
之后，具寿善现向世尊如此禀告道：世尊，披上大铠甲，被称为披上大铠甲，世尊，以何等方式菩萨摩诃萨被称为披上了大铠甲呢？如此禀告后，世尊对具寿善现如此说道：善现，在此，菩萨摩诃萨披上大乘的铠甲，即布施波罗蜜多的铠甲，持戒波罗蜜多的铠甲，忍

【英语翻译】
He thoroughly turned the wheel of Dharma that cannot be stopped. Thereafter, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, in worlds as numerous as the grains of sand in the Ganges River in the eastern direction, the Buddhas, the Bhagavat, praised the qualities, (saying) that in a certain world, a Bodhisattva Mahasattva named so-and-so, having ascended to the Great Vehicle, the unsurpassed vehicle, the supreme vehicle, has attained omniscience. Having attained omniscience, he also turns the wheel of Dharma, thus proclaiming his fame and singing. Similarly, in the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, in each direction, in worlds as numerous as the grains of sand in the Ganges River, the Buddhas, the Bhagavat, praised the qualities, (saying) that in a certain world, a Bodhisattva Mahasattva named so-and-so, having ascended to the Great Vehicle, the unsurpassed vehicle, the supreme vehicle, has attained omniscience. Having attained omniscience, he also turns the wheel of Dharma, thus proclaiming his fame and singing. Shariputra, endowed with life, thus a Bodhisattva Mahasattva ascending to the Great Vehicle, is called entering into omniscience. These are the teachings on the practice of entering.
The practice of gathering.
The gathering of compassion.
Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, having donned the great armor, being called having donned the great armor, Bhagavan, in what way is a Bodhisattva Mahasattva said to have donned the great armor? After he had spoken thus, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva dons the armor of the Great Vehicle, namely, the armor of the perfection of generosity, the armor of the perfection of ethics, and the armor of patien

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་གོ་ཆ་བགོས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་གོ་ཆ་བགོས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་
གོ་ཆ་བགོས། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་པས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བཅིལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་སྒྲོག་གོ 

【汉语翻译】
披上布施度之铠甲，披上精进度之铠甲，披上禅定度之铠甲，披上智慧度之铠甲。披上内空性之铠甲，披上外空性之铠甲，披上内外空性之铠甲，披上无事物自性空性之间的铠甲。披上正念之铠甲，披上正断，神足，根，力，菩提支，道之铠甲。披上禅定，无量，无色定之等持的铠甲。披上神通，如来力，无畏，别别正智，十八不共佛法之铠甲。披上一切种智之铠甲。披上佛身之铠甲后，以光明充满三千大千世界，东方之世界，如恒河沙数般的光明充满。南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方和上方的每个方向，都以如恒河沙数般的光明充满。此三千大千世界发生六种震动。东方之世界，如恒河沙数般发生六种震动。南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方和上方的每个方向，都以如恒河沙数般发生六种震动。因此，此三千大千世界中，所有地狱众生的火焰堆都被平息，地狱众生的痛苦被大大减轻，并发出“顶礼如来应供正等觉”的声音。发出声音。

【英语翻译】
Adorned with the armor of generosity, adorned with the armor of diligence, adorned with the armor of meditation, adorned with the armor of wisdom. Adorned with the armor of inner emptiness, adorned with the armor of outer emptiness, adorned with the armor of inner and outer emptiness, adorned with the armor between the emptiness of the nature of non-things. Adorned with the armor of mindfulness, adorned with the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path. Adorned with the armor of meditation, immeasurables, and formless absorptions. Adorned with clairvoyance, the powers of the Tathagata, fearlessness, separate correct knowledge, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. Adorned with the armor of all-knowingness. Having adorned the armor of the Buddha's body, this three-thousandfold great thousand world realm is filled with light, and the eastern world realm is filled with light like the sands of the Ganges River. The southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, each direction is filled with light like the sands of the Ganges River. This three-thousandfold great thousand world realm is shaken in six ways. The eastern world realm, like the sands of the Ganges River, is shaken in six ways. The southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, each direction is shaken in six ways like the sands of the Ganges River. Thus, in this three-thousandfold great thousand world realm, all the fire piles of hell beings are extinguished, the suffering of hell beings is greatly reduced, and the sound of "Homage to the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One" is uttered. A sound is emitted.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
།དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་
གང་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །དེ་དག་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཅིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ངེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དང་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ལངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དང༌། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་དེ་སེམས་ཅན་གང་ཡང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་བླང་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་

【汉语翻译】
那时，地狱道的众生听到佛的声音后，生起欢喜和快乐，那些欢喜和快乐使他们从地狱道中解脱出来。他们从地狱道中解脱出来后，在任何佛的净土中，凡是有佛世尊居住和教导的地方，都投生到那里，完全获得天人和人的生命。同样，畜生道的众生和阎罗王的世界的众生也从中解脱出来。他们从畜生道和那些世界中解脱出来后，在任何佛的净土中，凡是有佛世尊居住和教导的地方，都投生到那里，完全获得天人和人的生命。

善现，比如，一个魔术师或一个精通魔术师技艺的弟子，坐在大道的十字路口，在众多人群面前，显现地狱道、畜生道和阎罗王的世界。这样显现之后，向那些恶道的众生宣说佛的声音、法的声音和僧的声音。然后，那些幻化之物听到佛的声音、法的声音和僧的声音，必定会从地狱道、畜生道和阎罗王的世界中解脱出来。善现，你对此怎么想？那个魔术师或魔术师的弟子，是否真正地将任何众生从地狱道、畜生道和阎罗王的世界中解脱出来了吗？

回答说：世尊，没有。

世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨虽然在十方世界无数无量的众生从三恶道中完全解脱出来，但实际上并没有任何众生被完全解脱出来。这是为什么呢？善现，如果执着于如幻的自性，那么诸法的自性就是如此。善现，因此，菩

【英语翻译】
At that time, those sentient beings in the hell realms, upon hearing the sound of the Buddha, would experience joy and happiness. That joy and happiness would cause them to arise completely from those hell realms. Having arisen completely from those hell realms, they would be born in whichever Buddha-fields the Buddhas, the Bhagavat, resided and taught, and would fully take on the births of gods and humans.

Similarly, the sentient beings abiding in the realm of animals, and those sentient beings in the world of Yama, would arise completely from those realms. Having arisen completely from the realm of animals and those worlds, they would be born in whichever Buddha-fields the Buddhas, the Bhagavat, resided and taught, and would fully take on the births of gods and humans.

Subhuti, it is like this: for example, a magician or a skilled apprentice of a magician might sit at a crossroads on a great road, and in front of a large crowd of people, manifestly conjure up the hell realms, the realm of animals, and the world of Yama. Having manifestly conjured them up in that way, they would proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to those sentient beings in the lower realms. Then, those conjurations, having ascertained the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, would arise completely from those hell realms, the realm of animals, and the world of Yama. Subhuti, what do you think of this? Did that magician or the magician's apprentice actually liberate any sentient beings from those hell realms, the realm of animals, and the world of Yama?

He replied, "Bhagavan, that is not so."

The Bhagavan said, "Subhuti, in the same way, although a Bodhisattva-Mahasattva completely liberates countless immeasurable sentient beings in the ten directions from the three lower realms, there are actually no sentient beings who have been completely liberated. Why is that? Subhuti, if one apprehends the nature of illusion, then the nature of all phenomena is such. Subhuti, therefore, a Bodhi-

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་
བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་སོ། །
སྤྱིན་པའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས། མེ་ཏོག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག །ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ། སྤོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱུག་པ། མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མལ་ཆ། ཁྱིམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ། འཚོ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ། ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང༌། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེས་དེ་ལྟར་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་
གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བྱིན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྒྱུ་མའི་མཁ

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨大铠
分发名为慈悲聚。
布施之聚。

善现，复次菩萨摩诃萨大铠分发者，安住于布施波罗蜜多，显现三千大千世界，其界由毗琉璃所成。如是显现由毗琉璃所成后，显现转轮王的庄严。如是显现转轮王的庄严后，对想要食物者作食物的布施，对想要饮用者作饮用，对想要乘骑者作乘骑，对想要衣服者作衣服，对想要花朵者作花朵，对想要花鬘者作花鬘，对想要香者作香，对想要涂香者作涂香，对想要卧具者作卧具，对想要房屋者作房屋，对想要生计者作生计，对想要用具者作用具，对想要疾病的药和用具者作疾病的药和用具的布施。对想要珍宝、珍珠、毗琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金和白银者，作珍宝、珍珠、毗琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金和白银的布施，乃至对任何人类的用具都作布施。如是，他对想要食物者给予食物，乃至对任何人类的用具都作布施后，为那些众生宣说佛法，即是宣说具有六波罗蜜多的佛法。那些众生听闻所宣说的佛法后，乃至未证得无上正等觉之间，也永不与六波罗蜜多分离。

善现，例如，幻术师或幻术师的弟子，是一位精通者，他坐在大道的十字路口，在众多人群面前，显现出众多人群，对想要食物者给予食物，对人类的用具
乃至任何东西都给予，善现，你对此有何想法？幻术师是否

【英语翻译】
The Bodhisattva Mahasattva, the great armor
Distributing is called a collection of compassion.
A collection of generosity.

Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who distributes the great armor, abides in the perfection of generosity and manifests the realm of the three thousand great thousand worlds, which is made of lapis lazuli. Having thus manifested what is made of lapis lazuli, he manifests the splendor of a wheel-turning king. Having thus manifested the splendor of a wheel-turning king, he makes the gift of food to those who desire food, drink to those who desire drink, vehicles to those who desire vehicles, clothes to those who desire clothes, flowers to those who desire flowers, garlands to those who desire garlands, incense to those who desire incense, perfume to those who desire perfume, bedding to those who desire bedding, houses to those who desire houses, livelihood to those who desire livelihood, utensils to those who desire utensils, and the gift of medicine and utensils for diseases to those who desire medicine and utensils for diseases. To those who desire jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, gold, and silver, he makes the gift of jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, gold, and silver, and he gives gifts even of any human necessities. Thus, he gives food to those who desire food, and after giving gifts even of any human necessities, he teaches the Dharma to those beings, that is, he teaches the Dharma that possesses the six perfections. Those beings, having heard the Dharma that is taught, will never be separated from the six perfections until they awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.

Subhuti, for example, a magician or a skilled disciple of a magician sits at a crossroads on a great road and, in front of a large crowd of people, manifests a large crowd of people, gives food to those who desire food, and gives human necessities
even anything. Subhuti, what do you think about this? Is the magician

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བྱིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཅི་ཡང་བྱིན་པ་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་སོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་བར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚིགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་དམ། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ

【汉语翻译】
或者，幻术师的弟子，那位智者，对任何众生有任何布施吗？ 回答说：世尊，没有。 世尊说： 善现，同样地，菩萨摩诃萨显现转轮王的庄严，对想要食物的人布施食物，乃至对人们的任何所需之物都布施，然而对任何众生都没有布施。 那是为什么呢？ 善现，因为他执持幻术的法性，以诸法的法性就是如此。 善现，这样的菩萨摩诃萨被称为披上了伟大的盔甲，这就是布施的集合。
戒律的集合。
善现，再者，菩萨摩诃萨安住于戒律的波罗蜜多，并且特别地思虑而受生，因此生为转轮王的种姓，并且他安住于转轮王的权势之中，引导众生进入十善业道。 四禅定，四无量，四无色定，菩提分的诸法，乃至如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，他都引导众生。 乃至那些众生尚未证得无上正等觉之前，他也不会与所教的法分离。 善现，例如，幻术师或幻术师的弟子，一位智者，坐在大道的十字路口，在众多人的集会前，显现众多人的集会，引导那些众生进入十善业道，或者引导他们进入十八不共佛法的境地。 善现，你对此怎么想？ 幻术师或幻术师的弟子，那位智者，是否引导任何众生进入十善业道？ 是否引导他们进入十八不共佛法的境地？ 回答说：世尊，没有。

【英语翻译】
Or, does the magician's apprentice, that wise one, give anything to any sentient being? He replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Subhuti, likewise, the Bodhisattva Mahasattva manifests the splendor of a wheel-turning king, and gives food to those who desire food, and gives whatever human necessities there may be, yet he gives nothing to any sentient being. Why is that? Subhuti, because he holds the dharma-nature of illusion, because the dharma-nature of dharmas is such. Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is said to have donned great armor, and that is the collection of giving.
The Collection of Ethics.
Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of ethics, and intentionally contemplates and takes birth, thus he is born into the lineage of a wheel-turning king, and abiding in the power of that wheel-turning king, he thoroughly establishes sentient beings in the path of the ten virtuous actions. The four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the dharmas of the aspects of enlightenment, and up to the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared dharmas of the Buddha, he thoroughly establishes sentient beings. And until those sentient beings have not become perfectly enlightened in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, he will never be separated from the dharma that is taught. Subhuti, for example, a magician or a wise magician's apprentice sits at the crossroads of a great road, and in front of a gathering of many people, manifests a gathering of many people, and establishes those sentient beings in the path of the ten virtuous actions, or establishes them in the realm of the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Subhuti, what do you think of that? Does the magician or the wise magician's apprentice establish any sentient being in the path of the ten virtuous actions? Does he establish them in the realm of the eighteen unshared dharmas of the Buddha? He replied: Blessed One, no.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་ཡང་དེ་དག་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།། །།
བཟོད་པའི་ཚོགས།
བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཇོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཇོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ། བརྒྱ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྡོ་དང་དབྱིག་པ་དང༌། ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགོང་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་
དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་དག་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
沒有。世尊開示說：善現，就是這樣，菩薩摩訶薩引導無量無數的眾生，安置於十善業道，乃至安置於十八不共佛法中，然而沒有任何眾生被安置於其中。善現，那是因為什麼呢？因為他安住於幻化的法性，諸法的法性就是如此。善現，這樣的菩薩摩訶薩就被稱為披上了偉大的盔甲，這被稱為是戒律的集合。

忍辱之集合。
第十五品。善現，此外，菩薩摩訶薩安住於忍辱波羅蜜多，並將一切眾生 সংযোগ（梵文天城體，不知道，不知道，結合）於忍辱波羅蜜多，安置並引導他們。善現，菩薩摩訶薩如何安住於忍辱波羅蜜多，並將一切眾生 সংযোগ（梵文天城體，不知道，不知道，結合）於忍辱波羅蜜多，安置並引導他們呢？善現，在此，菩薩摩訶薩從初發心開始，就披上這樣的盔甲：即使成百上千的眾生用石頭、木棍和拳頭毆打我，用武器刺傷我，我也絕不起一絲嗔恨之心，並且應當使一切眾生都完全理解這種忍辱。善現，例如，一位魔術師或一位精通魔術師技藝的弟子，坐在大道的十字路口，在眾多人的集會面前，幻化出眾多人的集會，並使他們結合 সংযোগ（梵文天城體，不知道，不知道，結合）並安置於忍辱波羅蜜多，善現，你怎麼想？那位魔術師或那位精通魔術師技藝的弟子，是否安置了任何眾生於忍辱波羅蜜多呢？回答說：世尊，沒有。世尊開示說：善現，就是這樣，菩薩摩訶薩安置了無量無數的眾生於忍辱波羅蜜多，然而眾生也於忍辱波羅蜜多

【英语翻译】
There is not. The Blessed One said: "Subhuti, it is just so. The Bodhisattva-Mahasattva leads immeasurable and countless sentient beings, establishing them in the path of the ten virtuous actions, and even establishing them in the eighteen unshared dharmas of the Buddhas, yet no sentient being is established in them. Subhuti, why is that? Because he abides in the nature of illusion, the nature of dharmas is just so. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor, and this is called the collection of discipline."

The Collection of Patience.
Fifteenth Chapter. "Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of patience, and connects all sentient beings সংযোগ (Sanskrit Devanagari, unknown, unknown, connection) to the perfection of patience, placing and guiding them. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of patience, and connect all sentient beings সংযোগ (Sanskrit Devanagari, unknown, unknown, connection) to the perfection of patience, placing and guiding them? Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva, from the moment of first generating the mind, puts on such armor: Even if hundreds and thousands of sentient beings strike me with stones, sticks, and fists, and stab me with weapons, I will never generate even a trace of anger, and all sentient beings should fully understand this patience. Subhuti, for example, a magician or a skilled disciple of a magician sits at the crossroads of a great road, and in front of a gathering of many people, conjures up a gathering of many people, and connects them সংযোগ (Sanskrit Devanagari, unknown, unknown, connection) and places them in the perfection of patience. Subhuti, what do you think? Does that magician or that skilled disciple of a magician place any sentient being in the perfection of patience?" He replied: "Blessed One, no." The Blessed One said: "Subhuti, it is just so. The Bodhisattva-Mahasattva places immeasurable and countless sentient beings in the perfection of patience, yet sentient beings are also in the perfection of patience.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉི་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཚོགས་སོ། །
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་
པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་པ་དེ་དག་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
也没有安置。那是什么缘故呢？ 善现，那是执持幻化的法性，因为诸法的法性就是如此。善现，那样的菩萨摩诃萨被称为披上了大铠甲，这叫做忍辱之聚。
精进之聚。
善现，再者，菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，并且使一切有情真实地相应和安置于精进波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨如何安住于精进波罗蜜多，并且使一切有情真实地相应和安置于精进波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨以生起具足一切相智之心，使一切有情真实地相应和安置于身和心的精进。善现，例如，幻术师或幻术师的聪明的弟子，坐在大道的十字路口，在众多人的集会前，显现众多人的集会，并安置于身和心的精进。善现，你对此怎么想？幻术师或幻术师的聪明的弟子，安置了任何有情于身和心的精进吗？ 回答说：世尊，没有。 世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨安置了无量无数的有情于身和心的精进，但是，也没有安置任何有情于身和心的精进。那是什么缘故呢？ 善现，那是执持幻化的法性，因为诸法的法性就是如此。善现，那样的菩萨摩诃萨被称为披上了大铠甲，这叫做精进之聚。
禅定之聚。
善现，再者，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗

【英语翻译】
nor has he placed them. Why is that? Subhuti, that is because he holds to the nature of illusion, for the nature of all dharmas is such. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor, and this is called the accumulation of patience.
The Accumulation of Diligence.
Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of diligence, and also truly connects and thoroughly establishes all sentient beings in the perfection of diligence. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of diligence, and also truly connect and thoroughly establish all sentient beings in the perfection of diligence? Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva, having generated the mind endowed with all-knowingness, truly connects and thoroughly establishes all sentient beings in the diligence of body and mind. Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician sits at a crossroads on a great road, and in front of a gathering of many people, manifests a gathering of many people, and places them in the diligence of body and mind. Subhuti, what do you think of that? Has that magician or the skilled apprentice of the magician placed any sentient being in the diligence of body and mind? He replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, the Bodhisattva-Mahasattva places immeasurable, countless sentient beings in the diligence of body and mind, but he has not placed any sentient being in the diligence of body and mind. Why is that? Subhuti, that is because he holds to the nature of illusion, for the nature of all dharmas is such. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor, and this is called the accumulation of diligence.
The Accumulation of Meditation.
Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of meditation,

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ། རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའམ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འགོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་
སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་སོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ

【汉语翻译】
安住于禅定波罗蜜多，并且使一切众生如实相应并安置于禅定波罗蜜多。 善现，如何菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，并且使一切众生如实相应并安置于禅定波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨安住于一切法之法性平等性，对于任何法，既不散乱也不不散乱，如实不随见，即是安住于禅定波罗蜜多。同样，他也使一切众生如实相应并安置于禅定波罗蜜多。 如此如实相应者们，直至未现证无上正等觉成佛之前，也永不与禅定波罗蜜多分离。 善现，譬如，幻术师或幻术师的聪慧弟子，坐在大道的十字路口，在众多人群面前显现众多人群，并安置于禅定波罗蜜多。 善现，你认为如何？ 幻术师或幻术师的聪慧弟子，有将任何众生安置于禅定波罗蜜多吗？ 回答说： 世尊，没有。 世尊说： 善现，同样，菩萨摩诃萨虽然将一切众生安置于禅定波罗蜜多，但实际上没有将任何众生安置于禅定波罗蜜多。 这是为什么呢？ 善现，因为如果执持幻术的法性，那么诸法的法性就是如此。 善现，如此的菩萨摩诃萨被称为披上大铠甲者，是禅定的集合。
智慧的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨安住于智慧波罗蜜多，并且使一切众生如实相应并安置于智慧波罗

【英语翻译】
Abiding in the perfection of meditative concentration, and also truly connecting and thoroughly establishing all sentient beings in the perfection of meditative concentration. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of meditative concentration, and truly connect and thoroughly establish all sentient beings in the perfection of meditative concentration? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva abides in the equality of the Dharma-nature of all dharmas, and does not truly follow and see any dharma as either distracted or not distracted, then he abides in the perfection of meditative concentration. Likewise, he also truly connects and thoroughly establishes all sentient beings in the perfection of meditative concentration. Those who thus truly connect will never be separated from the perfection of meditative concentration until they have manifested and completely awakened into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician sits at a crossroads on a great road, and manifests a multitude of beings in front of a multitude of people, and establishes them in the perfection of meditative concentration. Subhuti, what do you think? Does that magician or the skilled apprentice of the magician establish any sentient being in the perfection of meditative concentration? He replied: Bhagavan, that is not so. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, although a Bodhisattva Mahasattva establishes all sentient beings in the perfection of meditative concentration, he does not actually establish any sentient being in the perfection of meditative concentration. Why is that? Subhuti, because if one grasps the Dharma-nature of illusion, then the Dharma-nature of dharmas is thus. Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is called one who has donned great armor, and is a collection of meditative concentration.
A collection of wisdom.
Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of wisdom, and also truly connects and thoroughly establishes all sentient beings in the perfection of wisdo

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཚུ་རོལ་ཏམ། ཕ་རོལ་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་
མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
安置。 善现，如何菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，并且使一切有情真实地相应于般若波罗蜜多，安置于其上呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不对任何法作此岸或彼岸的分别。 善现，如此菩萨摩诃萨才是安住于般若波罗蜜多。 同样，他也使一切有情真实地相应于般若波罗蜜多，安置于其上。 善现，例如，一位幻术师或幻术师的聪明的弟子，坐在大道的十字路口，在众多人群面前，显现出众多人群，如果使他们相应于般若波罗蜜多，并安置于其上。 善现，你对此怎么想？ 幻术师或幻术师的聪明的弟子，是否安置了任何有情于般若波罗蜜多之上？ 回答说： 世尊，没有。 世尊说： 善现，同样，菩萨摩诃萨即使安置一切有情于般若波罗蜜多之上，也没有安置任何有情于般若波罗蜜多之上。 这是为什么呢？ 善现，因为那是执持幻术的法性，因为诸法的法性就是如此。 善现，如此的菩萨摩诃萨被称为披上了伟大的盔甲，这就是智慧的集合。
寂止的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨披上伟大的盔甲，前往东方如恒河沙数的世界，如同我安住于布施波罗蜜多，同样，在那些世界中，有多少有情安住，就使他们一切都相应于布施波罗蜜多，并安置于其上。 如同我安住于持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多

【英语翻译】
to place. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the Perfection of Wisdom and also truly connect all sentient beings to the Perfection of Wisdom and place them upon it? Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not discriminate any dharma as this shore or the other shore. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the Perfection of Wisdom. Likewise, he also truly connects all sentient beings to the Perfection of Wisdom and places them upon it. Subhuti, for example, a magician or a clever apprentice of a magician sits at the crossroads of a great road and, in front of a large crowd, manifests a large crowd, and if he connects them to the Perfection of Wisdom and places them upon it. Subhuti, what do you think about this? Has the magician or the clever apprentice of the magician placed any sentient beings upon the Perfection of Wisdom? He replied: World Honored One, no. The World Honored One said: Subhuti, likewise, even if a Bodhisattva-Mahasattva places all sentient beings upon the Perfection of Wisdom, he has not placed any sentient beings upon the Perfection of Wisdom. Why is that? Subhuti, because that is holding onto the nature of illusion, because the nature of dharmas is just like that. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is called having put on great armor, and that is the collection of wisdom.
The collection of tranquility.
Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva puts on great armor and goes to worlds in the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges River, just as I abide in the Perfection of Giving, likewise, in those worlds, however many sentient beings dwell, he connects all of them to the Perfection of Giving and places them upon it. Just as I abide in the Perfection of Morality and the Perfection of Patience

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌།
ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོད་ད

【汉语翻译】
布施度，精进度，禅定度，智慧度而安住，如是于彼等世界中，凡有多少众生安住，彼等一切亦于智慧度而正结合，安置，善安立。亦宣说正法，即此具足六度者。彼等众生亦闻彼法已，乃至未现证无上正等菩提间，亦恒常不离六度。南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方之每一方，往昔如恒河沙数之世界。如我安住于布施度，乃至智慧度之间，如是于彼等世界中，凡有多少众生，彼等一切亦于布施度而正结合，安置，善安立。如是于持戒度，忍辱度，精进度，禅定度，智慧度而正结合，安置，善安立。亦宣说此即六度之法。彼等众生亦闻彼法已，乃至未现证无上正等菩提间，亦恒常不离六度。 善现，譬如幻师，或幻师之弟子善巧者，于大道之十字路口而坐，于众多人众之前，显现众多人众之集会，于六度而正结合，安置，善安立。善现，于彼作何思耶？幻师，或幻师之弟子善巧者，彼有任何众生于六度而正结合，安置，善安立耶？

【英语翻译】
charity, diligence, meditation, and wisdom, and abide, as in those worlds, all the beings who dwell there are also rightly united with the perfection of wisdom, placed, and well established. He also teaches the Dharma, namely, this one who possesses the six perfections. Those beings, having heard that Dharma, will never be separated from the six perfections until they have manifested unexcelled, perfect, and complete enlightenment. South, west, north, northeast, southeast,
southwest, northwest, below, and above, each direction, having gone to worlds as numerous as the sands of the Ganges. As I abide in the perfection of generosity, and abide between the perfection of wisdom, so in those worlds, all the beings that exist are also rightly united with the perfection of generosity, placed, and well established. Likewise, they are rightly united with the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, placed, and well established. He also teaches the Dharma of these six perfections. Those beings, having heard that Dharma, will never be separated from the six perfections until they have manifested unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, for example, a magician, or a skilled disciple of a magician, sits at the crossroads of a great road, and in front of a crowd of many people, manifests a gathering of many people, rightly uniting them with the six perfections, placing them, and well establishing them. Subhuti, what do you think of that? Does the magician, or the skilled disciple of the magician, have any beings rightly united with the six perfections, placed, and well established?

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
མ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འཕྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་
ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་དེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ

【汉语翻译】
玛。祈请。薄伽梵不是没有。薄伽梵开示说：善现，同样地，菩萨摩诃萨对东方如恒河沙数的世界，以及南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的每一个方向，都有如恒河沙数世界的众生，凡有多少，都安置于六波罗蜜多中，但没有一个众生被安置于六波罗蜜多中。这是什么原因呢？善现，如果执持幻化的法性，那么以诸法的法性就是如此。善现，这样就称为菩萨摩诃萨披上大铠甲。善现，此外，菩萨摩诃萨披上大铠甲，以具足一切相智的心安住并生起心，不分别其他的意义，我将安置这些众生于布施波罗蜜多中，这些众生不安置。我将安置这些众生于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多中，这些众生不安置。我将安置这些众生于三十七菩提分法中，这些众生不安置。我将安置这些众生于十八不共佛法中，这些众生不安置。我将安置这些众生于入流果中，这些众生不安置。我将安置这些众生于一来果、不还果、阿罗汉果中，这些众生不安置。我将安置这些众生于独觉菩提中，这些众生不安置。

【英语翻译】
Ma. Request. The Bhagavan is not non-existent. The Bhagavan said: Subhuti, similarly, the Bodhisattva Mahasattva, towards the eastern world-realm as numerous as the sands of the Ganges River, and the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above directions, in each direction, there are sentient beings as numerous as the sands of the Ganges River. However many there are, all are placed in the six perfections, but not a single sentient being is placed in the six perfections. Why is that? Subhuti, if one holds onto the nature of illusion, then by the nature of all dharmas, it is thus. Subhuti, in that way, it is called the Bodhisattva Mahasattva who has donned great armor. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva who has donned great armor, dwells with a mind endowed with all-aspects of knowledge and generates the mind, without distinguishing other meanings. 'I shall place these sentient beings in the perfection of generosity, and these sentient beings I shall not place.' 'I shall place these sentient beings in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and these sentient beings I shall not place.' 'I shall place these sentient beings in the thirty-seven factors of enlightenment, and these sentient beings I shall not place.' 'I shall place these sentient beings up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and these sentient beings I shall not place.' 'I shall place these sentient beings in the fruit of stream-entry, and these sentient beings I shall not place.' 'I shall place these sentient beings in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat, and these sentient beings I shall not place.' 'I shall place these sentient beings in the self-enlightenment of a Pratyekabuddha, and these sentient beings I shall not place.'

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་མི་འབྱེད་ཀྱི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་
བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་

【汉语翻译】
我应当使这众多的有情安立于一切种智。我不应当使这众多的有情安立，不生起这样的心。他这样想：我应当使无量无数的有情安立于布施波罗蜜多。
我应当使无量无数的有情安立于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多。我应当使（他们）安立于三十七菩提分法。我应当使（他们）安立于如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。我应当使（他们）安立于入流果。一还果、不还果、阿罗汉果，我应当使（他们）安立于阿罗汉果。我应当使（他们）安立于独觉菩提。我应当使（他们）安立于一切种智，生起这样的心，这被称为寂止的集合。
胜观的集合。
善现，例如，幻术师或幻术师的弟子，一个精通幻术的人，在交通要道的十字路口，在众多人的集会前，显现出众多人的集会，他这样想：我应当使这些无量无数的有情安立于六波罗蜜多，乃至一切种智之间。善现，你对此怎么想？那个幻术师或幻术师的精通幻术的弟子，是否曾使任何有情安立于六波罗蜜多？乃至安立于一切种智之间？回答说：世尊，没有。世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨虽然生起使无量无数的有情安立于六波罗蜜多乃至一切种智之间的心，但实际上并没有为任何有情生起（这样的）心。那是什么原因呢？

【英语翻译】
I shall establish this multitude of sentient beings in the state of omniscience. I shall not establish this multitude of sentient beings, not generating such a thought. He thinks thus: I shall establish immeasurable, countless sentient beings in the perfection of generosity.
I shall establish immeasurable, countless sentient beings in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom. I shall establish (them) in the thirty-seven factors of enlightenment. I shall establish (them) in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha. I shall establish (them) in the fruit of stream-entry. Once-returner, non-returner, Arhatship, I shall establish (them) in Arhatship. I shall establish (them) in solitary enlightenment. I shall establish (them) in the state of omniscience, generating such a thought, this is called the collection of calm abiding.
The collection of insight.
Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician stands at a crossroads on a major road, and in front of a large gathering of people, conjures up a large gathering of people, thinking, "I shall establish these immeasurable, countless sentient beings in the six perfections, up to the state of omniscience." Subhuti, what do you think about this? Has that magician or the skilled apprentice of a magician ever established any sentient being in the six perfections, or even in the state of omniscience? He replied, "Bhagavan, no." The Bhagavan said, "Subhuti, likewise, although a Bodhisattva-Mahasattva generates the thought to establish immeasurable, countless sentient beings in the six perfections and up to the state of omniscience, in reality, he has not generated (such) a thought for the sake of any sentient being. Why is that?

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་
ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
སྟོང་ངོ༌། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །

【汉语翻译】
那，如果善男子以幻化的法性为近取，那么以诸法的法性即是如此。善男子，这样就是菩萨摩诃萨披上了大铠甲。善男子请问：世尊，我理解世尊所说的意义是，菩萨摩诃萨为了自性空性的缘故，披上了无铠甲的铠甲。这是为了什么缘故呢？世尊，这是因为色以色为空。受、想、行诸行、识以识为空。眼以眼为空。同样地，耳、鼻、舌、身、意以意为空。色以色为空。声、香、味、触、法以法为空。眼识以眼识为空。耳识、鼻识、舌识、身识、意识以意识为空。眼触以眼触为空。耳触、鼻触、舌触、身触、意触以意触为空。以眼触为缘所生的感受以眼触为缘所生的感受为空。以耳触为缘所生的感受、以鼻触为缘所生的感受、以舌触为缘所生的感受、以身触为缘所生的感受、以意触为缘所生的感受以意触为缘所生的感受为空。布施波罗蜜多以布施波罗蜜多为空。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多为空。
内空性以内空性为空。

【英语翻译】
Then, if a virtuous man closely grasps the dharma-nature of illusion, then by the dharma-nature of all dharmas, it is thus. Virtuous man, in that way, it is said that the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor. Virtuous man asked: Blessed One, I understand the meaning of what the Blessed One has said, that the Bodhisattva Mahasattva, for the sake of the emptiness of self-nature, has donned the armor of no armor. For what reason is that? Blessed One, it is because form is empty by form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty by consciousness. The eye is empty by the eye. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty by the mind. Form is empty by form. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty by dharmas. Eye consciousness is empty by eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty by mind consciousness. Eye contact is empty by eye contact. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are empty by mind contact. The feeling born from the condition of eye contact is empty by the feeling born from the condition of eye contact. The feeling born from the condition of ear contact, the feeling born from the condition of nose contact, the feeling born from the condition of tongue contact, the feeling born from the condition of body contact, and the feeling born from the condition of mind contact are empty by the feeling born from the condition of mind contact. Generosity Paramita is empty by Generosity Paramita. Morality Paramita, Patience Paramita, Diligence Paramita, Meditation Paramita, and Wisdom Paramita are empty by Wisdom Paramita.
Inner emptiness is empty by inner emptiness.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ༌། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བགྱིས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མ་བགྱིས། མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་
བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། 

【汉语翻译】
外空性以外空性而空。内外空性以内外空性而空。无事物自性空性直到无事物自性空性以空性而空。菩提之分法三十七菩提之分法三十七而空。如来十力与，四无畏与，四各别正智与，十八不共佛法等以不共佛法等而空。薄伽梵菩萨摩诃萨以菩萨摩诃萨而空。大铠甲亦以大铠甲而空，薄伽梵以彼等名目，菩萨摩诃萨以无有铠甲之铠甲而分，应如是知。薄伽梵告曰：善现如汝所言，如是如是。如是如是，何以故？善现彼即一切相智亦不作不变不现证。菩萨摩诃萨为谁之义而分大铠甲之有情彼等亦不作不变不现证。白言：薄伽梵为何之故？一切相智不作不变，不现证耶？菩萨摩诃萨为谁之义而分大铠甲之有情彼等亦为何之故不作，不变不现证耶？薄伽梵告曰：善现以作者无所缘故，一切相智不作不变，不现证。菩萨摩诃萨为谁之义而分大铠甲之有情彼等亦不作不变，不现证。何以故？善现如是色不作不变，不现证。受与，想与，行等与，识不作不变，不现证。善现眼不作不变，不现证。耳与，鼻与，舌与，身与，意不作不变。

【英语翻译】
Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner and outer emptiness is empty by inner and outer emptiness. The emptiness of the nature of non-things up to the emptiness of the nature of non-things is empty by emptiness. The thirty-seven factors of enlightenment are empty by the thirty-seven factors of enlightenment. The ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas are empty by the unshared qualities of the Buddhas. The Bhagavan Bodhisattva Mahasattva is empty by the Bodhisattva Mahasattva. The great armor is also empty by the great armor. Bhagavan, by those names, the Bodhisattva Mahasattva, having divided the armor that is without armor, should be known as such. The Bhagavan said: Subhuti, as you have said, it is so, it is so. It is so, it is so. Why is that? Subhuti, that is, all-aspect knowledge is also not made, does not change, and is not manifestly attained. Those beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has divided the great armor are also not made, do not change, and are not manifestly attained. He said: Bhagavan, for what reason is all-aspect knowledge not made, does not change, and is not manifestly attained? Those beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has divided the great armor, for what reason are they also not made, do not change, and are not manifestly attained? The Bhagavan said: Subhuti, because the agent has no object, all-aspect knowledge is not made, does not change, and is not manifestly attained. Those beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has divided the great armor are also not made, do not change, and are not manifestly attained. Why is that? Subhuti, thus form is not made, does not change, and is not manifestly attained. Feeling, perception, formations, and consciousness are not made, do not change, and are not manifestly attained. Subhuti, the eye is not made, does not change, and is not manifestly attained. The ear, nose, tongue, body, and mind are not made, do not change.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་
པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱ

【汉语翻译】
不显现聚合。 善现，色不作，不改变，不显现聚合。 声、香、味、触、法不作，不改变，不显现聚合。 善现，眼的识不作，不改变，不显现聚合。 耳的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识不作，不改变，不显现聚合。 善现，眼的聚集而触不作，不改变，不显现聚合。 耳的聚集而触、鼻的聚集而触、舌的聚集而触、身的聚集而触、意的聚集而触不作，不改变，不显现聚合。 善现，眼的聚集而触的因缘所生之受不作，不改变，不显现聚合。 耳的聚集而触的因缘所生之受、鼻的聚集而触的因缘所生之受、舌的聚集而触的因缘所生之受、身的聚集而触的因缘所生之受、意的聚集而触的因缘所生之受不作，不改变，不显现聚合。 这是什么缘故呢？ 像这样，那些是极其没有且不可见的缘故。 善现，我（梵文，ātman，阿特曼，自身）不作，不改变，不显现聚合。 这是什么缘故呢？ 因为那是极其不可见的缘故。 同样地，有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、受者、知者、见者不作，不改变，不显现聚合。 这是什么缘故呢？ 因为那些全部是极其不可见的缘故。 善现，梦不作，不改变，不显现聚合。 这是什么缘故呢？ 因为那是极其不可见的缘故。 幻术、声响、眩翳、影像、阳焰、化身不作，不改变，不显现聚合。 这是什么缘故呢？ 因为那是极其不可见的缘故。 善现，内空性不作，不改变，不显现聚合。 善现

【英语翻译】
It does not manifestly aggregate. Subhuti, form does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Sound, smell, taste, touch, and dharma do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Subhuti, eye consciousness does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Subhuti, eye contact does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Subhuti, feeling born from the condition of eye contact does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Feeling born from the condition of ear contact, feeling born from the condition of nose contact, feeling born from the condition of tongue contact, feeling born from the condition of body contact, and feeling born from the condition of mind contact do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Why is that? Like this, those are extremely non-existent and invisible. Subhuti, self (Sanskrit: ātman) does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Why is that? Because that is extremely invisible. Similarly, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, born of strength, strength-born, doers, experiencers, knowers, seers do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Why is that? Because all of those are extremely invisible. Subhuti, dreams do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Why is that? Because that is extremely invisible. Illusions, echoes, mirages, reflections, mirages, and emanations do not act, do not change, it does not manifestly aggregate. Why is that? Because that is extremely invisible. Subhuti, inner emptiness does not act, does not change, it does not manifestly aggregate. Subhuti,

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་
རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །
ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པ

【汉语翻译】
饶波，无有之自性空性之间，不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。饶波，菩提之支分法三十七不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。如来十力与四无畏与四各别正智与十八不共佛法不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。饶波，如是性不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。无错谬如是性与非他如是性与法性与法界与法住性与法决定性与真实边际与不可思议界不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。饶波，菩提不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。饶波，一切种智不作不改变，不显现聚合，那是什么缘故呢？因为那是极度不可得的缘故。饶波，因此以这些名目，如是一切种智，当知是不作不改变不显现聚合的。菩萨摩诃萨为了何者的利益而披上大铠甲的那些有情，也当知是不作不改变不显现聚合的。饶波，如是菩萨摩诃萨披上大铠甲，名为披上无铠甲的大铠甲，这被称为是胜观之聚。
双运结合的道之聚。
请问：世尊，我理解世尊所说的意义是，世尊，色是不束缚不解脱的，受与想与行诸蕴与识是不束缚不解脱的。此后，具寿慈氏子...

【英语翻译】
Rabjor, between the self-nature of non-existence and emptiness, it does not act, does not change, and does not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Rabjor, the thirty-seven branches of enlightenment do not act, do not change, and do not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha do not act, do not change, and do not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Rabjor, suchness does not act, does not change, and does not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Undistorted suchness, non-other suchness, dharmata, dharmadhatu, dharmasthitatā, dharmaniyamatā, the ultimate limit of reality, and the inconceivable realm do not act, do not change, and do not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Rabjor, enlightenment does not act, does not change, and does not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Rabjor, all-knowingness does not act, does not change, and does not manifest aggregation. Why is that? Because it is extremely unattainable. Rabjor, therefore, by these names, such all-knowingness should be understood as not acting, not changing, and not manifesting aggregation. Those sentient beings for whose benefit the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor should also be understood as not acting, not changing, and not manifesting aggregation.
Rabjor, thus the Bodhisattva Mahasattva donning great armor is called donning great armor without armor, which is called the assembly of insight.
The assembly of the path that joins in union.
Question: Blessed One, I understand the meaning of what the Blessed One has said, that, Blessed One, form is neither bound nor liberated, and feeling, perception, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Then, the venerable Maitreya's son...

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་
ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་

【汉语翻译】
于是，具寿江波对具寿善现如是说：“具寿善现，色未被束缚，未被解脱吗？受、想、行、识未被束缚，未被解脱吗？”答道：“具寿江波，正是如此。具寿江波，色未被束缚，未被解脱。受、想、行、识未被束缚，未被解脱。”江波说：“具寿善现，未被束缚，未被解脱的色是什么？未被束缚，未被解脱的受、想、行、识是什么？”答道：“具寿江波，如梦般的色，那未被束缚，未被解脱。如梦般的受、想、行、识，那未被束缚，未被解脱。具寿江波，同样地，如幻术般的，如回声般的，如阳焰般的，如影像般的，如水月般的，如化现般的色，那未被束缚，未被解脱。如化现般的受、想、行、如化现般的识，那未被束缚，未被解脱。具寿江波，过去的色未被束缚，未被解脱。过去的受、想、行、识未被束缚，未被解脱。具寿江波，未来的色未被束缚，未被解脱。未来的受、想、行、识未被束缚，未被解脱。具寿江波，现在产生的色未被束缚，未被解脱。现在产生的受、想、行、识未被束缚，未被解脱。那是什么缘故呢？具寿江波，因为色是无的缘故，所以色未被束缚，未被解脱。因为受、想、行、识是无的缘故，所以识未被束缚，未被解脱。具寿江波，因为色是寂静的缘故，所以未被束缚，未被解脱。受、想、行、识是寂静的缘故，所以识未

【英语翻译】
Then, the venerable Gangpa said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, is form not bound and not liberated? Are feeling, perception, mental formations, and consciousness not bound and not liberated?" He replied: "Venerable Gangpa, it is just so. Venerable Gangpa, form is not bound and not liberated. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not bound and not liberated." Gangpa said: "Venerable Subhuti, what is that form that is not bound and not liberated? What are those feeling, perception, mental formations, and consciousness that are not bound and not liberated?" He replied: "Venerable Gangpa, form that is like a dream is not bound and not liberated. Feeling, perception, mental formations, and consciousness that are like a dream are not bound and not liberated. Venerable Gangpa, similarly, form that is like an illusion, like an echo, like a mirage, like a reflection, like a moon in water, like a magical creation is not bound and not liberated. Feeling, perception, mental formations that are like a magical creation, and consciousness that is like a magical creation are not bound and not liberated. Venerable Gangpa, past form is not bound and not liberated. Past feeling, perception, mental formations, and consciousness are not bound and not liberated. Venerable Gangpa, future form is not bound and not liberated. Future feeling, perception, mental formations, and consciousness are not bound and not liberated. Venerable Gangpa, present form is not bound and not liberated. Present feeling, perception, mental formations, and consciousness are not bound and not liberated. Why is that? Venerable Gangpa, because form is without essence, therefore form is not bound and not liberated. Because feeling, perception, mental formations, and consciousness are without essence, therefore consciousness is not bound and not liberated. Venerable Gangpa, because form is empty, therefore it is not bound and not liberated. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are empty, therefore consciousness is not

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དགེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅི

【汉语翻译】
未被束缚，未被解脱。因为色未生起，所以色未被束缚，未被解脱。感受、认识、行以及识未生起，所以识未被束缚，未被解脱。具寿，任何色都未被束缚，未被解脱。善的感受、认识、行以及识都未被束缚，未被解脱。具寿，任何不善的色都未被束缚，未被解脱。不善的感受、认识、行以及识都未被束缚，未被解脱。具寿，任何未被记说的色都未被束缚，未被解脱。未被记说的感受、认识、行以及识都未被束缚，未被解脱。具寿，任何世间的色都未被束缚，未被解脱。世间的感受、认识、行以及识都未被束缚，未被解脱。具寿，任何出世间的色都未被束缚，未被解脱。出世间的感受、认识、行以及识
都未被束缚，未被解脱。具寿，任何有漏的色都未被束缚，未被解脱。有漏的感受、认识、行以及识都未被束缚，未被解脱。具寿，任何无漏的色都未被束缚，未被解脱。无漏的感受、认识、行以及识都未被束缚，未被解脱。具寿，任何，那是什么原因呢？因为没有色，所以色未被束缚，未被解脱。因为没有感受、认识、行以及识，所以识未被束缚，未被解脱。因为色空寂，所以色未被束缚，未被解脱。因为感受、认识、行以及识空寂，所以识未被束缚，未被解脱。因为色未生起，所以色未被束缚，未被解脱。因为感受、认识、行以及识未生起，所以识未被束缚，未被解脱。具寿，任何一切法也未被束

【英语翻译】
Not bound, not liberated. Because form has not arisen, form is not bound, not liberated. Feeling, perception, formation, and consciousness have not arisen, therefore consciousness is not bound, not liberated. Venerable sir, any form is not bound, not liberated. Virtuous feeling, perception, formation, and consciousness are not bound, not liberated. Venerable sir, any unwholesome form is not bound, not liberated. Unwholesome feeling, perception, formation, and consciousness are not bound, not liberated. Venerable sir, any undeclared form is not bound, not liberated. Undeclared feeling, perception, formation, and consciousness are not bound, not liberated. Venerable sir, any mundane form is not bound, not liberated. Mundane feeling, perception, formation, and consciousness are not bound, not liberated. Venerable sir, any supramundane form is not bound, not liberated. Supramundane feeling, perception, formation, and consciousness
are not bound, not liberated. Venerable sir, any form with outflows is not bound, not liberated. Feeling, perception, formation, and consciousness with outflows are not bound, not liberated. Venerable sir, any form without outflows is not bound, not liberated. Feeling, perception, formation, and consciousness without outflows are not bound, not liberated. Venerable sir, why is that? Because there is no form, form is not bound, not liberated. Because there is no feeling, perception, formation, and consciousness, consciousness is not bound, not liberated. Because form is empty, form is not bound, not liberated. Because feeling, perception, formation, and consciousness are empty, consciousness is not bound, not liberated. Because form has not arisen, form is not bound, not liberated. Because feeling, perception, formation, and consciousness have not arisen, consciousness is not bound, not liberated. Venerable sir, any all dharmas are also not bou

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་
དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་བཅ

【汉语翻译】
我未解脱啊。因为没有的缘故，未束缚未解脱啊。因为寂静的缘故，未束缚未解脱啊。因为未生的缘故，未束缚未解脱啊。具寿（ आयुष्मन्，āyuṣman，长寿者）江波也同样，因为寂静的缘故，以及寂灭的缘故，以及空性的缘故，以及无相的缘故，以及无愿的缘故，以及非有为的缘故，以及未生的缘故，以及善，以及不善，以及具有烦恼，以及没有烦恼，以及具有罪过，以及没有罪过，以及具有漏，以及没有漏，以及世间的，以及出世间的，以及一切烦恼，以及清净的色，是未束缚未解脱啊。那是因为什么呢？因为色没有的缘故，因此色是未束缚未解脱啊。受，以及想，以及行也同样，具寿江波具有烦恼和没有烦恼的识是未束缚未解脱啊。那是因为什么呢？因为识没有的缘故，因此识是未束缚未解脱啊。具寿江波一切法也是未束缚未解脱啊。那是因为什么呢？因为一切法没有的缘故，因此一切法是未束缚未解脱啊。具寿江波布施波罗蜜多是未束缚未解脱啊。持戒波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及禅定波罗蜜多，以及智慧波罗蜜多是未束缚未解脱，具寿江波因为没有的缘故，智慧波罗蜜多是未束缚未解脱啊。同样，因为寂静的缘故未束缚未解脱，乃至因为未生的缘故未束缚未解脱啊。具寿江波内空性也是未束缚未解脱啊。外空性也是未束缚未解脱啊。内外空性也是未束缚未解脱啊。无事物的自性空性之间也是未束缚未解脱啊。具寿江波那是因为什么呢？具寿江波因为没有的缘故，无事物的自性空性之间未束

【英语翻译】
I am not liberated. Because of non-existence, not bound, not liberated. Because of emptiness, not bound, not liberated. Because of non-arising, not bound, not liberated. The venerable Āyuṣman Gangpo is also the same, because of emptiness, and because of peace, and because of emptiness, and because of signlessness, and because of wishlessness, and because of non-conditionedness, and because of non-arising, and because of virtue, and because of non-virtue, and because of having afflictions, and because of not having afflictions, and because of having faults, and because of not having faults, and because of having outflows, and because of not having outflows, and because of being worldly, and because of being beyond the world, and because of all afflictions, and because of the purified form, it is not bound, not liberated. Why is that? Because form does not exist, therefore form is not bound, not liberated. Feeling, and perception, and formations are also the same, the venerable Āyuṣman Gangpo's consciousness with afflictions and without afflictions is not bound, not liberated. Why is that? Because consciousness does not exist, therefore consciousness is not bound, not liberated. The venerable Āyuṣman Gangpo all dharmas are also not bound, not liberated. Why is that? Because all dharmas do not exist, therefore all those dharmas are not bound, not liberated. The venerable Āyuṣman Gangpo the perfection of giving is not bound, not liberated. The perfection of morality, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not bound, not liberated, the venerable Āyuṣman Gangpo because of non-existence, the perfection of wisdom is not bound, not liberated. Similarly, because of emptiness not bound, not liberated, up to because of non-arising not bound, not liberated. The venerable Āyuṣman Gangpo inner emptiness is also not bound, not liberated. Outer emptiness is also not bound, not liberated. Inner and outer emptiness is also not bound, not liberated. The emptiness of the nature of non-things is also not bound, not liberated. The venerable Āyuṣman Gangpo why is that? The venerable Āyuṣman Gangpo because of non-existence, the emptiness of the nature of non-things is not bound

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་
ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའམ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀ

【汉语翻译】
未系缚未解脱。同样，由于寂静的缘故未系缚未解脱，乃至由于未生的缘故未系缚未解脱。具寿江波，菩提之分法三十七品也未系缚未解脱。那是什么缘故呢？具寿江波，由于无有的缘故，菩提之分法三十七品未系缚未解脱。由于寂静的缘故未系缚未解脱，乃至由于未生的缘故未系缚未解脱。同样，如来十力，四无畏，四无碍解，乃至佛的不共法都未系缚未解脱。那是什么缘故呢？具寿
江波，由于无有的缘故，佛的不共法都未系缚未解脱。同样，由于寂静的缘故未系缚未解脱，乃至由于未生的缘故未系缚未解脱。具寿江波，菩提也未系缚未解脱。一切种智也未系缚未解脱。菩萨也未系缚未解脱。那是什么缘故呢？由于无有的缘故，菩萨未系缚未解脱。同样，由于寂静的缘故未系缚未解脱，乃至由于未生的缘故未系缚未解脱。具寿江波，真如也未系缚未解脱。无错谬真如，非异真如，法性，法界，法住性，法决定性，真实际乃至未系缚未解脱。那是什么缘故呢？具寿江波，由于无有的缘故，真实际之间未系缚未解脱。同样，由于寂静的缘故未系缚未解脱，乃至由于未生的缘故未系缚未解脱。具寿江波，无为法也未系缚未解脱。具寿江波，由于无有的缘故，无为法未系缚未解脱。由于寂静的缘故未系缚未解脱。由于未生的缘故未系缚未解脱。具寿江波，这是菩萨摩诃萨的未系缚未解脱之法门，也就是布施波罗蜜多未系缚未解脱。戒律的

【英语翻译】
Not bound, not liberated. Similarly, due to solitude, not bound, not liberated, up to due to non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, the thirty-seven factors of enlightenment are also not bound, not liberated. Why is that? Venerable Gangpo, because of non-existence, the thirty-seven factors of enlightenment are not bound, not liberated. Due to solitude, not bound, not liberated, up to due to non-arising, not bound, not liberated. Similarly, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and up to the unmixed qualities of the Buddha are not bound, not liberated. Why is that? Venerable
Gangpo, because of non-existence, the unmixed qualities of the Buddha are not bound, not liberated. Similarly, due to solitude, not bound, not liberated, up to due to non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, enlightenment is also not bound, not liberated. Omniscience is also not bound, not liberated. The Bodhisattva is also not bound, not liberated. Why is that? Because of non-existence, the Bodhisattva is not bound, not liberated. Similarly, due to solitude, not bound, not liberated, up to due to non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, suchness is also not bound, not liberated. Undistorted suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the ultimate reality are not bound, not liberated. Why is that? Venerable Gangpo, because of non-existence, up to the ultimate reality is not bound, not liberated. Similarly, due to solitude, not bound, not liberated, up to due to non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, the unconditioned is also not bound, not liberated. Venerable Gangpo, because of non-existence, the unconditioned is not bound, not liberated. Due to solitude, not bound, not liberated. Due to non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, this is the Dharma gate called the non-binding, non-liberation of the Bodhisattva Mahasattvas, that is, the perfection of giving is not bound, not liberated. The discipline of

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌།
ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་ཏེ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉན་ཏོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མིག་ལྔ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ར

【汉语翻译】
布施的波罗蜜多，持戒的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多，是不系缚不解脱的。乃至一切种智是不系缚不解脱的。菩萨是不系缚不解脱的。佛是不系缚不解脱的。真如是不系缚不解脱的。不颠倒真如，非异真如，
法性，法界，法住性，法决定性，真实之际是不系缚不解脱的。无为界是不系缚不解脱的。彼不系缚不解脱的安住于布施的波罗蜜多。安住于持戒的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多。安住于不系缚不解脱的一切种智之间。安住于不系缚不解脱的真如。不系缚不解脱的不颠倒真如，不系缚不解脱的非异真如，不系缚不解脱的法界，不系缚不解脱的法决定性，安住于不系缚不解脱的真实之际。安住于不系缚不解脱的无为，彼不系缚不解脱的能令不系缚不解脱的有情完全成熟。不系缚不解脱的能令不系缚不解脱的佛土完全清净。不系缚不解脱的能对不系缚不解脱的诸佛世尊承事供养。不系缚不解脱的能听闻不系缚不解脱的法。不系缚不解脱的与不系缚不解脱的诸佛世尊永不分离。不系缚不解脱的与不系缚不解脱的诸神通永不分离。不系缚不解脱的与不系缚不解脱的五眼永不分离。不系缚不解脱的与不系缚不解脱的诸色永不分离。不系缚不解脱的与不系缚不解脱的等持

【英语翻译】
The perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are neither bound nor liberated. Likewise, all-knowingness is neither bound nor liberated. Bodhisattvas are neither bound nor liberated. Buddhas are neither bound nor liberated. Suchness is neither bound nor liberated. Undistorted suchness and non-other suchness,
the nature of reality, the realm of reality, the abiding nature of reality, the determined nature of reality, and ultimate reality are neither bound nor liberated. The realm of the unconditioned is neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated abides in the perfection of generosity. It abides in the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. It abides in all-knowingness, which is neither bound nor liberated. It abides in suchness, which is neither bound nor liberated. Undistorted suchness, which is neither bound nor liberated, non-other suchness, which is neither bound nor liberated, the realm of reality, which is neither bound nor liberated, the determined nature of reality, which is neither bound nor liberated, abide in ultimate reality, which is neither bound nor liberated. It abides in the unconditioned, which is neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated fully matures sentient beings who are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated completely purifies the Buddha-fields that are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated attends to and honors the Buddhas, the Bhagavat, who are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated listens to the Dharma that is neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat, who are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will never be separated from the superknowledges that are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will never be separated from the five eyes that are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will never be separated from the forms that are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will never be separated from the samadhis that are neither bound nor liberated.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་
མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་བར་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །
ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་བྱུང་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་བོ་གང་ལགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན

【汉语翻译】
他们将永不分离。未系缚未解脱者，将证得通达未系缚未解脱之道的形态。未系缚未解脱者，将证得圆满正等觉，成为遍知未系缚未解脱之形态者。未系缚未解脱者，将转未系缚未解脱之法轮。未系缚未解脱者，将善巧地引导未系缚未解脱之众生进入三乘。具寿当知，如是菩萨摩诃萨以未系缚未解脱之六波罗蜜多，从无有和寂静直至无生，皆能摄持并通达一切法。具寿当知，如是菩萨摩诃萨披上了未系缚未解脱之大乘铠甲，这被称为是双运入道的集合。
善巧方便之集合。
此后，具寿善现向世尊请教道：世尊，何为菩萨摩诃萨之大乘？世尊，以何种方式能知菩萨摩诃萨已真实进入大乘？此乘从何而来？此乘将住于何处？此乘又将出现于何处？如此请教后，世尊对具寿善现开示道：善现，你所说的“何为菩萨摩诃萨之大乘”？善现，六波罗蜜多即是菩萨摩诃萨之大乘，何为六？即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。请问，世尊，何为菩萨摩诃萨之布施波罗蜜多？世尊开示道：善现，在此，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
They will never be separated. The unattached and liberated one will attain the understanding of the path of being unattached and liberated. The unattached and liberated one will attain complete and perfect enlightenment, becoming the all-knowing one of the state of being unattached and liberated. The unattached and liberated one will turn the wheel of Dharma of being unattached and liberated. The unattached and liberated one will skillfully guide sentient beings who are unattached and liberated into the three vehicles. O venerable one, it should be known that in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, through the six perfections of being unattached and liberated, from non-existence and tranquility up to non-arising, can embrace and comprehend all phenomena. O venerable one, it should be known that in this way, a Bodhisattva-Mahasattva has donned the great armor of being unattached and liberated, which is known as the collection of the path that leads to union.
The collection of skillful means.
Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One: "Blessed One, what is the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva? Blessed One, by what means can it be known that a Bodhisattva-Mahasattva has truly entered the Great Vehicle? From where does this Vehicle come? Where will this Vehicle abide? Where will this Vehicle arise?" After this question, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, what you say, 'What is the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva?' Subhuti, the six perfections are the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva. What are the six? They are the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom." He asked, "Blessed One, what is the perfection of generosity of a Bodhisattva-Mahasattva?" The Blessed One replied, "Subhuti, in this case, a Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་ལ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཡང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པ་མ་འདོར་ཞིང་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
具有一切相智的菩萨，对于以作意而追求目标者，布施如下：完全施舍内外之物，并且与一切有情共同，以不执著于无上正等菩提的方式回向，并以不执著的方式将其他众生也安置于此，这是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多。请问：世尊，菩萨摩诃萨的持戒波罗蜜多是什么？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨以具有一切相智的菩提心，自己也如实受持并安住于十善业道，并且以不执著的方式将其他有情也如实安置于十善业业道，这是菩萨摩诃萨的持戒波罗蜜多，是无有执取的。请问：世尊，菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多是什么？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨以具有一切相智的菩提心，自己也是忍辱圆满，并且以不执著的方式将其他众生也如实安置于忍辱之中，这是菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多。请问：世尊，菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多是什么？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨以具有一切相智的菩提心，自己也不舍弃对六波罗蜜多的精进，并且以不执著的方式将其他众生也如实安置于六波罗蜜多之中，这是菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。请问：世尊，菩萨摩诃萨的禅定波罗蜜多是什么？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
The Bodhisattva who possesses all-knowing wisdom, for those who seek goals through mental engagement, gives in this way: completely giving away inner and outer things, and making it common with all sentient beings, dedicating it in a way that does not cling to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and placing others in it in a way that does not cling, this is the perfection of giving of the Bodhisattva Mahasattva. Question: Blessed One, what is the perfection of discipline of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of enlightenment possessing all-knowing wisdom, also truly takes and abides in the path of the ten virtuous actions, and also truly places other sentient beings in the path of the ten virtuous actions in a way that does not cling, this is the perfection of discipline of the Bodhisattva Mahasattva, without clinging to the supreme. Question: Blessed One, what is the perfection of patience of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of enlightenment possessing all-knowing wisdom, is also perfect in patience, and also truly places other sentient beings in patience in a way that does not cling, this is the perfection of patience of the Bodhisattva Mahasattva. Question: Blessed One, what is the perfection of diligence of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of enlightenment possessing all-knowing wisdom, also does not abandon diligence in the six perfections, and also truly places other sentient beings in the six perfections in a way that does not cling, this is the perfection of diligence of the Bodhisattva Mahasattva. Question: Blessed One, what is the perfection of meditation of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཐབས་མཁས་པས་མཉམ་པར་གཞོག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།
ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞི

【汉语翻译】
彼大菩萨以具足一切种智之心，虽以方便善巧安住于诸禅定，然不生于彼等之势力；复以不缘诸禅定之方式，如实安立，此乃菩萨摩诃萨之禅定波罗蜜多。请问：世尊，何者是菩萨摩诃萨之智慧波罗蜜多？世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，亦不于一切法生起实执，且能个别了知一切法之自性；亦不令诸有情于一切法生起实执，且以不缘了知一切法之自性之方式，如实安立，此乃菩萨摩诃萨之智慧波罗蜜多。善现，所谓菩萨摩诃萨之大乘，即是善巧方便之聚。 
智慧之聚。
善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘如下：内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，
无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，无缘空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性。其中，何为内空性？所谓内法，即指眼、耳、鼻、舌、身、意。然因其无常住不变及毁坏之故，眼即以眼为空。何以故？以其自性

【英语翻译】
That great Bodhisattva, with a mind endowed with all-knowingness, although skillfully dwells in all meditations, is not born by the power of those; moreover, establishing correctly by not focusing on all meditations, this is the perfection of meditation of a Bodhisattva Mahasattva. Asked: World Honored One, what is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva? The World Honored One said: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, also does not generate attachment to all dharmas, and individually knows the nature of all dharmas; also does not cause sentient beings to generate attachment to all dharmas, and in a way that does not focus on knowing the nature of all dharmas, establishes correctly, this is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, the so-called Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is the gathering of skillful means.
Gathering of wisdom.
Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond limit emptiness,
beginningless and endless emptiness, non-abandonment emptiness, self-nature emptiness, all dharma emptiness, self-characteristic emptiness, non-objective emptiness, non-entity self-nature emptiness, entity emptiness, non-entity emptiness, self-nature emptiness, other-nature emptiness. Among them, what is inner emptiness? The so-called inner dharma refers to the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. However, because it is impermanent and indestructible, the eye is empty by the eye. Why? Because of its nature

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། བྱང་ཕྱོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀ

【汉语翻译】
因为那就是它的缘故。因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以耳由耳空。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。鼻、舌、身，因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以意由意空。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。这称为内空性。那么什么是外空性呢？所谓外法，是指色、声、香、味、触、法等。其中，因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以色由色空。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。同样，因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以声、香、味、触、法由法空。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。这称为外空性。那么什么是内外空性呢？所谓内外之法，是指内六处和外六处。其中，因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以内法由外法空。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以外法由内法空。那是因为什么呢？
因为那就是它的自性。这称为内外空性。那么什么是空性空性呢？因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以诸法空性之空性，即是空性空性。那是因为什么呢？因为那就是它的自性。这称为空性空性。那么什么是大空性呢？因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以东方由东方空，南方由南方空，西方由西方空，北方由北方空，下方由下方空，上方由上方空

【英语翻译】
Because that is why. Because there is no permanence and no destruction, the ear is empty of the ear. Why is that? Because that is its nature. Nose, tongue, body, because there is no permanence and no destruction, the mind is empty of the mind. Why is that? Because that is its nature. This is called inner emptiness. So what is outer emptiness? What is called outer dharma refers to form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. Among them, because there is no permanence and no destruction, form is empty of form. Why is that? Because that is its nature. Similarly, because there is no permanence and no destruction, sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of dharmas. Why is that? Because that is its nature. This is called outer emptiness. So what is inner-outer emptiness? What is called inner-outer dharma refers to the six inner sense sources and the six outer sense sources. Among them, because there is no permanence and no destruction, inner dharmas are empty of outer dharmas. Why is that? Because that is its nature. Because there is no permanence and no destruction, outer dharmas are empty of inner dharmas. Why is that?
Because that is its nature. This is called inner-outer emptiness. So what is emptiness emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the emptiness of dharmas is emptiness emptiness. Why is that? Because that is its nature. This is called emptiness emptiness. So what is great emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the east is empty of the east, the south is empty of the south, the west is empty of the west, the north is empty of the north, the below is empty of the below, the above is empty of the above.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སྟོང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་
དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་མཐའ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་མེད་དོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་དབུས་མེད་ལ་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་འོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད

【汉语翻译】
空。方隅方隅空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做大空性。什么是胜义空性呢？胜义是指涅槃。因为涅槃没有常住，没有坏灭，所以涅槃也以涅槃空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做胜义空性。什么是有为空性呢？有为是指欲界、色界、无色界。因为没有常住，没有坏灭，所以欲界以欲界空。色界以色界空。无色界以无色界空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做有为空性。什么又是无为空性呢？无为是指没有生，没有灭，没有从住而变异，这叫做无为。因为没有常住，没有坏灭，所以无为以无为空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做无为空性。什么又是超越边际空性呢？凡是不执着于边际，这叫做超越边际。因为没有常住，没有坏灭，所以超越边际以超越边际空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做超越边际空性。什么又是无始无终空性呢？凡是不执着于初始和终结，就没有中间。凡是没有初始，没有中间，不执着于终结，那么去也不可得，来也不可得。因为没有常住，没有坏灭，所以无始无终以无始无终空。为什么呢？因为它的自性是这样的。这叫做无始无终

【英语翻译】
Empty. Directions and directions are empty. Why is that? Because that is its nature. This is called the Great Emptiness. What is the ultimate emptiness? The ultimate is referred to as Nirvana. Because there is no permanence and no destruction, Nirvana is also empty by Nirvana. Why is that? Because that is its nature. This is called the ultimate emptiness. What is conditioned emptiness? Conditioned refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Because there is no permanence and no destruction, the desire realm is empty by the desire realm. The form realm is empty by the form realm. The formless realm is empty by the formless realm. Why is that? Because that is its nature. This is called conditioned emptiness. What is unconditioned emptiness? Unconditioned refers to that which has no birth, no cessation, and no change from abiding. This is called unconditioned. Because there is no permanence and no destruction, the unconditioned is empty by the unconditioned. Why is that? Because that is its nature. This is called unconditioned emptiness. What is the emptiness that transcends extremes? That which does not cling to extremes is called transcending extremes. Because there is no permanence and no destruction, transcending extremes is empty by transcending extremes. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness that transcends extremes. What is the emptiness without beginning and end? That which does not cling to beginning and end has no middle. That which has no beginning, no middle, and does not cling to the end, then going is unattainable and coming is also unattainable. Because there is no permanence and no destruction, without beginning and end is empty by without beginning and end. Why is that? Because that is its nature. This is called without beginning and end.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོར་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌།
ཡིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
叫做无舍空性。什么是无舍空性呢？对于任何法都没有舍弃，舍弃的意思是：舍弃、抛弃和放下。因为对它来说，没有恒常存在和毁灭，所以无舍被无舍所空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做无舍空性。什么是自性空性呢？无论是有为法还是无为法，所有法的自性，不是声闻所造，不是独觉所造，也不是如来应供正等觉所造。因为对它来说，没有恒常存在和毁灭，所以自性被自性所空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做自性空性。什么是诸法空性呢？诸法的意思是：色、受、想、行、识，以及眼、耳、鼻、舌、身、意，以及色、声、香、味、触、法，以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，以及眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，以及由眼触所生的感受、由耳触所生的感受、由鼻触所生的感受、由舌触所生的感受、由身触所生的感受、由意触所生的感受，以及有色法、无色法、有为法、无为法，这些叫做诸法。因为对它来说，没有恒常存在和毁灭，所以诸法被诸法所空。为什么呢？因为它的自性就是那样

【英语翻译】
It is called emptiness of non-abandonment. What is the emptiness of non-abandonment? There is no abandonment for any dharma. The meaning of abandonment is: abandonment, rejection, and letting go. Because for it, there is no permanence and no destruction, therefore non-abandonment is empty by non-abandonment. Why? Because its nature is such. This is called the emptiness of non-abandonment. What is emptiness of self-nature? Whether it is conditioned or unconditioned, the self-nature of all dharmas is not made by the Shravakas, not made by the Pratyekabuddhas, and not made by the Tathagata Arhat Samyaksambuddhas. Because for it, there is no permanence and no destruction, therefore self-nature is empty by self-nature. Why? Because its nature is such. This is called the emptiness of self-nature. What is the emptiness of all dharmas? All dharmas means: form, feeling, perception, formation, consciousness, as well as eye, ear, nose, tongue, body, mind, as well as form, sound, smell, taste, touch, dharma, as well as eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, as well as eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, mind contact, as well as the feeling born from eye contact, the feeling born from ear contact, the feeling born from nose contact, the feeling born from tongue contact, the feeling born from body contact, the feeling born from mind contact, as well as form dharmas, formless dharmas, conditioned dharmas, unconditioned dharmas, these are called all dharmas. Because for it, there is no permanence and no destruction, therefore all dharmas are empty by all dharmas. Why? Because its nature is such.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པ་ལ་མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་
འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང

【汉语翻译】
之故。此乃称一切法为空性。何为自性空性？色是坏灭之相，受是领纳之相，想是执取之相，行是显现造作之相，识是识别之相。因此，由于无有恒常住留和坏灭，凡是有为法之相，以及无为法之相，诸法之自性即以自性而空。为何如此？因为它们的自性即是如此。此乃称自性空性。何为不可得空性？于何者不可得过去，不可得未来，不可得现在。为何如此？于过去不可得未来，于未来不可得过去，于现在亦不可得过去和未来，于过去和未来不可得现在。由于无有恒常住留和坏灭，彼等不可得即以不可得而空。为何如此？因为它们的自性即是如此。此乃称不可得空性。何为无事物之自性空性？由和合所生之诸法，其自性并非存在，因为是依缘而生故。由于无有恒常住留和坏灭，和合即以和合而空。为何如此？因为它们的自性即是如此。此乃称无事物之自性空性。

第十六品。何为事物空性？所谓事物，是指能取之蕴。由于无有恒常住留和坏灭，彼事物亦以事物而空。为何如此？因为它们的自性即是如此。此乃称事物空性。何为非事物空性？所谓非事物，是指无为法。由于无有恒常住留和坏灭，

【英语翻译】
Therefore, this is called the emptiness of all dharmas. What is the emptiness of own-nature? Form is the characteristic of disintegration. Feeling is the characteristic of experiencing. Perception is the characteristic of grasping. Formation is the characteristic of manifest formation. Consciousness is the characteristic of distinguishing. Therefore, since there is no permanence or destruction, whatever is the characteristic of conditioned dharmas, and whatever is the characteristic of unconditioned dharmas, the own-nature of those dharmas is empty by its own-nature. Why is that? Because their own-nature is such. This is called the emptiness of own-nature. What is the emptiness of non-apprehension? That in which the past is not apprehended, the future is not apprehended, and the present is not apprehended. Why is that? In the past, the future is not apprehended. In the future, the past is not apprehended. In the present, neither the past nor the future is apprehended. In the past and future, the present is not apprehended. Since there is no permanence or destruction, those non-apprehensions are empty by non-apprehension. Why is that? Because their own-nature is such. This is called the emptiness of non-apprehension. What is the emptiness of the nature of non-entity? The nature of dharmas arising from combination does not exist, because they arise dependently. Since there is no permanence or destruction, combination is empty by combination. Why is that? Because their own-nature is such. This is called the emptiness of the nature of non-entity.

Sixteenth fascicle. What is the emptiness of entity? The term "entity" refers to the aggregates of the appropriator. Since there is no permanence or destruction, that entity is also empty by entity. Why is that? Because their own-nature is such. This is called the emptiness of entity. What is the emptiness of non-entity? The term "non-entity" refers to the unconditioned. Since there is no permanence or destruction,

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་
མ་བྱས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། 

【汉语翻译】
无有事物也因无有事物而空。为何如此呢？因为它的自性就是如此。这被称为无有事物空性。什么是它的自性空性呢？它的自性是未被知识和见解所造作的，因此是颠倒的自性。由于没有恒常存在和毁灭，自性以自性而空。为何如此呢？因为它的自性就是如此。这被称为自性空性。什么是其他的自性空性呢？如来出现也好，不出现也好，诸法的法性常住，以及法界，以及法决定性，以及如是性，以及非异如是性，以及什么是真实之边，这些都是常住的，不是由其他所造作的。由于没有恒常存在和毁灭，因此它以它而空。为何如此呢？因为它的自性就是如此。这被称为其他自性空性。善现，这被称为菩萨摩诃萨的大乘，是智慧的集合。
福德的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：名为勇猛行走的等持，名为宝印的等持，名为狮子嬉戏的等持，名为贤善月的等持，名为月幢顶的等持，名为远远超越一切法的等持，名为普遍观察顶髻的等持，名为安住于法界的等持，名为决定幢顶的等持，名为金刚的等持，名为一切法坚固印的等持，名为如等持之王般安住的等持，名为普放光明的等持，名为军队陈设的等持，名为真实超胜的等持。

【英语翻译】
That which is without things is also empty because of the absence of things. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness of no things. What is its own nature emptiness? Its own nature is the nature of non-perversion, because it is not made by knowledge and seeing. Because there is no permanence and no destruction, its own nature is empty by its own nature. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness of own nature. What is the emptiness of other's nature? Whether the Tathagatas appear or not, the Dharma nature of all Dharmas abides, as well as the Dharma realm, as well as the Dharma determination, as well as Suchness, as well as non-other Suchness, as well as what is the true limit, these are abiding, not made by others. Because there is no permanence and no destruction, it is empty by it. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness of other's nature. Subhuti, this which is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is the collection of wisdom.
A collection of merit.
Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the Samadhi called Courageous Walking, the Samadhi called Precious Seal, the Samadhi called Lion's Play, the Samadhi called Good Moon, the Samadhi called Moon Banner Top, the Samadhi called Exceedingly Transcending All Dharmas, the Samadhi called Universally Viewing the Crown of the Head, the Samadhi called Abiding in the Dharma Realm, the Samadhi called Determined Banner Top, the Samadhi called Vajra, the Samadhi called the Solid Seal on All Dharmas, the Samadhi called Abiding Like the King of Samadhis, the Samadhi called Radiating Light, the Samadhi called Arrayed Army, the Samadhi called Truly Transcendent.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
名为“于决定之语无疑地进入”之等持，名为“于殊胜之语正确地进入”之等持，名为“于方所种种观视”之等持，名为“手印完全执持”之等持，名为“无有衰损”之等持，名为“一切法正确集聚如海之手印”之等持，名为“虚空广大充满”之等持，名为“金刚之坛城”之等持，名为“具光辉”之等持，名为“无量显现”之等持，名为“无贪著与障碍”之等持，名为“一切法之进入断绝”之等持，名为“舍弃烦恼”之等持，名为“种种显现者”之等持，名为“无寻觅”之等持，名为“无所依处”之等持，名为“无心”之等持，名为“无垢之明灯”之等持，名为“光明无边”之等持，名为“光明作者”之等持，名为“普遍显现”之等持，名为“清净殊胜”之等持，名为“光明无垢”之等持，名为“令喜悦”之等持，名为“闪电之明灯”之等持，名为“无尽知”之等持，名为“不动”之等持，名为“无坏灭”之等持，名为“太阳之明灯”之等持，名为“月亮无垢”之等持，名为“清净极显现”之等持，名为“显现作者”之等持，名为“作业作者”之等持，名为“智慧穗”之等持，名为“如金刚”之等持，名为“心安住”之等持，名为“普遍显现”之等持，名为“善妙极安住”之等持，名为“珍宝无边”之等持，名为“正法之手印”之

【英语翻译】
The samadhi called "Entering without doubt into the definite word," the samadhi called "Entering correctly into the excellent word," the samadhi called "Looking in various ways at the directions," the samadhi called "Completely holding the mudra," the samadhi called "Without deterioration," the samadhi called "The mudra of the ocean where all dharmas gather correctly," the samadhi called "Filling the expanded sky," the samadhi called "Vajra mandala," the samadhi called "Possessing splendor," the samadhi called "Appearing without limit," the samadhi called "Without attachment and obscuration," the samadhi called "The cessation of the entry of all dharmas," the samadhi called "Abandoning afflictions," the samadhi called "Manifesting in various ways," the samadhi called "Without seeking," the samadhi called "Without relying on a place," the samadhi called "Without mind," the samadhi called "Lamp without stain," the samadhi called "Light without limit," the samadhi called "Light maker," the samadhi called "Universally appearing," the samadhi called "Pure and excellent," the samadhi called "Light without stain," the samadhi called "Making joyful," the samadhi called "Lamp of lightning," the samadhi called "Inexhaustible knowledge," the samadhi called "Immovable," the samadhi called "Indestructible," the samadhi called "Lamp of the sun," the samadhi called "Moon without stain," the samadhi called "Appearing purely and completely," the samadhi called "Manifesting maker," the samadhi called "Action maker," the samadhi called "Wisdom spike," the samadhi called "Like a vajra," the samadhi called "Mind abiding," the samadhi called "Universally appearing," the samadhi called "Well and completely abiding," the samadhi called "Infinite jewel," the samadhi called "Mudra of the sacred Dharma"

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མིང་དང་
མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང

【汉语翻译】
以及，名为一切法平等性之等持，名为舍弃喜乐之等持，名为一切法充满圣者之等持，名为种种散布之等持，名为善于分别一切法之语之等持，名为文字种种安立之等持，名为离文字之等持，名为断除所缘之等持，名为无有变异之等持，名为无有相之等持，名为不趣入无名与无相之等持，名为于无处行之等持，名为离翳障之等持，名为具足行之等持，名为无有行之等持，名为超越境之等持，名为成为一切功德之聚之等持，名为安住于无心之等持，名为善妙之花增长广大之等持，名为具足菩提分之等持，名为无边无畏之等持，名为不平等与平等之等持，名为超越一切法之等持，名为完全断除之等持，名为遣除薄雾之等持，名为无有处所之事之等持，名为于一安立之等持，名为现前成办之等持，名为成为一体之等持，名为无有弃舍之等持，名为以证悟而通达一切有之基础之等持，名为趣入表示与声音之等持，名为离声音韵律之文字之等持，名为明灯燃亮之等持，名为完全清净自性之等持，名为无有现前所缘之等持，以及一切殊胜之相

【英语翻译】
And, the samadhi called equality of all dharmas, the samadhi called abandoning joy, the samadhi called all dharmas filled with the noble ones, the samadhi called manifold scattering, the samadhi called well distinguishing the words of all dharmas, the samadhi called letters manifoldly established, the samadhi called devoid of letters, the samadhi called cutting off the object of focus, the samadhi called without change, the samadhi called without aspect, the samadhi called not entering into the nameless and signless, the samadhi called acting without a place, the samadhi called devoid of haze, the samadhi called possessing conduct, the samadhi called without conduct, the samadhi called transcending the realm, the samadhi called becoming a collection of all qualities, the samadhi called abiding without mind, the samadhi called virtuous flowers growing and increasing, the samadhi called possessing limbs of enlightenment, the samadhi called boundless fearlessness, the samadhi called unequal and equal, the samadhi called transcending all dharmas, the samadhi called completely cutting off, the samadhi called dispelling mist, the samadhi called without the matter of a place, the samadhi called singularly arranged, the samadhi called manifestly accomplishing, the samadhi called becoming one, the samadhi called without abandonment, the samadhi called comprehending all the basis of existence through realization, the samadhi called entering into symbols and sounds, the samadhi called devoid of the letters of sound and rhythm, the samadhi called blazing lamp, the samadhi called completely purifying characteristics, the samadhi called without manifest object of focus, and all supreme aspects.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འགལ་པ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཐུན་
པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྷར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
名为具有的等持，名为对所有快乐和痛苦都没有显见的喜悦的等持，名为取之不竭的宝箧的等持，名为陀罗尼的智慧的等持，名为如实遣除所有正确和错误的等持，名为如实寂灭所有相违和阻碍的等持，名为无有顺和违的等持，名为无垢的光明的等持，名为具有精要的等持，名为无垢之月增长的光明的等持，名为大庄严的等持，名为于一切形相中作光的等持，名为等持平等性的等持，名为具有无尘且离尘之理的等持，名为无有烦恼而如实趣入的等持，名为所有具烦恼者皆无有烦恼而如实趣入的等持，名为勤于无有处所缘的等持，名为安住于如是性且无有心的等持，名为如实遣除身体之过失的等持，名为语之过失彻底摧毁而化为空中天神的等持，名为如虚空般无有积聚而解脱且无有染污的等持。其中，何为名为勇猛行之等持？即以等持而行于所有等持之行境，此乃名为勇猛行之等持。何为名为珍宝手印之等持？即以等持而使所有等持皆如被印持般，此乃名为珍宝手印之等持。何为名为狮子嬉戏之等持？即安住于等持且嬉戏于所有等持之形相，此乃名为狮子嬉戏之等持。何为名为贤善月之等持？

【英语翻译】
The samadhi called "Possessing"; the samadhi called "Without manifest joy in all happiness and suffering"; the samadhi called "Inexhaustible treasure trove"; the samadhi called "Dharani wisdom"; the samadhi called "Truly eliminating all right and wrong"; the samadhi called "Truly pacifying all contradictions and obstructions"; the samadhi called "Without agreement and disagreement"; the samadhi called "Immaculate light"; the samadhi called "Possessing essence"; the samadhi called "Light of the immaculate moon increasing"; the samadhi called "Great adornment"; the samadhi called "Making light in all forms"; the samadhi called "Samadhi equality"; the samadhi called "Possessing the nature of being without dust and free from dust"; the samadhi called "Truly engaging without afflictions"; the samadhi called "All those with afflictions truly engaging without afflictions"; the samadhi called "Diligent in the absence of a fixed object"; the samadhi called "Abiding in suchness and without mind"; the samadhi called "Truly eliminating the faults of the body"; the samadhi called "The faults of speech completely destroyed, transformed into a sky deity"; the samadhi called "Like the sky, without accumulation, liberated and without defilement."
Among these, what is the samadhi called "Heroic Progress"? It is the samadhi that engages in the realm of all samadhis. This is the samadhi called "Heroic Progress." What is the samadhi called "Jewel Seal"? It is the samadhi that makes all samadhis like they have been sealed. This is the samadhi called "Jewel Seal." What is the samadhi called "Lion's Play"? It is abiding in samadhi and playing in the forms of all samadhis. This is the samadhi called "Lion's Play." What is the samadhi called "Good Moon"?

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་
བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
什么是呢？安住于何种三摩地并且使一切三摩地显现，此乃名为月贤的三摩地。何为名为月幢顶的三摩地呢？该三摩地是执持一切三摩地的幢相，此乃名为月幢顶的三摩地。何为名为超胜一切法的三摩地呢？安住于何种三摩地并且是一切三摩地的最胜者，此乃名为超胜一切法的三摩地。何为名为顶髻遍观的三摩地呢？安住于何种三摩地并且是遍观一切三摩地的顶髻，此乃名为顶髻遍观的三摩地。何为名为于法界中决定的三摩地呢？安住于何种三摩地并且于法界中进行思择，此乃名为于法界中决定的三摩地。何为名为决定的幢顶的三摩地呢？安住于何种三摩地并且决定执持一切三摩地的幢相，此乃名为决定的幢顶的三摩地。何为名为金刚的三摩地呢？安住于何种三摩地并且不为一切三摩地所坏，此乃名为金刚的三摩地。何为名为入一切法印的三摩地呢？安住于何种三摩地并且趣入一切法的印，此乃名为入一切法印的三摩地。何为名为如王般善住于三摩地的三摩地呢？安住于何种三摩地并且如王般善住于一切三摩地，此乃名为如王般善住于三摩地的三摩地。何为名为普放光芒的三摩地呢？安住于何种三摩地并且普放一切三摩地的光芒，此乃名为普放光芒

【英语翻译】
What is it? Abiding in which samadhi and making all samadhis appear, this is the samadhi called Good Moon. What is the samadhi called Moon Banner Top? That samadhi is the one that holds the banner of all samadhis, this is the samadhi called Moon Banner Top. What is the samadhi called Exceedingly Superior to All Dharmas? Abiding in which samadhi and being the most superior of all samadhis, this is the samadhi called Exceedingly Superior to All Dharmas. What is the samadhi called Viewing the Crown in its Entirety? Abiding in which samadhi and being the one that views the crown of all samadhis in its entirety, this is the samadhi called Viewing the Crown in its Entirety. What is the samadhi called Certainty in the Realm of Dharma? Abiding in which samadhi and going to contemplate in the realm of dharma, this is the samadhi called Certainty in the Realm of Dharma. What is the samadhi called Certain Banner Top? Abiding in which samadhi and certainly holding the banner of all samadhis, this is the samadhi called Certain Banner Top. What is the samadhi called Vajra? Abiding in which samadhi and not being destroyed by all samadhis, this is the samadhi called Vajra. What is the samadhi called Entering the Seal of All Dharmas? Abiding in which samadhi and entering the seal of all dharmas, this is the samadhi called Entering the Seal of All Dharmas. What is the samadhi called Abiding Well in Samadhi Like a King? Abiding in which samadhi and abiding well in all samadhis like a king, this is the samadhi called Abiding Well in Samadhi Like a King. What is the samadhi called Radiating Light Extensively? Abiding in which samadhi and radiating the light of all samadhis extensively, this is called Radiating Light Extensively

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔུང་རྩམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟེ།
འདི་ནི་དཔུང་རྣམ་པར་བགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ན་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་
མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱ

【汉语翻译】
是那样的等持。那么，何为名为军队严饰的等持呢？安住于任何等持，并且严饰所有等持的力量，此乃军队严饰的等持。那么，何为名为完全超胜的等持呢？安住于任何等持，并且使所有等持完全超胜，此乃完全超胜的等持。那么，何为名为于决定之词无疑地进入的等持呢？安住于任何等持，并且进入所有等持的决定之词的显示，此乃于决定之词无疑地进入的等持。那么，何为名为于世俗语完全进入的等持呢？安住于任何等持，并且进入所有等持的世俗语，此乃于世俗语完全进入的等持。那么，何为名为于方所观察的等持呢？安住于任何等持，并且观察所有等持的方所，此乃于方所观察的等持。那么，何为名为完全执持手印的等持呢？安住于任何等持，并且完全执持所有等持的手印，此乃完全执持手印的等持。那么，何为名为无退转的等持呢？安住于任何等持，并且所有等持不会平等改变，此乃无退转的等持。那么，何为名为一切法完全集聚之海的手印的等持呢？安住于任何等持，并且希求所有等持集聚且包含于其中，此乃一切法完全集聚之海的手印的等持。那么，何为名为虚空广大充满的等持呢？安住于任何等持，并且所有等持以虚空广大充满，此乃虚空广大充满的等持。那么，金刚之

【英语翻译】
That is such Samadhi. So, what is the Samadhi called "arraying the army"? It is the Samadhi that abides in any Samadhi and arrays the power of all Samadhis. This is the Samadhi called "arraying the army." So, what is the Samadhi called "completely surpassing"? It is the Samadhi that abides in any Samadhi and causes all Samadhis to completely surpass. This is the Samadhi called "completely surpassing." So, what is the Samadhi called "entering without doubt into the definitive word"? It is the Samadhi that abides in any Samadhi and enters into the teaching of the definitive word of all Samadhis. This is the Samadhi called "entering without doubt into the definitive word." So, what is the Samadhi called "completely entering into conventional language"? It is the Samadhi that abides in any Samadhi and enters into the conventional language of all Samadhis. This is the Samadhi called "completely entering into conventional language." So, what is the Samadhi called "observing the directions"? It is the Samadhi that abides in any Samadhi and observes the directions of all Samadhis. This is the Samadhi called "observing the directions." So, what is the Samadhi called "completely holding the mudra"? It is the Samadhi that abides in any Samadhi and completely holds the mudra of all Samadhis. This is the Samadhi called "completely holding the mudra." So, what is the Samadhi called "non-degradation"? It is the Samadhi that abides in any Samadhi and all Samadhis do not change equally. This is the Samadhi called "non-degradation." So, what is the Samadhi called "the mudra of the ocean of completely gathering all dharmas"? It is the Samadhi that abides in any Samadhi and desires all Samadhis to gather and be contained within it. This is the Samadhi called "the mudra of the ocean of completely gathering all dharmas." So, what is the Samadhi called "filling the vastness of space"? It is the Samadhi that abides in any Samadhi and all Samadhis fill the vastness of space. This is the Samadhi called "filling the vastness of space." So, the Vajra...

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་དང་བློས་འབར་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ནི་ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྡོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལྷམ་མེ་ལྟ་ན་ནི་ལྷང་ངེར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཚོལ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་གནས་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མི་འབྱུང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེ

【汉语翻译】
何为名为“轮”之等持？即安住于任何等持，且完全掌握一切等持之轮。此乃名为“金刚轮”之等持。何为名为“具光辉”之等持？即安住于任何等持，且以光辉与智慧照亮一切等持。此乃名为“具光辉”之等持。何为名为“无量显现”之等持？即安住于任何等持，且一切等持皆显现为无量。此乃名为“无量显现”之等持。何为名为“无贪著与无障碍”之等持？即安住于任何等持，且依赖于远离一切贪著之自性，一切等持皆显现为无障碍。此乃名为“无贪著与无障碍”之等持。何为名为“断绝一切法之进入”之等持？即安住于任何等持，且正确地断绝进入一切法。此乃名为“断绝一切法之进入”之等持。何为名为“调伏烦恼”之等持？即安住于任何等持，且彻底消除一切烦恼之垢染。此乃名为“调伏烦恼”之等持。何为名为“显现一切”之等持？即安住于任何等持，且一切等持皆清晰明亮。此乃名为“显现一切”之等持。何为名为“无寻觅”之等持？即安住于任何等持，且对任何法皆无寻觅。此乃名为“无寻觅”之等持。何为名为“不依赖处所”之等持？即安住于任何等持，且对任何法都不真正见到依赖于处所。此乃名为“不依赖处所”之等持。何为名为“无心”之等持？即安住于任何等持，且心不生起，心所生之法也不运行。此乃名为“无心”之等

【英语翻译】
What is the samadhi called "Wheel"? It is abiding in any samadhi and completely holding the wheel of all samadhis. This is the samadhi called "Vajra Wheel." What is the samadhi called "Possessing Splendor"? It is abiding in any samadhi and illuminating all samadhis with splendor and wisdom. This is the samadhi called "Possessing Splendor." What is the samadhi called "Appearing Limitlessly"? It is abiding in any samadhi and all samadhis appear limitlessly. This is the samadhi called "Appearing Limitlessly." What is the samadhi called "Without Attachment and Without Obstruction"? It is abiding in any samadhi and, relying on the very nature of being free from all attachments, all samadhis appear without obstruction. This is the samadhi called "Without Attachment and Without Obstruction." What is the samadhi called "Cutting Off the Entrance of All Dharmas"? It is abiding in any samadhi and correctly cutting off the entrance into all dharmas. This is the samadhi called "Cutting Off the Entrance of All Dharmas." What is the samadhi called "Subduing Afflictions"? It is abiding in any samadhi and thoroughly eliminating the stains of all afflictions. This is the samadhi called "Subduing Afflictions." What is the samadhi called "Manifesting Everything"? It is abiding in any samadhi and all samadhis are clear and bright. This is the samadhi called "Manifesting Everything." What is the samadhi called "Without Seeking"? It is abiding in any samadhi and there is no seeking for any dharma. This is the samadhi called "Without Seeking." What is the samadhi called "Not Relying on a Place"? It is abiding in any samadhi and one does not truly see any dharma relying on a place. This is the samadhi called "Not Relying on a Place." What is the samadhi called "Without Mind"? It is abiding in any samadhi and the mind does not arise, and the phenomena arising from the mind do not move. This is the samadhi called "Without Mind."

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་འོད་མཐའ་ཡས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་པར་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་མི་འགུལ་རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་རློམ་སེམས་སུ་མ

【汉语翻译】
这是名为地的等持。什么是名为无垢灯的等持呢？安住于任何等持，并且使所有等持的灯都无垢，这就是名为无垢灯的等持。什么是名为无量光的等持呢？安住于任何等持，并且使光无量，这就是名为无量光的等持。什么是名为光明的等持呢？安住于任何等持，并且一旦获得此等持，就使所有等持都光明，这就是名为光明的等持。什么是名为普照的等持呢？安住于任何等持，并且一旦获得该等持，就使所有等持的门都显现，这就是名为普照的等持。什么是名为清净殊胜的等持呢？安住于任何等持，并且获得所有等持的清净平等性，这就是名为清净殊胜的等持。什么是名为无垢光的等持呢？安住于任何等持，并且消除所有等持的垢染，这就是名为无垢光的等持。什么是名为使喜悦的等持呢？安住于任何等持，并且所有等持的喜悦都将体验到，这就是名为使喜悦的等持。什么是名为电灯的等持呢？安住于任何等持，并且成为所有等持的灯，这就是名为电灯的等持。什么是名为无尽的等持呢？安住于任何等持，并且所有等持都显现为无尽，完全如实地见到，甚至连微小的法尘也无法如实见到，这就是名为无尽的等持。什么是名为不动的等持呢？安住于任何等持，并且所有等持都不动摇、不摇动、完全不分别、没有傲慢心。

【英语翻译】
This is the samadhi called Earth. What is the samadhi called Immaculate Lamp? Abiding in any samadhi, and making the lamp of all samadhis immaculate, this is the samadhi called Immaculate Lamp. What is the samadhi called Infinite Light? Abiding in any samadhi, and making the light infinite, this is the samadhi called Infinite Light. What is the samadhi called Light-Maker? Abiding in any samadhi, and as soon as this samadhi is obtained, making the light of all samadhis, this is the samadhi called Light-Maker. What is the samadhi called All-Illuminating? Abiding in any samadhi, and as soon as that samadhi is obtained, making the door of all samadhis appear, this is the samadhi called All-Illuminating. What is the samadhi called Pure and Supreme? Abiding in any samadhi, and obtaining the pure equality of all samadhis, this is the samadhi called Pure and Supreme. What is the samadhi called Immaculate Light? Abiding in any samadhi, and eliminating the impurities of all samadhis, this is the samadhi called Immaculate Light. What is the samadhi called Causing Joy? Abiding in any samadhi, and the joy of all samadhis will be experienced, this is the samadhi called Causing Joy. What is the samadhi called Lightning Lamp? Abiding in any samadhi, and becoming the lamp of all samadhis, this is the samadhi called Lightning Lamp. What is the samadhi called Inexhaustible? Abiding in any samadhi, and all samadhis appear as inexhaustible, seeing them perfectly and truly, and not even a tiny particle of dharma can be truly seen, this is the samadhi called Inexhaustible. What is the samadhi called Immovable? Abiding in any samadhi, and all samadhis are immovable, unshakeable, completely non-discriminating, without arrogance.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རབ་ཏུ་ཐོང་པ་སྟེ། འདི་ནི་དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མི་གཡོ། །རྣམ་པར་མི་གཡོ། །རྣམ་པར་མི་ལྡོག །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར། ཉམས་སུ་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུ

【汉语翻译】
是能作。此是名曰不动的等持。何谓名曰不坏的等持？谓安住于何等持，且如实随见一切等持皆不坏，此是名曰不坏的等持。何谓名曰日灯的等持？谓安住于何等持，且照亮一切等持之门，此是名曰日灯的等持。何谓名曰月亮无垢的等持？谓安住于何等持，且使一切等持无黑暗，此是名曰月亮无垢的等持。何谓名曰清净极显现的等持？谓安住于何等持，且完全通达一切等持之各个如实智慧四者，此是名曰清净极显现的等持。何谓名曰显现的等持？谓安住于何等持，且照亮一切等持之门，此是名曰显现的等持。何谓名曰作业的等持？谓安住于何等持，且做一切等持之作业，此是名曰作业的等持。何谓名曰智慧穗的等持？谓安住于何等持，且如实随见一切等持之智慧穗，此是名曰智慧穗的等持。何谓名曰金刚般的等持？谓安住于何等持，且一切等持必定坏灭，且亦不如实随见等持本身，此是名曰金刚般的等持。何谓名曰心安住的等持？谓安住于何等持，且心不动摇，不转变，不返回，不完全沮丧，无不适，于彼心不生起“此是名为心”之想，此是名曰心安住的等持。何谓

【英语翻译】
is able to do. This is called the Samadhi of Immovability. What is the Samadhi called Indestructible? It is when one abides in a Samadhi and truly sees that all Samadhis are indestructible. This is called the Samadhi of Indestructibility. What is the Samadhi called Sun Lamp? It is when one abides in a Samadhi and illuminates the doors of all Samadhis. This is called the Samadhi of Sun Lamp. What is the Samadhi called Moon Without Stain? It is when one abides in a Samadhi and makes all Samadhis without darkness. This is called the Samadhi of Moon Without Stain. What is the Samadhi called Purely Manifesting? It is when one abides in a Samadhi and completely understands the four individual true knowledges of all Samadhis. This is called the Samadhi of Purely Manifesting. What is the Samadhi called Manifesting? It is when one abides in a Samadhi and illuminates the doors of all Samadhis. This is called the Samadhi of Manifesting. What is the Samadhi called Performing Actions? It is when one abides in a Samadhi and performs the actions of all Samadhis. This is called the Samadhi of Performing Actions. What is the Samadhi called Wisdom Sprout? It is when one abides in a Samadhi and truly sees the wisdom sprout of all Samadhis. This is called the Samadhi of Wisdom Sprout. What is the Samadhi called Vajra-like? It is when one abides in a Samadhi and all Samadhis are certain to be destroyed, and even the Samadhi itself is not truly seen. This is called the Samadhi of Vajra-like. What is the Samadhi called Mind Abiding? It is when one abides in a Samadhi and the mind does not waver, does not change, does not return, does not become completely despondent, and has no discomfort. The mind does not arise with the thought, "This is called mind." This is called the Samadhi of Mind Abiding. What is

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། དེ་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་མཐའ་ལྟར་ཀུན་ནས་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པའི་མཐས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉེ་བར་གཟུངས་གདབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་ཞིང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏ

【汉语翻译】
何谓名为那睹生起的等持？安住于何等持，并且如实照见一切等持生起，此乃名为周遍生起的等持。何谓名为善妙安住的等持？安住于何等持，并且能善妙安住于一切等持，此乃名为善妙安住的等持。何谓名为珍宝边的等持？安住于何等持，并且一切等持如珍宝边般周遍显现，此乃名为珍宝边的等持。何谓名为圣法印的等持？安住于何等持，并且一切等持以无印之边盖印，能近摄受，此乃名为圣法印的等持。何谓名为一切法平等性的等持？安住于何等持，并且如实照见没有任何法不包含在平等性中，此乃名为一切法平等性的等持。何谓名为舍弃喜乐的等持？安住于何等持，并且舍弃一切等持和一切法的喜乐，此乃名为舍弃喜乐的等持。何谓名为一切法遍满圣者的等持？安住于何等持，并且一切法皆如实成为圣者，且一切法皆周遍充满，此乃名为一切法遍满圣者的等持。何谓名为散布的等持？安住于何等持，并且一切等持的一切法皆散布且遣除，此乃名为一切法散布的等持。何谓名为一切法语分别的等持？安住于何等持，并且分别一切等持和一切法的语，此乃名为一切法语分别的等持。

【英语翻译】
What is the samadhi called 'Appearing'? It is abiding in which samadhi, and accurately seeing all samadhis arise. This is the samadhi called 'Universally Appearing'. What is the samadhi called 'Well Established'? It is abiding in which samadhi, and becoming well established in all samadhis. This is the samadhi called 'Well Established'. What is the samadhi called 'Jewel's Edge'? It is abiding in which samadhi, and all samadhis appearing universally like the edge of a jewel. This is the samadhi called 'Jewel's Edge'. What is the samadhi called 'Holy Dharma Seal'? It is abiding in which samadhi, and all samadhis being sealed with the edge of no seal, becoming closely receptive. This is the samadhi called 'Holy Dharma Seal'. What is the samadhi called 'Equality of All Dharmas'? It is abiding in which samadhi, and accurately seeing that no dharma is not included in equality. This is the samadhi called 'Equality of All Dharmas'. What is the samadhi called 'Abandoning Joy'? It is abiding in which samadhi, and abandoning the joy of all samadhis and all dharmas. This is the samadhi called 'Abandoning Joy'. What is the samadhi called 'All Dharmas Filled with the Noble Ones'? It is abiding in which samadhi, and all dharmas truly becoming noble, and all dharmas becoming universally filled. This is the samadhi called 'All Dharmas Filled with the Noble Ones'. What is the samadhi called 'Scattering'? It is abiding in which samadhi, and all dharmas of all samadhis being scattered and eliminated. This is the samadhi called 'Scattering All Dharmas'. What is the samadhi called 'Discriminating Words of All Dharmas'? It is abiding in which samadhi, and discriminating the words of all samadhis and all dharmas. This is the samadhi called 'Discriminating Words of All Dharmas'.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་མཉམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་མཉམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་

【汉语翻译】
在那之中，何为名为“平等安立文字”之等持？安住于何等持，并且完全获得一切等持之文字平等性，此即名为“平等安立文字”之等持。在那之中，何为名为“远离文字”之等持？安住于何等持，并且对于一切等持之一个文字也无所缘，此即名为“远离文字”之等持。在那之中，何为名为“断除所缘”之等持？安住于何等持，并且一切等持之所缘将会断除，此即名为“断除所缘”之等持。在那之中，何为名为“无有变异”之等持？安住于何等持，并且不缘一切法之变异，此即名为“无有变异”之等持。在那之中，何为名为“无有相状”之等持？安住于何等持，并且对于一切法之相状少许也不缘，此即名为“无有相状”之等持。在那之中，何为名为“趣入无名与无相”之等持？安住于何等持，并且对于一切等持之名与相，也不如实随见，此即名为“趣入无名与无相”之等持。在那之中，何为名为“无处行”之等持？
安住于何等持，并且对于一切等持之处所无所缘，此即名为“无处行”之等持。在那之中，何为名为“远离翳障”之等持？安住于何等持，并且完全去除一切法之翳障，此即名为“远离翳障”之等持。在那之中，何为名为“具足行”之等持？安住于何等持，并且对于一切等持之行不如实随见，此即名为“具足行”之等持。在那之中，何为名为“无有行”之等持？安住于何等持，并且如实随见一切等持皆无动摇，此即名为“无有行”

【英语翻译】
Among these, what is the samadhi called "Equally Establishing Letters"? Abiding in which samadhi, and fully attaining the equality of letters of all samadhis, this is the samadhi called "Equally Establishing Letters." Among these, what is the samadhi called "Separated from Letters"? Abiding in which samadhi, and having no object of focus on even a single letter of all samadhis, this is the samadhi called "Separated from Letters." Among these, what is the samadhi called "Cutting Off the Object of Focus"? Abiding in which samadhi, and the object of focus of all samadhis will be cut off, this is the samadhi called "Cutting Off the Object of Focus." Among these, what is the samadhi called "Without Change"? Abiding in which samadhi, and not focusing on the change of all dharmas, this is the samadhi called "Without Change." Among these, what is the samadhi called "Without Characteristics"? Abiding in which samadhi, and not focusing on even a slight characteristic of all dharmas, this is the samadhi called "Without Characteristics." Among these, what is the samadhi called "Entering into the Nameless and Signless"? Abiding in which samadhi, and not truly seeing the names and signs of all samadhis, this is the samadhi called "Entering into the Nameless and Signless." Among these, what is the samadhi called "Acting Without a Place"?
Abiding in which samadhi, and having no object of focus on the place of all samadhis, this is the samadhi called "Acting Without a Place." Among these, what is the samadhi called "Separated from Obscuration"? Abiding in which samadhi, and completely removing the obscuration of all dharmas, this is the samadhi called "Separated from Obscuration." Among these, what is the samadhi called "Possessing Action"? Abiding in which samadhi, and not truly seeing the action of all samadhis, this is the samadhi called "Possessing Action." Among these, what is the samadhi called "Without Action"? Abiding in which samadhi, and truly seeing all samadhis as unwavering, this is the samadhi called "Without Action"

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
名为“无”之等持。何为名为“超越所缘”之等持？安住于何等持，且完全超越一切等持之行境，此乃名为“超越所缘”之等持。何为名为“成为一切功德之聚”之等持？安住于何等持，且一切法皆随之获得一切等持之功德聚，此乃名为“成为一切功德之聚”之等持。何为名为“无心而住”之等持？安住于何等持，且一切等持皆不入心，此乃名为“无心而住”之等持。何为名为“善花增长广大”之等持？安住于何等持，且一切等持之善花皆得增长广大，此乃名为“善花增长广大”之等持。何为名为“具菩提分”之等持？安住于何等持，且一切等持之菩提分皆得，此乃名为“具菩提分”之等持。何为名为“无边无畏”之等持？安住于何等持，且一切等持皆得无边无畏，此乃名为“无边无畏”之等持。何为名为“不平等与平等”之等持？安住于何等持，且一切等持皆得不平等与平等，此乃名为“不平等与平等”之等持。何为名为“超越一切法”之等持？安住于何等持，且完全超越一切三界，此乃名为“超越一切法”之等持。何为名为“完全断除”之等持？安住于何等持，且见一切法与一切等持之相续，此乃名为“完全断除”之

【英语翻译】
The Samadhi called "Absence." What is the Samadhi called "Transcending the Object"? It is the Samadhi in which one abides and completely transcends the realm of activity of all Samadhis. This is the Samadhi called "Transcending the Object." What is the Samadhi called "Becoming a Collection of All Qualities"? It is the Samadhi in which one abides and all Dharmas subsequently attain the collection of qualities of all Samadhis. This is the Samadhi called "Becoming a Collection of All Qualities." What is the Samadhi called "Abiding Without Mind"? It is the Samadhi in which one abides and mind does not enter into all Samadhis. This is the Samadhi called "Abiding Without Mind." What is the Samadhi called "Good Flowers Flourishing and Increasing"? It is the Samadhi in which one abides and the good flowers of all Samadhis are greatly attained, flourishing and increasing. This is the Samadhi called "Good Flowers Greatly Flourishing and Increasing." What is the Samadhi called "Possessing Limbs of Enlightenment"? It is the Samadhi in which one abides and the limbs of enlightenment of all Samadhis are greatly attained. This is the Samadhi called "Possessing Limbs of Enlightenment." What is the Samadhi called "Infinite Confidence"? It is the Samadhi in which one abides and infinite confidence is greatly attained in all Samadhis. This is the Samadhi called "Infinite Confidence." What is the Samadhi called "Unequal and Equal"? It is the Samadhi in which one abides and unequal and equal are greatly attained in all Samadhis. This is the Samadhi called "Unequal and Equal." What is the Samadhi called "Transcending All Dharmas"? It is the Samadhi in which one abides and completely transcends all three realms. This is the Samadhi called "Transcending All Dharmas." What is the Samadhi called "Completely Cutting Off"? It is the Samadhi in which one abides and sees the continuum of all Dharmas and all Samadhis. This is the Samadhi called "Completely Cutting Off."

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་
ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས

【汉语翻译】
定的。那么，何为名为“遣除昏沉”的等持？安住于任何等持，并且对于一切等持和一切法，都能极好地获得遣除昏沉，这就是名为“遣除昏沉”的等持。那么，何为名为“无处可住”的等持？安住于任何等持，并且对一切法的处所都不如实照见，这就是名为“无处可住”的等持。那么，何为名为“唯一安立”的等持？安住于任何等持，并且对任何法都不如实照见为二，这就是名为“唯一安立”的等持。那么，何为名为“现证诸相”的等持？安住于任何等持，并且对一切法和一切等持的现证诸相都不如实照见，这就是名为“现证诸相”的等持。那么，何为名为“相状唯一”的等持？安住于任何等持，并且对一切等持的相状都不如实照见，这就是名为“相状唯一”的等持。那么，何为名为“无有舍弃”的等持？安住于任何等持，并且如实照见一切等持皆无二，这就是名为“无有舍弃”的等持。那么，何为名为“以证悟而通达一切有之基”的等持？安住于任何等持，并且安住于能证悟一切等持的智慧中，由于进入其中而无有不能通达的，这就是名为“以证悟而通达一切有之基”的等持。那么，何为名为“入于表示和声音”的等持？安住于任何等持，并且入于一切等持的表示和声音，这就是名为“入于表示和声音”的等持。那么，何为名为“远离声音音调之文字”的等持？安住于任何等持，并且一切等

【英语翻译】
Samādhi. What is the samādhi called "Dispelling Dullness"? It is when one abides in any samādhi and thoroughly attains the dispelling of dullness in all samādhis and all dharmas. This is the samādhi called "Dispelling Dullness." What is the samādhi called "Having No Place to Abide"? It is when one abides in any samādhi and does not truly see the place of all dharmas. This is the samādhi called "Having No Place to Abide." What is the samādhi called "Establishing as One"? It is when one abides in any samādhi and does not truly see any dharma as two. This is the samādhi called "Establishing as One." What is the samādhi called "Manifestly Accomplishing Aspects"? It is when one abides in any samādhi and does not truly see the manifest accomplishment of aspects of all dharmas and all samādhis. This is the samādhi called "Manifestly Accomplishing Aspects." What is the samādhi called "Aspects Becoming One"? It is when one abides in any samādhi and does not truly see the aspects of all samādhis. This is the samādhi called "Aspects Becoming One." What is the samādhi called "Having No Abandonment"? It is when one abides in any samādhi and truly sees that all samādhis are non-dual. This is the samādhi called "Having No Abandonment." What is the samādhi called "Comprehending All Bases of Existence Through Realization"? It is when one abides in any samādhi and, dwelling in the wisdom that realizes all samādhis, there is nothing that is not comprehended because of entering into it. This is the samādhi called "Comprehending All Bases of Existence Through Realization." What is the samādhi called "Entering into Signs and Sounds"? It is when one abides in any samādhi and enters into the signs and sounds of all samādhis. This is the samādhi called "Entering into Signs and Sounds." What is the samādhi called "Separated from Letters of Sound and Tone"? It is when one abides in any samādhi and all

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པའི་མཆོག་
ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་དུ་རུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏི

【汉语翻译】
所有都随后见到与文字分离，这称为与声音文字分离的等持。 什么是名为灯火燃烧的等持呢？ 安住于任何等持，并且所有等持都光芒四射、闪耀发光，这称为灯火燃烧的等持。 什么是名为完全清净自性的等持呢？ 安住于任何等持，并且所有等持的自性都变得完全清净，这称为完全清净自性的等持。 什么是名为无所缘的等持呢？ 安住于任何等持，并且所有等持都正确地见到无所缘，这称为无所缘的等持。 什么是名为具足一切殊胜相的等持呢？ 安住于任何等持，并且所有等持都变得具足一切殊胜相，这称为具足一切殊胜相的等持。 什么是名为对一切乐与苦皆无欢喜的等持呢？ 安住于任何等持，并且所有等持都不正确地见到乐与苦，这称为对一切乐与苦皆无欢喜的等持。 什么是名为无尽宝藏的等持呢？ 安住于任何等持，并且所有等持都不正确地见到任何可以穷尽的事物，这称为无尽宝藏的等持。 什么是名为总持智慧的等持呢？ 安住于任何等持，并且完全忆持所有总持，这称为总持智慧的等持。 什么是名为完全遣除一切正与邪的等持呢？ 安住于任何等持，并且所有等持都不正确地见到正与邪，这称为完全遣除一切正与邪的等

【英语翻译】
All are subsequently seen as separate from letters, this is called the samadhi of being separate from the letters of sound. What is the samadhi called 'Burning Lamp'? Abiding in any samadhi, and all samadhis are radiant, shining brightly, this is called the samadhi of 'Burning Lamp'. What is the samadhi called 'Completely Purifying Characteristics'? Abiding in any samadhi, and the characteristics of all samadhis become completely pure, this is called the samadhi of 'Completely Purifying Characteristics'. What is the samadhi called 'Without Manifestation'? Abiding in any samadhi, and all samadhis correctly see without manifestation, this is called the samadhi of 'Without Manifestation'. What is the samadhi called 'Endowed with All Supreme Aspects'? Abiding in any samadhi, and all samadhis become endowed with all supreme aspects, this is called the samadhi of 'Endowed with All Supreme Aspects'. What is the samadhi called 'Without Joy in All Happiness and Suffering'? Abiding in any samadhi, and all samadhis do not correctly see happiness and suffering, this is called the samadhi of 'Without Joy in All Happiness and Suffering'. What is the samadhi called 'Inexhaustible Treasure Trove'? Abiding in any samadhi, and all samadhis do not correctly see anything that can be exhausted, this is called the samadhi of 'Inexhaustible Treasure Trove'. What is the samadhi called 'Wisdom of Dharani'? Abiding in any samadhi, and completely holding all dharanis, this is called the samadhi of 'Wisdom of Dharani'. What is the samadhi called 'Completely Eliminating All Right and Wrong'? Abiding in any samadhi, and all samadhis do not correctly see right and wrong, this is called the sam

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་དང་འགལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟླ་བ་ཉ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུག་པ་ཡང་མི་དམིགས་རྩེ་གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམ

【汉语翻译】
我是等持。其中，何谓名为“所有违背与阻碍皆完全寂灭”之等持？安住于任何等持，且所有等持的违背与阻碍皆不真实显现，此即名为“所有违背与阻碍皆完全寂灭”之等持。其中，何谓名为“无有顺与违”之等持？安住于任何等持，且所有等持的顺与违皆不真实显现，此即名为“无有顺与违”之等持。其中，何谓名为“光明无垢”之等持？安住于任何等持，且所有等持的光明轮廓皆不显现，此即名为“光明无垢”之等持。其中，何谓名为“具有精髓”之等持？安住于任何等持，且所有等持的精髓皆不真实显现，此即名为“具有精髓”之等持。其中，何谓名为“无垢之月圆满光明”之等持？安住于任何等持，且所有等持皆如满月之轮廓般完全圆满，此即名为“无垢之月圆满光明”之等持。其中，何谓名为“大庄严”之等持？安住于任何等持，且所有等持皆变得具有大庄严，此即名为“大庄严”之等持。其中，何谓名为“于一切相中作光”之等持？安住于任何等持，且所有等持皆能显现，此即名为“于一切相中作光”之等持。其中，何谓名为“等持平等性”之等持？安住于任何等持，且所有等持皆不显现动摇，亦不显现专注一境，此即名为“等持平等性”之等持。其中，何谓名为“无有烦恼而真实趣入”之等持？安住于任何等持，且所有等

【英语翻译】
I am Samadhi. Among these, what is the Samadhi called "That which completely pacifies all contradictions and obstructions"? It is abiding in any Samadhi, and not truly seeing any contradictions and obstructions in all Samadhis; this is the Samadhi called "That which completely pacifies all contradictions and obstructions." Among these, what is the Samadhi called "Without concordance and contradiction"? It is abiding in any Samadhi, and not truly seeing any concordance and contradiction in all Samadhis; this is the Samadhi called "Without concordance and contradiction." Among these, what is the Samadhi called "Light without stain"? It is abiding in any Samadhi, and not perceiving the circle of light of all Samadhis; this is the Samadhi called "Light without stain." Among these, what is the Samadhi called "Possessing essence"? It is abiding in any Samadhi, and not truly seeing the essence of all Samadhis; this is the Samadhi called "Possessing essence." Among these, what is the Samadhi called "Light of the full moon without stain"? It is abiding in any Samadhi, and all Samadhis become completely full like the circle of the full moon; this is the Samadhi called "Light of the full moon without stain." Among these, what is the Samadhi called "Great adornment"? It is abiding in any Samadhi, and all Samadhis become endowed with great adornment; this is the Samadhi called "Great adornment." Among these, what is the Samadhi called "Making light in all aspects"? It is abiding in any Samadhi, and all Samadhis make manifest; this is the Samadhi called "Making light in all aspects." Among these, what is the Samadhi called "Samadhi equality"? It is abiding in any Samadhi, and neither agitation nor one-pointedness are perceived in all Samadhis; this is the Samadhi called "Samadhi equality." Among these, what is the Samadhi called "Truly entering without afflictions"? It is abiding in any Samadhi, and all Sam

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་ལས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ལམ་གྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་

【汉语翻译】
一切都变为没有烦恼，这就是名为无烦恼而正确趋入的等持。其中，什么是名为一切具有烦恼都无烦恼而正确趋入的等持呢？即安住于何等持，并且一切具有烦恼都能够获得无烦恼而正确趋入，这就是名为一切具有烦恼都无烦恼而正确趋入的等持。
其中，什么是名为勤于无处所缘的等持呢？即安住于何等持，并且不缘一切等持的根本，这就是名为勤于无处所缘的等持。
其中，什么是名为安住于如实性且无心的等持呢？即安住于何等持，并且对于一切等持的如实性不退转，这就是名为安住于如实性且无心的等持。
其中，什么是名为如实遣除身体过患的等持呢？即安住于何等持，并且不缘一切等持的身体，这就是名为如实遣除身体过患的等持。
其中，什么是名为语之过患彻底寂灭如虚空的等持呢？即安住于何等持，并且不缘一切等持的语之业，这就是名为语之过患彻底寂灭如虚空的等持。
其中，什么是名为如虚空般无执著而解脱且无染污的等持呢？即安住于何等持，并且获得一切法如虚空般无执著而解脱且无染污，这就是名为如虚空般无执著而解脱且无染污的等持。
善现，这是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持的大乘，是福德之聚。
道的集合。
善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：四念住。

【英语翻译】
Everything becomes without afflictions, this is the samadhi called 'correctly entering without afflictions.' Among these, what is the samadhi called 'correctly entering without afflictions for all that is with afflictions'? It is abiding in which samadhi, and all that is with afflictions will be able to attain correctly entering without afflictions, this is the samadhi called 'correctly entering without afflictions for all that is with afflictions.'
Among these, what is the samadhi called 'diligence in having no object of abode'? It is abiding in which samadhi, and not closely observing the basis of all samadhis, this is the samadhi called 'diligence in having no object of abode.'
Among these, what is the samadhi called 'abiding in suchness and being without mind'? It is abiding in which samadhi, and not turning back from the suchness of all samadhis, this is the samadhi called 'abiding in suchness and being without mind.'
Among these, what is the samadhi called 'correctly eliminating the faults of the body'? It is abiding in which samadhi, and not observing the body of all samadhis, this is the samadhi called 'correctly eliminating the faults of the body.'
Among these, what is the samadhi called 'the faults of speech being completely destroyed and becoming like the sky'? It is abiding in which samadhi, and not observing the actions of speech of all samadhis, this is the samadhi called 'the faults of speech being completely destroyed and becoming like the sky.'
Among these, what is the samadhi called 'being liberated and without defilement by being unattached like the sky'? It is abiding in which samadhi, and attaining all dharmas being liberated and without defilement by being unattached like the sky, this is the samadhi called 'being liberated and without defilement by being unattached like the sky.'
Subhuti, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, it is a collection of merit.
A collection of paths.
Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the four close placements of mindfulness.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། དྲན་
པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་ན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འགྲེང་ན་འགྲེང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉལ་ན་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལུས་དེ་གྱ་ནོམ་པའམ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས

【汉语翻译】
即，四者为何？身念住、受念住、心念住、法念住。其中，何为身念住？善现，于此菩萨摩诃萨勤奋，具念，具正知，以念住遣除世间贪欲和不悦，于内身观身，亦以无所缘之方式安住，不分别与身相关的分别。于外身观身，亦以无所缘之方式安住，不分别与身相关的分别。于内外身观身，亦以无所缘之方式安住，不分别与身相关的分别。同样，于内受、心、法观法，亦以无所缘之方式安住，不分别与法相关的分别。于外受、心、法观法，亦以无所缘之方式安住，不分别与法相关的分别。于内外受、心、法观法，亦以无所缘之方式安住，不分别与法相关的分别。善现，如何菩萨摩诃萨于内身观身而住？善现，于此菩萨摩诃萨行走时，如实了知行走。站立时，如实了知站立。坐时，如实了知坐。卧时，如实了知卧。如实了知身体处于适宜或不适宜的状态。善现，如是菩萨摩诃萨勤奋，具正知，具念，以念住遣除世间贪欲和不悦，于内身观身，亦以无所缘之方式安住，不分别与身相关的分别。善现，再者，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
That is, what are the four? Mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. Among these, what is mindfulness of the body? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva is diligent, possesses mindfulness, possesses clear awareness, and with mindfulness, eliminates worldly attachment and displeasure. He contemplates the body in the inner body, and also abides in a non-objective manner, not discriminating the discriminations related to the body. He contemplates the body in the outer body, and also abides in a non-objective manner, not discriminating the discriminations related to the body. He contemplates the body in the inner and outer body, and also abides in a non-objective manner, not discriminating the discriminations related to the body. Similarly, he contemplates phenomena in the inner feelings, mind, and phenomena, and also abides in a non-objective manner, not discriminating the discriminations related to phenomena. He contemplates phenomena in the outer feelings, mind, and phenomena, and also abides in a non-objective manner, not discriminating the discriminations related to phenomena. He contemplates phenomena in the inner and outer feelings, mind, and phenomena, and also abides in a non-objective manner, not discriminating the discriminations related to phenomena. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva abide contemplating the body in the inner body? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, when walking, truly knows that he is walking. When standing, he truly knows that he is standing. When sitting, he truly knows that he is sitting. When lying down, he truly knows that he is lying down. He truly knows that the body is in a suitable or unsuitable state. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva is diligent, possesses clear awareness, possesses mindfulness, and with mindfulness, eliminates worldly attachment and displeasure. He contemplates the body in the inner body, and also abides in a non-objective manner, not discriminating the discriminations related to the body. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་འགྲོ་འམ་ལྡོག་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་
ཡིན། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའམ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཐོགས་པ་དང༌། ཟ་བ་དང༌། འཐུང་བ་དང༌། འཆའ་བ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་བསང་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། སད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ན་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ན་ཡང་དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་རྔུབས་ན་ཡང་དབུགས་རིང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ན་ཡང་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་ན་ཡང་དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནམ་རྫ་མཁན་གྱི་མཆན་བུ་མཁས་པས་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རིང་དུ་བསྐོར་བ་རིང་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཐུང་དུ་བསྐོར་ན་ཐུང་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་ན་དྲན་བཞིན

【汉语翻译】
菩萨大士于内身观身而住，行或退亦以正知而行。一切观或种种观亦以正知而行。收缩及伸展及穿僧裙及持钵及持法衣及食及饮及嚼及卧及睡眠所压而醒及来及去及站立及坐及卧及睡眠而翻身及醒觉及语及不语及于内如实安住时，亦以正知而行。 善现，如是菩萨大士精进且具正知、具念，断除世间之贪欲及不悦，于内身观身而住，然以不缘之方式，对于与身俱有之分别不作分别。 善现，复次，菩萨大士以正念出息时，如实了知以正念出息。以正念入息时，如实了知以正念入息。长出息时，如实了知长出息。长入息时，如实了知长入息。短出息时，如实了知短出息。短入息时，如实了知短入息。 善现，譬如此，如陶师或陶师之弟子善于转轮，长转时，如实了知长转。短转时，如实了知短转。 善现，如是菩萨大士以正念出息时，如实了知以正念出息。以正念入息时，以正念

【英语翻译】
The great being, the Bodhisattva, dwells contemplating the body in the inner body, acting with full awareness whether going or returning. He acts with full awareness whether looking around or looking in various ways. When contracting and stretching, wearing the monastic skirt, holding the alms bowl and Dharma robes, eating, drinking, chewing, lying down, awakening from being oppressed by sleep, coming, going, standing, sitting, lying down, turning over in sleep, awakening, speaking, not speaking, and abiding correctly within, he also acts with full awareness. Subhuti, in this way, the great being, the Bodhisattva, being diligent and possessing full awareness and mindfulness, eliminates attachment and displeasure towards the world, and dwells contemplating the body in the inner body, yet without focusing on it, he does not conceptualize the aspects associated with the body. Furthermore, Subhuti, when the great being, the Bodhisattva, breathes out mindfully, he fully knows that he breathes out mindfully, just as it is. When he breathes in mindfully, he fully knows that he breathes in mindfully, just as it is. When breathing out long, he fully knows that he breathes out long, just as it is. When breathing in long, he fully knows that he breathes in long, just as it is. When breathing out short, he fully knows that he breathes out short, just as it is. When breathing in short, he fully knows that he breathes in short, just as it is. Subhuti, it is like this: for example, a potter or a skilled apprentice of a potter, when turning a wheel, fully knows that when turning it long, it is turning long, just as it is. When turning it short, he fully knows that it is turning short, just as it is. Similarly, Subhuti, when the great being, the Bodhisattva, breathes out mindfully, he fully knows that he breathes out mindfully, just as it is. When he breathes in mindfully, he mindfully

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་དབུགས་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་ནང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལས་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བ་ལང་གི་ཤན་པའམ་བ་ལང་གི་ཤན་པའི་མཆན་བུ་མཁས་པས་མཚོན་རྣོན་པོས་བ་ལང་བསད་ནས་ཆ་བཞིར་བྱེད་དོ། །ཆ་བཞིར་བྱས་ནས་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ལས་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁམས་རྣམས་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་
ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐྲ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། 

【汉语翻译】
吸气时，如实了知是吸气。呼气长时，如实了知是呼气长。呼气短时，如实了知是呼气短。短促地向内呼气时，如实了知是短促地呼气。短促地吸气时，如实了知是短促地吸气。善现，如是菩萨摩诃萨勤奋具足，具足正知，具足正念，遣除对世间的贪恋和不悦后。于自身观身而住，然以不缘之方式，对与身相关的分别不作分别。善现，再者，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时。了知此身中有地界、水界、火界、风界，对诸界各自如实了知。善现，譬如，屠牛者或屠牛者的弟子，以利刃宰杀牛后，分为四份。分为四份后，或站或坐，对此善加辨别，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，亦了知此身中有地界、水界、火界、风界，对诸界各自如实了知。善现，如是菩萨摩诃萨勤奋具足，具足正知，具足正念，遣除对世间的贪恋和不悦后，于自身观身而住，然以不缘之方式，对与身相关的分别不作分别。善现，再者，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时。于此身，从脚底向上至头顶向下，有头发、脑、指甲。

【英语翻译】
When inhaling, one knows exactly that one is inhaling. When exhaling long, one knows exactly that one is exhaling long. When exhaling short, one knows exactly that one is exhaling short. When exhaling short inwards, one knows exactly that one is exhaling short. When inhaling short, one knows exactly that one is inhaling short. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva, diligent and endowed, endowed with mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world. Abides contemplating the body in his own body, yet without focusing on it, he does not conceptualize the conceptualizations associated with the body. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. He understands that in this very body there are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element, and he individually understands each element as it truly is. Subhuti, for example, just as a butcher of cows or a skilled apprentice of a butcher, having slaughtered a cow with a sharp knife, divides it into four parts. Having divided it into four parts, whether standing or sitting, he thoroughly discerns it, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he also understands that in this very body there are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element, and he thoroughly discerns each element individually as it truly is. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva, diligent and endowed, endowed with mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, abides contemplating the body in his own body,
yet without focusing on it, he does not conceptualize the conceptualizations associated with the body. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. In this very body, from the soles of the feet upwards to the crown of the head downwards, there are hair, brain, nails.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
སྤུ་དང་པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། པགས་པ་དང༌། སྐྱི་དང༌། ཤ་དང༌། ཆུ་བ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་དང༌། སྙིང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ནང་གྲོལ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་རུལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ཁ་ཆུ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དང༌། མིག་རྣག་དང༌། རྣ་སྤབས་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞིང་པའི་བད་བ་འབྲས་སོ་བ་དང༌། འབྲུ་དང༌། ཏིལ་དང༌། འབྲས་དྲུས་མ་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། སྲན་ཆུང་དང༌། ཉུངས་ཀར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དེ་ཕྱེ་སྟེ། མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གིས་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས། འདི་ནི་འབྲས་སོ་བའོ། །འདི་ནི་འབྲུའོ། །འདི་ནི་ཏིལ་ལོ། །འདི་ནི་འབྲས་དྲུས་མའོ། །འདི་ནི་མོན་སྲན་སྡེའུའོ། །འདི་ནི་མོན་སྲན་གྲེའུའོ། །འདི་ནི་ནས་སོ། །འདི་ནི་གྲོའོ། །འདི་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཉུངས་ཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐྲ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སྤུ་དང༌། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། པགས་པ་དང༌།
སྐྱི་དང༌། ཤ་དང༌། ཆུ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་དང༌། སྙིང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ནང་གྲོལ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱིས་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་རུལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ཁ་ཆུ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དང༌། མིག་རྣག་དང༌། རྣ་སྤབས་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟ

【汉语翻译】
对于毛发和皮肤的终极，要如实地彻底地理解为充满了各种不净之物。这个身体有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、薄皮、肉、水、血、骨头、腿、心、肾、肝、肺、脾、大肠、小肠、胃、内脏、尿、粪便、眼泪、眼屎、脂肪、痰、鼻涕、脓、腐血、胆汁、痰、脓水、口水、污垢、脑、脑髓、眼屎、耳垢等，要如实地彻底地理解。 善现，比如，农夫的容器里装满了稻米、谷物、芝麻、稻谷、绿豆、豇豆、大麦、小麦、小扁豆、芥菜等各种各样的东西，然后打开它，有眼睛的人看着它们，就会知道：这是稻米，这是谷物，这是芝麻，这是稻谷，这是绿豆，这是豇豆，这是大麦，这是小麦，这是小扁豆，这是芥菜。 善现，同样地，菩萨摩诃萨也要如实地彻底地理解这个身体，从脚底向上直到头顶，以及毛发、脑、指甲、体毛、皮肤的终极，充满了各种不净之物。这个身体有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、薄皮、肉、水、血、骨头、腿、心、肾、肝、肺、脾、大肠、小肠、胃、内脏、尿、粪便、眼泪、眼屎、脂肪、痰、鼻涕、脓、腐血、胆汁、痰、脓水、口水、污垢、脑、脑髓、眼屎、耳垢等，要如实地彻底地理解。 善现，因此，菩萨摩诃萨要坚定。

【英语翻译】
One should thoroughly and accurately contemplate that the ultimate of hair and skin is filled with various impurities. This body has hair, body hair, nails, teeth, skin, thin skin, flesh, water, blood, bones, legs, heart, kidneys, liver, lungs, spleen, large intestine, small intestine, stomach, internal organs, urine, feces, tears, eye mucus, fat, phlegm, snot, pus, rotten blood, bile, phlegm, pus-like fluid, saliva, dirt, brain, brain marrow, eye mucus, earwax, etc., and one should thoroughly and accurately understand this. Subhuti, for example, a farmer's container is filled with various things such as rice, grains, sesame, paddy, mung beans, cowpeas, barley, wheat, lentils, mustard seeds, etc., and then opens it. A person with eyes looks at them and knows: This is rice, this is grain, this is sesame, this is paddy, this is mung bean, this is cowpea, this is barley, this is wheat, this is lentil, this is mustard seed. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva should also thoroughly and accurately understand this body, from the soles of the feet up to the crown of the head, and the ultimate of hair, brain, nails, body hair, and skin, is filled with various impurities. This body has hair, body hair, nails, teeth, skin, thin skin, flesh, water, blood, bones, legs, heart, kidneys, liver, lungs, spleen, large intestine, small intestine, stomach, internal organs, urine, feces, tears, eye mucus, fat, phlegm, snot, pus, rotten blood, bile, phlegm, pus-like fluid, saliva, dirt, brain, brain marrow, eye mucus, earwax, etc., and one should thoroughly and accurately understand this. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should be steadfast.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ཞིང་ཤི་བའི་ལམ་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གཉིས་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བཞི་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་ལྔ་ལོན་པའམ། རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རོ་ཤི་ནས་ཞག་དྲུག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའམ། བྱ་རོག་གམ། ཁྭའམ། འོལ་བའམ། བྱ་རྒོད་དམ། སྤྱང་ཀིའམ། ཝ་དང༌། ཁྱི་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་བ་མཐོང་བ་ནས། དེ་ལ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།

【汉语翻译】
具有精进、具足正知、具足正念的菩萨摩诃萨，断除对世间的贪恋和不悦，安住于内身随观身，以不执著的方式，对于与身体相关的分别念不作分别。 善现，此外，当菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，若前往坟地，见到被遗弃在坟地，处于死亡之路上的各种尸体，或死后一日，或死后二日，或死后三日，或死后四日，或死后五日，呈现肿胀、青瘀、腐烂、被食、散乱之状，便会思惟：此身亦具如是之法，具如是之自性，不离此法性。 于是将此身与彼等尸体相提并论。 善现，如是，菩萨摩诃萨具有精进、具足正知、具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，安住于内身随观身，以不执著的方式，对于与身体相关的分别念不作分别。 善现，此外，当菩萨摩诃萨修习般若
波罗蜜多时，若见被弃置于坟地的尸体，或死后六日，或死后七日，被乌鸦、鸱、鹫、秃鹫、豺狼、狐狸、狗，以及其他各种非人类生物所食，便会思惟：此等各种身体亦具如是之法，具如是之自性，不离此法性。 于是将此身与彼等尸体相提并论。 善现，如是，菩萨摩诃萨具有精进、具足正知、具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，安住于外身随观身，以不执著的方式，对于与身体相关的分别念不作分别。 善现，此外，当菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，

【英语翻译】
The Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, possessing mindfulness, and endowed with memory, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in the inner body, and by not fixating on it, does not conceptualize the appearances associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they go to a charnel ground and see various forms of corpses abandoned in the charnel ground, lying on the path of death, whether they have been dead for one day, two days, three days, four days, or five days, and they see them swollen, discolored, putrid, eaten, or scattered, they will think: 'This body also has such a nature, has such a characteristic, and does not deviate from this Dharma-nature.' Thus, they closely associate this body with those corpses. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, possessing mindfulness, and endowed with memory, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in the inner body, and by not fixating on it, does not conceptualize the appearances associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of
Wisdom, if they see a corpse abandoned in a charnel ground, whether it has been dead for six days or seven days, being eaten by crows, ravens, owls, vultures, jackals, foxes, dogs, and various other kinds of non-human creatures, they will think: 'These various bodies also have such a nature, have such a characteristic, and do not deviate from this Dharma-nature.' Thus, they closely associate this body with those corpses. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, possessing mindfulness, and endowed with memory, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in the outer body, and by not fixating on it, does not conceptualize the appearances associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
 ནམ་རོ་གང་དང་གང་དག་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་རྣམ་པར་ཟོས་པ། མི་གཙང་བ། རྣགས་པ། དྲི་ང་བ་མཐོང་བ་ན་དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤ་ར་རི་དང༌། ཁྲག་ར་རི་ཆགས་པ། རྒྱུས་པས་བྲང་བྲེང་དུ་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་ནས། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་
བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་རུས་པ་ཀང་རུས་ཤ་དང་ཁྲག་མེད་པར་རྒྱུས་པའི་ཟུངས་མེད་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ན། ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
无论哪些尸体被遗弃在坟墓中，被（鸟兽等）吞食，不干净，腐烂，发出难闻的气味，看到这些时，（心想）这身体也是这样的性质，这样的自性，不会超越这样的规律。因此，也要将这身体与那种状态紧密结合。 善现，因此，菩萨摩诃萨精进、有知、具念，消除对世间的贪恋和不悦，对外在的身体进行身随观，即使安住其中，也以不执着的方式，对与身体相关的分别不起分别。 善现，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果在坟墓中看到成串的骨骼，堆积如山的血肉，以及用筋腱连接的胸骨，（心想）这身体也是这样的性质，这样的自性，不会超越这样的规律。因此，也要将这身体与那种状态紧密结合。 善现，因此，菩萨摩诃萨精进、有知、具念，消除对世间的贪恋和不悦，对外在的身体进行身随观，即使安住其中，也以不执着的方式，对与身体相关的分别不起分别。 善现，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果在坟墓中看到没有血肉、没有筋腱滋养、像海螺颜色一样的骨头，（心想）这身体也是这样的性质，这样的自性，不会超越这样的规律。因此，也要将这身体与那种状态紧密结合。 善现，因此，菩萨摩诃萨精进、有知、具念，消除对世间的贪恋和不悦，对外在的身体进行身随观，即使安住其中，也以不执着的方式，对与身体相关的分别不起分别。

第十七品 善现，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，

【英语翻译】
When any corpses are abandoned in the charnel ground, devoured, unclean, rotten, and emitting a foul odor, seeing these, (one thinks) this body is also of such a nature, such a self-nature, and will not transcend such a law. Therefore, one should also closely associate this body with that state. Subhuti, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, knowing, and mindful, eliminates attachment and displeasure towards the world, and engages in body contemplation on the external body, and even while abiding in it, does not conceptually arise with regard to the discriminations related to the body in a non-attached manner. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if in the charnel ground one sees strings of skeletons, piles of flesh and blood, and sternums connected by tendons, (one thinks) this body is also of such a nature, such a self-nature, and will not transcend such a law. Therefore, one should also closely associate this body with that state. Subhuti, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, knowing, and mindful, eliminates attachment and displeasure towards the world, and engages in body contemplation on the external body, and even while abiding in it, does not conceptually arise with regard to the discriminations related to the body in a non-attached manner. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if in the charnel ground one sees bones without flesh and blood, without the nourishment of tendons, and turned like the color of a conch shell, (one thinks) this body is also of such a nature, such a self-nature, and will not transcend such a law. Therefore, one should also closely associate this body with that state. Subhuti, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, knowing, and mindful, eliminates attachment and displeasure towards the world, and engages in body contemplation on the external body, and even while abiding in it, does not conceptually arise with regard to the discriminations related to the body in a non-attached manner.

Seventeenth Chapter Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུངས་མེད་པ་གྱེས་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ས་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་མཐོང་བ་ན། ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པས་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། བྱིན་པའི་རུས་པ་
རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། བརླའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། དཔྱིའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། ཚིགས་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། རྩིབ་མའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། མཇིང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། དཔུང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། མགོའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར་བ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ། རླུང་དང་ཉི་མས་གདུངས་པ། དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
当行持般若波罗蜜多时，若见尸林中骨骸之众，无有血肉分离，变成海螺之色，散布于地上，则此身亦是如此之法性，如此之自性，不离如此之法性，如是此身亦与彼理相合。 善现，如是菩萨摩诃萨，具精进，具正知，具正念，断除对世间的贪执和不悦，于外身观身而住，然以不执著之方式，对与身相关的分别不起分别。 善现，又菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多时，若见尸林之骨，散布于四方和四隅，如是，足骨等亦在他处，胫骨等亦在他处，腿骨等亦在他处，髋骨等亦在他处，关节骨等亦在他处，肋骨等亦在他处，颈骨等亦在他处，臂骨等亦在他处，头骨等亦在他处散布，则此身亦是如此之法性，如此之自性，不离如此之法性。 如是此身亦与彼理相合。 善现，如是菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多时，具精进，具正知，具正念，断除对世间的贪执和不悦，于外身观身而住，然以不执著之方式，对与身相关的分别不起分别。 善现，又菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多时，若见尸林之骨，历经多年，为风日所炙烤，变成海螺之色，则此身亦是如此之法性，如此之自性，不离如此之法性。 如是此身亦与彼理相合。 善现，如是菩

【英语翻译】
When practicing the Perfection of Wisdom, if one sees in a charnel ground a collection of skeletons, devoid of flesh and blood, separated and turned the color of conch shells, scattered on the ground, then one should relate this body to that state, thinking, 'This body is also of such a nature, of such a characteristic, not separate from such a dharma.' Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva, endowed with diligence, endowed with mindfulness, endowed with awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body on the external body, but without fixating on it, not conceptually engaging with the conceptualizations associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see bones in a charnel ground scattered in various directions and intermediate directions, such as the bones of the feet in one place, the bones of the shins in another, the bones of the thighs in another, the bones of the hips in another, the bones of the joints in another, the bones of the ribs in another, the bones of the neck in another, the bones of the arms in another, and the bones of the head scattered in another place, then they should relate this body to that state, thinking, 'This body is also of such a nature, of such a characteristic, not separate from such a dharma.' Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, endowed with diligence, endowed with mindfulness, endowed with awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body on the external body, but without fixating on it, not conceptually engaging with the conceptualizations associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see bones in a charnel ground that are many years old, scorched by the wind and sun, and turned the color of conch shells, then they should relate this body to that state, thinking, 'This body is also of such a nature, of such a characteristic, not separate from such a dharma.' Subhuti, thus a Bo

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་སོང་བ་རབ་རིབ་སྣང་བ་སྔོན་པོར་གྱུར་པ། ཐི་བའི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ཟེགས་པ་བྲུལ་བ་སའི་རྡུལ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་
འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤང་བ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་

【汉语翻译】
此外，菩萨摩诃萨具有精进，具有正知，具有正念，从而断除对世间的贪恋和不悦，以外身随观身而住，却不以不执著的方式对与身相关的显现进行分别。善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如果看到坟墓中多年陈旧、模糊不清、变成蓝色的骨头，变成乌鸦颜色的骨头，碎裂成粉末与泥土混合的骨头，那么，（他会想）这个身体也具有这样的性质，具有这样的自性，不会超越这样的法性，从而将这个身体与那种状态紧密结合起来。善现，因此，菩萨摩诃萨具有精进，具有正知，具有正念，从而断除对世间的贪恋和不悦，以内身随观身而住，外身随观身而住，内外身随观身而住。同样，具有精进，具有正知，具有正念，从而断除对世间的贪恋和不悦，对感受、心和法进行随法观住，却不以不执著的方式对与法相关的显现进行分别。善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：四种正断，哪四种呢？善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，为了不生起尚未生起的罪恶不善法，生起意愿，努力，精进，摄持心，正确地安立。为了断除已经生起的罪恶不善法，生起意愿，努力，精进，摄持心，正确地安立。为了生起尚未生起的善法，生起意愿，努力

【英语翻译】
Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, possessing mindfulness, and having awareness, thus eliminates attachment and displeasure towards the world. He abides contemplating the body on the external body, yet he does not conceptually discriminate the appearances associated with the body in a non-grasping manner. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he sees bones in a cemetery that are many years old, vaguely appearing, turned blue, bones that have become the color of crows, bones that have crumbled into powder and mixed with soil, then (he thinks) this very body also has such a nature, has such a self-nature, and will not transcend such a dharma-nature, thereby closely associating this body with that state. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, possessing mindfulness, and having awareness, thus eliminates attachment and displeasure towards the world. He abides contemplating the body on the internal body. He abides contemplating the body on the external body. He abides contemplating the body on the internal and external bodies. Similarly, endowed with diligence, possessing mindfulness, and having awareness, thus eliminates attachment and displeasure towards the world, and abides contemplating the Dharma on feelings, mind, and dharmas, yet he does not conceptually discriminate the appearances associated with the Dharma in a non-grasping manner. Subhuti, this is also the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the four right abandonments. What are the four? Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, in order not to generate unwholesome and evil dharmas that have not yet arisen, he generates aspiration, strives, exerts effort, holds the mind, and correctly establishes it. In order to abandon unwholesome and evil dharmas that have already arisen, he generates aspiration, strives, exerts effort, holds the mind, and correctly establishes it. In order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, he generates aspiration, strives.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་
གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས

【汉语翻译】
努力吧！精进努力吧！心完全执持！如实地完全安住！为了使那些已产生的善法得以住留，不再退转，不忘失，不衰退，以及为了使它们得以圆满，生起希求之心。努力吧！精进努力吧！心完全执持！如实地完全安住！ 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现，
此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：四神足。四者为何？善现，于此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，与欲定（འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，kāma-samādhi，迦摩三摩地，欲望三摩地）的舍断行相结合的神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以完全舍弃而转变，也以不作意的方式修习。同样地，精进定（བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，virya-samādhi，维里亚三摩地，精进三摩地），心定（སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，citta-samādhi，吉塔三摩地，心三摩地），以及观择定（དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，mīmāṃsā-samādhi，弥曼萨三摩地，观择三摩地）与舍断行相结合的神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以完全舍弃而转变，也以不作意的方式修习。善现，这也是以不作意的方式成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：五根。五者为何？信根，精进根，念根，定根，以及慧根。善现，这也是以不作意的方式成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：五力。五者为何？信力，精进力，念力，定力，以及慧力。善现，这也是以不作意的方式成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Strive! Strive diligently! Completely hold the mind! Completely and correctly establish it! In order for those virtuous dharmas that have arisen to abide, not to decline, not to be forgotten, not to deteriorate, and in order to perfect them, generate the desire. Strive! Strive diligently! Completely hold the mind! Completely and correctly establish it! Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti,
Furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four miraculous feet. What are the four? Subhuti, here, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the miraculous foot of the concentration of aspiration (འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, kāma-samādhi, 迦摩三摩地, Samadhi of Desire) combined with the activity of abandonment, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transformed by complete abandonment, also meditates in a non-apprehending manner. Similarly, the miraculous foot of the concentration of effort (བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, virya-samādhi, 维里亚三摩地, Samadhi of Effort), the concentration of mind (སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, citta-samādhi, 吉塔三摩地, Samadhi of Mind), and the concentration of discrimination (དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, mīmāṃsā-samādhi, 弥曼萨三摩地, Samadhi of Discrimination) combined with the activity of abandonment, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transformed by complete abandonment, also meditates in a non-apprehending manner. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva in a non-apprehending manner. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the five faculties. What are the five? The faculty of faith, the faculty of effort, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva in a non-apprehending manner. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the five powers. What are the five? The power of faith, the power of effort, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva in a non-apprehending manner. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་
གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས

【汉语翻译】
大勇者的伟大的大乘是这样，菩提的七个支分，七个是什么呢？正念觉支，住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不缘的方式修习。择法正觉支，精进正觉支，喜正觉支，轻安正觉支，禅定正觉支，舍正觉支，住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不缘的方式修习，善现，这也是菩萨摩诃萨的伟大的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的伟大的大乘是这样，八支圣道，那又是什么呢？正见，住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不缘的方式修习。正思惟，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定，住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不缘的方式修习，善现，这也是菩萨摩诃萨的伟大的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的伟大的大乘是这样，三个禅定，三个是什么呢？空性禅定，无相禅定，无愿禅定。其中什么是空性禅定呢？对一切法以自性空性而各自了知的，心安住的解脱门空性，这就是空性禅定。其中什么是无相禅定呢？对一切法以无相而各自了知的，心

【英语翻译】
The great vehicle of the great hero is like this: the seven branches of enlightenment. What are the seven? The branch of mindfulness, perfect enlightenment, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transforming through complete abandonment, and also meditating in a non-objective manner. The branch of discriminating dharma, perfect enlightenment, the branch of diligence, perfect enlightenment, the branch of joy, perfect enlightenment, the branch of perfect tranquility, perfect enlightenment, the branch of samadhi, perfect enlightenment, the branch of equanimity, perfect enlightenment, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transforming through complete abandonment, and also meditating in a non-objective manner. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, another great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the eightfold noble path. What is that? Right view, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transforming through complete abandonment, and also meditating in a non-objective manner. Right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right samadhi, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transforming through complete abandonment, and also meditating in a non-objective manner. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, another great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the three samadhis. What are the three? The samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness. What is the samadhi of emptiness? The mind that individually discerns all dharmas as empty of their own nature, the gate of liberation that is emptiness. This is called the samadhi of emptiness. What is the samadhi of signlessness? The mind that individually discerns all dharmas as signless.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་མི་རྟག་
པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀ

【汉语翻译】
何为安住于无相解脱之门？即是安住于无相之禅定。何为无愿禅定？即是心安住于分别觉知一切法而无所作为，此乃无愿解脱之门，即是无愿禅定。此三解脱之门即是三种禅定。善现，此亦是菩萨摩诃萨之大乘。善现，菩萨摩诃萨之大乘又如下：有十一种智。何为十一种智？即是知苦、知集、知灭、知道、知尽、知不生、知法、知随行、知世俗、知串习、知如语。何为知苦？即是知苦不生，此乃知苦。何为知集？即是知断集，此乃知集。何为知灭？即是知苦灭，此乃知灭。何为知道？即是知实现灭，此乃知道。何为知尽？即是知贪嗔痴尽，此乃知尽。何为知不生？即是知不生为不生，此乃知不生。何为知法？即是了知五蕴之法差别，此乃知法。何为知随行？即是知眼无常，乃至知蕴、界、处、缘起之各别与总合，此乃知随行。何为知世俗？即是以心知其他有情及其他补特伽罗之心，此乃

【英语翻译】
What is it to abide in the door of liberation without characteristics? It is called the samadhi without characteristics. What is the samadhi without aspiration? It is the mind abiding in the separate discernment of all dharmas without any manifestation of action, which is the door of liberation without aspiration, and this is called the samadhi without aspiration. These three doors of liberation are the three samadhis. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: There are eleven knowledges. What are the eleven? They are knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing dharma, knowing following, knowing convention, knowing familiarity, and knowing as it is spoken. What is knowing suffering? It is knowing that suffering does not arise, and that is knowing suffering. What is knowing the origin? It is knowing that the origin is to be abandoned, and this is knowing the origin. What is knowing cessation? It is knowing that suffering ceases, and that is knowing cessation. What is knowing the path? It is knowing that cessation is realized, and this is knowing the path. What is knowing exhaustion? It is knowing that desire, hatred, and delusion are exhausted, and that is knowing exhaustion. What is knowing non-arising? It is knowing non-arising as non-arising, and this is knowing non-arising. What is knowing dharma? It is the knowledge that distinguishes the dharmas of the five aggregates, and this is knowing dharma. What is knowing following? It is knowing that the eye is impermanent, and so on, up to knowing the separate and combined aspects of the aggregates, elements, sources, and dependent origination, and this is knowing following. What is knowing convention? It is knowing the minds of other sentient beings and other individuals with the mind, and this is

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདྲིས་པ་ཤེས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་
པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་

【汉语翻译】
是世俗的智慧。那么，什么是完全熟悉的智慧呢？就是道路完全熟悉的智慧。这就是熟悉的智慧。什么是如实知晓呢？就是如来的一切相智的智慧，也以不缘取的方式知晓，这就是所谓的如实知晓。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：有三种根。哪三种呢？是不知晓令知晓的根，知晓一切的根，守护一切知晓的根。 那么，什么是不知晓令知晓的根呢？就是对于尚未现证的学人来说，信根、精进根、念根、定根、慧根完全不显现且调伏，这就是所谓的不知晓令知晓的根。 那么，什么是知晓一切的根呢？就是对于具有一切知晓的学人来说，信根、精进根、念根、定根、慧根不显现且调伏，这就是所谓的知晓一切的根。 那么，什么是守护一切知晓的根呢？就是对于无学之人，阿罗汉、独觉、菩萨、如来等来说，信根、精进根、念根、定根、慧根是什么，善现，这就是所谓的守护一切知晓的根。善现，这也是以不缘取的方式成为菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：有三种等持。哪三种呢？是有寻有伺的等持，无寻唯伺的等持，无寻无

【英语翻译】
is mundane knowledge. What is fully familiar knowledge? It is the knowledge of the path being fully familiar. This is familiar knowledge. What is knowing as it is? It is the wisdom of the Tathagata's omniscience, which is also known in a non-apprehending manner. This is called knowing as it is. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: There are three faculties. What are the three? The faculty of making the unknown known, the faculty of knowing all, and the faculty of guarding all knowledge. What is the faculty of making the unknown known? It is when the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom of those who are still learning and have not yet attained realization are completely unmanifest and subdued. This is called the faculty of making the unknown known. What is the faculty of knowing all? It is when the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom of those learners who possess all knowledge are unmanifest and subdued. This is called the faculty of knowing all. What is the faculty of guarding all knowledge? It is the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom of those who are beyond learning, such as Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas. Subhuti, this is called the faculty of guarding all knowledge. Subhuti, this also, in a non-apprehending manner, is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: There are three samadhis. What are the three? The samadhi with both investigation and analysis, the samadhi with only analysis and no investigation, and the samadhi with neither investigation nor

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌།
འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབས་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད

【汉语翻译】
是无有的等持。其中，何为有寻有伺之等持？ 善现，于此，菩萨摩诃萨欲求远离诸欲，远离诸不善法，有寻有伺，由远离所生之喜乐，于初禅作证而住，此即名为有寻有伺之等持。其中，何为无寻唯伺之等持？ 乃初禅与二禅之间者，此即名为无寻唯伺之等持。其中，何为无寻无伺之等持？ 乃从二禅乃至无所有处中间之等至，此即名为无寻无伺之等持。善现，此亦是菩萨摩诃萨以无所缘之方式所行之大乘。善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘者，谓十随念。十者为何？ 谓念佛，念法，念僧，念戒，念舍，念天，念寂静，念死，念身，念出入息。善现，此亦是彼以无所缘之方式所行之菩萨摩诃萨之大乘。善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘者，谓四禅，四无量，四无色定，八解脱，九次第住。善现，此亦是菩萨摩诃萨之大乘。善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘者，谓如来十力。十者为何？ 善现，于此，菩萨

【英语翻译】
It is the samadhi of non-existence. Among them, what is the samadhi with investigation and analysis? Subhuti, here, Bodhisattva-Mahasattvas, desiring to be separated from desires, separated from unwholesome dharmas, with investigation and analysis, having joy and happiness born from separation, having attained and abiding in the first dhyana, this is called the samadhi with investigation and analysis. Among them, what is the samadhi without investigation but only with analysis? It is what is between the first dhyana and the second dhyana, this is called the samadhi without investigation but only with analysis. Among them, what is the samadhi without investigation and without analysis? It is the attainment from the second dhyana up to the realm of neither perception nor non-perception, this is called the samadhi without investigation and without analysis. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva through the way of non-objectification. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the ten recollections. What are the ten? They are the recollection of the Buddha, the recollection of the Dharma, the recollection of the Sangha, the recollection of morality, the recollection of generosity, the recollection of the deities, the recollection of tranquility, the recollection of death, the recollection of the body, and the recollection of inhaling and exhaling. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva through the way of non-objectification. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, and the nine successive abidings. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the ten powers of the Tathagata. What are the ten? Subhuti, here, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
པའ་ཆེན་པོ་གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་མོས་པ་དུ་མ་ཅན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་ལྟའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཤིང་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གི་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌

【汉语翻译】
大慧，对于处与非处，如实了知；对于过去、未来，以及由此而来的正确取舍，以处和因的方面如实了知；对于具有各种界和多种意乐的世界，如实了知；对于其他有情和补特伽罗的各种意乐和多种意乐，如实了知；对于其他有情和补特伽罗的殊胜和非殊胜根，如实了知；对于一切行道的正确道路，如实了知；对于其他有情和补特伽罗的禅定、解脱、等持、等至、染污和清净，如实了知；对于忆念多种过去世的住处，以及以彼眼如实了知有情之死殁和出生；彼因漏尽故，以无漏故，心解脱和慧解脱，于现法自以证智现证而安住，我生已尽，梵行已立，所作已办，知更无有如是事。如实了知，善现，此亦以不缘之方式，乃菩萨摩诃萨之大乘。善现，复次菩萨摩诃萨之大乘者，谓四无畏。四者何耶？嗟！我此等法现证菩提，如是立誓已，于此我此等法未现证菩提，沙门、婆罗门、天、魔、梵天或余任何于世间以法而能与我诤者，彼如是之因，真实不随见。于此因彼真实不随见故，我得安乐，得无畏。

【英语翻译】
Mahamati, to fully understand what is and is not in its place; to fully understand the past, the future, and the correct acceptance arising therefrom, in terms of place and cause; to fully understand the world with its various realms and diverse inclinations; to fully understand the various and multiple inclinations of other sentient beings and individuals; to fully understand the superior and non-superior faculties of other sentient beings and individuals; to fully understand the correct path of all journeys; to fully understand the meditation, liberation, samadhi, samapatti, defilement, and purification of other sentient beings and individuals; to remember various past abodes, and to fully understand the death and birth of sentient beings with that eye; because of the exhaustion of defilements, because of being without defilements, the liberation of mind and the liberation of wisdom, having realized it with one's own knowledge in the present life, dwelling near, my birth is exhausted, the pure conduct is established, what needs to be done is done, knowing that there is nothing else like this. To fully understand as it is, Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva in the manner of non-objectification. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the four fearlessnesses. What are the four? Alas! Having vowed that I have realized enlightenment with these dharmas, if any renunciant, Brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else in the world could argue with me with dharma, saying that I have not realized enlightenment with these dharmas, such a cause is not truly seen. Because that cause is not truly seen here, I have obtained happiness and obtained fearlessness.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་མ་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་ད་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་
དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་ངས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་པར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྟའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མ་ནུས་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ངས་འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་རྒྱུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ཡང་ང་ལ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡང

【汉语翻译】
以获得无畏而安住，立誓于殊胜大象之位。于眷属中宣狮子吼。于世间，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人都无法以正法转动之梵轮，我将善为转动。若如是立誓：唉呀！我之诸漏已尽。若我在此立誓之后，（心想）我之此等诸漏未尽，尚未完全灭尽。于此，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人都无法于世间以正法反驳我，如是之因，我未如实见。于此，因我未如实见此因，故我获得安乐，获得无忧，以获得无畏而安住，立誓于殊胜大象之位。于眷属中宣狮子吼。于世间，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人都无法以正法于世间转动之梵轮，我将善为转动。
无论我所开示的障碍之法，若彼等受持，则不会转变为障碍之法，如是之处不存在。于此，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人都无法于世间以正法反驳我，如是之因，我未如实见。于此，因我未如实见此因，故我获得安乐，获得无忧，以获得无畏而安住，立誓于殊胜大象之位。于眷属中宣狮子吼。于世间，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人都无法以正法于世间转动之梵轮，我将善为转动。我所开示的，能行持圣者决定出离之道，乃是痛苦完全止息之因，若我修持此决定出离，则不会转变为痛苦完全止息之义，如是之处不存在。于此，即使我如实修持，痛苦亦

【英语翻译】
Abiding with the attainment of fearlessness, I pledge to the position of the supreme elephant. Within the retinue, I proclaim the lion's roar. In the world, whether it be a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else, I shall thoroughly turn the wheel of Dharma, which cannot be turned in the world with Dharma. If I pledge thus: Alas! My defilements are exhausted. If, after making this pledge, (I think) these defilements of mine are not exhausted, not yet completely extinguished. Here, whether it be a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else, no one in the world can refute me with the Dharma, such a cause I do not truly see. Here, because I do not truly see this cause, I have attained happiness, attained freedom from anxiety, and abiding with the attainment of fearlessness, I pledge to the position of the supreme elephant. Within the retinue, I proclaim the lion's roar. In the world, whether it be a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else, I shall thoroughly turn the wheel of Dharma, which cannot be turned in the world with Dharma.
Whatever I have shown as the Dharma of obstruction, if those are practiced, they will not turn into the Dharma of obstruction, such a place does not exist. Here, whether it be a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else, no one in the world can refute me with the Dharma, such a cause I do not truly see. Here, because I do not truly see this cause, I have attained happiness, attained freedom from anxiety, and abiding with the attainment of fearlessness, I pledge to the position of the supreme elephant. Within the retinue, I proclaim the lion's roar. In the world, whether it be a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else, I shall thoroughly turn the wheel of Dharma, which cannot be turned in the world with Dharma. What I have shown, which is the cause of the complete cessation of suffering by practicing the path of definite emergence of the noble ones, if I accomplish this definite emergence, it will not turn into the meaning of the complete cessation of suffering, such a place does not exist. Here, even if I truly accomplish that, suffering also

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ།
གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་མཚན་མོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་གང་གི་མཚན་མོ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་པ་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཡོ

【汉语翻译】
说不会穷尽，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人，在世间以正法来反驳，像那样的因，也完全不会见到。在此，那个因完全没有见到，因此，我对获得安乐，获得无忧，获得无畏而安住，立誓于殊胜的领袖之位。在眷属中发出狮子吼。梵天的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人，都无法在世间以正法来转动，我将善妙地转动，这些就是四无畏。善现，这也是以不缘的行相，菩萨摩诃萨的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的大乘如下：四种各别正知，哪四种呢？义各别正知，法各别正知，能说的词各别正知，以及智慧各别正知。善现，这也是以不缘的行相，菩萨摩诃萨的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样：如来的不共法十八种，哪十八种呢？从如来现证无上正等菩提的那个夜晚，到如来以灭苦之道教导包括天神在内的世间，包括魔在内的世间，包括梵天在内的世间，以及包括沙门和婆罗门在内的众生，以及包括天和人，以及包括非天，直到完全进入无余涅槃界的那个夜晚之间，如来没有错乱，没有喧嚣，没有遗忘，没有种种作意，没有不入定，没有未经观察的舍，没有意乐完全退失，没有精进完全退失，没有忆念

【英语翻译】
saying it will not be exhausted, whether it be a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, who would oppose with the Dharma in the world, such a cause is not seen at all. Here, that cause is not seen at all, therefore, I abide having obtained happiness, having obtained freedom from anxiety, having obtained fearlessness, and I pledge to the position of the supreme leader. I roar the lion's roar in the assembly. The wheel of Brahma, whether it be a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else,
cannot be turned in the world with the Dharma, I shall turn it excellently, these are the four fearlessnesses. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by way of non-apprehension. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: four kinds of separate perfect knowledge, what are the four? Separate perfect knowledge of meaning, separate perfect knowledge of Dharma, separate perfect knowledge of the words that express it, and separate perfect knowledge of wisdom. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by way of non-apprehension. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the eighteen unshared qualities of the Buddha, what are the eighteen? From the night when the Tathagata manifestly awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, until the night when the Tathagata taught the world including the gods, the world including the demons, the world including Brahma, and the beings including renunciates and Brahmins, and including gods and humans, and including non-gods, by the path that leads to the exhaustion of suffering, until they completely pass into the realm of nirvana without remainder, the Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no various intentions, no non-absorption, no unexamined equanimity, no desire that is completely diminished, no diligence that is completely diminished, no mindfulness

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་
མངའ་བ་དང༌། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །
གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།། ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
我没有遗忘，禅定完全没有遗忘，智慧完全没有遗忘，解脱完全没有遗忘，解脱的智慧见地完全没有遗忘，所有身的事业都是智慧先导，智慧随后的，所有语的事业都是智慧先导，智慧随后的，所有意的事业也都是智慧先导，智慧随后的，对于过去的时间没有阻碍没有执著的智慧见地进入，对于未来的时间没有阻碍没有执著的智慧见地进入，对于已经发生的时间没有阻碍没有执著的智慧见地进入，这些是佛陀的十八不共法。 善现，这也是以不执著的方式，菩萨摩诃萨的大乘，被称为道的集合。
陀罗尼的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：陀罗尼的门。也就是文字的法性平等，文字的门，以及文字的完全进入。那么，什么是文字的法性平等，文字的门，以及文字的进入呢？ 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被称为从本初以来没有出生的缘故，是所有法的门。 惹（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）被称为远离尘垢的缘故，是所有法的门。 巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）被称为显示胜义谛的缘故，是所有法的门。 匝（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）被称为不执著于死亡和出生的缘故，是所有法的门。 纳（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳）被称为远离名称的缘故，是所有法的门。 拉（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）被称为超越世间，并彻底摧毁有生命的蔓延的因和缘的缘故，是所有法的门。 达（藏文：ད，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：达）被称为调伏和调伏之处完全断绝的缘故，是所有法的门。 巴（藏文：བ，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：巴）被称为远离束缚的缘故，是所有法的门。 扎（藏文：ཌ，梵文天城体：ड，梵文罗马拟音：ḍa，汉语字面意思：扎）被称为远离搅动的缘故，是所有法的门。 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）被称为不执著于贪欲的缘故，是所有法的门。 哇（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：哇）被称为语言道路的声音完全断绝的缘

【英语翻译】
I have no loss of mindfulness, no complete loss of samadhi, no complete loss of wisdom, no complete loss of liberation, no complete loss of the wisdom vision of liberation, all bodily activities are preceded by wisdom and followed by wisdom, all speech activities are preceded by wisdom and followed by wisdom, all mind activities are also preceded by wisdom and followed by wisdom, the wisdom vision that is unhindered and unattached to the past time enters, the wisdom vision that is unhindered and unattached to the future time enters, the wisdom vision that is unhindered and unattached to the time that has occurred enters. These are the eighteen unshared qualities of the Buddha. Subhuti, this is also in the manner of non-attachment, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, which is called the collection of paths.
Collection of Dharanis.
Subhuti, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the doors of Dharani. That is, the equality of the nature of letters, the door of letters, and the complete entry through letters. So, what is the equality of the nature of letters, the door of letters, and the entry through letters? A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) is called the door of all dharmas because it is unborn from the beginning. Ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal Chinese meaning: Ra) is called the door of all dharmas because it is free from dust. Pa (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, literal Chinese meaning: Pa) is called the door of all dharmas because it shows the ultimate truth. Ca (Tibetan: ཙ, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, literal Chinese meaning: Tsa) is called the door of all dharmas because it does not cling to death and birth. Na (Tibetan: ན, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, literal Chinese meaning: Na) is called the door of all dharmas because it is free from names. La (Tibetan: ལ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, literal Chinese meaning: La) is called the door of all dharmas because it transcends the world and completely destroys the causes and conditions of the creepers of existence. Da (Tibetan: ད, Devanagari: द, Romanized Sanskrit: da, literal Chinese meaning: Da) is called the door of all dharmas because the place of taming and taming is completely cut off. Ba (Tibetan: བ, Devanagari: ब, Romanized Sanskrit: ba, literal Chinese meaning: Ba) is called the door of all dharmas because it is free from bondage. Ḍa (Tibetan: ཌ, Devanagari: ड, Romanized Sanskrit: ḍa, literal Chinese meaning: Dha) is called the door of all dharmas because it is free from disturbance. Sa (Tibetan: ས, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, literal Chinese meaning: Sa) is called the door of all dharmas because it does not cling to desire. Va (Tibetan: ཝ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, literal Chinese meaning: Wa) is called the sound of the path of speech being completely cut off

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་
ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།། གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཋ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྐ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
是诸法之门。所谓“ཏ་”字，以其不离如是之故，是诸法之门。所谓“ཡ་”字，以其如实不生之故，是诸法之门。所谓“སྟ་”字，以其无有憍慢之故，是诸法之门。所谓“ཀ་”字，以其无有作者之故，是诸法之门。所谓“ས་”字，以其不离平等性之故，是诸法之门。所谓“མ་”字，以其不缘所执之故，是诸法之门。所谓“ག་”字，以其不缘去来之故，是诸法之门。所谓“ཐ་”字，以其不缘处所之故，是诸法之门。所谓“ཛ་”字，以其不缘生起之故，是诸法之门。所谓“ཤྭ་”字，以其无有气息之故，是诸法之门。所谓“དྷ་”字，以其无有诸法界之故，是诸法之门。所谓“ཤ་”字，以其无有寂止之故，是诸法之门。所谓“ཁ་”字，以其等同虚空故无所缘，是诸法之门。所谓“ཀྵ་”字，以其不缘灭尽之故，是诸法之门。所谓“སྟ་”字，以其不缘空性之故，是诸法之门。所谓“ཛྙཱ་”字，以其无有智慧之故，是诸法之门。所谓“ཎ་”字，以其不缘其他之故，是诸法之门。所谓“ཧ་”字，以其不缘因缘之故，是诸法之门。所谓“བྷ་”字，以其无有坏灭之故，是诸法之门。所谓“ཚ་”字，以其不缘色相之故，是诸法之门。所谓“སྨ་”字，以其不缘忆念之故，是诸法之门。所谓“ཧྭ་”字，以其不缘增长之故，是诸法之门。所谓“ས་”字，以其不缘喜乐之故，是诸法之门。所谓“གྷ་”字，以其不缘坚实之故，是诸法之门。所谓“ཋ་”字，以其不缘显现之故，是诸法之门。所谓“ཎ་”字，以其远离烦恼之故，是诸法之门。所谓“ཕ་”字，以其不缘果报之故，是诸法之门。所谓“སྐ་”字

【英语翻译】
are the doors to all dharmas. The term "ta" means that it does not deviate from suchness, therefore it is the door to all dharmas. The term "ya" means that it is not born as it is, therefore it is the door to all dharmas. The term "sta" means that there is no pride, therefore it is the door to all dharmas. The term "ka" means that there is no agent, therefore it is the door to all dharmas. The term "sa" means that it does not deviate from equality, therefore it is the door to all dharmas. The term "ma" means that there is no object to be possessed, therefore it is the door to all dharmas. The term "ga" means that there is no going, therefore it is the door to all dharmas. The term "tha" means that there is no place, therefore it is the door to all dharmas. The term "dza" means that there is no arising, therefore it is the door to all dharmas. The term "shwa" means that there is no breath, therefore it is the door to all dharmas. The term "dha" means that there is no realm of all dharmas, therefore it is the door to all dharmas. The term "sha" means that there is no peaceful abiding, therefore it is the door to all dharmas. The term "kha" means that it is equal to the sky and therefore there is no object, therefore it is the door to all dharmas. The term "sha" means that there is no end, therefore it is the door to all dharmas. The term "sta" means that there is no emptiness, therefore it is the door to all dharmas. The term "jna" means that there is no wisdom, therefore it is the door to all dharmas. The term "na" means that there is no other, therefore it is the door to all dharmas. The term "ha" means that there is no cause, therefore it is the door to all dharmas. The term "bha" means that there is no destruction, therefore it is the door to all dharmas. The term "tsa" means that there is no color, therefore it is the door to all dharmas. The term "sma" means that there is no memory, therefore it is the door to all dharmas. The term "hwa" means that there is no increase, therefore it is the door to all dharmas. The term "sa" means that there is no joy, therefore it is the door to all dharmas. The term "gha" means that there is no density, therefore it is the door to all dharmas. The term "tha" means that there is no manifestation, therefore it is the door to all dharmas. The term "na" means that it is free from afflictions, therefore it is the door to all dharmas. The term "pha" means that there is no result, therefore it is the door to all dharmas. The term "ska"

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ལ་ཡང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་རྗོད་པ་དང༌། གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་མཐོང་བའི་མིང་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དེ་ནི་སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བློས་སྟོན་ན། དེ་ལ་ལེགས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ངོ་ཚ་ཤེས་ལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཡང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པར་འགྱུར། ཡིད་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར། གཞན་ལ་སྒྲའི་ངག་སྙན་པ་ཐོས་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་པོས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་
ཞིང་མཐོ་བར་མི་འགྱུར། དམའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ

【汉语翻译】
་是由于不见五蕴之故，是诸法之门。匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是由于不见喜乐之故，是诸法之门。策（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是由于不见行为之故，是诸法之门。扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是由于不见损害之故，是诸法之门。哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是由于不见我执之故，是诸法之门。此以上没有文字的名称。那是什么缘故呢？如此一来，对于任何事物，用什么来命名，用什么来说，用什么来指示，用什么来理解，用什么来看的名词，任何一个都没有。善现，就像这样，一切法都应像虚空一样被理解。善现，这是进入陀罗尼之门，是进入开示阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等文字。善现，再者，任何菩萨摩诃萨如果精通阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等文字，如果完全了解这个，那么他将不会被任何声音所障碍，并且他将把所有这些都确立为平等性的法性。他将获得精通声音的知识。善现，任何菩萨如果听闻、受持、背诵、读诵、完全理解这些阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等文字的手印，并且以如理作意的智慧向他人开示，那么要知道他有二十种功德。哪二十种呢？就像这样：他将具有正念，他将具有智慧，他将具有理解力。他将具有聪明才智，他将具有坚固的意志，他将具有惭愧心，他将具有智慧，他将具有自信，并且他将毫不费力地获得这个陀罗尼之门。他将没有怀疑，他将没有犹豫。即使听到悦耳的声音也不会贪恋，也不会因粗恶的语言而生气，既不会高傲，也不会卑微，他将如实安住。他将精通声音，他将精通五蕴，他将精通界，他将精通处，他将精通谛，他将精通缘起。

【英语翻译】
is the door to all dharmas because the aggregates are not perceived. Jā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the door to all dharmas because joy is not perceived. Ce (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the door to all dharmas because conduct is not perceived. Ṭa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the door to all dharmas because harm is not perceived. Ha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the door to all dharmas because self-grasping is not perceived. Beyond that, there are no terms for letters. Why is that? Because, in this way, there is nothing by which anything can be named, nothing by which it can be spoken, nothing by which it can be indicated, nothing by which it can be understood, and no name by which it can be seen. Subhuti, in this way, all dharmas should be understood as being like the sky. Subhuti, this is entering the door of the dharani, it is entering the teaching of the letter A (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and so on. Furthermore, Subhuti, if any bodhisattva mahasattva is skilled in the letter A (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and so on, if he fully understands this, then he will not be obstructed by any sound, and he will establish all of these as the nature of equality. He will gain skill in knowing sounds. Subhuti, if any bodhisattva listens to, hears, holds, recites, reads, and fully understands these mudras of the letter A (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and so on, and also teaches them to others with proper mindfulness, then know that he has twenty good qualities. What are the twenty? They are as follows: he will be endowed with mindfulness, he will be endowed with intelligence, he will be endowed with understanding. He will be endowed with wisdom, he will be endowed with stability, he will be endowed with a sense of shame, he will be endowed with knowledge, he will be endowed with confidence, and he will easily obtain this door of dharani. He will be without doubt, he will be without hesitation. Even if he hears pleasant sounds, he will not be attached, and he will not be angered by harsh words, he will not be arrogant, and he will not be humble, he will abide as it is. He will be skilled in sounds, he will be skilled in the aggregates, he will be skilled in the elements, he will be skilled in the sense bases, he will be skilled in the truths, and he will be skilled in dependent origination.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་བོ་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
སའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕོ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཡང་འོང་བའམ་འགྲོ་བའམ། འཕོ་བའམ། ཉེ་བར་འཕོ་བ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སེམས་ལ་ས་ཡོངས་
སུ་སྦྱོང་བ་ཡང་བྱེད་ཅིང་ས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང༌། ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི

【汉语翻译】
並且精通生起，精通因，精通緣，精通法性，精通知曉殊勝與非殊勝的根器，精通知曉他人的心，精通知曉神通的作為，精通知曉天耳的知覺，精通知曉憶念前世的住處，精通知曉死亡、轉生，精通知曉煩惱漏盡，精通知曉指示處與非處，精通行走和返回，精通行為，這二十種利益將會獲得。 善現，進入以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等字母的陀羅尼之門，以不執著的方式，被稱為菩薩摩訶薩的大乘，是陀羅尼的集合。
地的集合。
善現，如果妳這樣說，菩薩摩訶薩如何真正進入大乘？ 善現，在此，菩薩摩訶薩行持六度波羅蜜多，從地到地提升。 善現，菩薩摩訶薩如何行持六度波羅蜜多，從地到地提升呢？ 就像這樣，因為一切法沒有變動。 為什麼呢？ 因為任何法都沒有來或去，沒有變動或接近變動。 然而，不對一切法所是的狀態產生傲慢，也不思維，並且完全淨化地，也不如實見到那個地。 那麼，菩薩摩訶薩完全淨化地是什麼呢？ 善現，安住於第一地的菩薩摩訶薩應當做這十種完全淨化。 這十種是什麼呢？ 以不執著的方式完全淨化增上意樂，因為不執著相而完全淨化利益的事物，因為不執著有情而對一切有情完全淨化平等心，以及不執著布施、捨棄和接受的

【英语翻译】
And become skilled in arising, skilled in causes, skilled in conditions, skilled in the nature of reality, skilled in knowing superior and non-superior faculties, skilled in knowing the minds of others, skilled in knowing the actions of magical powers, skilled in knowing the divine ear consciousness, skilled in knowing the recollection of past abodes, skilled in knowing death and rebirth, skilled in knowing the exhaustion of defilements, skilled in knowing the indication of what is and is not the case, skilled in going and returning, skilled in conduct. These twenty benefits will be obtained.
Subhuti, entering the door of the dharani with letters such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), in a non-objective way, is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, which is a collection of dharanis.
The Collection of Grounds.
Subhuti, if you say, how does a Bodhisattva Mahasattva truly enter the Great Vehicle? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections and ascends from ground to ground. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the six perfections and ascend from ground to ground? It is like this: because all dharmas have no movement. Why is that? Because no dharma comes or goes, moves or approaches moving. However, one does not become arrogant about the state of whatever all dharmas are, nor does one think about it, and one also completely purifies the ground, and one does not truly see that ground. So, what is the complete purification of the ground of a Bodhisattva Mahasattva? Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the first ground should do these ten complete purifications. What are these ten? Completely purifying the superior intention in a non-objective way, completely purifying beneficial things because of not fixating on characteristics, completely purifying equanimity towards all sentient beings because of not fixating on sentient beings, and not fixating on giving, abandoning, and receiving.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཁྱིམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། ཚིག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞོ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་དང༌། བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ལ་དད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གུས་པར་ཏན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པས་འཚོལ་བ་སྟེ།
རབ་འབྱོར་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཡང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་

【汉语翻译】
完全清净地舍弃，为了不因此而生起傲慢心，完全清净地依止善知识，为了不执著一切法，完全清净地寻求佛法，为了不执著家，完全清净地再三出现，为了不执著妙相好，完全清净地 desire 佛身，为了不执著法的差别，完全清净地解释佛法，为了不执著法的存在，完全清净地断除我慢的骄傲，为了不执著言辞，完全清净地修习真实的语言。 尊者善现，这些十种完全清净是安住在初地的菩萨摩诃萨所应作的。 尊者善现，此外，安住在二地的菩萨摩诃萨应当再三作意这八种法，并且对这些法要精进。 八种法是什么呢？ 就像这样：完全清净的戒律，知道所作和感受到所作，安住在忍耐的力量上，体验极大的喜悦，完全不舍弃一切众生，显现大悲心，以信心恭敬承侍上师，以视师如佛的观念恭敬依止，精勤地寻求波罗蜜多。 
尊者善现，这八种法是安住在二地的菩萨摩诃萨应当再三作意并且对这些法要精进的。 尊者善现，此外，安住在三地的菩萨摩诃萨应当安住于五种法。 五种法是什么呢？ 就像这样：听闻广博的佛法而不满足，并且不特别执著于文字，不怀私心地分别佛法的布施，并且不因此而变得傲慢，为了完全清净佛土而积聚善根，即使完全回向也不因此而变得傲慢，对于无数的轮回没有厌倦，并且不因此而变得傲慢，安住在知惭有愧之中，也不因此而变得傲慢。 尊者善现，这五种

【英语翻译】
Completely purify giving up, and in order not to be arrogant because of this, completely purify relying on virtuous friends, in order not to be attached to all dharmas, completely purify seeking the Dharma, in order not to be attached to home, completely purify appearing again and again, in order not to be attached to the signs of excellent marks and characteristics, completely purify desire for the body of the Buddha, in order not to be attached to the distinctions of dharmas, completely purify explaining the Dharma, in order not to be attached to the existence of dharmas, completely purify eliminating the pride of arrogance, in order not to be attached to words, completely purify practicing truthful speech. Venerable Subhuti, these ten complete purifications are what a Bodhisattva Mahasattva abiding on the first ground should do. Venerable Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the second ground should repeatedly contemplate these eight dharmas and be diligent in them. What are the eight? Like this: completely pure morality, knowing what has been done and feeling what has been done, abiding in the power of patience, having experienced great joy, completely not abandoning all sentient beings, manifesting great compassion, serving the lama with faith and respectfully relying on him with the perception of the teacher as the Buddha, diligently seeking the Paramitas.
Venerable Subhuti, these eight dharmas are what a Bodhisattva Mahasattva abiding on the second ground should repeatedly contemplate and be diligent in. Venerable Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the third ground should abide in five dharmas. What are the five? Like this: not being satisfied with hearing much, and also not being particularly attached to letters, distinguishing the giving of the Dharma without selfishness, and also not becoming arrogant because of this, accumulating roots of virtue in order to completely purify the Buddha-field, and even if completely dedicating them, not becoming arrogant because of this, not being weary of countless cycles of existence, and also not becoming arrogant because of this, abiding in knowing shame and having embarrassment, and also not becoming arrogant because of this. Venerable Subhuti, these five

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བླངས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རིགས་
ལ་སེར་སྣ་བྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྐྲག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུམ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོང

【汉语翻译】
是故，安住于第三地的菩萨摩诃萨所应安住者。 善现，复次，安住于第四地的菩萨摩诃萨，此十法应受持并安住，不应舍弃。 何等为十？ 谓当安住于寂静处，少欲，知足，不舍弃修习之功德与资具，不舍弃学处，呵责欲妙，发起与涅槃相合之心，舍弃一切事物，无有怯懦之心，不依赖一切事物。善现，此十法是安住于第四地的菩萨摩诃萨所不应舍弃，应如实受持并安住者。 善现，复次，安住于第五地的菩萨摩诃萨，此十法应舍弃。 何等为十？ 谓应舍弃亲近在家众及出家众，应舍弃对眷属吝啬，应舍弃愦闹之处，应舍弃害人之心，应舍弃赞叹自己，应舍弃诽谤他人。 应舍弃十不善业道。 应舍弃增上慢、骄慢、颠倒见、怀疑、贪欲、嗔恚、愚痴，并安住于寂静。 此十法是安住于第五地的菩萨摩诃萨所应舍弃者。 善现，复次，安住于第六地的菩萨摩诃萨，应圆满六法。 何等为六？ 谓六波罗蜜多。 又应舍弃六法。 何等为六？ 谓应舍弃声闻之心，应舍弃独觉之心，应舍弃恐惧之心，见乞丐时不应退缩，应舍弃退缩之心，因舍弃一切事物而不应不悦，应舍弃不悦之情。

【英语翻译】
Therefore, those that Bodhisattva-Mahasattvas abiding on the third ground should abide in. Subhuti, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas abiding on the fourth ground should fully adopt and abide in these ten dharmas, and should not abandon them. What are the ten? Namely, abiding in solitude, having few desires, being content, not abandoning the merits of cultivation and the reduced resources, not abandoning the training, criticizing the qualities of desire, generating a mind endowed with nirvana, abandoning all possessions, having no timid mind, and having no dependence on all things. Subhuti, these ten dharmas are what Bodhisattva-Mahasattvas abiding on the fourth ground should not abandon, but should truly adopt and abide in. Subhuti, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas abiding on the fifth ground should abandon these ten dharmas. What are the ten? Namely, one should abandon associating with householders and renunciants, one should abandon stinginess towards one's family, one should abandon places of commotion, one should abandon the mind of harming, one should abandon praising oneself, and one should abandon disparaging others. One should abandon the ten paths of non-virtue. One should abandon excessive pride, arrogance, inverted views, doubt, desire, hatred, and delusion, and abide in serenity. These ten dharmas are what Bodhisattva-Mahasattvas abiding on the fifth ground should abandon. Subhuti, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas abiding on the sixth ground should perfect six dharmas. What are the six? Namely, the six perfections. Furthermore, one should abandon six dharmas. What are the six? Namely, one should abandon the mind of a Hearer, one should abandon the mind of a Solitary Buddha, one should abandon the mind of fear, one should not shrink back when seeing beggars, one should abandon the mind of shrinking back, and one should not be displeased by abandoning all things, one should abandon the feeling of displeasure.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་སློང་མོ་པས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་
གསུམ་ན་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་མི་བྱའོ། །དེས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་རློམ་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ནས་བདག་གི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་

【汉语翻译】
应当在地上舍弃。见到乞丐不应被乞丐所扰乱，应当完全舍弃扰乱的心。 善现，这六种法是安住于第六地的菩萨摩诃萨应当完全舍弃的。 善现，此外，安住于第七地的菩萨摩诃萨不应作二十法。何为二十？ 如此，不应执着于我。 执着于有情，执着于命，执着于补特伽罗，执着于断灭，执着于常恒，执着于相的想，视为因，对名和色显着贪着，对蕴显着贪着，对界显着贪着，对处显着贪着， 安住于三界，对三界显着耽着，依赖三界，对依赖佛的见解显着贪着，对依赖法的见解显着贪着，对依赖僧的见解显着贪着，对依赖戒律的见解显着贪着，以及因诸法是空性而变得沮丧，与空性相违背。 善现，这二十法是安住于第七地的菩萨摩诃萨不应作的。 因此，应当圆满这二十法。何为二十？ 应当圆满空性，现证无相，了知无愿，三轮完全清净，对一切有情慈悲怜悯，不轻蔑那些有情，视一切法为平等性且不显着耽着于此，完全通达真实的道理且不因此而自负，了知不生，以一种方式宣说一切法，正确地阐明证悟，遣除见解，遣除烦恼，坚定地专注于止观，精通胜观，调伏自心，具有一切无碍的智慧，不是贪着的处所，以及前往任何想去的刹土，并在那里安住于佛陀眷属的坛城中，示现自己的事物。善现，这二十法

【英语翻译】
One should abandon it on the ground. If one sees a beggar, one should not be disturbed by the beggar, and one should completely abandon the disturbed mind. Subhuti, these six dharmas are to be completely abandoned by a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the sixth bhumi. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the seventh bhumi should not engage in twenty dharmas. What are the twenty? They are as follows: One should not cling to a self. Clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to a person, clinging to annihilation, clinging to permanence, the perception of characteristics, viewing as a cause, being manifestly attached to name and form, being manifestly attached to the aggregates, being manifestly attached to the elements, being manifestly attached to the sense bases, Abiding in the three realms, being manifestly attached to the three realms, relying on the three realms, being manifestly attached to views that rely on the Buddha, being manifestly attached to views that rely on the Dharma, being manifestly attached to views that rely on the Sangha, being manifestly attached to views that rely on morality, and becoming discouraged because all dharmas are empty, and contradicting emptiness. Subhuti, these twenty dharmas are not to be engaged in by a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the seventh bhumi. Therefore, one should perfect these twenty dharmas. What are the twenty? One should perfect emptiness, realize the signless, know the wishless, the three spheres are completely pure, having compassion and love for all sentient beings, not despising those sentient beings, viewing all dharmas as equality and not being manifestly attached to it, fully understanding the true nature and not being arrogant because of it, knowing the unborn, teaching all dharmas in one way, clearly explaining realization, reversing views, reversing afflictions, firmly focusing on tranquility, being skilled in insight, subduing the mind, having unobstructed knowledge of everything, not being a place of attachment, and going to any field one desires and abiding there in the mandala of the Buddha's retinue, showing one's own objects. Subhuti, these twenty dharmas

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་
ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་བག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང༌། མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བྱ

【汉语翻译】
这些是菩萨摩诃萨安住于七地所应圆满的。 善现，再者，菩萨摩诃萨安住于八地，应圆满这四法。何为四？ 如此，随顺一切有情之心；以神通而慈爱；观佛刹，并如实成办所见之佛刹；亲近供养佛，并如实观察佛之身。 善现，这四法是菩萨摩诃萨安住于八地所应圆满的。 善现，再者，菩萨摩诃萨安住于八地，应圆满四法。何为四？ 如此，了知殊胜与不殊胜之根；清净佛刹；于如幻三摩地中屡屡入定；有情之善根如何成就，便成办如是之身，特意作意，并临近有。 善现，这四法是菩萨摩诃萨安住于八地所应圆满的。 善现，再者，菩萨摩诃萨安住于九地，应圆满十二法。何为十二？ 如此，受持无边之愿，如是如是发愿，便如是如是圆满；了知天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行之语；了知以圆满之无畏而决定开示；入胎圆满；种姓圆满；骨族圆满；血统圆满；眷属圆满；生圆满；出家圆满；菩提树之庄严圆满；一切功德圆满。 善现，这十二法是

【英语翻译】
These are what a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the seventh bhumi, should fully accomplish. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the eighth bhumi, should fully accomplish these four dharmas. What are the four? They are: following the minds of all sentient beings; cherishing with super-knowledge; observing Buddha-fields and accomplishing those Buddha-fields as they are seen; attending to and honoring Buddhas, and examining the Buddhas' bodies as they truly are. Subhuti, these four dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the eighth bhumi, should fully accomplish. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the eighth bhumi, should fully accomplish four dharmas. What are the four? They are: knowing the superior and non-superior faculties; purifying Buddha-fields; repeatedly entering into the samadhi that is like an illusion; and accomplishing such a body, intentionally focusing, and drawing near to existence, according to how the roots of virtue of sentient beings will be accomplished. Subhuti, these four dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the eighth bhumi, should fully accomplish. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the ninth bhumi, should fully accomplish twelve dharmas. What are the twelve? They are: upholding limitless aspirations, so that however one aspires, it will be fulfilled accordingly; knowing the languages of gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas; knowing how to definitively teach with complete fearlessness; perfect entry into the womb; perfect lineage; perfect bone lineage; perfect bloodline; perfect retinue; perfect birth; perfect renunciation; perfect adornment of the Bodhi tree; and perfect accomplishment of all qualities. Subhuti, these twelve dharmas are

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཞོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་བསྟེན་པ་
དང། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
我菩萨摩诃萨安住于第九地，应当完全圆满。贤首，安住于第十地的菩萨摩诃萨，即名为如来。如是说已，具寿贤首向薄伽梵如是请问：世尊，菩萨摩诃萨的增上意乐等，如何完全清净？世尊告言：贤首，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心，如实摄集众多善根，此即贤首，菩萨摩诃萨完全清净增上意乐。何为菩萨摩诃萨完全清净利益之事物？菩萨摩诃萨为了一切有情之义利，寻求并修习大乘之智慧，此即菩萨摩诃萨完全清净利益之事物。何为菩萨摩诃萨对一切有情之心平等性完全清净？以具足一切相智之心，现证四无量心，即慈、悲、喜、舍，此即菩萨摩诃萨对一切有情之心平等性完全清净。何为菩萨摩诃萨的布施完全清净？对一切有情无分别地完全施舍布施，此即菩萨摩诃萨应当完全清净布施。何为菩萨摩诃萨依止善知识完全清净？譬如，凡是如实劝勉、辅翼、极力辅翼其趋向一切相智者，彼等即是菩萨摩诃萨的善知识，依止彼等善知识，承事、恭敬、尊重、供养，此即菩萨摩诃

【英语翻译】
I, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the ninth bhumi, should completely perfect it. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the tenth bhumi is called a Tathagata. Thus he spoke. The venerable Shariputra then said to the Blessed One: "O Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva completely purify the superior intention and so forth?" The Blessed One said: "Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who, with the mind endowed with all-aspects-knowing, correctly gathers many roots of virtue, this, Shariputra, is the complete purification of the superior intention of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, what is the complete purification of beneficial things for a Bodhisattva-Mahasattva? A Bodhisattva-Mahasattva who seeks and cultivates the wisdom of the Great Vehicle for the sake of all sentient beings, this is the complete purification of beneficial things for a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, what is the complete purification of the equanimity of mind towards all sentient beings for a Bodhisattva-Mahasattva? With the mind endowed with all-aspects-knowing, the actualization of the four immeasurables, namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, this is the complete purification of the equanimity of mind towards all sentient beings for a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, what is the complete purification of giving for a Bodhisattva-Mahasattva? The complete giving of charity to all sentient beings without discrimination, this is what a Bodhisattva-Mahasattva should completely purify as giving. Furthermore, what is the complete purification of relying on a spiritual friend for a Bodhisattva-Mahasattva? For example, those who truly encourage, assist, and greatly assist him towards all-aspects-knowing, those are the spiritual friends of a Bodhisattva-Mahasattva. Relying on those spiritual friends, serving them, respecting them, honoring them, and esteeming them, this is the

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཚོལ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཙལ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་འཛི་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ནས་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐོག་མར་ཡང་དགེ །བར་དུ་ཡང་དགེ །ཐ་མར་ཡང་དགེ །ཡི་གེ་བཟང་པོ། དོན་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་དག་ཡང་དག་
པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་དེས་ནམ་ཡང་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
啊，大菩萨的依止善知识的完全修习。其中，什么是菩萨大菩萨的寻求佛法的完全修习呢？以具有一切种智的心发起而寻求佛法，不堕入声闻和独觉之地，这就是菩萨大菩萨的寻求佛法的完全修习。其中，什么是菩萨大菩萨的再三出离的完全修习呢？生生世世不杂染而出离，于如来教法中出家，并且没有任何障碍，这就是菩萨大菩萨的再三出离的完全修习。其中，什么是菩萨大菩萨的对佛身的希求的完全修习呢？见到佛身之后，直至获得一切种智之间，忆念佛身，并且永不分离，这就是菩萨大菩萨的对佛身的信乐的完全修习。其中，什么是菩萨大菩萨的佛法分别解说的完全修习呢？菩萨大菩萨于如来现证或完全寂灭之时，为众生宣说佛法，初善，中善，后善，文句优美，意义优美，不杂染，完全圆满，完全清净，完全清白的梵行，即经和歌咏，授记，偈颂， বিশেষ कथन，本生 कथा，如是过去， জন্মকথা，极其广大，稀有，功德述说，决定显示等如实宣说，这就是菩萨大菩萨的佛法分别的完全修习。其中，什么是菩萨大菩萨的断除我慢和骄傲的完全修习呢？完全断除我慢和骄傲，因此永不生于低劣种姓，这就是菩萨

【英语翻译】
Ah, the complete training of relying on the virtuous friend of the great Bodhisattva. Among these, what is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva seeking the Dharma? Seeking the Dharma with a mind endowed with all-knowingness, and not falling into the realms of Hearers and Solitary Buddhas, this is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva seeking the Dharma. Among these, what is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva repeatedly renouncing? Renouncing without defilement in all lifetimes, ordaining in the teachings of the Tathagata, and having no obstacles whatsoever, this is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva repeatedly renouncing. Among these, what is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva's desire for the Buddha's body? After seeing the Buddha's body, until the attainment of all-knowingness, keeping the Buddha's body in mind, and never being separated, this is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva's devotion to the Buddha's body. Among these, what is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva's exposition of the Dharma? When a Bodhisattva Mahasattva manifests as a Tathagata or passes into complete Nirvana, teaching the Dharma to sentient beings, good in the beginning, good in the middle, good in the end, with excellent words, excellent meaning, unmixed, completely perfect, completely pure, the pure conduct, such as sutras and melodies, prophecies, verses, special statements, stories, thus passed, birth stories, extremely extensive, wonderful, accounts of realization, definitive teachings, etc., are truthfully taught, this is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva's differentiation of the Dharma. Among these, what is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva eliminating pride and arrogance? Completely eliminating pride and arrogance, therefore never being born into a low caste, this is the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་འཁོར་བ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་མི་གསོན་ན། མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་
གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི

【汉语翻译】
大勇识大士的慢和骄傲消除完全清净品第十八。其中，何为菩萨大士的真实语完全清净？即如是说，如是行，此乃菩萨大士的真实语完全清净。善现，这些是菩萨大士安住于初地的十种完全清净。善现，其中何为菩萨大士的戒律完全清净？即不作声闻和独觉之心，亦不作不如法的恶戒，以及不作障碍菩提的其他法，此乃菩萨大士的戒律完全清净。其中何为菩萨大士知恩报恩？菩萨大士在行菩萨行时，即使是微小的利益，直至轮回未尽之间也不舍弃，何况是众多呢？此乃菩萨大士知恩报恩。其中何为菩萨大士安住于忍耐力？即对一切有情没有害心和无害之心，此乃菩萨大士安住于忍耐力。其中何为菩萨大士应享受的欢喜和快乐？即令一切有情于三乘中完全成熟，此乃菩萨大士应享受的欢喜和快乐。其中何为菩萨大士完全不舍弃一切有情？即完全救护一切有情，此乃菩萨大士完全不舍弃一切有情。其中何为菩萨大士应显现的大悲？菩萨大士的

【英语翻译】
The Eighteenth Chapter: The Complete Purification of Eliminating the Arrogance and Pride of the Great Heroic Being. What is the complete purification of the truthful speech of a Bodhisattva Mahasattva? It is to act according to what is said. This is the complete purification of the truthful speech of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, these are the ten complete purifications of a Bodhisattva Mahasattva abiding in the first ground. Subhuti, what is the complete purification of the discipline of a Bodhisattva Mahasattva? It is not to have the mind of a Hearer or a Solitary Buddha, nor to engage in unethical and evil conduct, nor to think of other things that obstruct enlightenment. This is the complete purification of the discipline of a Bodhisattva Mahasattva. What is the gratitude and appreciation of a Bodhisattva Mahasattva? When a Bodhisattva Mahasattva practices the conduct of a Bodhisattva, even a small benefit is not abandoned until the end of samsara, let alone many benefits. This is the gratitude and appreciation of a Bodhisattva Mahasattva. What is the Bodhisattva Mahasattva's abiding in the power of patience? It is the mind that is without harm and malice towards all sentient beings. This is the Bodhisattva Mahasattva's abiding in the power of patience. What is the joy and delight to be experienced by a Bodhisattva Mahasattva? It is to fully ripen all sentient beings in the three vehicles. This is the joy and delight to be experienced by a Bodhisattva Mahasattva. What is the Bodhisattva Mahasattva's complete non-abandonment of all sentient beings? It is to completely protect all sentient beings. This is the Bodhisattva Mahasattva's complete non-abandonment of all sentient beings. What is the great compassion to be manifested by a Bodhisattva Mahasattva? The Bodhisattva Mahasattva's

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་གཤེགས་པ་དང༌། བརྡུང་ཞིང་བཙོ་བ་དང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འདུད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་གཞན་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའམ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གང་ཇི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་མི་ངོམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཆུང་ངུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
当行持时，如此思量：我为了每一个众生的利益，即使在恒河沙数劫中，也要让众生安住于地狱。为了使一切众生进入佛陀的智慧之道，我愿意在那样的状态中被切割、被劈开，被捶打、被煮沸，被焚烧等等，并体验这些痛苦。像这样，为了所有众生的利益，充满喜悦且毫无厌倦，这就是菩萨摩诃萨显现大悲心。那么，什么是菩萨摩诃萨以信心进行恭敬呢？菩萨摩诃萨以摧毁一切傲慢来自我调伏，这就是菩萨摩诃萨以信心进行恭敬。那么，什么是菩萨摩诃萨侍奉上师并以信心恭敬呢？就像对待上师一样，视其为导师，这就是菩萨摩诃萨侍奉上师并以信心恭敬。那么，什么是菩萨摩诃萨精勤并寻求波罗蜜多呢？就像这样，为了使一切众生完全成熟，除了行持波罗蜜多之外别无他事，这就是菩萨
摩诃萨精勤并寻求波罗蜜多。那么，什么是菩萨摩诃萨对于多闻永不满足呢？就像这样，对于诸佛世尊在这一世界或十方一切世界中所开示的一切，都应完全受持，永不满足，这就是菩萨摩诃萨对于多闻永不满足。那么，什么是菩萨摩诃萨毫无杂染地辨别佛法布施呢？菩萨摩诃萨在宣讲佛法时，即使是微小的佛法布施，也不期望获得菩提，这就是菩萨摩诃萨毫无杂染地

【英语翻译】
When practicing, contemplate thus: "For the sake of each and every sentient being, even if it means dwelling in hell for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, I shall do so. To lead all sentient beings onto the path of the Buddha's wisdom, I am willing to be cut, split, beaten, boiled, burned, and experience such suffering in that state." Like this, being joyful and without weariness for the benefit of all sentient beings, this is the manifestation of the great compassion of a Bodhisattva Mahasattva. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva does with faith and reverence? A Bodhisattva Mahasattva subdues himself by destroying all pride, this is what is called a Bodhisattva Mahasattva's reverence with faith. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva attends to the guru and reveres him with faith? Just as one treats the guru, seeing him as a teacher, this is the Bodhisattva Mahasattva attending to the guru and revering him with faith. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva diligently seeks the Paramitas? Just like this, in order to fully ripen all sentient beings, there is nothing else to do but practice the Paramitas, this is the Bodhisattva
Mahasattva diligently seeking the Paramitas. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva is never satisfied with much learning? Just like this, whatever the Buddhas, the Bhagavat, have taught in this world or in all the worlds of the ten directions, all of that should be fully upheld, never being satisfied, this is the Bodhisattva Mahasattva never being satisfied with much learning. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva distinguishes the Dharma giving without contamination? When a Bodhisattva Mahasattva teaches the Dharma, even a small Dharma giving, he does not expect to attain enlightenment, this is the Bodhisattva Mahasattva without contamination

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་
ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་ས་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་འཇོག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འད

【汉语翻译】
是区分布施。其中，何为菩萨摩诃萨为了清净佛土而生起和回向的善根？以何善根能够清净佛土，并在调伏自他心续之时，回向那些善根？这就是菩萨摩诃萨为了清净佛土而生起和回向的善根。其中，何为菩萨摩诃萨以无量轮回而不生厌倦？以何善根能够近似地显示，从而使众生得以成熟，佛土得以清净，如此近似地显示善根，并且在未圆满一切相智之前，永不生厌倦？这就是菩萨摩诃萨以无量轮回而不生厌倦。其中，何为菩萨摩诃萨安住于知惭有愧？即是呵责声闻和独觉之心。这就是菩萨摩诃萨安住于
知惭有愧。其中，何为菩萨摩诃萨安住于寂静处而不舍弃？即是声闻和独觉所超越的行为。这就是菩萨摩诃萨安住于寂静处而不舍弃。其中，何为菩萨摩诃萨的少欲？即是菩萨摩诃萨对于菩提也不生起贪欲。这就是菩萨摩诃萨的少欲。其中，何为菩萨摩诃萨的知足？即使获得了遍知，也不生起我慢。这就是菩萨摩诃萨的知足。其中，何为菩萨摩诃萨不舍弃所修功德和资具的减少？即是对于甚深法义进行思择的忍耐。

【英语翻译】
This is the distinction of giving. Among these, what are the roots of virtue generated and dedicated by the Bodhisattva Mahasattva for the purification of the Buddha-field? By what roots of virtue can the Buddha-field be purified, and when subduing the minds of oneself and others, dedicating those roots of virtue? This is the root of virtue generated and dedicated by the Bodhisattva Mahasattva for the purification of the Buddha-field. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's lack of weariness with immeasurable cycles of rebirth? By what roots of virtue can it be closely shown, so that sentient beings can be matured and Buddha-fields can be purified, and such roots of virtue are closely shown, and until the complete perfection of all-knowingness, there is never any weariness? This is the Bodhisattva Mahasattva's lack of weariness with immeasurable cycles of rebirth. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva abiding in shame and conscientiousness? It is to reproach the minds of the Hearers and Solitary Buddhas. This is the Bodhisattva Mahasattva abiding in
shame and conscientiousness. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva abiding in solitude without abandoning it? It is the conduct that is transcended by the Hearers and Solitary Buddhas. This is the Bodhisattva Mahasattva abiding in solitude without abandoning it. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's contentment with little desire? It is that the Bodhisattva Mahasattva does not even generate desire for Bodhi. This is the Bodhisattva Mahasattva's contentment with little desire. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's knowing contentment? Even if omniscience is attained, there is no arrogance. This is the Bodhisattva Mahasattva's knowing contentment. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's non-abandonment of the reduction of the qualities and resources of practice? It is the patience to engage in reflection on the profound Dharma.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་དེའི་སེམས་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། མགོ་བྲེགས་ཤིང་དུར་སྨྲིག་གི་གོས་བགོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤིང་དེའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བརྐམ་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུས་གོས་འཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
是菩萨摩诃萨的修习功德之总持不舍弃。什么是菩萨摩诃萨的学处完全不舍弃呢？就是对于一切学处都没有虚诳，这是菩萨摩诃萨的学处完全不舍弃。什么是菩萨摩诃萨呵责欲妙呢？就是不生起贪欲之心，这是菩萨摩诃萨呵责欲妙。什么是菩萨摩诃萨生起与涅槃相应的心呢？就像这样，对于一切法都没有显现的造作，这是菩萨摩诃萨生起与涅槃相应的心。什么是菩萨摩诃萨完全布施一切财物呢？就是对于内外的一切法都没有执着，这是菩萨摩诃萨完全布施一切财物。什么是菩萨摩诃萨没有怯弱之心呢？就是对于安住的识，他的心不安住于此，这是菩萨摩诃萨没有怯弱之心。什么是菩萨摩诃萨对于一切事物都没有依赖呢？就是对于一切事物都不作意，这是菩萨摩诃萨对于一切事物都没有依赖。什么是菩萨摩诃萨完全舍弃居家和依附呢？就像这样，从佛土到佛土去，并且化生，剃头并且穿着坟墓间的衣服，这是菩萨摩诃萨完全舍弃居家和依附。什么是菩萨摩诃萨完全舍弃比丘尼和依附呢？就是甚至与比丘尼和摇铃者也不共住，并且不生起以其为缘而完全贪求的心，也不以其为缘而获得衣服，这是菩萨

【英语翻译】
It is the bodhisattva mahasattva's practice of the qualities of the dharani that does not abandon. What is it that the bodhisattva mahasattva's training does not completely abandon? It is that there is no deceit in all trainings. This is the bodhisattva mahasattva's training that is not completely abandoned. What is the bodhisattva mahasattva's condemnation of the qualities of desire? It is that one does not generate a mind of desire. This is the bodhisattva mahasattva's condemnation of the qualities of desire. What is the bodhisattva mahasattva's generation of a mind endowed with nirvana? Like this, there is no manifestation of activity for all dharmas. This is the bodhisattva mahasattva's generation of a mind endowed with nirvana. What is the bodhisattva mahasattva's complete giving away of all possessions? It is that there is no clinging to all internal and external dharmas. Here, the bodhisattva mahasattva completely gives away all possessions. What is the bodhisattva mahasattva's lack of a shrinking mind? It is that his mind does not abide in the abiding consciousness. This is the bodhisattva mahasattva's lack of a shrinking mind. What is the bodhisattva mahasattva's lack of dependence on all things? It is that one does not attend to all things. This is the bodhisattva mahasattva's lack of dependence on all things. What is the bodhisattva mahasattva's complete abandonment of household life and dependence? Like this, going from buddha-field to buddha-field and being born miraculously, shaving the head and wearing clothes from the charnel ground. This is the bodhisattva mahasattva's complete abandonment of household life and dependence. What is the bodhisattva mahasattva's complete abandonment of nuns and dependence? It is that one does not even live together with nuns and those who ring bells, and does not generate a mind of completely craving for them, nor does one obtain clothes through them. This is the bodhisattva

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་
བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་གང་དུ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་འཐབ་མོའི་སེམས་སམ་རྩོད་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བདེ་འགྲོ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བླ་

【汉语翻译】
舍弃菩萨摩诃萨的比丘尼和依止处。何为菩萨摩诃萨对种姓的悭吝完全舍弃？ 妙吉祥，菩萨摩诃萨应如是发心：凡我应为一切有情成办安乐之相，若彼等有情以各自之福而得安乐，则我不应生起悭吝之心。此即菩萨摩诃萨对种姓的悭吝完全舍弃。何为菩萨摩诃萨应完全舍弃愦闹之处？ 菩萨摩诃萨所住的愦闹之处，若有声闻或独觉，或有与之相应的言谈生起，或有与之相应的发心生起，菩萨摩诃萨不应住于如是之处。此即菩萨摩诃萨应完全舍弃愦闹之处。何为菩萨摩诃萨应完全舍弃损害心？ 不分别损害心与恼害心之差别，不分别争斗心与诤讼心之差别。此即菩萨摩诃萨应完全舍弃损害心。何为菩萨摩诃萨完全舍弃自赞？ 不如实见内法。此即菩萨摩诃萨完全舍弃自赞。何为菩萨摩诃萨完全舍弃毁他？ 不如实见外法。此即菩萨摩诃萨完全舍弃毁他。何为菩萨摩诃萨应完全舍弃不善十业道？ 如此，彼等即使对善趣亦能造成障碍，更何况是圣道？

【英语翻译】
Abandoning the nun and the place of reliance of the Bodhisattva Mahāsattva. What is the complete abandonment of stinginess towards lineage by the Bodhisattva Mahāsattva? Mañjuśrī, the Bodhisattva Mahāsattva should generate such a thought: "Whatever aspect of happiness I should accomplish for all sentient beings, if those sentient beings attain happiness through their own merit, then I should not generate a stingy mind." This is the complete abandonment of stinginess towards lineage by the Bodhisattva Mahāsattva. What is the place of distraction that the Bodhisattva Mahāsattva should completely abandon? The place of distraction where the Bodhisattva Mahāsattva dwells, if there are Śrāvakas or Pratyekabuddhas, or if talk corresponding to them arises, or if the generation of thought corresponding to them arises, the Bodhisattva Mahāsattva should not dwell in such a place. This is the place of distraction that the Bodhisattva Mahāsattva should completely abandon. What is the harmful thought that the Bodhisattva Mahāsattva should completely abandon? Not distinguishing between the occasion of harmful thought and the thought of harming, and not distinguishing between the opportunity for a fighting mind or a contentious mind. This is the harmful thought that the Bodhisattva Mahāsattva should completely abandon. What is the complete abandonment of self-praise by the Bodhisattva Mahāsattva? Not truly seeing the inner dharmas. This is the complete abandonment of self-praise by the Bodhisattva Mahāsattva. What is the complete abandonment of disparaging others by the Bodhisattva Mahāsattva? Like this, not truly seeing the outer dharmas. This is the complete abandonment of disparaging others by the Bodhisattva Mahāsattva. What are the ten paths of non-virtuous actions that the Bodhisattva Mahāsattva should completely abandon? Like this, even for happy migrations, they cause obstructions, what need is there to mention the noble path?

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱང་མི་དགོས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། གང་གིས་ང་རྒྱལ་
དུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ང་རྒྱལ་དུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་ཁེངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་ས་དྲུག་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ

【汉语翻译】
更不用说无上正等菩提，也应舍弃，这是什么舍弃呢？这是菩萨摩诃萨完全舍弃十不善业道。那么，菩萨摩诃萨如何完全舍弃增上慢呢？这是指，如果他不真正地随顺见到任何法，更不用说会产生我慢的增上慢，即不生起我慢，这是菩萨摩诃萨完全舍弃增上慢。那么，菩萨摩诃萨如何完全舍弃骄慢呢？这是指，他不真正地随顺见到任何会产生骄慢的事物，这是菩萨摩诃萨完全舍弃骄慢。那么，菩萨摩诃萨如何完全舍弃颠倒见呢？这是指，不执著任何事物，这是菩萨摩诃萨完全舍弃颠倒见。那么，菩萨摩诃萨如何舍弃犹豫呢？这是指，因为他见到一切法都远离犹豫，善现，这是菩萨摩诃萨应该舍弃的犹豫。那么，菩萨摩诃萨如何不放弃贪欲、嗔恨和愚痴的染污呢？这是指，他不真正地随顺见到贪欲、嗔恨和愚痴，这是菩萨摩诃萨不放弃贪欲、嗔恨和愚痴的染污。那么，第六地要圆满六法是什么呢？这是指六波罗蜜多，即圆满布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。

【英语翻译】
What is the abandonment that means that there is no need to even mention the unsurpassed perfect complete enlightenment, it should be abandoned? This is that the Bodhisattva Mahasattva completely abandons the path of the ten non-virtuous actions. How then does a Bodhisattva Mahasattva completely abandon excessive pride? It is like this: if he does not truly see any dharma, what need is there to mention the excess that would become pride, that is, not being proud, this is the Bodhisattva Mahasattva completely abandoning excessive pride. How then does a Bodhisattva Mahasattva completely abandon conceit? It is like this: he does not truly see any object that would cause conceit to arise, this is the Bodhisattva Mahasattva completely abandoning conceit. How then does a Bodhisattva Mahasattva completely abandon perverted views? It is not focusing on any object, this is the Bodhisattva Mahasattva completely abandoning perverted views. How then does a Bodhisattva Mahasattva abandon doubt? It is because he sees all dharmas as being free from doubt, Subhuti, this is the doubt that a Bodhisattva Mahasattva should abandon. How then does a Bodhisattva Mahasattva not abandon the defilements of desire, hatred, and ignorance? It is like this: he does not truly see desire, hatred, and ignorance, this is the Bodhisattva Mahasattva not abandoning the defilements of desire, hatred, and ignorance. What are the six dharmas to be completely perfected on the sixth ground? It is like this: the six perfections, namely, perfecting the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིན་ཏོ། །ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་སེམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་མཐོང་ན་ཞུམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་པོ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་

【汉语翻译】
那么什么是“那”呢？为什么呢？这是因为安住于这六度之中，诸佛薄伽梵、声闻和独觉，已经度越了五种知识之海，已经度越，已经度越，将会度越。五种是什么呢？即：过去、未来、现在、不可言说和非复合。因此，菩萨摩诃萨应当圆满六度。那么，菩萨摩诃萨应当如何完全舍弃六法呢？即：应当完全舍弃声闻之心，为什么呢？因为这不是菩提之道。应当舍弃独觉之心，为什么呢？因为这不是菩提之道。应当舍弃断灭之心，为什么呢？因为这不是菩提之道。见到乞求者不应生起退缩之心，为什么呢？因为这不是菩提之道。完全施舍一切事物不应感到不悦，为什么呢？因为这不是菩提之道。不应舍弃乞求者，为什么呢？因为这不是菩提之道。因此，菩萨摩诃萨应当完全舍弃六法。那么，菩萨摩诃萨应当如何不执著于我呢？这是因为它们完全不存在。因此，菩萨摩诃萨不应执著于我。那么，应当如何不执著于有情、命和补特伽罗呢？这是因为它们完全不存在。因此，菩萨摩诃萨不应执著于有情、命和补特伽罗。那么，菩萨摩诃萨应当如何不执著于断灭呢？这是因为一切法完全不生，因此没有任何法是断灭的。因此，菩萨摩诃萨不应执著于断灭。

【英语翻译】
So, what is "that"? Why is that? It is because by abiding in these six perfections, the Buddhas, the Bhagavat, the Shravakas, and the Pratyekabuddhas have crossed over the five oceans of knowledge, have crossed over, have crossed over, and will cross over. What are the five? Namely: the past, the future, the present, the inexpressible, and the uncompounded. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should perfect the six perfections. So, how should the Bodhisattva Mahasattva completely abandon the six dharmas? Namely: one should completely abandon the mind of a Shravaka. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. One should abandon the mind of a Pratyekabuddha. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. One should abandon the mind of annihilation. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. One should not generate a shrinking mind upon seeing a beggar. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. One should not be displeased by completely giving away all things. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. One should not abandon a beggar. Why is that? Because that is not the path to Bodhi. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should completely abandon the six dharmas. So, how should the Bodhisattva Mahasattva not cling to self? It is because they do not exist at all. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should not cling to self. So, how should one not cling to sentient beings, life, and persons? It is because they do not exist at all. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should not cling to sentient beings, life, and persons. So, how should the Bodhisattva Mahasattva not cling to annihilation? It is because all dharmas are completely unborn, therefore no dharma is annihilated. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should not cling to annihilation.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། དེ་ལ་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ན་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།
སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བར

【汉语翻译】
那么，菩萨摩诃萨如何不应执着于常呢？这是因为任何法都没有生，因为没有常。因此，菩萨摩诃萨不应执着于常。那么，菩萨摩诃萨如何不应作意于相呢？这是因为完全没有烦恼。因此，菩萨摩诃萨不应作意于相。那么，菩萨摩诃萨如何不应视为因呢？这是因为不正确地看待那种见解。因此，菩萨摩诃萨不应视为因。那么，菩萨摩诃萨如何不应执着于蕴、处、界呢？这是因为那些法完全不存在。因此，不应执着于蕴、处、界。那么，菩萨摩诃萨如何不应执着于三界呢？这是因为它们的自性不存在。因此，菩萨摩诃萨不应执着于三界。那么，菩萨摩诃萨如何不应贪恋三界呢？这是因为它们的实体不存在且不可见。因此，菩萨摩诃萨不应贪恋三界。那么，菩萨摩诃萨如何不应依赖和安住于三界呢？这是因为它们的实体不存在。因此，菩萨摩诃萨不应依赖和安住于三界。那么，菩萨摩诃萨如何不应执着于依赖佛的见解呢？这是因为依赖于视佛，不会成为见佛。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖佛的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不应执着于法呢？

【英语翻译】
How then should a Bodhisattva Mahasattva not cling to permanence? It is because no dharma has arising, because there is no permanence. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not cling to permanence. How then should a Bodhisattva Mahasattva not fixate on signs? It is because there is utterly no affliction. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not fixate on signs. How then should a Bodhisattva Mahasattva not regard as a cause? It is because that view is not rightly seen. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not regard as a cause. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the aggregates, sense bases, and elements? It is because those dharmas are utterly nonexistent. Therefore, one should not be attached to the aggregates, sense bases, and elements. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the three realms? It is because their nature does not exist. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be attached to the three realms. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be infatuated with the three realms? It is because their substance does not exist and is not visible. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be infatuated with the three realms. How then should a Bodhisattva Mahasattva not rely on and abide in the three realms? It is because their substance does not exist. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not rely on and abide in the three realms. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the view of relying on the Buddha? It is because relying on seeing as the Buddha, one will not become seeing the Buddha. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Buddha. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the Dharma?

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་
པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ

【汉语翻译】
如果说，不应执着于依赖的见解，那是因为依赖于将法视为法，就不能证见法。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖法的见解。如果说，菩萨摩诃萨如何不应执着于依赖僧伽的见解，那是因为依赖于将僧伽视为僧伽，就不能证见僧伽。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖僧伽的见解。如果说，菩萨摩诃萨如何不应执着于依赖戒律的见解，那是因为依赖于将戒律视为戒律，戒律就不能完全清净。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖戒律的见解。如果说，菩萨摩诃萨如何不应因诸法是空性而沮丧，那是因为一切法不是以空性而空，而是以自性而空。因此，菩萨摩诃萨不应因诸法是空性而沮丧。如果说，菩萨摩诃萨如何不应与空性相违，那是因为一切法以空性故，不与空性相违。因此，菩萨摩诃萨不应与空性相违。如果说，菩萨摩诃萨如何应圆满空性，那就是执持自性空性而圆满，这是菩萨摩诃萨的空性圆满，这是菩萨摩诃萨应圆满空性。如果说，菩萨摩诃萨如何应现证无相，那就是不作意一切相，这是菩萨摩诃萨应现证无相。如果说，菩萨摩诃萨如何

【英语翻译】
If it is said that one should not be attached to the view of relying, it is because relying on seeing Dharma as Dharma will not lead to seeing Dharma. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on Dharma. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva not be attached to the view of relying on the Sangha, it is because relying on seeing the Sangha as the Sangha will not lead to seeing the Sangha. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Sangha. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva not be attached to the view of relying on discipline, it is because relying on seeing discipline as discipline will not make discipline completely pure. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on discipline. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva not be discouraged by the fact that all Dharmas are empty, it is because all Dharmas are not empty by emptiness itself, but empty by their own nature. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be discouraged by the fact that all Dharmas are empty. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva not contradict emptiness, it is because all Dharmas, being empty, do not contradict emptiness. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not contradict emptiness. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva perfect emptiness, it is by holding onto the emptiness of one's own nature that one perfects it. This is the perfection of emptiness for a Bodhisattva-Mahasattva, and this is how a Bodhisattva-Mahasattva should perfect emptiness. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva realize the signless, it is by not attending to all signs. This is how a Bodhisattva-Mahasattva should realize the signless. If it is said, how should a Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྣན་པ་དང་དབྲི་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་
མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱ

【汉语翻译】
什么是了知无愿？那就是在一切三界中，心不驻留。那就是菩萨摩诃萨了知无愿。什么是菩萨摩诃萨的三轮清净？那就是圆满十善业道。那就是菩萨摩诃萨的三轮清净。什么是菩萨摩诃萨对一切众生圆满慈悲和怜悯？那就是获得大悲。因此，菩萨摩诃萨应当对一切众生圆满慈悲和怜悯。为什么菩萨摩诃萨不对一切众生轻蔑？因为圆满了慈爱。因此，菩萨摩诃萨不对一切众生轻蔑。什么是菩萨摩诃萨视一切法为平等性？那就是对一切法没有增减。那就是菩萨摩诃萨视一切法为平等性。什么是菩萨摩诃萨圆满的正道？那就是虽然以一种方式证悟一切法，却没有证悟。那就是菩萨摩诃萨圆满的正道。什么是菩萨摩诃萨的无生法忍？那就是对一切法不生、不灭、没有显现作为的安忍。那就是菩萨摩诃萨的无生法忍。什么是菩萨摩诃萨了知无生？那就是了知名和色不生。那就是菩萨摩诃萨了知无生。什么是菩萨摩诃萨以一种方式显示一切法？那就是没有在二者中游走。那就是菩萨摩诃萨以一种方式显示一切法。什么是

【英语翻译】
What is knowing without aspiration? It is when the mind does not abide in all three realms. That is how a Bodhisattva Mahasattva knows without aspiration. How does a Bodhisattva Mahasattva have completely pure three wheels? It is the complete perfection of the path of the ten virtuous actions. That is how a Bodhisattva Mahasattva has completely pure three wheels. How does a Bodhisattva Mahasattva completely perfect compassion and affection for all sentient beings? It is through obtaining great compassion. Thus, a Bodhisattva Mahasattva should completely perfect compassion and affection for all sentient beings. Why does a Bodhisattva Mahasattva not despise all sentient beings? Because of the complete perfection of loving-kindness. Thus, a Bodhisattva Mahasattva does not despise all sentient beings. What is it that a Bodhisattva Mahasattva sees all dharmas as equality? It is when there is no addition or subtraction to all dharmas. That is how a Bodhisattva Mahasattva sees all dharmas as equality. What is the complete perfection of the true nature of a Bodhisattva Mahasattva? It is when one realizes all dharmas in one way, yet there is no realization. That is the complete perfection of the true nature of a Bodhisattva Mahasattva. What is the forbearance of non-arising for a Bodhisattva Mahasattva? It is the forbearance towards all dharmas being unborn, unceasing, and without manifest action. That is the forbearance of non-arising for a Bodhisattva Mahasattva. What is the knowledge of non-arising for a Bodhisattva Mahasattva? It is the knowledge that name and form are unborn. That is the knowledge of non-arising for a Bodhisattva Mahasattva. What is it that a Bodhisattva Mahasattva shows all dharmas in one way? It is when there is no wandering in duality. That is how a Bodhisattva Mahasattva shows all dharmas in one way. What is

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་སྤོང་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་ལྡོག་པའོ།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོའི་སེམས་དུལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལ་དགའ་བར་སེམས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དུལ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་བའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་དྲུག་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ནས་ཀྱང་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གང་དུ་འདོད་པའི་

【汉语翻译】
什么是菩萨摩诃萨的如实破除分别？即是对一切法没有分别，这就是菩萨摩诃萨的如实破除分别。什么是菩萨摩诃萨的颠倒想和见？即是舍弃声闻地和独觉地，这就是菩萨摩诃萨的颠倒想和见。什么是菩萨摩诃萨的烦恼的破除？即是习气所联系的一切烦恼都灭尽，这就是菩萨摩诃萨的烦恼的破除。什么是菩萨摩诃萨的止和观的处所？即是说，一切种智的智慧，这就是菩萨摩诃萨的止和观的处所。什么是菩萨摩诃萨的调伏心？即是没有贪恋三界的心，这就是菩萨摩诃萨的调伏心。什么是菩萨摩诃萨的寂静心？即是六根完全调伏，这就是菩萨摩诃萨的寂静心。什么是菩萨摩诃萨的无碍智慧？即是说，获得佛眼，这就是菩萨摩诃萨的无碍智慧。什么是菩萨摩诃萨的非贪著处之识？即是六处的中舍，这就是菩萨摩诃萨的非贪著处之识。什么是菩萨摩诃萨的随欲往生的刹土？即是不动摇一个佛刹，而又能如实见到一切佛刹，并且不由此产生佛刹之想，这就是菩萨摩诃萨的随欲

【英语翻译】
What is the correct elimination of conceptualization for a Bodhisattva Mahasattva? It is the absence of conceptualization regarding all dharmas. This is the correct elimination of conceptualization for a Bodhisattva Mahasattva. What are the reversed perceptions and views of a Bodhisattva Mahasattva? It is the abandonment of the Hearer's ground and the Solitary Buddha's ground. These are the reversed perceptions and views of a Bodhisattva Mahasattva. What is the elimination of afflictions for a Bodhisattva Mahasattva? It is the exhaustion of all afflictions connected by habitual tendencies. This is the elimination of afflictions for a Bodhisattva Mahasattva. What are the places of calm abiding and insight for a Bodhisattva Mahasattva? It is, namely, the wisdom of the All-Knowingness itself. This is the place of calm abiding and insight for a Bodhisattva Mahasattva. What is the tamed mind of a Bodhisattva Mahasattva? It is the absence of a mind that delights in the three realms. This is the tamed mind of a Bodhisattva Mahasattva. What is the peaceful mind of a Bodhisattva Mahasattva? It is the perfect pacification of the six senses. This is the peaceful mind of a Bodhisattva Mahasattva. What is the unobstructed wisdom of a Bodhisattva Mahasattva? It is, namely, the attainment of the Buddha-eye. This is the unobstructed wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. What is the knowledge of a non-attached place of a Bodhisattva Mahasattva? It is the equanimity of the six sense bases. This is the knowledge of a non-attached place of a Bodhisattva Mahasattva. What is the going to whatever field one desires for a Bodhisattva Mahasattva? It is that, without moving from a single Buddha-field, one also truly sees all Buddha-fields, and from this, the thought of a Buddha-field does not arise. This is the whatever one desires of a Bodhisattva Mahasattva.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་གང་དང་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་
བ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ས་ལ་གནས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོབས་བཅུ་ལ

【汉语翻译】
前往佛土。那么菩萨摩诃萨的一切时处显示自性是什么呢？就是在轮涅的坛城中，对于任何所喜爱的，都如其所喜爱的去显示自己的自性。这就是菩萨摩诃萨的一切时处显示自性。那么菩萨摩诃萨随顺一切有情的心之行境是什么呢？就是以一个心识知晓一切有情的心之行境。这就是菩萨摩诃萨随顺一切有情的心之行境。那么菩萨摩诃萨如何以神通而嬉戏呢？就是以神通嬉戏时，为了见到佛土中的佛陀而前往，却不生起对佛陀的想念。这就是菩萨摩诃萨以神通而嬉戏。那么菩萨摩诃萨如何如实地成办所见到的佛土呢？就是安住于三千大千世界之自在转轮王的地位，完全布施三千大千世界，却不因此而生起骄慢。这就是菩萨摩诃萨如实地成办所见到的佛土。那么菩萨摩诃萨对佛陀的恭敬供养是什么呢？就是为了利益一切有情而恭敬供养正法。这就是菩萨摩诃萨对佛陀的恭敬供养。那么菩萨摩诃萨如何如实地证悟佛陀之身呢？就是如实地证悟法身。这就是菩萨摩诃萨如实地观察佛陀之身。那么菩萨摩诃萨了知殊胜与不殊胜的根是什么呢？就是十力。

【英语翻译】
Going to the Buddha-field. What is it that a Bodhisattva-Mahasattva shows his own nature in all ways? It is that in the mandalas of samsara and nirvana, whatever one likes, one shows one's own nature as one likes it. This is how a Bodhisattva-Mahasattva shows his own nature in all ways. What is it that a Bodhisattva-Mahasattva follows the conduct of the minds of all sentient beings? It is that one knows the conduct of the minds of all sentient beings with one mind. This is how a Bodhisattva-Mahasattva follows the conduct of the minds of all sentient beings. How does a Bodhisattva-Mahasattva sport with superknowledge? It is that when one sports with superknowledge, one goes to see the Buddha in the Buddha-field, but one does not generate the thought of the Buddha. This is how a Bodhisattva-Mahasattva sports with superknowledge. How does a Bodhisattva-Mahasattva accomplish the Buddha-field as he has seen it? It is that one abides in the position of the sovereign wheel-turning king of the three-thousand great-thousand world realm, and one completely gives away the three-thousand great-thousand world realm, but one does not become arrogant because of it. This is how a Bodhisattva-Mahasattva accomplishes the Buddha-field as he has seen it. What is the reverence and offering of a Bodhisattva-Mahasattva to the Buddha? It is that one reveres and offers the Dharma for the sake of benefiting all sentient beings. This is the reverence and offering of a Bodhisattva-Mahasattva to the Buddha. How does a Bodhisattva-Mahasattva realize the Buddha's body as it is? It is that one realizes the Dharmakaya as it is. This is how a Bodhisattva-Mahasattva examines the Buddha's body as it is. What is it that a Bodhisattva-Mahasattva knows the superior and non-superior faculties? It is the ten powers.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱང་དེའི་སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ས

【汉语翻译】
安住并且对于一切有情的根基完全了知是怎样的，那就是菩萨摩诃萨了知根基殊胜与不殊胜。什么是菩萨摩诃萨的清净佛土呢？以无所缘的方式清净一切有情的心，那就是菩萨摩诃萨的清净佛土。什么是菩萨摩诃萨如幻三摩地呢？安住于何种三摩地，菩萨摩诃萨做一切事业，然而其心不染着任何法，那就是菩萨摩诃萨的如幻三摩地。什么是菩萨摩诃萨的再三等持呢？菩萨摩诃萨从异熟所生的三摩地，那就是菩萨摩诃萨的再三等持。如果菩萨摩诃萨的有情们的善根如何成就，就如何成办身体，这又是什么呢？在此，菩萨摩诃萨有情们如何成熟，就如何特别作意并且成办身体，那就是菩萨摩诃萨的有情们的善根如何成就，就如何成办身体。如果菩萨摩诃萨如何为了利益而受生呢？就像为了使有情成熟，那就是菩萨摩诃萨为了利益而受生。如果菩萨摩诃萨如何如其所愿地圆满呢？菩萨摩诃萨为了圆满六度，那就是菩萨摩诃萨如何如其所

【英语翻译】
What is it to abide and fully know the faculties of all sentient beings? It is when a Bodhisattva-Mahasattva knows which faculties are superior and which are not. What is the purification of a Buddha-field by a Bodhisattva-Mahasattva? It is the purification of the minds of all sentient beings through non-objectification. That is the purification of a Buddha-field by a Bodhisattva-Mahasattva. What is the Samadhi like an illusion of a Bodhisattva-Mahasattva? It is when a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in a Samadhi, performs all actions, yet his mind does not adhere to any Dharma. That is the Samadhi like an illusion of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the repeated Samadhi of a Bodhisattva-Mahasattva? It is the Samadhi born from the ripening of a Bodhisattva-Mahasattva. That is the repeated Samadhi of a Bodhisattva-Mahasattva. How does a Bodhisattva-Mahasattva accomplish the body in accordance with how the roots of virtue of sentient beings are accomplished? Here, a Bodhisattva-Mahasattva deliberately contemplates and accomplishes the body in accordance with how sentient beings are matured. That is how a Bodhisattva-Mahasattva accomplishes the body in accordance with how the roots of virtue of sentient beings are accomplished. How does a Bodhisattva-Mahasattva deliberately take rebirth? It is for the sake of maturing sentient beings. That is how a Bodhisattva-Mahasattva deliberately takes rebirth. How does a Bodhisattva-Mahasattva fulfill his aspirations? It is because a Bodhisattva-Mahasattva perfects the six perfections. That is how a Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་
ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་རིགས་སུ་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀོད་ཅིང་བྱ

【汉语翻译】
如是之供养，即是如是之圆满。何为菩萨摩诃萨了知诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之语言？即是了知其各自决定之语，此为了知菩萨摩诃萨了知一切众生之语言。何为菩萨摩诃萨以圆满之无畏而了知决定之教法？即是了知其各自之无畏，此为了知菩萨摩诃萨以圆满之无畏而了知决定之教法。何为菩萨摩诃萨入胎之圆满？即是菩萨摩诃萨于一切生世中化生，此为菩萨摩诃萨入胎之圆满。何为菩萨摩诃萨种姓之圆满？即是菩萨摩诃萨生于大种姓，此为菩萨摩诃萨种姓之圆满。何为菩萨摩诃萨血统之圆满？即是菩萨摩诃萨生于伟大而崇高之王族，或伟大而崇高之婆罗门族，此为菩萨摩诃萨血统之圆满。何为菩萨摩诃萨血脉之圆满？即是菩萨摩诃萨生于过去诸菩萨摩诃萨出现之种族血脉中，此为菩萨摩诃萨血脉之圆满。何为菩萨摩诃萨眷属之圆满？即是菩萨摩诃萨安置众生于菩提，并

【英语翻译】
Such offerings become so perfect. How does a Bodhisattva Mahasattva comprehend the languages of gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas? It is comprehending by rightly knowing each specific term. This is the comprehension of a Bodhisattva Mahasattva knowing the languages of all sentient beings. How does a Bodhisattva Mahasattva realize the definite teachings with complete fearlessness? It is comprehending by rightly knowing each specific fearlessness. This is the realization of a Bodhisattva Mahasattva knowing the definite teachings with complete fearlessness. What is the perfection of a Bodhisattva Mahasattva's entry into the womb? It is the miraculous birth of a Bodhisattva Mahasattva in all lifetimes. This is the perfection of a Bodhisattva Mahasattva's entry into the womb. What is the perfection of a Bodhisattva Mahasattva's lineage? It is the birth of a Bodhisattva Mahasattva into a great lineage. This is the perfection of a Bodhisattva Mahasattva's lineage. What is the perfection of a Bodhisattva Mahasattva's clan? It is the birth of a Bodhisattva Mahasattva into a great and noble royal family, or a great and noble Brahmin family. This is the perfection of a Bodhisattva Mahasattva's clan. What is the perfection of a Bodhisattva Mahasattva's lineage? It is the birth of a Bodhisattva Mahasattva into the lineage in which previous Bodhisattva Mahasattvas have appeared. This is the perfection of a Bodhisattva Mahasattva's lineage. What is the perfection of a Bodhisattva Mahasattva's retinue? It is when a Bodhisattva Mahasattva establishes sentient beings in Bodhi and

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྷུན་བཻ་ཌཱུཪྻར་འདུག་པ་དང༌། ཡལ་ག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཤིང་དེའི་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། འོད་བཟང་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱས་པར་བཀང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་
གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
我成为具有菩萨眷属，那就是菩萨摩诃萨的圆满眷属。什么是菩萨摩诃萨的圆满出生呢？菩萨摩诃萨刚一出生，就以光明充满整个世界，并且使所有这些世界发生六种震动，这就是菩萨摩诃萨的圆满出生。什么是菩萨摩诃萨的圆满出家呢？菩萨摩诃萨为了出家，与无数亿万众生一起出家，并且这些众生也必定会进入三乘，这就是菩萨摩诃萨的圆满出家。什么是菩萨摩诃萨的菩提树庄严圆满呢？菩萨摩诃萨的菩提树的根源于黄金，位于毗琉璃宝座上，树枝由七宝的自性构成，花朵和叶子由各种珍宝形成，这棵树散发着芬芳，美好的光芒充满无边无际的世界，这就是菩萨摩诃萨的菩提树庄严圆满。什么是菩萨摩诃萨的一切功德圆满具足呢？菩萨摩诃萨使众生完全成熟的清净，以及佛土的清净，这就是菩萨摩诃萨的一切功德圆满具足。什么是菩萨摩诃萨安住于第十地被称为如来呢？菩萨摩诃萨

【英语翻译】
That I become endowed with the retinue of Bodhisattvas is the perfect retinue of Bodhisattva-Mahāsattvas. What is the perfect birth of a Bodhisattva-Mahāsattva? As soon as a Bodhisattva-Mahāsattva is born, he fills the world with light and causes all those worlds to shake in six ways, that is the perfect birth of a Bodhisattva-Mahāsattva. What is the perfect renunciation of a Bodhisattva-Mahāsattva? A Bodhisattva-Mahāsattva renounces together with billions of hundreds of thousands of kotis of beings for the sake of renunciation, and those beings also will certainly enter the three vehicles, that is the perfect renunciation of a Bodhisattva-Mahāsattva. What is the perfect adornment of the Bodhi tree of a Bodhisattva-Mahāsattva? The roots of the Bodhi tree of a Bodhisattva-Mahāsattva come from gold, it sits on a throne of lapis lazuli, the branches are made of the nature of the seven precious substances, the flowers and leaves are made of various jewels, that tree emits fragrance, and the good light fills the endless world, that is the perfect adornment of the Bodhi field of a Bodhisattva-Mahāsattva. What is the perfect and complete perfection of all the qualities of a Bodhisattva-Mahāsattva? The purification of a Bodhisattva-Mahāsattva who completely ripens beings, and the purification of the Buddha-field, that is the perfect and complete perfection of all the qualities of a Bodhisattva-Mahāsattva. What is it that a Bodhisattva-Mahāsattva who abides on the tenth level is called Tathāgata? A Bodhisattva-Mahāsattva

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དགུ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་
དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །
གཉེན་པོའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་

【汉语翻译】
十八种不共佛法，以及一切种智的智慧，断除由习气连接的一切烦恼，大悲心，以及一切佛法也都圆满具足。 善现，如此一来，安住于第十地的菩萨摩诃萨就被称为如来。 善现，什么是菩萨摩诃萨的第十地呢？ 善现，譬如此处，菩萨摩诃萨以善巧方便行持波罗蜜多，以及一切空性，三十七菩提分法，以及圣谛，禅定，四无量，无色定，八解脱，九次第住，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，行持十八种不共佛法之时，远远超胜于种性地，第八地，见地，薄地，离欲地，已作证地，声闻地，独觉地，菩萨地。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨从第九地完全超脱后安住于佛地，善现，这就是菩萨摩诃萨的第十地。 善现，应当了知菩萨摩诃萨如此这般如实趣入大乘，这被称为地的集合。 

对治的集合。

善现，你所说的“大乘从何处 निश्चित 出生”是指以不可见的方式从三界 निश्चित 出生。 将安住于一切种智。 为什么呢？ 善现，这是因为无论什么是大乘，以及什么是安住于一切种智的法，这两者都

【英语翻译】
The eighteen unshared dharmas of a Buddha, the wisdom of all-knowingness, the abandonment of all afflictions connected by habitual tendencies, great compassion, and the complete perfection of all the Buddha's dharmas. Subhuti, in this way, a bodhisattva-mahasattva abiding on the tenth bhumi is called a Tathagata. Subhuti, what is the tenth bhumi of a bodhisattva-mahasattva? Subhuti, here, a bodhisattva-mahasattva skillfully practices the paramitas, all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared dharmas of a Buddha. When practicing these, they completely transcend the lineage bhumi, the eighth bhumi, the seeing bhumi, the thinned bhumi, the desire-free bhumi, the accomplished bhumi, the shravaka bhumi, the pratyekabuddha bhumi, and the bodhisattva bhumi. Subhuti, in this way, a bodhisattva-mahasattva, having completely transcended the ninth bhumi, abides in the Buddha bhumi. Subhuti, this is the tenth bhumi of a bodhisattva-mahasattva. Subhuti, it should be understood that a bodhisattva-mahasattva thus truly enters the Great Vehicle. This is called the collection of bhumis.

The collection of antidotes.

Subhuti, what you said, "From where does the Great Vehicle definitely arise?" refers to definitely arising from the three realms in an invisible way. It will abide in all-knowingness. Why is that? Subhuti, this is because whatever is the Great Vehicle, and whatever is the dharma that abides in all-knowingness, both of these

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་བ་དེ་ནི་འགོག་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་
སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །

【汉语翻译】
也不是具有，也不是不具有，无色，不可指示，无碍，一个体性，即是这样，无自性。那是什么缘故呢？ 善现，无自性的法，不是决定生起，或者将要生起，或者不生起。善现，凡是认为无自性的诸法是决定生起的，那只是认为法界是决定生起的。善现，凡是认为无自性的诸法是决定生起的，那只是认为如来藏是决定生起的。善现，凡是认为无自性的诸法是决定生起的，那只是认为真实际是决定生起的。善现，凡是认为无自性的诸法是决定生起的，那只是认为不可思议界是决定生起的。善现，凡是认为无自性的诸法是决定生起的，那只是认为虚空界是决定生起的。善现，凡是认为无自性的诸法是决定生起的，那只是认为断除贪欲的界是决定生起的。善现，凡是认为无自性的诸法是决定生起的，那只是认为远离贪欲的界是决定生起的。善现，凡是认为无自性的诸法是决定生起的，那只是认为灭尽的界是决定生起的。善现，凡是认为无自性的诸法是决定生起的，那只是认为色
空性是决定生起的。善现，凡是认为无自性的诸法是决定生起的，那只是认为受空性，想空性，行空性，识空性是决定生起的。那是什么缘故呢？ 善现，色空性不是从三界中决定生起的，也不是安住于一切种智中。受空性，想空性，行空性，识空性不是从三界中决定生起的，也不是安住于一切种智中。

【英语翻译】
It is also not possessing, and also not non-possessing, formless, unteachable, unimpeded, of one nature, that is, without characteristics. Why is that? Subhuti, the dharma without characteristics is not necessarily arising, or will arise, or will not arise. Subhuti, whoever thinks that the dharmas without characteristics necessarily arise, that is merely thinking that the realm of dharma necessarily arises. Subhuti, whoever thinks that the dharmas without characteristics necessarily arise, that is merely thinking that the Tathagata-garbha necessarily arises. Subhuti, whoever thinks that the dharmas without characteristics necessarily arise, that is merely thinking that the ultimate reality necessarily arises. Subhuti, whoever thinks that the dharmas without characteristics necessarily arise, that is merely thinking that the inconceivable realm necessarily arises. Subhuti, whoever thinks that the dharmas without characteristics necessarily arise, that is merely thinking that the realm of space necessarily arises. Subhuti, whoever thinks that the dharmas without characteristics necessarily arise, that is merely thinking that the realm of abandoning desire necessarily arises. Subhuti, whoever thinks that the dharmas without characteristics necessarily arise, that is merely thinking that the realm of being free from desire necessarily arises. Subhuti, whoever thinks that the dharmas without characteristics necessarily arise, that is merely thinking that the realm of cessation necessarily arises. Subhuti, whoever thinks that the dharmas without characteristics necessarily arise, that is merely thinking that form
emptiness necessarily arises. Subhuti, whoever thinks that the dharmas without characteristics necessarily arise, that is merely thinking that feeling emptiness, perception emptiness, formation emptiness, and consciousness emptiness necessarily arise. Why is that? Subhuti, form emptiness does not necessarily arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. Feeling emptiness, perception emptiness, formation emptiness, and consciousness emptiness do not necessarily arise from the three realms, nor do they abide in all-knowingness.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དྲི་སྟོང་
པ་ཉིད་དང༌། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར

【汉语翻译】
那是什么缘故呢？像这样，色以色而空。感受、认识、行蕴以及识，以识而空。 善现，凡是想要使无相的法得以出离的，那只是想要使眼空性得以出离罢了。 善现，凡是想要使无相的法得以出离的，那只是想要使耳空性、鼻空性、舌空性、身空性、意空性得以出离罢了。 那是什么缘故呢？ 善现，眼空性不是从三界得以出离的，也不是安住于一切相智中的。 耳空性、鼻空性、舌空性、身空性、意空性不是从三界得以出离的，也不是安住于一切相智中的。 那是什么缘故呢？ 像这样，眼以眼而空。耳、鼻、舌、身、意以意而空。 善现，凡是想要使无相的法得以出离的，那只是想要使色空性得以出离罢了。 善现，凡是想要使无相的法得以出离的，那只是想要使声空性、香空性、味空性、触空性、法空性得以出离罢了。 那是什么缘故呢？ 善现，色空性不是从三界得以出离的，也不是安住于一切相智中的。 声、香、味、触、法空性不是从三界得以出离的，也不是安住于一切相智中的。 善现，那是什么缘故呢？ 像这样，色以色而空。声、香、味、触、法以法而空。 善现，凡是想要使无相的法得以出离的，那只是想要使眼识空性得以出离罢了。 善现，凡是想要使无相的法得以出离的，那只是想要使耳识

【英语翻译】
What is the reason for that? Like this, form is empty by form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty by consciousness. Subhuti, whoever desires to make the signless dharmas arise, that is merely desiring to make the emptiness of the eye arise. Subhuti, whoever desires to make the signless dharmas arise, that is merely desiring to make the emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind arise. What is the reason for that? Subhuti, the emptiness of the eye does not arise from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. The emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind do not arise from the three realms, nor do they abide in the all-knowingness. What is the reason for that? Like this, the eye is empty by the eye. The ear, the nose, the tongue, the body, and the mind are empty by the mind. Subhuti, whoever desires to make the signless dharmas arise, that is merely desiring to make the emptiness of form arise. Subhuti, whoever desires to make the signless dharmas arise, that is merely desiring to make the emptiness of sound, the emptiness of smell,
the emptiness of taste, the emptiness of touch, and the emptiness of dharma arise. What is the reason for that? Subhuti, the emptiness of form does not arise from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. The emptiness of sound, smell, taste, touch, and dharma does not arise from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. Subhuti, what is the reason for that? Like this, form is empty by form. Sound, smell, taste, touch, and dharma are empty by dharma. Subhuti, whoever desires to make the signless dharmas arise, that is merely desiring to make the emptiness of eye consciousness arise. Subhuti, whoever desires to make the signless dharmas arise, that is merely desiring to make the ear consciousness

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་
འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ད

【汉语翻译】
眼识空性，鼻识空性，舌识空性，身识空性，意识空性，必定会出离，仅是如此认为罢了。那是什么缘故呢？ 善现，眼识空性不是从三界中必定出离的。不住于一切相智中。耳识空性，鼻识空性，舌识空性，身识空性，意识空性，不是从三界中必定出离的。不住于一切相智中。善现，那是什么缘故呢？ 如此，眼识因眼识而空。耳识，鼻识，舌识，身识，意识因意识而空。善现，凡是认为无相之法必定出离，那只是认为眼之和合所生触空性必定出离罢了。
善现，凡是认为无相之法必定出离，那只是认为耳之和合所生触空性，鼻之和合所生触空性，舌之和合所生触空性，身之和合所生触空性，意之和合所生触空性必定出离罢了。那是什么缘故呢？ 善现，眼之和合所生触空性不是从三界中必定出离的。不住于一切相智中。耳之和合所生触空性，鼻之和合所生触空性，舌之和合所生触空性，身之和合所生触空性，意之和合所生触空性不是从三界中必定出离的。不住于一切相智中。善现，那是什么缘故呢？ 如此，眼之和合所生触因眼之和合所生触而空。耳之和合所生触，鼻之和合所生触

【英语翻译】
Eye consciousness emptiness, nose consciousness emptiness, tongue consciousness emptiness, body consciousness emptiness, mind consciousness emptiness, will definitely be liberated, it is only considered as such. What is the reason for that? Subhuti, eye consciousness emptiness is not necessarily liberated from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Ear consciousness emptiness, nose consciousness emptiness, tongue consciousness emptiness, body consciousness emptiness, mind consciousness emptiness, are not necessarily liberated from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Subhuti, what is the reason for that? Thus, eye consciousness is empty because of eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness are empty because of mind consciousness. Subhuti, whoever thinks that the characteristics of the Dharma without characteristics will surely be liberated, that is only thinking that the emptiness of the touch arising from the union of the eye will surely be liberated.
Subhuti, whoever thinks that the characteristics of the Dharma without characteristics will surely be liberated, that is only thinking that the emptiness of the touch arising from the union of the ear, the emptiness of the touch arising from the union of the nose, the emptiness of the touch arising from the union of the tongue, the emptiness of the touch arising from the union of the body, the emptiness of the touch arising from the union of the mind will surely be liberated. What is the reason for that? Subhuti, the emptiness of the touch arising from the union of the eye is not necessarily liberated from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of the touch arising from the union of the ear, the emptiness of the touch arising from the union of the nose, the emptiness of the touch arising from the union of the tongue, the emptiness of the touch arising from the union of the body, the emptiness of the touch arising from the union of the mind are not necessarily liberated from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Subhuti, what is the reason for that? Thus, the touch arising from the union of the eye is empty because of the touch arising from the union of the eye. The touch arising from the union of the ear, the touch arising from the union of the nose

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་
འདས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་

【汉语翻译】
又，舌的聚集而生之触，身的聚集而生之触，意的聚集而生之触，因为意的聚集而生之触是空性的缘故。 善现，凡是想要使无相的诸法决定生起者，那只是想要使眼的聚集而生之触的因缘所生的感受空性决定生起罢了。 善现，凡是想要使无相的诸法决定生起者，那只是想要使耳的聚集而生之触的因缘所生的感受空性，鼻的聚集而生之触的因缘所生的感受空性，舌的聚集而生之触的因缘所生的感受空性，身的聚集而生之触的因缘所生的感受空性，意的聚集而生之触的因缘所生的感受空性决定生起罢了。 这是什么缘故呢？ 善现，那是眼的聚集而生之触的因缘所生的感受空性，不是从三界中决定生起的。 不是安住于一切种智中。 耳的聚集而生之触的因缘所生的感受空性，鼻的
超越而生之触的因缘所生的感受空性，舌的聚集而生之触的因缘所生的感受空性，身的聚集而生之触的因缘所生的感受空性，意的聚集而生之触的因缘所生的感受空性，不是从三界中决定生起的。 不是安住于一切种智中。 善现，那是什么缘故呢？ 如此，眼的聚集而生之触的因缘所生的感受，因为眼的聚集而生之触的因缘所生的感受是空性的缘故。 耳的聚集而生之触的因缘所生的感受，鼻的聚集而生之触的因缘所生的感受，舌的聚集而生之触的因缘所生的感受，身的聚集而生之触的因缘所生的感受，意的聚集而生之触的因缘所生的感受，因为意的聚集而生之触的因缘所生的感受是空性的缘故。 善现，凡是想要使无相的诸法决定生起者，那只是想要使梦决定生起罢了。 善现，凡是想要使无相的诸法决定生起者，那只是想要使幻术，阳焰，回声，眼花

【英语翻译】
Also, the touch arising from the gathering of the tongue, the touch arising from the gathering of the body, the touch arising from the gathering of the mind, because the touch arising from the gathering of the mind is empty. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas definitely arise, that is just wanting to make the emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the eye and touch definitely arise. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas definitely arise, that is just wanting to make the emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the ear and touch, the emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the nose and touch, the emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the tongue and touch, the emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the body and touch, the emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the mind and touch definitely arise. Why is that? Subhuti, that is because the emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the eye and touch does not definitely arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the ear and touch, the emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the nose and
passing touch, the emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the tongue and touch, the emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the body and touch, the emptiness of feeling arising from the cause of the gathering of the mind and touch do not definitely arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, the feeling arising from the cause of the gathering of the eye and touch, because the feeling arising from the cause of the gathering of the eye and touch is empty. The feeling arising from the cause of the gathering of the ear and touch, the feeling arising from the cause of the gathering of the nose and touch, the feeling arising from the cause of the gathering of the tongue and touch, the feeling arising from the cause of the gathering of the body and touch, the feeling arising from the cause of the gathering of the mind and touch, because the feeling arising from the cause of the gathering of the mind and touch is empty. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas definitely arise, that is just wanting to make a dream definitely arise. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas definitely arise, that is just wanting to make illusion, mirage, echo, and eye disease

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་
འདོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་

【汉语翻译】
以及，影像，乾闼婆城，如来之化身，都只是想要使其必定产生罢了。那是什么缘故呢？ 善现，梦从三界中并无必定产生。也不安住于一切种智中。幻术，阳焰，声响，眼花，影像，乾闼婆城，如来之化身，从三界中并无必定产生。也不安住于一切种智中。善现，那是什么缘故呢？ 如此，梦以梦而空故。幻术，阳焰，声响，眼花，影像，乾闼婆城，如来之化身，以如来之化身而空故，这被称为以见道所摄持之第一种分别的对治。善现，凡是想要使无相之诸法必定产生，那都只是想要使布施波罗蜜多必定产生罢了。善现，凡是想要使无相之诸法必定产生，那都只是想要使持戒波罗蜜多以及，安忍波罗蜜多以及，精进波罗蜜多以及，静虑波罗蜜多以及，般若波罗蜜多必定产生罢了。那是什么缘故呢？ 善现，布施波罗蜜多的自性，从三界中并无必定产生。也不安住于一切种智中。持戒波罗蜜多以及，安忍波罗蜜多以及，精进波罗蜜多以及，静虑波罗蜜多以及，般若波罗蜜多的自性，从三界中并无必定产生。也不安住于一切种智中。那是什么缘故呢？ 善现，如此，布施波罗蜜多的自性，以布施波罗蜜多的自性而空故。持戒波罗蜜多以及，安忍波罗蜜多以及，精进波罗蜜多以及，静虑波罗蜜多以及，

【英语翻译】
and, images, Gandharva cities, and the emanations of the Thus-Gone One, are merely intended to make them necessarily arise. Why is that? Subhuti, dreams do not necessarily arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Illusions, mirages, echoes, optical illusions, images, Gandharva cities, and the emanations of the Thus-Gone One do not necessarily arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, dreams are empty of dreams. Illusions, mirages, echoes, optical illusions, images, Gandharva cities, and the emanations of the Thus-Gone One are empty of the emanations of the Thus-Gone One, which is said to be the antidote to the first concept held by the path of seeing. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise, merely intends to make the perfection of generosity necessarily arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise, merely intends to make the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom necessarily arise. Why is that? Subhuti, the essence of the perfection of generosity does not necessarily arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. The essence of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not necessarily arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. Why is that? Subhuti, thus, the essence of the perfection of generosity is empty of the essence of the perfection of generosity. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་
གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟེང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་

【汉语翻译】
般若波罗蜜多的自性，是因为般若波罗蜜多的自性是空性。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使内空 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使外空 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使内外空 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使无实性的自性空性之间 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 那是为什么呢？ 善现，内空不是从三界 निश्चित (nges par 'byung pa med do)。 不安住于一切相智中。 外空不是从三界 निश्चित (nges par 'byung ba med do)。 不安住于一切相智中。 内外空不是从三界 निश्चित (nges par 'byung ba med do)。 不安住于一切相智中。 无实性的自性空性之间不是从三界 निश्चित (nges par 'byung ba med do)。 不安住于一切相智中。 那是为什么呢？ 善现，这样内空是因为内空以空性而空。 外空是因为外空以空性而空。 内外空是因为内外空以空性而空。 无实性的自性空性之间是因为无实性的自性空性之间以空性而空。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使四念住 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 善现，凡是想要使无相之法 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod pa)，那完全是想要使四正断、神足、根、力、菩提分、八正道 निश्चित (nges par 'byung bar 'dod du zad do)。 那是为什么呢？ 善现，四念住的自性不是从三界 निश्चित (nges par 'byung

【英语翻译】
The nature of the Perfection of Wisdom is empty because the nature of the Perfection of Wisdom is emptiness. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make inner emptiness certain. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make outer emptiness certain. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make inner-outer emptiness certain. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make the emptiness of the nature of non-things certain. Why is that? Subhuti, inner emptiness does not certainly arise from the three realms. It does not abide in all-aspects of omniscience. Outer emptiness does not certainly arise from the three realms. It does not abide in all-aspects of omniscience. Inner-outer emptiness does not certainly arise from the three realms. It does not abide in all-aspects of omniscience. The emptiness of the nature of non-things does not certainly arise from the three realms. It does not abide in all-aspects of omniscience. Why is that? Subhuti, in this way, inner emptiness is empty by inner emptiness. Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner-outer emptiness is empty by inner-outer emptiness. The emptiness of the nature of non-things is empty by the emptiness of the nature of non-things. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make the four mindfulnesses certain. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas certain, that is simply wishing to make the four right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path certain. Why is that? Subhuti, the nature of the four mindfulnesses does not certainly arise from the three realms.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པ

【汉语翻译】
没有。不住于一切种智中。断尽诸恶，神足，诸根，诸力，菩提分，八支圣道之自性，不是从三界中决定出离。不住于一切种智中。何以故？善现，如是四念住之自性，以四念住之自性空故。断尽诸恶，神足，诸根，诸力，菩提分，
八支圣道之自性，以八支圣道之自性空故。善现，若欲使无相之法决定出离，彼唯欲使诸禅定，诸无量，无色定决定出离。何以故？善现，诸禅定之自性，诸无量之自性，无色定之自性，不是从三界中决定出离。不住于一切种智中。何以故？善现，诸禅定之自性，诸无量之自性，无色定之自性，以无色定之自性空故。善现，若欲使无相之法决定出离，彼唯欲使如来十力决定出离。四无畏，四无碍解，十八不共佛法决定出离。何以故？善现，如来十力之自性，不是从三界中决定出离。不住于一切种智中。四无畏之自性，四无碍解之自性，十八不共佛法之自性，不是从三界中决定

【英语翻译】
There is not. It does not abide in the state of omniscience. The nature of the complete abandonment, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path is not definitely emerging from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, the nature of the four mindfulnesses is empty of the nature of the four mindfulnesses. The nature of the complete abandonment, the miraculous feet, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment,
The nature of the noble eightfold path is empty of the nature of the noble eightfold path. Subhuti, whoever wishes to definitely emerge from the signless dharmas only wishes to definitely emerge from the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions. Why is that? Subhuti, the nature of the meditations, the nature of the immeasurables, and the nature of the formless absorptions are not definitely emerging from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, the nature of the meditations, the nature of the immeasurables, and the nature of the formless absorptions are empty of the nature of the formless absorptions. Subhuti, whoever wishes to definitely emerge from the signless dharmas only wishes to definitely emerge from the ten powers of the Tathagata. The four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are definitely emerging. Why is that? Subhuti, the nature of the ten powers of the Tathagata is not definitely emerging from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. The nature of the four fearlessnesses, the nature of the four analytical knowledges, and the nature of the eighteen unshared qualities of the Buddha are not definitely emerging from the three realms.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དེ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ།། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལ

【汉语翻译】
没有产生。不住于一切智性。那是什么缘故呢？ 善现，这是因为，如来十力之自性，以如来十力之自性而空。四无畏之自性，四无碍解之自性，以及佛之十八不共法之自性，以佛之十八不共法之自性而空。 所谓这是见道所摄之二取分别之对治。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使阿罗汉生起而已。 善现，欲使无相之法生起者，彼唯欲使独觉生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使菩萨生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使如来应供正等觉生起而已。 那是什么缘故呢？ 善现，阿罗汉漏尽者，没有从三界中生起。不住于一切智性。 独觉与菩萨，以及如来应供正等觉，没有从三界中生起。不住于一切智性。 那是什么缘故呢？ 善现，这是因为，阿罗汉之自性，以阿罗汉之自性而空。独觉与菩萨，以及如来之自性，以如来之自性而空。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使入流果生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使一来果，不还果，以及阿罗汉性，独觉菩提，

【英语翻译】
There is no arising. There is no abiding in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, it is because the very nature of the Tathagata's powers is empty of the very nature of the Tathagata's powers. The very nature of the four fearlessnesses, the very nature of the four analytical knowledges, and the very nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha are empty of the very nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha. This is the antidote to the dualistic conceptualization grasped by the path of seeing. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth an Arhat. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth a Pratyekabuddha. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth a Bodhisattva. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha. Why is that? Subhuti, an Arhat who has exhausted the defilements does not arise from the three realms. He does not abide in the state of omniscience. A Pratyekabuddha and a Bodhisattva, and a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha, do not arise from the three realms. They do not abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, it is because the very nature of an Arhat is empty of the very nature of an Arhat. The very nature of a Pratyekabuddha, a Bodhisattva, and a Tathagata is empty of the very nature of a Tathagata. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth the fruit of a Stream-enterer. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that one only wishes to bring forth the fruit of a Once-returner, the fruit of a Non-returner, and Arhatship, Solitary Enlightenment,

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་
འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བརྡ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ

【汉语翻译】
了知母之相，以及一切相智，仅仅是想要必定生起。那是什么缘故呢？ 善现，入流果从三界中必定生起是没有的。安住于一切相智是没有的。一来果、不来果、阿罗汉、独觉菩提、道之相智，以及一切相智，从三界中必定生起是没有的。安住于一切相智是没有的。那是什么缘故呢？ 善现，如此入流果之自性，以入流果之自性而空故。一来果、不来果、阿罗汉、独觉菩提、道之相智，以及一切相智之自性，以一切相智之自性而空故，这被称为是见道上执著的第一个分别的对治。 善现，凡是想要使无相之法必定生起者，那仅仅是想要使名必定生起。善现，凡是想要使无相之法必定生起者，那仅仅是想要使相必定生起。善现，凡是想要使无相之法必定生起者，那仅仅是想要使符号必定生起。善现，凡是想要使无相之法必定生起者，那仅仅是想要使名称必定生起。善现，凡是想要使无相之法必定生起者，那仅仅是想要使无我必定生起。 善现，那是什么缘故呢？ 善现，名之空性，从三界中必定生起是没有的。安住于一切相智是没有的。相之空性，从三界中必定生起是没有的。安住于一切相智是没有的。符号之空性，从三界中必定生起是没有的。安住于一切相智是没有的。名称之空性，从三界中必定生起是没有的。安

【英语翻译】
The knowledge of the aspect of the mother, and the all-aspect knowledge, are merely intended to necessarily arise. Why is that? Subhuti, the fruit of stream-enterer does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in all-aspect knowledge. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, the solitary enlightenment, the knowledge of the aspect of the path, and the all-aspect knowledge do not necessarily arise from the three realms. They do not abide in all-aspect knowledge. Why is that? Subhuti, the very nature of the fruit of stream-enterer is empty of the very nature of the fruit of stream-enterer. The very nature of the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, the solitary enlightenment, the knowledge of the aspect of the path, and the all-aspect knowledge are empty of the very nature of all-aspect knowledge, which is said to be the antidote to the first conceptualization that clings to the path of seeing. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise merely intends to make the name necessarily arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise merely intends to make the sign necessarily arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise merely intends to make the symbol necessarily arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise merely intends to make the term necessarily arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas necessarily arise merely intends to make the selflessness necessarily arise. Subhuti, why is that? Subhuti, the emptiness of name does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in all-aspect knowledge. The emptiness of sign does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in all-aspect knowledge. The emptiness of symbol does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in all-aspect knowledge. The emptiness of term does not necessarily arise from the three realms. It

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་
ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་
གང་དུ་འང་གནས་པར་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
也不安住于一切智智中。假立空性不是从三界中决定出离。也不安住于一切智智中。那是什么缘故呢？善现，譬如名空性，以名空性的自性空故。相空性，以相空性的自性空故。表示空性，以表示空性的自性空故。言说空性，以言说空性的自性空故。假立空性，以假立空性的自性空故。善现，如果有人想使无相之法决定出离，那他只是想使无生决定出离。善现，如果有人想使无相之法决定出离，那他只是想使无灭、无染、无净、无所作为决定出离。那是什么缘故呢？善现，无生的自性不是从三界中决定出离。也不安住于一切智智中。无灭、无染、无净、无所作为的自性不是从三界中决定出离。也不安住于一切智智中。那是什么缘故呢？善现，譬如无生，以无生的自性空故。无灭、无染、无净、无所作为，以无所作为的自性空故。善现，这样以这种方式，应当了知大乘是从三界中决定出离而安住于一切智智中，那个大乘是不可动摇的，这被称为是见道上执取的二取分别的对治。第十九品。善现，另外，你所说的“大乘它将安住在哪里”这句话，大乘它
哪里也不会安住。

【英语翻译】
It does not abide in the all-knowingness either. The emptiness of imputation does not definitely emerge from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. Why is that? Subhuti, for example, the emptiness of name is empty by the very nature of the emptiness of name. The emptiness of characteristic is empty by the very nature of the emptiness of characteristic. The emptiness of designation is empty by the very nature of the emptiness of designation. The emptiness of expression is empty by the very nature of the emptiness of expression. The emptiness of imputation is empty by the very nature of the emptiness of imputation. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas definitely emerge, that person merely wishes to make the unborn definitely emerge. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas definitely emerge, that person merely wishes to make the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned definitely emerge. Why is that? Subhuti, the very nature of the unborn does not definitely emerge from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. The very nature of the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned does not definitely emerge from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. Why is that? Subhuti, for example, the unborn is empty by the very nature of the unborn. The unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned are empty by the very nature of the unconditioned. Subhuti, in this way, by this method, it should be understood that the Great Vehicle definitely emerges from the three realms and abides in the all-knowingness. That vehicle is immovable, and it is said to be the antidote to the dualistic conceptualization that clings to the path of seeing. The nineteenth chapter. Furthermore, Subhuti, that which you said, "Where will the Great Vehicle abide?" The Great Vehicle
will not abide anywhere.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་པོ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་
མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱ

【汉语翻译】
没有的。那是什么缘故呢？譬如说，一切法都是不住的。善现，然而大乘是以不住的方式安住的。善现，譬如说，法界不是住，也不是不住。善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。善现，譬如说，不生、不灭、无有烦恼、无有清净、无有造作，不是住，也不是不住。善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，法界是以法界而空的。那是什么缘故呢？善现，法界的自性不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，法界的自性是以法界的自性而空的。同样，不生、不灭、无有烦恼、无有清净、无有造作，是以无有造作而空的。那是什么缘故呢？善现，无有造作的自性不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，这样以无有造作的自性而空的。善现，这样的话，大乘在任何地方都不住，以不住的方式和不动的状态而不住，这被称为是修习道上所取的第一个分别念的对治。善现，你所说的“那个乘会使什么决定生起呢？”，那个乘不会使任何东西决定生起的。那是什么缘故呢？善现，那是这样，那个乘是什么，什么会决定生起，什么会使之决定生起，从什么之中决定生起，这些法全部都是没有而且不可见的缘故。这样，如果一切法都是没有而且不可见的，那么什么法会由什么法使之决定生起呢？那是什么缘故呢？善现。

【英语翻译】
It is not. Why is that? For example, all dharmas are non-abiding. Subhuti, however, the Great Vehicle abides in a non-abiding manner. Subhuti, for example, the realm of dharma is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, unborn, unceasing, without affliction, without purification, and without manifestation of activity are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the realm of dharma is empty of the realm of dharma. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of dharma is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of dharma is empty of the nature of the realm of dharma. Likewise, unborn, unceasing, without affliction, without purification, and without manifestation of activity are empty of the absence of manifestation of activity. Why is that? Subhuti, the nature of the absence of manifestation of activity is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, thus it is empty of the nature of the absence of manifestation of activity. Subhuti, in that case, the Great Vehicle does not abide anywhere, and it does not abide in a state of non-abiding and non-moving. This is said to be the antidote to the first conceptualization taken on the path of meditation. Subhuti, what you said, "What will that vehicle definitely bring about?" That vehicle will not definitely bring about anything. Why is that? Subhuti, it is like this, because all those dharmas, what that vehicle is, what will definitely arise, what will cause it to definitely arise, and from what it will definitely arise, are all non-existent and invisible. Thus, if all dharmas are non-existent and invisible, then what dharma will be caused to definitely arise by what dharma? Why is that? Subhuti.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དམིག

【汉语翻译】
尔时如是，以我超越边际而极清净，有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、受者、知者、见者超越边际而极清净之故，我无所缘。超越边际而极清净之故，有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、受者、知者、见者无所缘。超越边际而极清净之故，法界无所缘。如是，超越边际而极清净之故，无生、无灭、无普染、无净、无现行者皆无所缘。超越边际而极清净之故，蕴、界、处皆无所缘。超越边际而极清净之故，缘起无所缘。超越边际而极清净之故，布施波罗蜜多无所缘。超越边际而极清净之故，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多无所缘。超越边际而极清净之故，内空性无所缘。超越边际而极清净之故，外空性无所缘。超越边际而极清净之故，内外空性无所缘。超越边际而极清净之故，无事物自性空性之间无所缘。超越边际而极清净之故，念住无所缘。超越边际而极清净之故，正断、神足、根、力、菩提支、八支圣道无所缘。超越边际而极清净之故，静虑、无量、无色定皆无所缘。

【英语翻译】
At that time, it is like this: because I am beyond the limits and completely pure, sentient beings, life, action, nourishment, individuals, persons, those born of strength, offspring of strength, doers, experiencers, knowers, and seers are beyond the limits and completely pure, therefore I have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, sentient beings, life, action, nourishment, individuals, persons, those born of strength, offspring of strength, doers, experiencers, knowers, and seers have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, the realm of phenomena has no object. Likewise, because it is beyond the limits and completely pure, those who have no birth, no cessation, no universal defilement, no purification, and no manifestation have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, the aggregates, elements, and sense bases have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, dependent origination has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, the perfection of generosity has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, inner emptiness has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, outer emptiness has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, inner and outer emptiness has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, there is no object between the emptiness of the nature of non-things. Because it is beyond the limits and completely pure, mindfulness has no object. Because it is beyond the limits and completely pure, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path have no object. Because it is beyond the limits and completely pure, meditation, immeasurables, and formless absorptions all have no object.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་བ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌།
མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་

【汉语翻译】
于处皆无。因超离边际而极清净之故，如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，皆无所缘。因超离边际而极清净之故，入流者无所缘。因超离边际而极清净之故，一来者无所缘。因超离边际而极清净之故，不来者无所缘。因超离边际而极清净之故，阿罗汉无所缘。因超离边际而极清净之故，独觉佛无所缘。因超离边际而极清净之故，菩萨无所缘。因超离边际而极清净之故，如来应供正遍知佛无所缘。因超离边际而极清净之故，入流果无所缘。因超离边际而极清净之故，一来果无所缘。不来果、阿罗汉、独觉菩提皆无所缘。因超离边际而极清净之故，道相智与一切相智皆无所缘。因超离边际而极清净之故，极喜地无所缘。如是，因超离边际而极清净之故，离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地皆无所缘。因超离边际而极清净之故，前际无所缘。因超离边际而极清净之故，后际无所缘。因超离边际而极清净之故，现在生起无所缘。因超离边际而极清净之故，来、去、住、死殁、生、衰减与增长皆无所缘。以何不缘而无所缘耶？以法界不缘而无所缘。如是，无生、无灭、无遍染、极清净

【英语翻译】
There is nowhere. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the stream-enterer is without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the once-returner is without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the non-returner is without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the state of an Arhat is without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the solitary Buddha is without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the Bodhisattva is without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha is without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the fruit of stream-entry is without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the fruit of once-returning is without object. The fruit of non-returning, the state of an Arhat, and solitary enlightenment are without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the knowledge of the aspects of the path and the knowledge of all aspects are without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the perfectly joyous ground is without object. Likewise, because of being beyond the limits and perfectly pure, the stainless ground, the illuminating ground, the blazing ground, the difficult to conquer ground,
the manifest ground, the far-going ground, the immovable ground, the ground of good intelligence, and the cloud of dharma ground are without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the prior limit is without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, the later limit is without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, what arises in the present is without object. Because of being beyond the limits and perfectly pure, coming, going, staying, dying and transmigrating, being born, decreasing and increasing are without object. By what not being an object is there no object? By the element of dharma not being an object, there is no object. Likewise, without birth, without cessation, without complete defilement, perfectly pure.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་དམིགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་
དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་པས་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་པས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་པས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ

【汉语翻译】
没有和显现造作没有，因为不缘故，所以显现造作没有是无所缘。那是因为什么呢？ 善现，法的法界是不缘故，所以法的法界是无所缘。没有生和没有灭，没有一切烦恼和没有清净，以及显现不造作没有，因为不缘故，所以显现不造作没有是无所缘。蕴和界和处不缘故，所以蕴和界和处是无所缘。缘起不缘故，所以缘起是无所缘。布施波罗蜜多不缘故，所以布施波罗蜜多是无所缘。持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多不缘故，所以般若波罗蜜多是无所缘。内空性不缘故，所以内空性是无所缘。外空性乃至无事物的自性空性之间不缘故，所以无事物的自性空性之间是无所缘。念住不缘故，所以念住是无所缘。正断和神足和根和力以及菩提分和道不缘故，所以道是无所缘。静虑和无量和无色定的等至不缘故，所以静虑和无量和无色定的等至是无所缘。解脱和渐次安住的等至和空性以及无相和无愿和神通和等持以及陀罗尼门不缘故，所以陀罗尼门是无所缘。如来十力和四无畏和四无碍解和十八不共佛法不缘故，所以十八不共佛法是无所缘，这被称为修习。

【英语翻译】
Non-existence and non-manifestation of activity, because of non-perception, the non-manifestation of activity is without an object. Why is that? Subhuti, the realm of Dharma is imperceptible, therefore the realm of Dharma is without an object. Non-birth and non-cessation, non-affliction and non-purification, and non-manifestation of non-activity, because of non-perception, the non-manifestation of non-activity is without an object. The aggregates and elements and sources are imperceptible, therefore the aggregates and elements and sources are without an object. Dependent origination is imperceptible, therefore dependent origination is without an object. The perfection of generosity is imperceptible, therefore the perfection of generosity is without an object. The perfection of morality and the perfection of patience and the perfection of diligence and the perfection of meditation and the perfection of wisdom are imperceptible, therefore the perfection of wisdom is without an object. Inner emptiness is imperceptible, therefore inner emptiness is without an object. Outer emptiness up to the emptiness of the nature of non-things is imperceptible, therefore the emptiness of the nature of non-things is without an object. Mindfulness is imperceptible, therefore mindfulness is without an object. Right abandonment and miraculous feet and faculties and powers and limbs of enlightenment and the path are imperceptible, therefore the path is without an object. Meditation and immeasurables and formless absorptions are imperceptible, therefore meditation and immeasurables and formless absorptions are without an object. Liberations and gradual abidings and emptiness and signlessness and wishlessness and superknowledges and samadhis and dharani gates are imperceptible, therefore the dharani gates are without an object. The ten powers of the Tathagata and the four fearlessnesses and the four analytical knowledges and the eighteen unshared qualities of the Buddha are imperceptible, therefore the eighteen unshared qualities of the Buddha are without an object, this is called cultivation.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་ལམ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་མི་དམིགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་
སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་དྲི་མ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་ས་དྲི་མ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་འོད་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་ས་འོད་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་འོད་འཕྲོ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་འོད་འཕྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་སྦྱང་དཀའ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་སྦྱང་དཀའ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པས་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་རིང་དུ་སོང་བ་མི་དམིགས་པས་ས་རིང་དུ་སོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་མི་གཡོ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་མི་གཡོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མི་དམིགས་པས་ས་ལེགས་པའ

【汉语翻译】
是断除执著于道的第二种分别念的对治。因为不缘念入流者，所以入流者是不可缘念的。那是因为什么呢？善现，入流者超越边际而完全清净的缘故，是不可缘念的。一来者和不来者和阿罗汉不可缘念，所以阿罗汉是不可缘念的。独觉不缘念，所以独觉是不可缘念的。菩萨不缘念，所以菩萨是不可缘念的。善现，如来不缘念，所以如来是不可缘念的。那是因为什么呢？因为超越边际而完全清净的缘故，如来不缘念，所以如来是不可缘念的。这被称为是执著于修道的第一个分别念的对治。因为超越边际而完全清净的缘故，不缘念入流果，所以入流果是不可缘念的。同样，因为超越边际而完全清净的缘故，一来果和不来果和阿罗汉本身和独觉本身和佛本身不缘念，所以佛本身是不可缘念的。同样，因为超越边际而完全清净的缘故，不缘念极喜地，所以极喜地是不可缘念的。因为超越边际而完全清净的缘故，不缘念离垢地，所以离垢地是不可缘念的。因为超越边际而完全清净的缘故，不缘念发光地，所以发光地是不可缘念的。因为超越边际而完全清净的缘故，不缘念焰慧地，所以焰慧地是不可缘念的。因为超越边际而完全清净的缘故，不缘念极难胜地，所以极难胜地是不可缘念的。因为超越边际而完全清净的缘故，不缘念现前地，所以现前地是不可缘念的。因为超越边际而完全清净的缘故，不缘念远行地，所以远行地是不可缘念的。因为超越边际而完全清净的缘故，不缘念不动地，所以不动地是不可缘念的。因为超越边际而完全清净的缘故，不缘念善慧地，所以善慧地

【英语翻译】
It is the antidote to the second conceptualization of grasping the path of learning. Because one does not focus on the stream-enterer, the stream-enterer is not focused on. Why is that? Subhuti, because the stream-enterer has transcended the limits and is completely pure, he is not focused on. Because the once-returner, the non-returner, and the arhat are not focused on, the arhat is not focused on. Because the self-enlightened one is not focused on, the self-enlightened one is not focused on. Because the bodhisattva is not focused on, the bodhisattva is not focused on. Subhuti, because the Thus-Gone One is not focused on, the Thus-Gone One is not focused on. Why is that? Because he has transcended the limits and is completely pure, the Thus-Gone One is not focused on, so the Thus-Gone One is not focused on. This is said to be the antidote to the first conceptualization of grasping the path of meditation. Because he has transcended the limits and is completely pure, the fruit of stream-entry is not focused on, so the fruit of stream-entry is not focused on. Similarly, because he has transcended the limits and is completely pure, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the arhat himself, the self-enlightened one himself, and the Buddha himself are not focused on, so the Buddha himself is not focused on. Similarly, because he has transcended the limits and is completely pure, the Joyful Ground is not focused on, so the Joyful Ground is not focused on. Because he has transcended the limits and is completely pure, the Immaculate Ground is not focused on, so the Immaculate Ground is not focused on. Because he has transcended the limits and is completely pure, the Illuminating Ground is not focused on, so the Illuminating Ground is not focused on. Because he has transcended the limits and is completely pure, the Blazing Ground is not focused on, so the Blazing Ground is not focused on. Because he has transcended the limits and is completely pure, the Very Difficult to Conquer Ground is not focused on, so the Very Difficult to Conquer Ground is not focused on. Because he has transcended the limits and is completely pure, the Manifest Ground is not focused on, so the Manifest Ground is not focused on. Because he has transcended the limits and is completely pure, the Far-Reaching Ground is not focused on, so the Far-Reaching Ground is not focused on. Because he has transcended the limits and is completely pure, the Immovable Ground is not focused on, so the Immovable Ground is not focused on. Because he has transcended the limits and is completely pure, the Ground of Good Intelligence is not focused on, so the Ground of Good Intelligence

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ི་བློ་གྲོས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་མི་དམིགས་པས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ས་བཅུ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ས་བཅུ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་
འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་མིག་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །


【汉语翻译】
慧之智无所缘。以超越边际而极清净之故，十地之法云不可缘，故十地之法云无所缘。 善现，复次，以十地皆不可缘故，十地皆无所缘。何为十地？即：谓极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。以内空之故，初地无所缘。以无物自性空性之界限之故，初地无所缘。以内空之故，乃至十地皆无所缘。以无物自性空性之界限之故，乃至十地皆无所缘。何以故？善现，以超越边际而极清净之故。以超越边际而极清净执持之故，以内空之故，令有情成熟无所缘。以超越边际而极清净执持之故，以无物自性空性之界限之故，令有情成熟无所缘。以超越边际而极清净执持之故，以内空之故，令佛土清净无所缘。以超越边际而极清净执持之故，以无物自性空性之界限之故，令佛土清净无所缘。以超越边际而极清净执持之故，以内空之故，五眼无所缘。以超越边际而极清净执持之故，以无物自性空性之界限之故，五眼无所缘。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，以一切法不可缘之方式，依大乘定能现证一切相智。此为对治执着于修道之第二种分别念之对治。彼等已显示了资粮之成就。

【英语翻译】
The wisdom of intelligence has no object of focus. Because of being completely pure by transcending the limits, the tenth ground, the cloud of Dharma, is not focused upon, therefore the tenth ground, the cloud of Dharma, has no object of focus. Furthermore, Subhuti, because the ten grounds are not focused upon, the ten grounds have no object of focus. What are the ten grounds? They are as follows: the ground of joyous vision, the ground of lineage, the eighth ground, the ground of vision, the ground of attenuation, the ground of detachment from desire, the ground of understanding actions, the ground of solitary Buddhas, the ground of Bodhisattvas, and the ground of Buddhas. Because of inner emptiness, the first ground has no object of focus. Because of the boundary of the emptiness of the nature of non-things, the first ground has no object of focus. Because of inner emptiness, up to the tenth ground there is no object of focus. Because of the boundary of the emptiness of the nature of non-things, up to the tenth ground there is no object of focus. Why is that? Subhuti, because of being completely pure by transcending the limits. If one closely holds onto being completely pure by transcending the limits, then because of inner emptiness, causing sentient beings to ripen has no object of focus. If one closely holds onto being completely pure by transcending the limits, then because of the boundary of the emptiness of the nature of non-things, causing sentient beings to ripen has no object of focus. If one closely holds onto being completely pure by transcending the limits, then because of inner emptiness, purifying the Buddha-fields has no object of focus. If one closely holds onto being completely pure by transcending the limits, then because of the boundary of the emptiness of the nature of non-things, purifying the Buddha-fields has no object of focus. If one closely holds onto being completely pure by transcending the limits, then because of inner emptiness, the five eyes have no object of focus. If one closely holds onto being completely pure by transcending the limits, then because of the boundary of the emptiness of the nature of non-things, the five eyes have no object of focus. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, by means of not focusing on all phenomena, through the Great Vehicle, he will definitely attain the state of all-knowingness. This is the antidote to the second conceptual thought that clings to the path of meditation. These have shown the accomplishment of the accumulations.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ།
ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ། གྲངས་དང་ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མི་མཐོང༌། འོང་བ་དང་
གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མི་དམིགས། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འད

【汉语翻译】
出离之行。
专门应作的出离。
此后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，所谓大乘大乘，是为压伏天、人及阿修罗等世间而出现，故名大乘。世尊，彼乘与虚空等同。世尊，譬如虚空容纳无量、无数、无边的有情，如是此大乘亦容纳无量、无数、无边的有情。世尊，以此等类，故名菩萨摩诃萨之大乘。世尊，譬如虚空中不见去，不见来，亦不见住。如是此大乘中亦不观察有去，不观察有来，不观察有住。世尊，譬如虚空为三时平等性之故，不见前际，不见后际，不见中际。如是此大乘亦为三时平等性之故，不见前际，不见后际，不见中际。如是，此即名为大乘大乘。薄伽梵告曰：善现，如是，如是。何为六波罗蜜多，此等即是菩萨摩诃萨之大乘，即布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多。此即名为菩萨摩诃萨之大乘。善现，又菩萨摩诃萨之大乘者，谓一切陀罗尼门及一切三摩地门，乃至勇猛行三摩地及如虚空无所执著而得解脱且无染污之三摩地。善现，此

【英语翻译】
The practice of renunciation.
The renunciation that should be done specifically.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, the so-called Mahayana, Mahayana, appears to subdue the world including gods, humans, and asuras, therefore it is called Mahayana. Blessed One, that vehicle is equal to the sky. Blessed One, for example, the sky accommodates immeasurable, countless, and boundless sentient beings, similarly, this Mahayana also accommodates immeasurable, countless, and boundless sentient beings. Blessed One, for these reasons, it is called the Mahayana of Bodhisattva-Mahasattvas. Blessed One, for example, in the sky, going is not seen, coming is not seen, and staying is also not seen. Similarly, in this Mahayana, going is not observed, coming is not observed, and staying is not observed. Blessed One, for example, the sky, for the sake of the equality of the three times, the prior limit is not observed, the posterior limit is not observed, and the middle limit is not observed. Similarly, this Mahayana, for the sake of the equality of the three times, the prior limit is not observed, the posterior limit is not observed, and the middle limit is not observed. Thus, this is called Mahayana, Mahayana." The Blessed One said: "Subhuti, it is so, it is so. What are the six perfections? These are the Mahayana of Bodhisattva-Mahasattvas, namely, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. This is called the Mahayana of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, furthermore, the Mahayana of Bodhisattva-Mahasattvas is like this: all the doors of dharani and all the doors of samadhi, up to the samadhi of courageous conduct and the samadhi that is liberated without attachment like the sky and without defilement. Subhuti, this

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་
བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
即是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样，即内空性，乃至无事物的自性空性之间，这是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样，即四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四禅定，四无量，四无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，这是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，再者，你这样说，大乘能够压倒天、人及阿修罗等世间而出现。 善现，所谓天、人及阿修罗等世间是指什么呢？ 即欲界、色界、无色界。 善现，如果欲界变成真如，不错误的真如不是其他的真如，是真如，不颠倒的真实就是如是，是常、是稳固、是坚固不变的事物，不是无事物，那么大乘也不能够压倒天、人及阿修罗等世间而出现。 善现，然而欲界是分别、造作、仅仅是显示，不如实，这一切都是无常、不稳固、不坚固、变化的法，因为无事物，所以大乘能够压倒天、人及阿修罗等世间而出现。 善现，如果色界变成真如，不错误的真如不是其他的真如，

【英语翻译】
That is the Mahāyāna of a Bodhisattva-mahāsattva. Furthermore, Subhūti, the Mahāyāna of a Bodhisattva-mahāsattva is as follows: from internal emptiness up to the emptiness of the nature of non-things. This is called the Mahāyāna of a Bodhisattva-mahāsattva. Furthermore, Subhūti, the Mahāyāna of a Bodhisattva-mahāsattva is as follows: the four mindfulnesses, the four perfect abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. This is the Mahāyāna of a Bodhisattva-mahāsattva. Furthermore, Subhūti, you said that the Mahāyāna will arise, overwhelming the world with its gods, humans, and asuras. Subhūti, what is the world with its gods, humans, and asuras? It is the desire realm, the form realm, and the formless realm. Subhūti, if the desire realm were to become suchness, and the non-erroneous suchness were not other than suchness, but were suchness, and the non-inverted reality were just as it is, and were a thing that is permanent, stable, firm, and unchanging, and were not a non-thing, then this Mahāyāna would not arise, overwhelming the world with its gods, humans, and asuras. Subhūti, however, the desire realm is merely conceptualized, constructed, and shown, and is not as it is. All of this is impermanent, unstable, not firm, and of a changing nature. Because it is a non-thing, therefore this Mahāyāna arises, overwhelming the world with its gods, humans, and asuras. Subhūti, if the form realm were to become suchness, and the non-erroneous suchness were not other than suchness,

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྡན་པ་ཙམ་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འ

【汉语翻译】
那并非是真如，如果不是颠倒，真实如其所是，是常、是稳固、是恒常不变之法性的事物，如果不是无事物，那么此大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，然而色界被分别、被证实、被普遍指示仅仅
不如其是，因为这一切都是无常、不稳固、非恒常，是变异之法性，因为无事物，所以此大乘才压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果无色界变成真如，且不颠倒，真如不是其他的真如，是真如，如果不是颠倒，真实如其所是，是常、是稳固、是恒常不变之法性的事物，如果不是无事物，那么此大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，无色界被分别、被证实、被普遍指示仅仅不如其是，因为这一切都是无常、不稳固、非恒常，是变异之法性，因为无事物，所以此大乘才压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果色变成真如，且不颠倒，真如不是其他的真如，是真如，如果不是颠倒，真实如其所是，是常、是不稳固、是恒常不变之法性的事物，那么此大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，色被分别、被证实、被普遍指示仅仅不如其是，因为这一切都是无常、不稳固、非恒常，是变异之法性，因为无事物，所以此大乘才压倒包括天、人、非天在内的世间而

【英语翻译】
That is not Suchness. If it were not non-inverted, true as it is, permanent, stable, and an unchanging entity of Dharma nature, if it were not non-existent, then this Mahayana would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, however, the realm of form is merely discriminated, proven, and universally indicated
not as it is. All of this is impermanent, unstable, non-eternal, and of the nature of change. Because it is non-existent, this Mahayana overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the realm of formlessness were to become Suchness, and not be inverted, Suchness is not another Suchness, it is Suchness. If it were not inverted, true as it is, permanent, stable, and an unchanging entity of Dharma nature, if it were not non-existent, then this Mahayana would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the realm of formlessness is merely discriminated, proven, and universally indicated not as it is. All of this is impermanent, unstable, non-eternal, and of the nature of change. Because it is non-existent, this Mahayana overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if form were to become Suchness, and not be inverted, Suchness is not another Suchness, it is Suchness. If it were not inverted, true as it is, permanent, unstable, and an unchanging entity of Dharma nature, then this Mahayana would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, form is merely discriminated, proven, and universally indicated not as it is, and all of this is impermanent, unstable, non-eternal, and of the nature of change. Because it is non-existent, this Mahayana overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། རབ་འབྱོར་མིག་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱི་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ད

【汉语翻译】
出现了。感受和，认识和，诸行和，识，如是性，无错谬的如是性，非异体的如是性，如是性，颠倒不回的，正确的如其所有，是恒常稳固，坚实不变之法性的事物。如果不是无事物，那么大乘，也不会压伏天、人、阿修罗等世间而出现。 善现，识是分别，证实，仅仅是普遍显示，不如其所有，这一切都是无常，不稳固，不坚实，是变异之法性。因为无事物，所以大乘压伏天、人、阿修罗等世间而出现。 善现，如果眼是如是性，无错谬的如是性，非异体的如是性，如是性，颠倒不回的如是性，正确的如其所有，是恒常稳固，坚实不变之法性的事物。如果不是无事物，那么大乘也不会压伏天、人、阿修罗等世间而出现。 善现，眼是分别，证实，仅仅是普遍显示，不如其所有，这一切都是无常，不稳固，不坚实，是变异之法性。因为无事物，所以大乘压伏天、人、阿修罗等世间而出现。 善现，如果耳、鼻、舌、身、意是如是性，无错谬的如是性，非异体的如是性，如是性，颠倒不回的，正确的如其所有，是恒常稳固，坚实不变之法性的事物。如果不是无事物，那么大乘也不会压伏天、人、阿修罗等世间而出现。 善现，意是分别，证实，仅仅是普遍显示，不如其所有，这一切都是无常，不稳固，不坚实，是变异之法性。因为无

【英语翻译】
It has occurred. Feeling, perception, formations, and consciousness, suchness, non-erroneous suchness, non-different suchness, suchness, non-reversed, correct as it is, is a thing of the nature of being constant, stable, firm, and unchanging. If it were not non-existent, then the Great Vehicle would not subdue and arise in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, consciousness is merely conceptualized, proven, and universally shown, and is not as it is. All of this is impermanent, unstable, and not firm. It is of the nature of change. Because it is non-existent, the Great Vehicle subdues and arises in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, if the eye is suchness, non-erroneous suchness, non-different suchness, suchness, non-reversed suchness, correct as it is, is a thing of the nature of being constant, stable, firm, and unchanging. If it were not non-existent, then the Great Vehicle would not subdue and arise in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, the eye is merely conceptualized, proven, and universally shown, and is not as it is. All of this is impermanent, unstable, and not firm. It is of the nature of change. Because it is non-existent, the Great Vehicle subdues and arises in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, if the ear, nose, tongue, body, and mind are suchness, non-erroneous suchness, non-different suchness, suchness, non-reversed, correct as it is, is a thing of the nature of being constant, stable, firm, and unchanging. If it were not non-existent, then the Great Vehicle would not subdue and arise in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, the mind is merely conceptualized, proven, and universally shown, and is not as it is. All of this is impermanent, unstable, and not firm. It is of the nature of change. Because it is non-

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་

【汉语翻译】
因此，此大乘能以威力压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果色之如是性，是不错乱的如是性，不是其他的如是性，就是如是性。是不颠倒的，如实而真确的，是恒常的、坚固的、真实的、不变的法性的事物。如果不是事物不存在，那么此大乘也不能以威力压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，色是分别、施设、显示而已，不是如实而真确的，这一切都是无常的、不坚固的、不真实的，是变异的法性。因为事物不存在，因此，此大乘能以威力压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果声、香、味、触、法之如是性，是不错乱的如是性，不是其他的如是性，就是如是性。是不颠倒的，如实而真确的，是恒常的、坚固的、真实的、不变的法性的事物。如果不是事物不存在，那么此大乘也不能以威力压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，法是分别、施设、显示而已，不是如实而真确的，这一切都是无常的、不坚固的、不真实的，是变异的法性。因为事物不存在，因此，此大乘能以威力压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果眼识之如是性，是不错乱的如是性，不是其他的如是性，就是如是性。是不颠倒的，如实而真确的，是恒常的、坚固的、真实的、不变的法性的事物。如果不是事物不存在，那么此大乘也不能以威力压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，眼识是分别、施设、显示而已，不是如实而真确的

【英语翻译】
Therefore, this Mahayana appears, overwhelming the world, including gods, humans, and asuras, with its power. Subhuti, if the Suchness of form were an undeluded Suchness, a Suchness that is not other, just Suchness; if it were not inverted, truly and correctly as it is, a thing of constant, firm, real, and unchanging nature; if it were not that things do not exist, then this Mahayana would not be able to overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, with its power and appear. Subhuti, form is merely conceptualized, designated, and shown, it is not truly and correctly as it is, and all of this is impermanent, not firm, not real, of a changing nature. Because things do not exist, therefore, this Mahayana appears, overwhelming the world, including gods, humans, and asuras, with its power. Subhuti, if the Suchness of sound, smell, taste, touch, and dharma were an undeluded Suchness, a Suchness that is not other, just Suchness; if it were not inverted, truly and correctly as it is, a thing of constant, firm, real, and unchanging nature; if it were not that things do not exist, then this Mahayana would not be able to overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, with its power and appear. Subhuti, dharma is merely conceptualized, designated, and shown, it is not truly and correctly as it is, and all of this is impermanent, not firm, not real, of a changing nature. Because things do not exist, therefore, this Mahayana appears, overwhelming the world, including gods, humans, and asuras, with its power. Subhuti, if the Suchness of eye consciousness were an undeluded Suchness, a Suchness that is not other, just Suchness; if it were not inverted, truly and correctly as it is, a thing of constant, firm, real, and unchanging nature; if it were not that things do not exist, then this Mahayana would not be able to overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, with its power and appear. Subhuti, eye consciousness is merely conceptualized, designated, and shown, it is not truly and correctly as it is

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་
ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་
པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་

【汉语翻译】
不是这样的，这一切都是无常、不稳固且无有恒常的，是变异之法。因为没有实物，所以大乘才能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果耳的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识，其真如不颠倒，真如不是其他的，就是真如，不颠倒，如实是真实的，是恒常、稳固且无有恒常不变异之法的实物，如果不是没有实物，那么大乘也不能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，意的识是分别、成立、仅仅是普遍显示，不如实是真实的，这一切都是无常、不稳固且无有恒常的，是变异之法。因为没有实物，所以大乘才能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 第二十品。 善现，如果眼的聚集而生之触，其真如不颠倒，真如不是其他的，就是真如，不颠倒，如实是真实的，是恒常、稳固且无有恒常不变异之法的实物，如果不是没有实物，那么大乘也不能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，眼的聚集而生之触是分别、成立、仅仅是普遍显示，不如实是真实的，这一切都是无常、不稳固且无有恒常的，是变异之法。因为没有实物，所以大乘才能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果耳的聚集而生之触、鼻的聚集而生之触、舌的聚集而生之触、身的聚集而生之触、意的聚集而生之触，其真如不颠倒，真如不是其他的，就是真如

【英语翻译】
It is not so. All of this is impermanent, unstable, and without permanence. It is subject to change. Because there is no entity, this Great Vehicle overcomes and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the consciousness of the ear, the consciousness of the nose, the consciousness of the tongue, the consciousness of the body, and the consciousness of the mind, their Suchness is not mistaken, Suchness is not other, it is Suchness. It is not inverted, it is truly as it is, and it is a permanent, stable, and unchanging entity. If it were not without entity, then the Great Vehicle would not overcome and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the consciousness of the mind is merely discrimination, establishment, and universal manifestation, and it is not truly as it is. All of this is impermanent, unstable, and without permanence. It is subject to change. Because there is no entity, this Great Vehicle overcomes and arises in the world. Chapter Twenty. Subhuti, if the contact arising from the gathering of the eye, its Suchness is not mistaken, Suchness is not other, it is Suchness. It is not inverted, it is truly as it is, and it is a permanent, stable, and unchanging entity. If it were not without entity, then the Great Vehicle would not overcome and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the contact arising from the gathering of the eye is merely discrimination, establishment, and universal manifestation, and it is not truly as it is. All of this is impermanent, unstable, and without permanence. It is subject to change. Because there is no entity, this Great Vehicle overcomes and arises in the world. Subhuti, if the contact arising from the gathering of the ear, the contact arising from the gathering of the nose, the contact arising from the gathering of the tongue, the contact arising from the gathering of the body, the contact arising from the gathering of the mind, their Suchness is not mistaken, Suchness is not other, it is Suchness.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་
ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱ

【汉语翻译】
那么，不颠倒，真实，如是，是恒常、稳固、坚实、不变之法性的事物。如果不是无事物，那么大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，意的聚集而生之触，被分别、被证实、被普遍显示，仅仅如此，并非如实，并且这一切都是无常、不稳固、不坚实，是变异之法性。因为无事物，所以大乘才能压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果眼的聚集而生之触的因所生之感受，是真如、无谬误、是真如、非他、是真如，不颠倒，真实，如是，是恒常、稳固、坚实、不变之法性的事物。如果不是无事物，那么大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，眼的聚集而生之触的因所生之感受，被分别、被证实、被普遍显示，仅仅如此，并非如实，并且这一切都是无常、不稳固、不坚实，是变异之法性。因为无事物，所以大乘才能压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果耳的聚集而生之触的因所生之感受，以及鼻的聚集而生之触的因所生之感受，以及舌的聚集而生之触的因所生之感受，以及身的聚集而生之触的因所生之感受，以及意的聚集而生之触的因所生之感受，是真如、无谬误、是真如、非他、是真如，不颠倒，真实，如是，是恒常、稳固、坚实、不变之法性的事物。如果不是无事物，那么大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，意的聚集而生之

【英语翻译】
Then, not inverted, true, as it is, is a thing of the nature of Dharma that is constant, stable, solid, and unchanging. If it were not non-existent, then the Great Vehicle would not overwhelm and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the touch that arises from the gathering of the mind, being distinguished, being proven, being universally shown, is merely not as it truly is, and all of this is impermanent, unstable, not solid, and of the nature of change. Because it is non-existent, therefore the Great Vehicle can overwhelm and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the feeling caused by the condition of the touch arising from the gathering of the eye is Suchness, not mistaken, is Suchness, not other, is Suchness, not inverted, true, as it is, is a thing of the nature of Dharma that is constant, stable, solid, and unchanging. If it were not non-existent, then the Great Vehicle would not overwhelm and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the feeling caused by the condition of the touch arising from the gathering of the eye, being distinguished, being proven, being universally shown, is merely not as it truly is, and all of this is impermanent, unstable, not solid, and of the nature of change. Because it is non-existent, therefore the Great Vehicle can overwhelm and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the feeling caused by the condition of the touch arising from the gathering of the ear, and the feeling caused by the condition of the touch arising from the gathering of the nose, and the feeling caused by the condition of the touch arising from the gathering of the tongue, and the feeling caused by the condition of the touch arising from the gathering of the body, and the feeling caused by the condition of the touch arising from the gathering of the mind, is Suchness, not mistaken, is Suchness, not other, is Suchness, not inverted, true, as it is, is a thing of the nature of Dharma that is constant, stable, solid, and unchanging. If it were not non-existent, then the Great Vehicle would not overwhelm and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the touch that arises from the gathering of the mind,

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་
པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས

【汉语翻译】
因缘所生的感受，被辨别，被证实，被普遍显示，仅仅如此，并不如实，而且这一切都是无常、不稳固、不真实的，是变异之法。因为没有实物，所以大乘才能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果法界是实物，而不是非实物，那么大乘也不会压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，因为法界是非实物，也不是实物，所以大乘才能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果真如、真实的边际、不可思议的界是实物，而不是非实物，那么大乘也不会压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，因为不可思议的界是非实物，也不是实物，所以大乘才能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果布施波罗蜜多是实物，而不是非实物，那么大乘也不会压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，因为布施波罗蜜多是非实物，也不是实物，所以大乘才能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多是实物，而不是非实物，那么大乘也不会压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，因为智慧波罗蜜多是非实物，也不是实物。

【英语翻译】
That feeling arising from conditions, being discriminated, being proven, being universally shown, is merely so, not as it truly is, and all of this is impermanent, unstable, and unreal. It is of the nature of change. Because there is no substance, therefore, this Mahayana overcomes and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the realm of Dharma were a substance, and not a non-substance, then this Mahayana would not overcome and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the realm of Dharma is non-substantial and not substantial, therefore, this Mahayana overcomes and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if Suchness, the ultimate limit of reality, and the inconceivable realm were substances, and not non-substances, then this Mahayana would not overcome and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the inconceivable realm is non-substantial and not substantial, therefore, this Mahayana overcomes and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the Perfection of Giving were a substance, and not a non-substance, then this Mahayana would not overcome and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the Perfection of Giving is non-substantial and not substantial, therefore, this Mahayana overcomes and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom were substances, and not non-substances, then this Mahayana would not overcome and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the Perfection of Wisdom is non-substantial and not substantial.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་
ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因此，此大乘能制伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果内空性是实有之事物，而不是非实有，那么此大乘也不会制伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，内空性不是实有，也不是非实有，因此，此大乘能制伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果外空性是实有之事物，而不是非实有，那么此大乘也不会制伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，外空性不是实有，也不是非实有，因此，此大乘能制伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果内外空性是实有之事物，而不是非实有，那么此大乘也不会制伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，内外空性不是实有，也不是非实有，因此，此大乘能制伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果无事物自性空性之间是实有之事物，而不是非实有，那么此大乘也不会制伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，无事物自性空性不是实有，也不是非实有，因此，此大乘能制伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果
四念住是实有之事物，而不是非实有，那么此大乘也不会制伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，四念住不是实有，也不是非实有，因此

【英语翻译】
Therefore, this Great Vehicle subdues and appears in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the emptiness of the internal is a real thing, and not a non-real thing, then this Great Vehicle would also not subdue and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the emptiness of the internal is not a real thing, nor is it a non-real thing, therefore, this Great Vehicle subdues and appears in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the emptiness of the external is a real thing, and not a non-real thing, then this Great Vehicle would also not subdue and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the emptiness of the external is not a real thing, nor is it a non-real thing, therefore, this Great Vehicle subdues and appears in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the emptiness of the internal and external is a real thing, and not a non-real thing, then this Great Vehicle would also not subdue and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the emptiness of the internal and external is not a real thing, nor is it a non-real thing, therefore, this Great Vehicle subdues and appears in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the emptiness of the nature of non-things is a real thing, and not a non-real thing, then this Great Vehicle would also not subdue and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the emptiness of the nature of non-things is not a real thing, nor is it a non-real thing, therefore, this Great Vehicle subdues and appears in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if
the four mindfulnesses are real things, and not non-real things, then this Great Vehicle would also not subdue and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the four mindfulnesses are not real things, nor are they non-real things, therefore

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་
ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར

【汉语翻译】
大乘以其威力，压伏天、人及阿修罗等世间而生起。 善现，如果正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道是实有，不是非实有，那么大乘也就不能以其威力，压伏天、人及阿修罗等世间而生起。 善现，因为八支圣道非实有亦非非实有，所以大乘以其威力，压伏天、人及阿修罗等世间而生起。 善现，如果如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法是实有，不是非实有，那么大乘也就不能以其威力，压伏天、人及阿修罗等世间而生起。 善现，因为十八不共佛法非实有亦非非实有，所以大乘以其威力，压伏天、人及阿修罗等世间而生起，这才是最极真实的道理。 善现，如果种性地的法是实有，不是非实有，那么大乘也就不能以其威力，压伏天、人及阿修罗等世间而生起。 善现，因为种性地的法非实有亦非非实有，所以大乘以其威力，压伏天、人及阿修罗等世间而生起。 善现，如果第八地的法、入流的法、一来果的法、不来果的法、阿罗汉的法、独觉的法、菩萨的法、佛的法是实有，不是非实有，那么大乘也就不能以其威力，压伏天、人及阿修罗等世间而生起。

【英语翻译】
This Mahayana, with its power, subdues and arises in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path were truly existent, and not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the eightfold noble path is neither existent nor non-existent, therefore this Mahayana, with its power, subdues and arises in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha were truly existent, and not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the eighteen unshared qualities of the Buddha are neither existent nor non-existent, therefore this Mahayana, with its power, subdues and arises in the world including gods, humans, and asuras, which is the ultimate truth. Subhuti, if the dharma of the lineage ground were truly existent, and not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the dharma of the lineage ground is neither existent nor non-existent, therefore this Mahayana, with its power, subdues and arises in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the dharma of the eighth ground, the dharma of stream-enterer, the dharma of once-returner, the dharma of non-returner, the dharma of Arhat, the dharma of solitary Buddha, the dharma of Bodhisattva, and the dharma of Buddha were truly existent, and not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་ས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་
མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ།། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
如是。 善现，由于佛陀的法既非实有也非非实有，因此，这大乘能够压伏并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。 善现，如果种姓是实有的，而非非实有的，那么这大乘也不能压伏并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。 善现，种姓的体性既非实有也非非实有，因此，这大乘能够压伏并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。 善现，如果预流果、一来果、不还果、阿罗汉、独觉、菩萨，以及如来、阿罗汉、正等觉是实有的，而非非实有的，那么这大乘也不能压伏并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。 善现，如来、阿罗汉、正等觉既非实有也非非实有，因此，这大乘能够压伏并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。 善现，如果包括天、人、阿修罗在内的世间是实有的，而非非实有的，那么这大乘也不能压伏并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。 善现，包括天、人、阿修罗在内的世间既非实有也非非实有，因此，这大乘能够压伏并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。这被称为舍弃的决定生起。 善现，如果菩萨摩诃萨从最初发心直至安住于菩提树间所生起的无量发心都是实有的，而非非实有的，那么这大乘也不能压伏并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。

【英语翻译】
So it is. Subhuti, since the Buddhadharma is neither existent nor non-existent, therefore, this Mahayana is able to subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if lineage were existent and not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the nature of lineage is neither existent nor non-existent, therefore, this Mahayana is able to subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, Arhat, Solitary Buddha, Bodhisattva, and the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One were existent and not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One is neither existent nor non-existent, therefore, this Mahayana is able to subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the world, including gods, humans, and asuras, were existent and not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the world, including gods, humans, and asuras, is neither existent nor non-existent, therefore, this Mahayana is able to subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. This is called the definitive arising of abandonment. Subhuti, if the immeasurable generation of the mind of enlightenment by a Bodhisattva Mahasattva from the initial generation of the mind until abiding at the Bodhi tree were existent and not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཐོབ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་མི་འགྱུར། ལྷན་ནེར་མི་འགྱུར། ལྷང་ངེར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་

【汉语翻译】
拉布觉，菩萨摩诃萨从初发心乃至安住菩提心之间，所生起的诸般发心，所有那些都不是实有也不是非实有，因此，此大乘能够压伏并胜过包括天、人、阿修罗在内的世间。拉布觉，如果菩萨摩诃萨的如金刚般的智慧是实有的，而不是非实有的，那么菩萨摩诃萨也不能完全领悟以习气连接的所有烦恼都是非实有的，也不能获得那一切相智的智慧，那一切相中最殊胜的智慧，也不能压伏并胜过包括天、人、阿修罗在内的世间。拉布觉，因为菩萨摩诃萨的如金刚般的智慧不是实有也不是非实有，因此菩萨摩诃萨完全领悟以习气连接的所有烦恼都是非实有的，也获得了那一切相智的智慧，那一切相中最殊胜的智慧，并且压伏并胜过包括天、人、阿修罗在内的世间。拉布觉，如果如来应供正等觉的三十二相是实有的，而不是非实有的，那么如来应供正等觉也不能压伏包括天、人、阿修罗在内的世间，也不能以光辉和荣耀而闪耀、灿烂、明亮。拉布觉，因为如来应供正等觉的三十二大丈夫相不是实有也不是非实有，因此如来应供正等觉压伏包括天、人、阿修罗在内的世间，并且以光辉和荣耀而美丽、闪耀、灿烂、明亮。拉布觉，如果如来应供正等觉的

【英语翻译】
Rabjor, all the mind generation that a Bodhisattva Mahasattva generates from the first mind generation until abiding in the essence of Bodhicitta, all of those are neither existent nor non-existent, therefore, this Mahayana overcomes and subdues the world including gods, humans, and asuras. Rabjor, if the Vajra-like wisdom of a Bodhisattva Mahasattva were existent, and not non-existent, then the Bodhisattva Mahasattva would not fully comprehend that all the afflictions connected by habitual tendencies are non-existent, nor would they attain the wisdom of all aspects of knowledge, the most supreme of all aspects, nor would they overcome and subdue the world including gods, humans, and asuras. Rabjor, because the Vajra-like wisdom of a Bodhisattva Mahasattva is neither existent nor non-existent, therefore the Bodhisattva Mahasattva fully comprehends that all the afflictions connected by habitual tendencies are non-existent, and also attains the wisdom of all aspects of knowledge, the most supreme of all aspects, and overcomes and subdues the world including gods, humans, and asuras. Rabjor, if the thirty-two marks of a Tathagata Arhat Samyak-sambuddha were existent, and not non-existent, then the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha would not overcome the world including gods, humans, and asuras, nor would they shine, glitter, and gleam with splendor and glory. Rabjor, because the thirty-two major marks of a Tathagata Arhat Samyak-sambuddha are neither existent nor non-existent, therefore the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha overcomes the world including gods, humans, and asuras, and is beautiful, shining, glittering, and gleaming with splendor and glory. Rabjor, if the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha's

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་མེད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་ཡང་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ་གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བསྐོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི

【汉语翻译】
如果光的本体是实有的，而不是非实有的，那么如来、应供、正等觉佛陀就不会用光明充满恒河沙数的世界。 善现，如来、应供、正等觉佛陀的光不是实有的，因为不是本体，因此如来、应供、正等觉佛陀用光明充满恒河沙数的世界。 善现，如果如来、应供、正等觉佛陀具有六十支分的声音是实有的，而不是非实有的，那么如来、应供、正等觉佛陀也不会用声音使十方恒河沙数的世界明显地理解。 善现，如来、应供、正等觉佛陀具有六十支分的声音不是实有的，也不是本体，因此如来、应供、正等觉佛陀用声音使十方恒河沙数的世界明显地理解。 善现，如果如来、应供、正等觉佛陀的法轮是实有的，而不是非实有的，那么如来、应供、正等觉佛陀的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人，都不能在世间以正法转动，也不会转动。 善现，如来、应供、正等觉佛陀的法轮不是实有的，因为不是本体，因此如来、应供、正等觉佛陀的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人，都不能在世间以正法转动，却能善妙地转动。 善现，如果如来、应供、正等觉佛陀的

【英语翻译】
If the light of the Tathagata were substantial, and not insubstantial, then the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, would not fill the worlds as numerous as the sands of the Ganges with light. Subhuti, the light of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, is not substantial, because it is not an entity, therefore the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, fills the worlds as numerous as the sands of the Ganges with light. Subhuti, if the speech of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, which possesses sixty qualities, were substantial, and not insubstantial, then the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, would not make the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the ten directions clearly understood with speech. Subhuti, the speech of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, which possesses sixty qualities, is not substantial, and is not an entity, therefore the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, makes the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the ten directions clearly understood with speech. Subhuti, if the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, were substantial, and not insubstantial, then the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, whether by a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, could not be turned in accordance with Dharma in the world, nor would it be turned. Subhuti, the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, is not substantial, because it is not an entity, therefore the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, whether by a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, cannot be turned in accordance with Dharma in the world, but is excellently turned. Subhuti, if the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha,

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་
དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
为了那些转法轮的众生，确实是实有的。如果不是实有的，那么这些众生也不会在无余涅槃的境界中完全涅槃。善现，如来、应供、正等觉为了谁而转法轮的那些众生，不是实有的。因为不是实有的缘故，所以众生们在无余涅槃的境界中完全涅槃。完全涅槃将会实现，这是证悟的决定生起。这三个是特意而为的决定生起。

平等性中决定生起：

善现，你曾说过“那个乘如同虚空一般”，确实是那样。善现，
确实是那样，那个乘如同虚空一般。善现，例如，虚空没有东方的特定指向，南方、西方、北方、上方、下方、角落也没有特定指向。善现，同样，大乘也没有东方的特定指向，南方、西方、北方、上方、下方、角落也没有特定指向。因此，那个乘被称为如同虚空一般。善现，例如，虚空不是长的，不是短的，不是圆的，不是方的，不是平坦的，不是不平坦的。善现，同样，大乘也不是长的，不是短的，不是圆的，不是方的，不是平坦的，不是不平坦的。因此，那个大乘被称为如同虚空一般。善现，例如，虚空不是蓝色的，不是黄色的，不是红色的，不是白色的，不是淡红色的，也不是水晶和银的颜色。善现，同样，大乘也不是蓝色的，不是黄色的，不是红色的，不是白色的，不是淡红色的，也不是水晶和银的颜色。因此，那个大乘被称为如同虚空一般。善现，例如，虚空不是过去的，不是未来的

【英语翻译】
For the sake of those sentient beings who turn the wheel of Dharma, they are indeed existent. If they were non-existent, then these sentient beings would not fully pass into nirvana in the realm of complete nirvana. Subhuti, those sentient beings for whom the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, turns the wheel of Dharma are non-existent. Because they are non-existent, therefore sentient beings fully pass into nirvana in the realm of complete nirvana. Complete nirvana will be realized, this is the definitive arising of realization. These three are the definitive arising for a specific purpose.

The definitive arising in equality:

Subhuti, you have said, "That vehicle is like the sky," and it is indeed so. Subhuti,
It is indeed so, that vehicle is like the sky. Subhuti, for example, the sky has no specific direction of east, nor south, nor west, nor north, nor above, nor below, nor corners. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no specific direction of east, nor south, nor west, nor north, nor above, nor below, nor corners. Therefore, that vehicle is called like the sky. Subhuti, for example, the sky is not long, not short, not round, not square, not flat, not uneven. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is not long, not short, not round, not square, not flat, not uneven. Therefore, that Great Vehicle is called like the sky. Subhuti, for example, the sky is not blue, not yellow, not red, not white, not light red, nor the color of crystal and silver. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is not blue, not yellow, not red, not white, not light red, nor the color of crystal and silver. Therefore, that Great Vehicle is called like the sky. Subhuti, for example, the sky is not past, not future.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
ིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །འཕེལ་བ་མེད་དོ། །འབྲི་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་འཕེལ་བ་མེད། འབྲི་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་
རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡ

【汉语翻译】
。不是現在發生的。 善現，同樣地，大乘也不是過去的，不是未來的，不是現在發生的。因此，大乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有減少，沒有增加，沒有減少。 善現，同樣地，大乘也沒有減少，沒有增加，沒有減少。因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有完全的煩惱，沒有完全的清淨。 善現，同樣地，大乘也沒有完全的煩惱，沒有
完全的清淨。因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有 জন্ম，沒有滅，沒有住，沒有究竟，從住以外的轉變是不可見的。 善現，同樣地，大乘也沒有 জন্ম，沒有滅，沒有住，沒有究竟，從住以外的轉變是不可見的。因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空不是善，不是不善，不是無記。 善現，同樣地，大乘也不是善，不是不善，不是無記。因此，大乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空不是見，不是聞，不是覺，不是識。 善現，同樣地，大乘也不是見，不是聞，不是覺，不是識。因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空不是應知，也不是不應知，也不是應識，也不是應遍知，也不是應現證，也不是應斷，也不是應修。 善現，同樣地，大乘也不是應知，也不是不應知，也不是應識，也不是應遍知，也不是應現證，

【英语翻译】
It is not happening now. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not past, not future, not happening now. Therefore, the Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no decrease, no increase, no decrease. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also has no decrease, no increase, no decrease. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no complete defilement, no complete purification. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also has no complete defilement, no
complete purification. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no birth, no cessation, no abiding, no ultimate end, and no change other than abiding is seen. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also has no birth, no cessation, no abiding, no ultimate end, and no change other than abiding is not seen. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not virtuous, not non-virtuous, not indeterminate. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not virtuous, not non-virtuous, not indeterminate. Therefore, the Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not seen, not heard, not sensed, not cognized. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not seen, not heard, not sensed, not cognized. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither knowable, nor unknowable, nor cognizable, nor completely knowable, nor realizable, nor abandonable, nor cultivatable. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also neither knowable, nor unknowable, nor cognizable, nor completely knowable, nor realizable,

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་
དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ།། གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །

【汉语翻译】
我不是，抛弃也不是，禅修也不是。因此，法被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是成熟，也不是成熟之法。 善现，同样，大法也不是成熟，也不是成熟之法。因此，法被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不属于欲界，不属于色界，也不属于无色界。 善现，同样，大法也不属于欲界，不属于色界，也不属于无色界。因此，法被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空没有生起第一个心，没有第二个，没有第三个，没有第四个，没有第五个，没有第六个，没有第七个，没有第八个，没有第九个，也没有生起第十个心。 善现，同样，大法也没有生起第一个心，没有第二个，没有第三个，没有第四个，没有第五个，没有第六个，没有第七个，没有第八个，没有第九个，也没有生起第十个心。因此，法被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空没有见到白色的地，没有种姓的地，没有第八的地，没有见地的地，没有稀薄的地，没有离欲的地，没有已作之地。 善现，同样，大法也没有见到白色的地，没有种姓的地，没有第八的地，没有见地的地，没有稀薄的地，没有离欲的地，没有已作之地。因此，法被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空没有入流果，没有一来果。

【英语翻译】
I am not, abandonment is not, meditation is not. Therefore, the Dharma is said to be equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is not maturation, nor is it the nature of maturation. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither maturation nor the nature of maturation. Therefore, the Dharma is said to be equal to the sky. Subhuti, for example, the sky does not belong to the desire realm, nor does it belong to the form realm, nor does it belong to the formless realm. Subhuti, likewise, the Great Vehicle does not belong to the desire realm, nor does it belong to the form realm, nor does it belong to the formless realm. Therefore, the Dharma is said to be equal to the sky. Subhuti, for example, the sky does not have the arising of the first mind, nor the second, nor the third, nor the fourth, nor the fifth, nor the sixth, nor the seventh, nor the eighth, nor the ninth, nor the arising of the tenth mind. Subhuti, likewise, the Great Vehicle does not have the arising of the first mind, nor the second, nor the third, nor the fourth, nor the fifth, nor the sixth, nor the seventh, nor the eighth, nor the ninth, nor the arising of the tenth mind. Therefore, the Dharma is said to be equal to the sky. Subhuti, for example, the sky does not have the ground of seeing white, nor the ground of lineage, nor the eighth ground, nor the ground of seeing, nor the ground of thinning, nor the ground of detachment from desire, nor the ground of what has been done. Subhuti, likewise, the Great Vehicle does not have the ground of seeing white, nor the ground of lineage, nor the eighth ground, nor the ground of seeing, nor the ground of thinning, nor the ground of detachment from desire, nor the ground of what has been done. Therefore, the Dharma is said to be equal to the sky. Subhuti, for example, the sky does not have the fruit of stream-enterer, nor the fruit of once-returner.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །
ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་
མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
不还果没有。阿罗汉本身没有。独觉佛没有。佛没有。善现，同样，大乘也没有入流果。
一来果没有。不还果没有。阿罗汉本身没有。独觉佛没有。佛没有。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空没有声闻地。没有独觉佛地。没有菩萨地。没有正等觉佛地。善现，同样，大乘也没有声闻地。没有独觉佛地。没有菩萨地。没有正等觉佛地。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是具有色，不是没有色，不是可见的，不是不可见的，不是有障碍的，不是没有障碍的，不是具有，不是不具有。善现，同样，大乘也不是具有色，不是没有色，不是可见的，不是不可见的，不是有障碍的，不是没有障碍的，不是具有，不是不具有。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是常，不是无常，不是乐，不是苦，不是有我，不是无我，不是净，不是不净。善现，同样，大乘也不是常，不是无常，不是乐，不是苦，不是有我，不是无我，不是净，不是不净。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是空，不是不空，不是有相，不是无相，不是有愿，不是无愿。善现，同样，大乘也不是空，不是不空，不是有相，不是无相

【英语翻译】
There is no fruit of non-returning. There is no Arhat itself. There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Subhuti, similarly, there is no fruit of entering the stream in the Great Vehicle.
There is no fruit of once-returning. There is no fruit of non-returning. There is no Arhat itself. There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space, there is no ground of Hearers. There is no ground of Pratyekabuddhas. There is no ground of Bodhisattvas. There is no ground of Perfectly Complete Buddhas. Subhuti, similarly, in the Great Vehicle, there is no ground of Hearers. There is no ground of Pratyekabuddhas. There is no ground of Bodhisattvas. There is no ground of Perfectly Complete Buddhas. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not with form, not without form, not visible, not invisible, not with obstruction, not without obstruction, not with, not without. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not with form, not without form, not visible, not invisible, not with obstruction, not without obstruction, not with, not without. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not permanent, not impermanent, not happiness, not suffering, not with self, not without self, not pure, not impure. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not permanent, not impermanent, not happiness, not suffering, not with self, not without self, not pure, not impure. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not empty, not non-empty, not with signs, not without signs, not with wishes, not without wishes. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not empty, not non-empty, not with signs, not without signs

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དད་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།
ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་

【汉语翻译】
。没有愿望，也不是没有愿望。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是寂静，也不是不寂静，不是空闲，也不是不空闲。 善现，同样，大乘也不是寂静，也不是不寂静，不是空闲，也不是不空闲。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是光明，也不是黑暗。 善现，同样，大乘也不是光明，也不是黑暗。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空也不是可缘，也不是不可缘。 善现，同样，大乘也不是可缘，也不是不可缘。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空也不是可说，也不是不可说。 善现，同样，大乘也不是可说，也不是不可说。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，通过这些方式，大乘与虚空相等。如此，所谓的大乘，必定会显现为平等性。
为了众生的利益而必定显现。
善现，如果有人这样说：如同虚空中有无数、不可数、不可量度的众生的空间，同样，这个大乘中也有无数、不可数、不可量度的众生的空间。这样说就是正确的，就是这样。如同虚空中有无数、不可数、不可量度的众生的空间，同样，这个大乘中也有无数、不可数的众生的空间。那是什么原因呢？善现，因为没有众生，所以应该认识到没有虚空。
因为没有虚空，所以应该认识到没有大乘。善现，通过这些方式，大乘能够容纳无数、不可数的众生。那是什么原因呢？

【英语翻译】
It is not a wish, nor is it not a wish. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is not peaceful, nor is it not peaceful, it is not secluded, nor is it not secluded. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not peaceful, nor is it not peaceful, it is not secluded, nor is it not secluded. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is not light, nor is it darkness. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not light, nor is it darkness. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is neither an object of focus, nor is it not an object of focus. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also neither an object of focus, nor is it not an object of focus. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is neither expressible, nor is it inexpressible. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also neither expressible, nor is it inexpressible. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, through these aspects, the Great Vehicle is equal to the sky. Thus, what is called the Great Vehicle is definitely manifested as equality.
Definitely manifested for the benefit of sentient beings.
Subhuti, if someone says this: Just as the sky has space for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, similarly, this Great Vehicle also has space for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. That is correct, it is so. Just as the sky has space for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, similarly, this Great Vehicle also has space for immeasurable and countless sentient beings. Why is that? Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there is no sky.
Because there is no sky, one should understand that there is no Great Vehicle. Subhuti, through these aspects, the Great Vehicle accommodates immeasurable and countless sentient beings. Why is that?

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ག

【汉语翻译】
那，善现，这是因为，凡是众生，凡是虚空，凡是大乘，所有这些都是无所缘的缘故。此外，善现，因为没有众生，所以应知没有虚空。因为没有虚空，所以应知没有大乘。因为没有大乘，所以应知是不可测量的。善现，因此，大乘之中，存在着不可测量、无数、无量众生的机会。那是什么缘故呢？善现，这是因为，凡是众生，凡是虚空，凡是大乘，凡是不可测量的，所有这些都是不可见的缘故。善现，此外，因为没有众生，所以应知没有虚空。因为没有虚空，所以应知没有大乘。因为没有大乘，所以应知没有无数。善现，这样一来，应知在大乘之中，存在着不可测量、无数、无量的机会。那是什么缘故呢？善现，这是因为，凡是众生，凡是虚空，凡是大乘，凡是无数的，所有这些都是无所缘的缘故。善现，此外，因为众生是无量的，所以应知没有虚空。因为虚空是无量的，所以应知没有大乘。因为没有大乘，所以应知没有无量。善现，这样一来，在大乘之中，不存在不可测量、无数、无量众生的机会。那是什么缘故呢？凡是众生，凡是虚空，凡是大乘，凡是无量的，所有这些都是无所缘的缘故。善现，此外，因为众生是无量的，所以应知虚空是无量的。因为虚空是无量的，所以应知大乘是无量的。善现，此外，通过这种方式，大乘能够理解不可测量、无数、无量的众生。那是什么缘故呢？善现，这是因为，凡是众生，凡是虚空，凡是大乘，

【英语翻译】
Then, Subhuti, it is because all of these, whatever sentient beings, whatever space, whatever the Great Vehicle, are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, it should be known as immeasurable. Subhuti, in that way, there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings in the Great Vehicle. Why is that? Subhuti, it is because all of these, whatever sentient beings, whatever space, whatever the Great Vehicle, whatever is immeasurable, are invisible. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, it should be known that there is no countless. Subhuti, in that way, it should be known that there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings in the Great Vehicle. Why is that? Subhuti, it is because all of these, whatever sentient beings, whatever space, whatever the Great Vehicle, whatever is countless, are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because sentient beings are limitless, it should be known that there is no space. Because space is limitless, it should be known that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, it should be known that there is no limitlessness. Subhuti, in that way, there is no opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings in the Great Vehicle. Why is that? Whatever sentient beings, whatever space, whatever the Great Vehicle, whatever is limitless, all of these are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because sentient beings are limitless, it should be known that space is limitless. Because space is limitless, it should be known that the Great Vehicle is limitless. Furthermore, Subhuti, through this method, the Great Vehicle understands immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Subhuti, it is because all of these, whatever sentient beings, whatever space, whatever the Great Vehicle,

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་
མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། མཐོང་བ་པོའི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག

【汉语翻译】
因为凡是我所是的那些，都是无所缘的缘故。 善现，再者，因为没有有情，所以应当了知没有如来。因为没有如来，所以应当了知没有虚空。因为没有虚空，所以应当了知没有大乘。因为没有大乘，所以应当了知没有无为。因为没有无为，所以应当了知没有无量。因为没有无量，所以应当了知没有无数。因为没有无数，所以应当了知没有无边。因为没有无边，所以应当了知一切法都没有。善现，这样一来，在这大乘中，有有情无量无数无边的机会。这是什么缘故呢？善现，就像这样，凡是有情，凡是如来，凡是虚空，凡是大乘，凡是无为，凡是无量，凡是无数，凡是无边，凡是一切法，那些都是无所缘的缘故。善现，再者，因为无我，所以没有有情，以及命，以及养育，以及士夫，以及补特伽罗，以及势力生，以及势力子，以及作者，以及受者，以及知者，以及见者，应当了知没有见者。因为没有见者，所以应当了知没有真实边际。因为没有真实边际，所以应当了知没有虚空。因为没有虚空，所以应当了知没有大乘。因为没有大乘，所以应当了知没有无量，以及无数，以及无边。因为没有无量，以及无数，以及无边，所以应当了知一切法都没有。善现，这样一来，在那大乘中，有有情无量、无数、无边的机会。这是什么缘故呢？善现，就像这样，凡是我，从凡是我到见者之间，凡是真实边际，凡是无量，凡是无数，凡是无边，凡是一切法，那些都是无所缘的缘故。善现，再者，我

【英语翻译】
Because all those that I am are without object. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there are no Tathagatas. Because there are no Tathagatas, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should understand that there is no Unconditioned. Because there is no Unconditioned, one should understand that there is no Immeasurable. Because there is no Immeasurable, one should understand that there is no Innumerable. Because there is no Innumerable, one should understand that there is no Boundless. Because there is no Boundless, one should understand that all dharmas do not exist. Subhuti, in this way, in this Great Vehicle, there is the opportunity for sentient beings who are immeasurable, innumerable, and boundless. Why is that? Subhuti, like this, whatever sentient beings are, whatever Tathagatas are, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, whatever the Unconditioned is, whatever the Immeasurable is, whatever the Innumerable is, whatever the Boundless is, whatever all dharmas are, all those are without object. Furthermore, Subhuti, because there is no self, there are no sentient beings, and no life, and no nourishment, and no person, and no individual, and no power-born, and no power-child, and no maker, and no feeler, and no knower, and no seer; one should understand that there is no seer. Because there is no seer, one should understand that there is no true limit. Because there is no true limit, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should understand that there is no Immeasurable, and no Innumerable, and no Boundless. Because there is no Immeasurable, and no Innumerable, and no Boundless, one should understand that all dharmas do not exist. Subhuti, in this way, in that Great Vehicle, there is the opportunity for sentient beings who are immeasurable, innumerable, and boundless. Why is that? Subhuti, like this, whatever the self is, from whatever the self is to the seer, whatever the true limit is, whatever the Immeasurable is, whatever the Innumerable is, whatever the Boundless is, whatever all dharmas are, all those are without object. Furthermore, Subhuti, I

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་
བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། རབ་འབྱོར

【汉语翻译】
因为无我，应知无有众生。因为无有众生，应知无有知者。因为无有知者，应知无有见者。因为无有见者，应知无有不可思议之界。因为无有不可思议之界，应知无有色。因为无有色，应知无有受、想、行诸行、识。因为无有识，应知无有虚空。因为无有虚空，应知无有大乘。因为无有大乘，应知无有无量、无数、无边。因为无有无量、无数、无边，应知无有一切法。善现，如是则彼大乘之中，有众生无量、无数、无边的机会。何以故？善现，如是凡是我，乃至一切法之间，凡是那些都无所缘故。善现，又
因为无我，应知无有众生。因为无有众生，应知乃至无有知者。因为无有知者，应知无有见者。因为无有见者，应知无有不可思议之界。因为无有不可思议之界，应知无有眼。因为无有眼，应知无有耳、鼻、舌、身、意。因为无有意，应知无有虚空。因为无有虚空，应知无有大乘。因为无有大乘，应知无有无量、无数、无边。因为无有无量、无数、无边，应知无有一切法。善现，如是彼大乘之中，有众生无量、无数、无边的机会。何以故？善现，如是凡是我，乃至一切法之间，凡是那些也都无所缘故。第二十一品，善现。

【英语翻译】
Because of no self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is no knower. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, it should be known that there is no form. Because there is no form, it should be known that there are no feelings, perceptions, formations, and consciousness. Because there is no consciousness, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, and boundless. Because there is no immeasurable, countless, and boundless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, thus in that Mahayana, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Why is that? Subhuti, thus from whatever is self, up to whatever is between all dharmas, all those are without object. Subhuti, furthermore,
Because of no self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is no knower. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, it should be known that there is no eye. Because there is no eye, it should be known that there is no ear, nose, tongue, body, and mind. Because there is no mind, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, and boundless. Because there is no immeasurable, countless, and boundless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, thus in that Mahayana, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Why is that? Subhuti, thus from whatever is self, up to whatever is between all dharmas, all those are also without object. Twenty-first chapter, Subhuti.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་
མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་ད

【汉语翻译】
另外，因为无我，应知众生不存在。因为众生不存在，应知知者不存在。因为知者不存在，应知见者不存在。因为见者不存在，应知布施波罗蜜多不存在。因为布施波罗蜜多不存在，应知持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多不存在。因为智慧波罗蜜多不存在，应知虚空不存在。因为虚空不存在，应知大乘不存在。因为大乘不存在，应知不可量、无数、无量不存在。因为不可量、无数、无量不存在，应知一切法不存在。善现，如此，彼大乘之中，有众生不可量、无数、无量的机会。那是什么原因呢？善现，就像这样，从我所是，到一切法之间所是，那些全部都是因为没有对境的缘故。善现，另外，因为无我，应知众生不存在。因为众生不存在，应知知者不存在。因为知者不存在，应知见者不存在。因为见者不存在，应知内空性不存在。因为内空性不存在，应知外空性不存在。因为外空性不存在，应知内外空性不存在。因为内外空性不存在，应知无事物自性空性之间不存在。因为无事物自性空性不存在，应知虚空不存在。因为虚空不存在，应知大乘不存在。因为大乘不存在，应知不可量、无数、无量不存在。因为不可量、无数、无量不存在，应知一切法不存在。善现，这样的话，彼大乘之中，众生不可量

【英语翻译】
Furthermore, because of selflessness, it should be known that sentient beings do not exist. Because sentient beings do not exist, it should be known that knowers do not exist. Because knowers do not exist, it should be known that seers do not exist. Because seers do not exist, it should be known that the perfection of generosity does not exist. Because the perfection of generosity does not exist, it should be known that the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom do not exist. Because the perfection of wisdom does not exist, it should be known that space does not exist. Because space does not exist, it should be known that the Great Vehicle does not exist. Because the Great Vehicle does not exist, it should be known that the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist. Because the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist, it should be known that all phenomena do not exist. Subhuti, thus, in that Great Vehicle, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, like this, from whatever is self, to whatever is between all phenomena, all of those are because there is no object of focus. Subhuti, furthermore, because of selflessness, it should be known that sentient beings do not exist. Because sentient beings do not exist, it should be known that knowers do not exist. Because knowers do not exist, it should be known that seers do not exist. Because seers do not exist, it should be known that inner emptiness does not exist. Because inner emptiness does not exist, it should be known that outer emptiness does not exist. Because outer emptiness does not exist, it should be known that inner and outer emptiness does not exist. Because inner and outer emptiness do not exist, it should be known that the emptiness of the nature of non-things does not exist. Because the emptiness of the nature of non-things does not exist, it should be known that space does not exist. Because space does not exist, it should be known that the Great Vehicle does not exist. Because the Great Vehicle does not exist, it should be known that the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist. Because the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist, it should be known that all phenomena do not exist. Subhuti, in that way, in that Great Vehicle, sentient beings are immeasurable.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་
པར་སྤོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པས་སྟོབས་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་མེད་པས་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་

【汉语翻译】
没有。无数、无量的机会是有的。那为什么呢？ 善现，像这样从我所是的，到一切法之间所是的那些，全部都是无所缘的缘故。 善现，再者，因为无我，应当了知无有有情。因为无有有情，应当了知乃至无有知者。因为无有知者，应当了知无有见者。因为无有见者，应当了知无有念住。因为无有念住，应当了知无有正断。因为无有正断，应当了知无有神足。因为无有神足，应当了知无有根。因为无有根，应当了知无有力。因为无有力，应当了知无有菩提分。因为无有菩提分，应当了知无有道。因为无有道，应当了知无有禅定。因为无有禅定，应当了知无有无量。因为无有无量，应当了知无有无色定。因为无有无色定，应当了知无有正知。因为无有正知，应当了知无有诸力。因为无有诸力，应当了知无有无畏。因为无有无畏，应当了知无有不共佛法。因为无有不共佛法，应当了知无有虚空。因为无有虚空，应当了知无有大乘。因为无有大乘，应当了知无有不可量、无数、无量。因为无有不可量、无数、无量，应当了知无有一切法。 善现，这样一来，在那大乘之中，有不可量、无数、无量有情的机会。那为什么呢？ 善现，像这样从我所是的，到一切法之间所是的这些，全部都是无所缘的缘故。 善现，再者，因为无我，应当了知无有有情。

【英语翻译】
There is not. There are opportunities for the immeasurable and the limitless. Why is that? Subhuti, like this, from what is self, to what is between all dharmas, all of those are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should know that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should know that there is not even a knower. Because there is no knower, one should know that there is no seer. Because there is no seer, one should know that there are no mindfulnesses. Because there are no mindfulnesses, one should know that there are no right abandonments. Because there are no right abandonments, one should know that there are no miraculous feet. Because there are no miraculous feet, one should know that there are no faculties. Because there are no faculties, one should know that there are no powers. Because there are no powers, one should know that there are no limbs of enlightenment. Because there are no limbs of enlightenment, one should know that there is no path. Because there is no path, one should know that there is no meditation. Because there is no meditation, one should know that there are no immeasurables. Because there are no immeasurables, one should know that there are no formless absorptions. Because there are no formless absorptions, one should know that there is no distinct correct knowledge. Because there is no distinct correct knowledge, one should know that there are no powers. Because there are no powers, one should know that there are no fearlessnesses. Because there are no fearlessnesses, one should know that there are no unmixed Buddha-dharmas. Because there are no unmixed Buddha-dharmas, one should know that there is no space. Because there is no space, one should know that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should know that there are no immeasurable, countless, and limitless. Because there are no immeasurable, countless, and limitless, one should know that there are no all dharmas. Subhuti, in this way, in that Great Vehicle, there are opportunities for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Subhuti, like this, from what is self, to what is between all dharmas, all of these are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should know that there are no sentient beings.

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་
ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲབས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའ

【汉语翻译】
的缘故，要知道在能知者之间是没有的。因为没有能知者，要知道没有见者。因为没有见者，要知道没有种姓地。因为没有种姓地，要知道没有第八地。因为没有第八地，要知道没有见地。因为没有见地，要知道没有薄地。因为没有薄地，要知道没有离欲地。因为没有离欲地，要知道没有已作证得地。因为没有已作证得地，要知道没有虚空。因为没有虚空，要知道没有大乘。因为没有大乘，要知道没有无量、无数、无边。因为没有无量、无数、无边，要知道一切法皆无。善现，这样一来，对于那个大乘，有情是无量、无数、无边的机会。那是什么缘故呢？善现，就像这样，从我所是的，到一切法之间的，凡是那些，也都是没有所缘的缘故。善现，再有，因为没有我，要知道没有有情。因为没有有情，要知道在能知者之间是没有的。因为没有能知者，要知道没有见者。因为没有见者，要知道没有入流。因为没有入流，要知道没有一来。因为没有一来，要知道没有不还。因为没有不还，要知道没有阿罗汉。因为没有阿罗汉，要知道没有虚空。因为没有虚空，要知道没有大乘。因为没有大乘，要知道没有无量、无数、无边。因为没有无量、无数、无边，要知道一切法皆无。善现，这样一来，对于那个大乘，有情是无量、无数、无边的机会。那是什么

【英语翻译】
Therefore, one should realize that there is nothing between knowers. Because there is no knower, one should realize that there is no seer. Because there is no seer, one should realize that there is no ground of lineage. Because there is no ground of lineage, one should realize that there is no eighth ground. Because there is no eighth ground, one should realize that there is no ground of seeing. Because there is no ground of seeing, one should realize that there is no subtle ground. Because there is no subtle ground, one should realize that there is no ground free from desire. Because there is no ground free from desire, one should realize that there is no ground of having realized what has been done. Because there is no ground of having realized what has been done, one should realize that there is no space. Because there is no space, one should realize that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should realize that there is no immeasurable, no countless, and no limitless. Because there is no immeasurable, no countless, and no limitless, one should realize that all phenomena are nonexistent. Subhuti, in this way, for that Great Vehicle, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, like this, from whatever is the self, to whatever is between all phenomena, all those are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because there is no self, one should realize that there is no sentient being. Because there is no sentient being, one should realize that there is nothing between knowers. Because there is no knower, one should realize that there is no seer. Because there is no seer, one should realize that there is no stream-enterer. Because there is no stream-enterer, one should realize that there is no once-returner. Because there is no once-returner, one should realize that there is no non-returner. Because there is no non-returner, one should realize that there is no Arhat. Because there is no Arhat, one should realize that there is no space. Because there is no space, one should realize that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should realize that there is no immeasurable, no countless, and no limitless. Because there is no immeasurable, no countless, and no limitless, one should realize that all phenomena are nonexistent. Subhuti, in this way, for that Great Vehicle, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. What

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་
ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་ས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང་
གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བ་འམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང༌། གནས་པ་ཡང་མི་མཐ

【汉语翻译】
为什么呢？善现，像这样，从我所是，到一切法之间，凡是存在的那些，全部都是无所缘故。善现，再者，因为无我，应知无有众生。因为无有众生，应知乃至无有知者。因为无有知者，应知无有见者。因为无有见者，应知无有声闻乘。因为无有声闻乘，应知无有独觉乘。因为无有独觉乘，应知无有如来。因为无有如来，应知无有一切相智。因为无有一切相智，应知无有虚空。因为无有虚空，应知无有大乘。因为无有大乘，应知无有不可量、无数、无边。因为无有不可量、无数、无边，应知无有一切法。善现，这样一来，在那大乘之中，有众生不可量、无数、无边的机会。那是什么缘故呢？善现，像这样，从我所是，到一切法之间，凡是存在的那些，全部都是无所缘故。善现，例如，在涅槃的界限里，有众生不可量、无数、无边的机会。善现，同样地，在那大乘之中，也有众生不可量、无数、无边的机会。善现，虚空是众生不可量、无数、无边的机会。同样地，在那大乘之中，也有众生不可量、无数、无边的机会，这被称为是为了众生的利益而必定出现的。 
无勤奋而必定出现。
善现，你所说的“在那大乘之中，来或去也看不见，住也看不见”，善现，是这样的。是这样的，在那大乘之中，来或去也看不见，住也看不

【英语翻译】
Why is that? Subhuti, like this, from what I am, to all dharmas, all those that exist are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should know that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should know that there is no knower. Because there is no knower, one should know that there is no seer. Because there is no seer, one should know that there is no vehicle of the Hearers. Because there is no vehicle of the Hearers, one should know that there is no vehicle of the Solitary Buddhas. Because there is no vehicle of the Solitary Buddhas, one should know that there is no Tathagata. Because there is no Tathagata, one should know that there is no all-knowingness. Because there is no all-knowingness, one should know that there is no space. Because there is no space, one should know that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should know that there is no immeasurable, countless, or limitless. Because there is no immeasurable, countless, or limitless, one should know that there are no all dharmas. Subhuti, in that case, in that Great Vehicle, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, like this, from what I am, to all dharmas, all those that exist are without object. Subhuti, for example, in the realm of Nirvana, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Similarly, Subhuti, in that Great Vehicle, there is also the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Subhuti, space is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Similarly, in that Great Vehicle, there is also the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless, which is said to be what necessarily arises for the benefit of sentient beings.
Necessarily arising without effort.
Subhuti, what you said, "In that Great Vehicle, coming or going is not seen, and abiding is not seen," Subhuti, that is so. That is so, in that Great Vehicle, coming or going is not seen, and abiding is not see

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་འདོང་བ་མེད་དོ། །གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་པ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་
འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་

【汉语翻译】
是的。那是什么缘故呢？善现，一切法都是不动的，它们从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。那是什么缘故呢？善现，就像这样，色的自性从任何地方来都不存在，到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。感受、认识、行蕴以及识的自性从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。善现，色的真如从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。感受、认识、行蕴以及识的真如从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。色的体性从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。感受、认识、行蕴以及识的体性从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。色的相从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。感受、认识、行蕴以及识的相从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。善现，眼的自性从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。耳、鼻、舌、身、意的自性从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。眼的真如从任何地方来都不存在。
到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。耳、鼻、舌、身、意的真如从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。眼的体性从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方住留都不存在。耳、鼻、舌、身、意的体性从任何地方来都不存在。到任何地方去都不存在。在任何地方

【英语翻译】
Yes. What is the reason for that? Subhuti, all dharmas are immovable; they do not come from anywhere. They do not go anywhere. They do not abide anywhere. What is the reason for that? Subhuti, just like that, the nature of form does not come from anywhere, nor does it go anywhere. It does not abide anywhere. The nature of feeling, perception, formations, and consciousness does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. Subhuti, the suchness of form does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The suchness of feeling, perception, formations, and consciousness does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The essence of form does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The essence of feeling, perception, formations, and consciousness does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The characteristic of form does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The characteristic of feeling, perception, formations, and consciousness does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. Subhuti, the nature of the eye does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The nature of the ear, nose, tongue, body, and mind does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The suchness of the eye does not come from anywhere.
It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The suchness of the ear, nose, tongue, body, and mind does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The essence of the eye does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The essence of the ear, nose, tongue, body, and mind does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད།
གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བས

【汉语翻译】
没有安住的处所。眼睛的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。耳朵、鼻子、舌头、身体、意的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。善现，地的界的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。水的界、火的界、风的界、虚空的界、识的界的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。地的界的真如从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。水的界、火的界、风的界、虚空的界、识的界的真如从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。地的界的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。水的界、火的界、风的界、虚空的界、识的界的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。地的界的相从任何地方都不来，到任何地方都不去，
在任何地方都没有安住的处所。水的界、火的界、风的界、虚空的界、识的界的相从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。善现，真实之际的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。真实之际的真如、真实之际的自性、真实之际的相从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。善现，不可思议界的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都没有安住的处所。不可思议界的真如、不可思议界的自性、

【英语翻译】
There is no place to abide. The characteristic of the eye does not come from anywhere, does not go anywhere, and has no place to abide anywhere. The characteristics of the ear, nose, tongue, body, and mind do not come from anywhere, do not go anywhere, and have no place to abide anywhere. Subhuti, the nature of the earth element does not come from anywhere, does not go anywhere, and has no place to abide anywhere. The nature of the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element does not come from anywhere, does not go anywhere, and has no place to abide anywhere. The suchness of the earth element does not come from anywhere, does not go anywhere, and has no place to abide anywhere. The suchness of the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element does not come from anywhere, does not go anywhere, and has no place to abide anywhere. The essence of the earth element does not come from anywhere, does not go anywhere, and has no place to abide anywhere. The essence of the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element does not come from anywhere, does not go anywhere, and has no place to abide anywhere. The characteristic of the earth element does not come from anywhere, does not go anywhere,
and has no place to abide anywhere. The characteristic of the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element does not come from anywhere, does not go anywhere, and has no place to abide anywhere. Subhuti, the nature of the ultimate reality does not come from anywhere, does not go anywhere, and has no place to abide anywhere. The suchness of the ultimate reality, the essence of the ultimate reality, and the characteristic of the ultimate reality do not come from anywhere, do not go anywhere, and have no place to abide anywhere. Subhuti, the nature of the inconceivable realm does not come from anywhere, does not go anywhere, and has no place to abide anywhere. The suchness of the inconceivable realm, the essence of the inconceivable realm,

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའ

【汉语翻译】
不能遍及的虚空之体性，从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住留也不会有。善富，布施波罗蜜多的自性，从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住留也不会有。持戒波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的自性，从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住留也不会有。布施波罗蜜多的真如，从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住留也不会有。持戒波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的真如，从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住留也不会有。布施的波罗
蜜多的本体，从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住留也不会有。持戒波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的本体，从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住留也不会有。布施波罗蜜多的相，从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住留也不会有。持戒波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的相，从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住留也不会有。正念近住的自性，从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住留也不会有。正断和，神足和，根和，力（stobs）和，菩提分和，圣

【英语翻译】
The characteristic of the sphere that cannot be pervaded does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. Subhuti, the nature of the perfection of generosity does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the nature of the perfection of wisdom do not come from anywhere, do not go anywhere, and will not remain anywhere. The suchness of the perfection of generosity does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the suchness of the perfection of wisdom do not come from anywhere, do not go anywhere, and will not remain anywhere. The essence of the perfection of generosity does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the essence of the perfection of wisdom do not come from anywhere, do not go anywhere, and will not remain anywhere. The characteristic of the perfection of generosity does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the characteristic of the perfection of wisdom do not come from anywhere, do not go anywhere, and will not remain anywhere. The nature of the mindfulness close to placement does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. The right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་
མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་

【汉语翻译】
圣道八支的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。
四念住的真如，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。
圣道八支之间的真如，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。
四念住的体性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。
圣道八支之间的体性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。
四念住的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。
圣道八支之间的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。

善现，禅定、无量、以及无色定的等至的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。
无色定的等至的真如，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。
无色定的等至的体性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。
无色定的等至的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。

善现，如来的十力、无畏、各种各样的正等觉、以及十八不共佛法的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。
不共佛法的真如、不共佛法的体性、不共佛法的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。

善现，圆满的

【英语翻译】
The nature of the Noble Eightfold Path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not remain anywhere.
The Suchness of the four mindfulnesses does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not remain anywhere.
The Suchness between the Noble Eightfold Path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not remain anywhere.
The Essence of the four mindfulnesses does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not remain anywhere.
The Essence between the Noble Eightfold Path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not remain anywhere.
The Characteristics of the four mindfulnesses do not come from anywhere,
does not go anywhere, and does not remain anywhere.
The Characteristics between the Noble Eightfold Path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not remain anywhere.

Subhuti, the nature of the dhyanas, the immeasurables, and the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not remain anywhere.
The Suchness of the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not remain anywhere.
The Essence of the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not remain anywhere.
The Characteristics of the formless absorptions do not come from anywhere, does not go anywhere, and does not remain anywhere.

Subhuti, the nature of the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the various perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not remain anywhere.
The Suchness of the unshared qualities of the Buddhas, the Essence of the unshared qualities of the Buddhas, and the Characteristics of the unshared qualities of the Buddhas do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not remain anywhere.

Subhuti, the perfectly complete

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་
ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འོང་བ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། བདུན་ནམ། བརྒྱད་དམ། དགུའམ། བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཏི

【汉语翻译】
菩提之间的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不停留。圆满正等觉的真如，圆满正等觉的体性，圆满正等觉的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不停留。 善现，无为的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不停留。无为的真如，无为的体性，无为的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不停留。 善现，这样一来，大乘既不来，也不去，也不停留，这便是毫不费力地证悟。 
证悟超越边际。
 善现，如果有人这样说：‘对于此大乘，不观察前际，不观察后际，不观察中际。’因为此乘是三时平等性，所以称为大乘。’这样说是对的，是这样的。对于此乘，不观察前际，不观察后际，不观察中际，因为此乘是三时平等性，所以称为大乘。 这是为什么呢？ 善现，比如过去的时代也以过去的时代为空。未来的时代也以未来的时代为空。现在发生的时代也以现在发生的时代为空。三时平等性也以三时平等性为空。大乘也以大乘为空。菩萨也以菩萨为空。 善现，在空性中，没有称为一的东西，没有二、三、四、五、六、七、八、九、十。 因此，这是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，其中不观察平等与不平等，其中也不观察贪欲和离贪欲，也不观察嗔恨和无嗔恨，

【英语翻译】
The nature between enlightenment does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not stay anywhere. The Suchness of Perfect Complete Enlightenment, the Essence of Perfect Complete Enlightenment, and the Characteristics of Perfect Complete Enlightenment do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not stay anywhere. Subhuti, the nature of the Unconditioned does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not stay anywhere. The Suchness of the Unconditioned, the Essence of the Unconditioned, and the Characteristics of the Unconditioned do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not stay anywhere. Subhuti, thus, the Great Vehicle neither comes, nor goes, nor stays, which is the effortless realization. 
Realizing transcendence of limits.
 Subhuti, if someone says, 'For this Great Vehicle, one does not observe the prior limit, does not observe the posterior limit, and does not observe the middle limit.' Because this vehicle is the equality of the three times, it is called the Great Vehicle.' This is correct, it is so. For this vehicle, one does not observe the prior limit, does not observe the posterior limit, and does not observe the middle limit, because this vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle. Why is that? Subhuti, for example, the past time is also empty by the past time. The future time is also empty by the future time. The present time is also empty by the present time. The equality of the three times is also empty by the equality of the three times. The Great Vehicle is also empty by the Great Vehicle. The Bodhisattva is also empty by the Bodhisattva. Subhuti, in emptiness, there is nothing called one, nor two, three, four, five, six, seven, eight, nine, ten. Therefore, this is the vehicle of equality of the Bodhisattva Mahasattvas, in which one does not observe equality and inequality, in which one does not observe desire and non-desire, nor does one observe hatred and non-hatred.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །མིང་དང་མིང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་མི་
དམིགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་
དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ད

【汉语翻译】
愚痴和无愚痴也未见。名和无名也未见。有为和无为也未见。善和不善也未见。有罪和无罪也未见。有漏和无漏也未见。遍染污和无遍染污也未见。世间和出世间也未见。遍染污和清净也未见。轮回和涅槃也未见。于此，常和无常也未见。乐和苦也未见。我和无我也未见。寂静和不寂静也未见。欲界和超越欲界也未见。色界和超越色界也未见。无色界和超越无色界也未见。那是什么缘故呢？因为这样它的自性不可见。善现，过去的色以过去的色为空。善现，过去的受、想、行们和过去的识以过去的识为空。善现，未来的色以未来的色为空。善现，未来的受、想、行们和未来的识以未来的识为空。善现，现在发生的色以现在发生的色为空。善现，现在发生的受、想、行们和现在发生的识以现在发生的识为空。那是什么缘故呢？因为空性中没有可执著的过去的色，空性也以空性为空，所以没有可执著的，更何况空性中会有可执著的过去的色呢？暂且空性中没有可执著的过去的受、想、行们和空性中没有可执著的过去的识。空性也以空性为空，所以

【英语翻译】
Ignorance and non-ignorance are also not perceived. Name and non-name are also not perceived. Conditioned and unconditioned are also not perceived. Virtue and non-virtue are also not perceived. Faulty and faultless are also not perceived. Tainted and untainted are also not perceived. Completely afflicted and uncompletely afflicted are also not perceived. Worldly and beyond worldly are also not perceived. Completely afflicted and purified are also not perceived. Samsara and Nirvana are also not perceived. In that, permanent and impermanent are also not perceived. Happiness and suffering are also not perceived. Self and non-self are also not perceived. Peaceful and unpeaceful are also not perceived. Desire realm and truly transcending the desire realm are also not perceived. Form realm and truly transcending the form realm are also not perceived. Formless realm and truly transcending the formless realm are also not perceived. Why is that? Because in this way, its own nature is not perceived. Subhuti, past form is empty by past form. Subhuti, past feeling, perception, formations, and past consciousness are empty by past consciousness. Subhuti, future form is empty by future form. Subhuti, future feeling, perception, formations, and future consciousness are empty by future consciousness. Subhuti, present arising form is empty by present arising form. Subhuti, present arising feeling, perception, formations, and present arising consciousness are empty by present arising consciousness. Why is that? Because in emptiness there is no past form to be fixated on, and emptiness is also empty by emptiness, so there is nothing to be fixated on. What need is there to say that in emptiness there would be past form to be fixated on? For the moment, in emptiness there is no past feeling, perception, formations to be fixated on, and in emptiness there is no past consciousness to be fixated on. Emptiness is also empty by emptiness, so

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་
པ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མའ

【汉语翻译】
如果无有可缘，空性之中过去的受，想，行，以及识，缘为对境更何须说。空性之中未来的色无有可缘，空性也以空性之空性而无有可缘，空性之中未来的色缘为对境更何须说。暂时空性之中未来的受，想，行，以及空性之中未来的识无有可缘，空性也以空性之空性而无有可缘，空性之中未来的受，想，行，以及识缘为对境更何须说。空性之中现在产生的色无有可缘，空性也以空性之空性而无有可缘，空性之中现在产生的色缘为对境更何须说。空性之中现在产生的受，想，行，以及识无有可缘，空性也以空性之空性而无有可缘，空性之中现在产生的受，想，行，以及识缘为对境更何须说。 善现，布施波罗蜜多以三时平等性而不可缘，布施波罗蜜多不缘于先前之边际，布施波罗蜜多不缘于后来之边际，布施波罗蜜多不缘于现在产生。那是什么缘故呢？善现，平等性不缘于过去的时代，平等性不缘于未来的时代，平等性不缘于现在产生的时代，平等性也暂时不缘于平等性，平等性缘于过去的时代更何须说，未来的时代和现在产生的时代缘为对境更何须说。 善现，戒律波罗蜜多，安忍波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，以及智慧波罗蜜多不缘于先前之边际，智慧波罗蜜多不缘于后来

【英语翻译】
If there is nothing to focus on, what need is there to say that in emptiness, past feeling, perception, formations, and consciousness become objects of focus? In emptiness, future form is not an object of focus, and since emptiness is empty by the emptiness of emptiness, what need is there to say that future form in emptiness becomes an object of focus? For the time being, future feeling, perception, and formations in emptiness, and future consciousness in emptiness are not objects of focus, and since emptiness is empty by the emptiness of emptiness, what need is there to say that future feeling, perception, and formations in emptiness, and consciousness become objects of focus? Present form in emptiness is not an object of focus, and since emptiness is empty by the emptiness of emptiness, what need is there to say that present form in emptiness becomes an object of focus? Present feeling, perception, formations, and consciousness in emptiness are not objects of focus, and since emptiness is empty by the emptiness of emptiness, what need is there to say that present feeling, perception, formations, and consciousness become objects of focus? Subhuti, the perfection of giving is not focused on by the equality of the three times. The perfection of giving is not focused on the prior limit. The perfection of giving is not focused on the later limit. The perfection of giving is not focused on what is happening now. Why is that? Subhuti, equality does not focus on past time. Equality does not focus on future time. Equality does not focus on the time that is happening now. Equality also does not focus on equality for the time being. What need is there to say that equality focuses on past time? What need is there to say that future time and present time are focused on? Subhuti, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not focused on the prior limit. The perfection of wisdom is not focused on the later

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐར་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་
ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་

【汉语翻译】
不缘于前际。般若波罗蜜多不缘于现在生起，般若波罗蜜多不缘于三时平等性。这是什么缘故呢？ 善现，平等性不缘于过去时，平等性不缘于未来时，平等性不缘于现在生起时，平等性且不缘于平等性，何况平等性缘于过去时？何况未来时和现在生起时？ 善现，四念住不缘于前际，四念住不缘于后际，四念住不缘于现在生起，四念住不缘于三时平等性。这是什么缘故呢？ 善现，平等性不缘于过去时，平等性不缘于未来时，平等性不缘于现在生起时，平等性且不缘于平等性，何况平等性缘于过去时？何况未来时和现在生起时？ 善现，四正断和神足，诸根和诸力，菩提分和八支圣道不缘于前际，八支圣道不缘于后际，八支圣道不缘于现在生起，八支圣道不缘于三时平等性。这是什么缘故呢？ 善现，平等性不缘于过去时，平等性不缘于未来时，平等性不缘于现在生起时，平等性且不缘于平等性，何况平等性缘于过去时？何况未来时和现在生起时？ 善现，如来十力和四无畏，四无碍解和十八不共佛法不缘于前际，十八不共佛法不缘于后际。

【英语翻译】
are not focused on the prior limit. The Perfection of Wisdom is not focused on what arises in the present; the Perfection of Wisdom is not focused on the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality is not focused on the past time, equality is not focused on the future time, equality is not focused on the present arising time; even equality is not focused on equality, what need is there to mention equality being focused on the past time? What need is there to mention the future time and the present arising time being focused on? Subhuti, the four mindfulnesses are not focused on the prior limit, the four mindfulnesses are not focused on the posterior limit, the four mindfulnesses are not focused on what arises in the present; the four mindfulnesses are not focused on the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality is not focused on the past time, equality is not focused on the future time, equality is not focused on the present arising time; even equality is not focused on equality, what need is there to mention equality being focused on the past time? What need is there to mention the future time and what arises in the present being focused on? Subhuti, the four right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are not focused on the prior limit, the eightfold noble path is not focused on the posterior limit, the eightfold noble path is not focused on what arises in the present; the eightfold noble path is not focused on the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality is not focused on the past time, equality is not focused on the future time, equality is not focused on the present arising time; even equality is not focused on equality, what need is there to mention equality being focused on the past time? What need is there to mention the future time and what arises in the present being focused on? Subhuti, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not focused on the prior limit, the eighteen unshared qualities of a Buddha are not focused on the posterior limit.

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་
དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
不缘。佛的不共之法十八种，不缘于现在生起，佛的不共之法十八种，不缘于三时平等性。那是什么缘故呢？ 善现，平等性不缘于过去时，平等性不缘于未来时，平等性不缘于现在生起之时，如果平等性也不缘于平等性，何况说平等性缘于过去时呢？何况说缘于未来时和现在生起之时呢？ 善现，再者，异生不缘于先前之边，异生不缘于后来之边，异生不缘于现在生起，异生不缘于三时平等性。那是什么缘故呢？ 因为有情不可缘故。 善现，再者，声闻不缘于先前之边，声闻不缘于后来之边，声闻不缘于现在生起，声闻不缘于三时平等性。那是什么缘故呢？ 因为有情
不可缘故。 善现，再者，独觉不缘于先前之边，独觉不缘于后来之边，独觉不缘于现在生起，独觉不缘于三时平等性。那是什么缘故呢？ 因为有情不可缘故。 善现，再者，菩萨不缘于先前之边，菩萨不缘于后来之边，菩萨不缘于现在生起，菩萨不缘于三时平等性。那是什么缘故呢？ 因为有情不可缘故。 第二十二品。 善现，再者，如来不缘于先前之边，如来不缘于后来之边，如来不缘于现在生起，如来不缘于三时平等性。那是什么缘故呢？ 因为有情不可缘故。 善现，这样的话，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，于三时平等性修习且

【英语翻译】
Not focusing. The eighteen unshared qualities of the Buddha are not focused on as arising in the present. The eighteen unshared qualities of the Buddha are not focused on by the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality does not focus on the past time. Equality does not focus on the future time. Equality does not focus on the time arising in the present. If equality does not focus on equality, what need is there to say that equality focuses on the past time? What need is there to say that it focuses on the future time and the time arising in the present? Subhuti, furthermore, ordinary beings do not focus on the prior extreme. Ordinary beings do not focus on the later extreme. Ordinary beings do not focus on what arises in the present. Ordinary beings do not focus on the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are not focused on.
Subhuti, furthermore, Sravakas do not focus on the prior extreme. Sravakas do not focus on the later extreme. Sravakas do not focus on what arises in the present. Sravakas do not focus on the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are not focused on. Subhuti, furthermore, Pratyekabuddhas do not focus on the prior extreme. Pratyekabuddhas do not focus on the later extreme. Pratyekabuddhas do not focus on what arises in the present. Pratyekabuddhas do not focus on the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are not focused on. Subhuti, furthermore, Bodhisattvas do not focus on the prior extreme. Bodhisattvas do not focus on the later extreme. Bodhisattvas do not focus on what arises in the present. Bodhisattvas do not focus on the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are not focused on. Chapter Twenty-Two. Subhuti, furthermore, the Tathagata does not focus on the prior extreme. The Tathagata does not focus on the later extreme. The Tathagata does not focus on what arises in the present. The Tathagata does not focus on the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are not focused on. Subhuti, in that way, Bodhisattvas, great beings, abide in the Perfection of Wisdom, train in the equality of the three times, and

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་སོ། །
ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བརྙེས་སོ། །བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བསྐོ་བ་མཛད་པས་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
应当圆满一切智智。 善现，此乃菩萨摩诃萨之大乘，名为三时平等性之大乘。安住于此，菩萨摩诃萨压伏天、人及阿修罗等世间，必定现证一切智智，此乃超越边际之必定现证。
获得之必定现证。
其后，具寿善现向薄伽梵如是禀白：薄伽梵，薄伽梵，您如此善说菩萨摩诃萨之大乘，名为三时平等性，甚善！
甚善！薄伽梵，过去之菩萨摩诃萨亦曾修学此大乘，而获得一切智智。薄伽梵，未来之菩萨摩诃萨亦将修学此般若波罗蜜多，而获得一切智智。薄伽梵，于十方世界，不可量、不可数、不可测之处，所有之菩萨摩诃萨亦皆修学此大乘而获得一切智智。薄伽梵，为此，此乃菩萨摩诃萨之大乘，即所谓三时平等性。如是禀白后，薄伽梵告具寿善现曰：善现，如是，如是。修学此大乘，过去、未来及现在之菩萨摩诃萨皆已证得一切智智，已证得，将证得。其后，具寿慈氏子强布向薄伽梵如是禀白：薄伽梵，尊者善现由如来、应供、正等觉为般若波罗蜜多之故而作委任，故此乃大乘。

【英语翻译】
All-knowingness should be fully accomplished. Subhuti, this Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is called the Great Vehicle of the Equality of the Three Times. Abiding in this, the Bodhisattva-Mahasattva subdues the world with its gods, humans, and asuras, and will surely manifest all-knowingness; this is the certain manifestation of transcendence.

The Certain Manifestation of Attainment.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, Blessed One, it is well that you have thus spoken of the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas, called the Equality of the Three Times.
Well said! Blessed One, the past Bodhisattva-Mahasattvas also attained all-knowingness by training in this Great Vehicle. Blessed One, the future Bodhisattva-Mahasattvas will also train in this Perfection of Wisdom and attain all-knowingness. Blessed One, in the immeasurable, countless, and limitless worlds of the ten directions, all the Bodhisattva-Mahasattvas who exist have also trained in this Great Vehicle and attained all-knowingness. Blessed One, therefore, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas, namely, the Equality of the Three Times. When he had spoken thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is so. Having trained in this Great Vehicle, the Bodhisattva-Mahasattvas of the past, future, and present have attained all-knowingness, have attained it, and will attain it. Then, the venerable Maitreya's son, Gangpo, said to the Blessed One: Blessed One, the venerable Subhuti has been appointed by the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, for the sake of the Perfection of Wisdom, therefore this is the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པར་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་མ་གྱུར་པ་ལགས་གྲང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་

【汉语翻译】
心想宣说。之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告说：薄伽梵，我没有宣说与般若波罗蜜多相违的大乘吧？薄伽梵说：善现，并非如此。善现，你宣说与般若波罗蜜多相顺的大乘。那是什么缘故呢？善现，因为是这样的，无论任何善法菩提分法，无论是声闻之法，无论是独觉之法，无论是菩萨之法，无论是佛之法，那些全部都包含和包括在般若波罗蜜多之中。善现禀告说：薄伽梵，哪些善法菩提分法包含和包括在般若波罗蜜多之中呢？声闻之法、独觉之法、菩萨之法、佛之法，那些是什么呢？薄伽梵说：是这样的，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，三解脱门空性、无相、无愿，四禅定，四无量，四无色定，六神通，布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，安忍波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，般若波罗蜜多，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，大喜，大舍，十八不共佛法，无忘失法性，恒常以舍性而行，善现，那些就是善法菩提分法，被认为是包含和包括在般若波罗蜜多之中的，即声闻之法。

【英语翻译】
I intend to teach. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, have I not taught the Great Vehicle in contradiction to the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. Subhuti, you teach the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom. Why is that? Subhuti, because it is like this, whatever virtuous Dharma is a factor of enlightenment, whether it is the Dharma of the Hearers, whether it is the Dharma of the Solitary Buddhas, whether it is the Dharma of the Bodhisattvas, whether it is the Dharma of the Buddhas, all of those are contained and included within the Perfection of Wisdom. Subhuti asked: Blessed One, which virtuous Dharma factors of enlightenment are contained and included within the Perfection of Wisdom? What are the Dharma of the Hearers, the Dharma of the Solitary Buddhas, the Dharma of the Bodhisattvas, and the Dharma of the Buddhas? The Blessed One said: Like this, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the three doors of liberation emptiness, signlessness, wishlessness, the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the six superknowledges, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of concentration, the perfection of wisdom, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, great joy, great equanimity, the eighteen unshared Dharmas of the Buddhas, the nature of non-forgetfulness, constantly acting with equanimity, Subhuti, those are the virtuous Dharma factors of enlightenment that are considered to be contained and included within the Perfection of Wisdom, namely the Dharma of the Hearers.

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་
དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲི་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རེག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་
པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡ

【汉语翻译】
和，独觉的法，菩萨的法，以及佛的法。善现，什么是大乘？什么是般若波罗蜜多？
什么是禅定波罗蜜多？什么是精进波罗蜜多？什么是安忍波罗蜜多？什么是持戒波罗蜜多？什么是布施波罗蜜多？什么是色？什么是受？什么是想？什么是诸行？什么是识？什么是眼？什么是色？什么是眼识？什么是眼触？什么是眼触所生之受？什么是耳？什么是声？什么是耳识？什么是耳触？什么是耳触所生之受？什么是鼻？什么是香？什么是鼻识？什么是鼻触？什么是鼻触所生之受？什么是舌？什么是味？什么是舌识？什么是舌触？什么是舌触所生之受？什么是身？什么是触？什么是身识？什么是身触？什么是身触所生之受？什么是意？什么是法？什么是意识？什么是意触？什么是意触所生之受？什么是念住？什么是正断？什么是神足？什么是诸根？什么是诸力？什么是菩提分？什么是八支圣道？什么是空性解脱门？什么是无相？什么是无愿？什么是苦？什么是集？

【英语翻译】
And, the Dharma of the Pratyekabuddhas, the Dharma of the Bodhisattvas, and the Dharma of the Buddhas. Subhuti, what is the Great Vehicle? What is the Perfection of Wisdom?
What is the Perfection of Dhyana? What is the Perfection of Diligence? What is the Perfection of Patience? What is the Perfection of Morality? What is the Perfection of Generosity? What is form? What is feeling? What is perception? What are the formations? What is consciousness? What is the eye? What is the object? What is eye consciousness? What is eye contact? What is the feeling born of eye contact? What is the ear? What is sound? What is ear consciousness? What is ear contact? What is the feeling born of ear contact? What is the nose? What is smell? What is nose consciousness? What is nose contact? What is the feeling born of nose contact? What is the tongue? What is taste? What is tongue consciousness? What is tongue contact? What is the feeling born of tongue contact? What is the body? What is touch? What is body consciousness? What is body contact? What is the feeling born of body contact? What is the mind? What is the Dharma? What is mind consciousness? What is mind contact? What is the feeling born of mind contact? What are the mindfulnesses? What are the right abandonments? What are the feet of miracles? What are the faculties? What are the powers? What are the limbs of enlightenment? What is the eightfold noble path? What is the emptiness liberation gate? What is the signless? What is the wishless? What is suffering? What is the origin?

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དང༌། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་
བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་

【汉语翻译】
什么是真谛，什么是止息，什么是道，什么是欲界，什么是色界，什么是无色界，什么是内空性，什么是外空性，什么是内外空性，什么是无事物的自性空性之间，什么是等持，什么是陀罗尼门，什么是如来十力，什么是四无畏，什么是四无碍解，什么是大慈，什么是大悲，什么是十八不共佛法，什么是如来所教之法，什么是律，什么是法界，什么是真如，什么是正边际，什么是不可思议界，什么是涅槃界的这些法，都不是有，也不是没有，无色，不可见，无碍，一个体性，即无相。 善现，以此名号，你也显示与般若波罗蜜多相符的大乘。 为什么呢？因为大乘也不是其他的，般若波罗蜜多也不是其他的。 这样，大乘和般若波罗蜜多也不是二，不可作二。 大乘也不是其他的，禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多也不是其他的。 这样，大乘和布施波罗蜜多也不是二，不可作二。 大乘也不是其他的，四念住也不是其他的。 这样，大乘和四念住也不是二，不可作二。 大乘也不是其他的，四正断、神足、根、力、菩提分、圣

【英语翻译】
What is truth, what is cessation, what is the path, what is the desire realm, what is the form realm, what is the formless realm, what is inner emptiness, what is outer emptiness, what is inner and outer emptiness, what is the emptiness of the nature of non-things, what is samadhi, what is the gate of dharani, what are the ten powers of the Tathagata, what are the four fearlessnesses, what are the four analytical knowledges, what is great love, what is great compassion, what are the eighteen unshared qualities of the Buddha, what is the Dharma taught by the Tathagata, what is the Vinaya, what is the Dharma realm, what is Suchness, what is the true limit, what is the inconceivable realm, and what is the realm of Nirvana? All these dharmas are neither existent nor non-existent, formless, invisible, unobstructed, and of one nature, that is, without characteristics. Subhuti, by this designation, you also show the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom. Why is that? Because the Great Vehicle is not different, and the Perfection of Wisdom is not different. Thus, the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom are not two, and cannot be made two. The Great Vehicle is not different, nor are the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity different. Thus, the Great Vehicle and the Perfection of Generosity are not two, and cannot be made two. The Great Vehicle is not different, nor are the four mindfulnesses different. Thus, the Great Vehicle and the four mindfulnesses are not two, and cannot be made two. The Great Vehicle is not different, nor are the four right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་

【汉语翻译】
而且，八正道也并非其他。这样一来，大乘、正断、神足、根、力、菩提支、八正道也是无二的，是不可分的。而且，大乘对于禅定、四无量、无色定等也并非其他。这样一来，大乘和无色定是无二的，是不可分的。而且，大乘对于如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，乃至涅槃界之间也并非其他。这样一来，大乘和不共佛法以及涅槃界之间也是无二的，是不可分的。 善现，因此，宣说大乘即是宣说般若波罗蜜多。宣说般若波罗蜜多即是宣说大乘，这是获得的决定之理。 之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道： 薄伽梵，如此，菩萨于前际不可得，菩萨于后际不可得，菩萨于中际不可得。为了色蕴周遍无边，我应了知菩萨周遍无边。受、想、行、识周遍无边，为了（这些）我应了知菩萨周遍无边。所谓色蕴菩萨，那样的也不存在，不可得。受、想、行、识菩萨，那样的也不存在，不可得。薄伽梵，如此我未曾如实见到、不可得一切处的一切、一切相的一切。那么，我应教诫、随顺开示哪个菩萨于何般若波罗蜜多？薄伽

【英语翻译】
Moreover, the eightfold noble path is not something other. Thus, the Great Vehicle, the right abandonments, the supports of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are also non-dual, they are indivisible. Moreover, the Great Vehicle is not something other than the various concentrations, the immeasurables, and the formless absorptions. Thus, the Great Vehicle and the formless absorptions are non-dual, they are indivisible. Moreover, the Great Vehicle is not something other than the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even up to the realm of Nirvana. Thus, the Great Vehicle and the unshared qualities of a Buddha, as well as the realm of Nirvana, are also non-dual, they are indivisible. Subhuti, therefore, by teaching the Great Vehicle, the Perfection of Wisdom is taught. By teaching the Perfection of Wisdom, the Great Vehicle is taught, this is the ascertainment of attainment. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, in this way, a Bodhisattva is not observed at the prior limit. A Bodhisattva is not observed at the posterior limit. A Bodhisattva is not observed in the middle. For the sake of form being all-pervasive and limitless, I should know the Bodhisattva as all-pervasive and limitless. For the sake of feeling, perception, formations, and consciousness being all-pervasive and limitless, I should know the Bodhisattva as all-pervasive and limitless. Such a thing as form being called a Bodhisattva does not exist, it is unobservable. Such a thing as feeling, perception, formations, and consciousness being called a Bodhisattva does not exist, it is unobservable. Blessed One, in this way, I have not truly seen or observed in all ways, in all aspects, everything in all places. So, which Bodhisattva should I instruct and guide in which Perfection of Wisdom? Blessed

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་བའམ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ།
འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དབུས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
薄伽梵，所谓菩萨，这只是个名称而已。薄伽梵，就像所谓“我，我”，实际上并没有真实存在的“我”。薄伽梵，同样地，所谓“菩萨，菩萨”，实际上并没有真实存在的菩萨。因此，对于这些没有自性的法，哪里会有真实存在的色呢？哪里会有真实存在的受、想、行和识呢？薄伽梵，凡是没有真实存在的，那就不是色。凡是没有真实存在的，那就不是受、想、行和识。薄伽梵，既然如此，对于一个没有真实存在的事物，如何去教导和指示般若波罗蜜多呢？或者，除了没有真实存在的事物之外，又如何能指定一个将要行菩提道的菩萨摩诃萨呢？如果这样教导时，菩萨摩诃萨的心不沮丧，完全不沮丧，不后悔，不害怕，不惊慌恐惧，那么这位菩萨摩诃萨就是在行般若波罗蜜多。然后，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，为什么菩萨摩诃萨在前际中没有可指定之物？在后际中没有可指定之物？在中间没有可指定之物？具寿善现，为什么呢？因为色是周遍无边的，所以应当了知菩萨是周遍无边的。因为受、想、行和识是周遍无边的，所以应当了知菩萨是周遍无边的。具寿善现，为什么呢？因为所谓的色菩萨，像那样的东西也是不存在且不可指定的。受、想、行和识菩萨，像那样的东西也是不存在且不可指定的。具寿善现，为什么呢？因为那样说

【英语翻译】
Bhagavan, this so-called Bodhisattva is just a name. Bhagavan, just like the so-called "I, I," there is actually no truly existing "I." Bhagavan, similarly, the so-called "Bodhisattva, Bodhisattva," there is actually no truly existing Bodhisattva. Therefore, for these dharmas that have no inherent nature, where would there be a truly existing form? Where would there be a truly existing feeling, perception, volition, and consciousness? Bhagavan, whatever does not truly exist, that is not form. Whatever does not truly exist, that is not feeling, perception, volition, and consciousness. Bhagavan, since it is like that, how can one teach and instruct Prajnaparamita to something that does not truly exist? Or, apart from something that does not truly exist, how can one designate a Bodhisattva Mahasattva who will practice the path to enlightenment? If when teaching in this way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not become discouraged, does not become completely discouraged, does not regret, does not fear, does not panic and become afraid, then that Bodhisattva Mahasattva is practicing Prajnaparamita. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva Mahasattva has nothing to designate in the prior limit? Nothing to designate in the posterior limit? Nothing to designate in the middle? Venerable Subhuti, why is it? Because form is all-pervasively boundless, therefore one should know that the Bodhisattva is all-pervasively boundless. Because feeling, perception, volition, and consciousness are all-pervasively boundless, therefore one should know that the Bodhisattva is all-pervasively boundless. Venerable Subhuti, why is it? Because the so-called form Bodhisattva, something like that does not exist and is not designatable. The feeling, perception, volition, and consciousness Bodhisattva, something like that does not exist and is not designatable. Venerable Subhuti, why is it? Because saying it like that...

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་ཡང་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་
བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་

【汉语翻译】
如果菩萨摩诃萨在一切处、一切方面、一切都不能正确地见到，不观察，那么，应当如何教导和指示菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多呢？
具寿善现，为什么这样说呢？世尊，我说“菩萨摩诃萨”只是一个名称而已。
具寿善现，为什么这样说呢？我说“我、我”，但“我”并不是真实存在的。
世尊，同样，我说“菩萨、菩萨”，但菩萨并不是真实存在的。
这样，在一切法无实性的自性中，哪里能见到色是真实存在的呢？受、想、行、识，哪里能见到是真实存在的呢？凡是不真实存在的，就不是色。凡是不真实存在的，就不是受、想、行、识。
具寿善现，为什么这样说呢？难道要教导和指示一个不真实存在的，去修习不真实存在的般若波罗蜜多吗？
具寿善现，为什么这样说呢？除了不真实存在的之外，也观察不到所谓的菩萨摩诃萨。
具寿善现，为什么这样说呢？如果这样开示时，菩萨摩诃萨的心不沮丧，不完全沮丧，不后悔，不畏惧，不害怕，不恐惧，那么这位菩萨摩诃萨就是在修习般若波罗蜜多。
说完这些话后，具寿善现对具寿舍利子说了这样的话：
具寿舍利子，因为没有有情，所以菩萨不观察先前之边。因为有情是空性，有情是寂静，有情是无自性的缘故，菩萨不观察先前之边。具寿舍利子。

【英语翻译】
If a Bodhisattva-Mahasattva does not see, does not observe, in all places, in all aspects, in all ways, correctly, then how should one instruct and indicate a Bodhisattva-Mahasattva to practice the Perfection of Wisdom?
Reverend Subhuti, why do you say that? World Honored One, I say "Bodhisattva-Mahasattva" is just a name.
Reverend Subhuti, why do you say that? I say "I, I," but "I" is not truly existent.
World Honored One, similarly, I say "Bodhisattva, Bodhisattva," but a Bodhisattva is not truly existent.
Thus, in the self-nature of all dharmas being without substance, where can one see that form is truly existent? Feeling, perception, formation, consciousness, where can one see that they are truly existent? Whatever is not truly existent is not form. Whatever is not truly existent is not feeling, perception, formation, consciousness.
Reverend Subhuti, why do you say that? Is one to instruct and indicate something that is not truly existent to practice the Perfection of Wisdom that is not truly existent?
Reverend Subhuti, why do you say that? Apart from what is not truly existent, one also does not observe what is called a Bodhisattva-Mahasattva.
Reverend Subhuti, why do you say that? If, when teaching in this way, the mind of the Bodhisattva-Mahasattva does not become dejected, does not become completely dejected, does not regret, is not afraid, is not frightened, is not terrified, then that Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom.
After saying these words, Reverend Subhuti said these words to Reverend Shariputra:
Reverend Shariputra, because there are no sentient beings, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because sentient beings are emptiness, sentient beings are tranquility, because sentient beings are without self-nature, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Reverend Shariputra.

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན། དབུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་

【汉语翻译】
因为没有众生，菩萨不执著于后际。因为众生是空性的，众生是寂静的，众生是无自性的，所以菩萨不执著于后际。具寿舍利子，因为没有众生，菩萨不执著于中间。因为众生是空性的，众生是寂静的，众生是无自性的，所以菩萨不执著于中间。具寿舍利子，那是因为什么呢？因为对于没有众生，众生是空性的，众生是寂静的，众生是无自性的，不执著于前际。不执著于后际。不执著于中间。没有众生是另一回事，众生是空性是另一回事，众生是寂静是另一回事，众生是无自性也是另一回事，菩萨又是另一回事，前际又是另一回事，后际又是另一回事，中间又是另一回事，这样的说法是没有的。具寿舍利子，这样一来，没有众生是什么，众生是空性是什么，众生是寂静是什么，众生是无自性是什么，菩萨是什么，前际是什么，后际是什么，中间是什么，那些全部都是无二的，是不可分割的。具寿舍利子，因为色没有，菩萨不执著于前际。因为受、想、行、识都没有，菩萨不执著于前际。因为色是空性，菩萨不执著于前际。因为受、想、行、识是空性，菩萨不执著于前际。因为色是寂静，菩萨不执著于前际。因为受、想、行、识是寂静，菩萨不执著于前际。因为色是无自性，菩萨不执著于前际。因为受、想、行、识是无自性的

【英语翻译】
Because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Because sentient beings are empty, sentient beings are secluded, and sentient beings are without inherent nature, Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Shariputra, endowed with life, because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not fixate on the middle. Because sentient beings are empty, sentient beings are secluded, and sentient beings are without inherent nature, Bodhisattvas do not fixate on the middle. Shariputra, endowed with life, why is that? Because with regard to no sentient beings, sentient beings being empty, sentient beings being secluded, and sentient beings being without inherent nature, there is no fixation on the prior limit. There is no fixation on the later limit. There is no fixation on the middle. That no sentient beings is one thing, that sentient beings are empty is another thing, that sentient beings are secluded is another thing, that sentient beings are without inherent nature is also another thing, that Bodhisattvas are also another thing, that the prior limit is also another thing, that the later limit is also another thing, that the middle is also another thing—there is no such thing. Shariputra, endowed with life, in that way, whatever is no sentient beings, whatever is sentient beings being empty, whatever is sentient beings being secluded, whatever is sentient beings being without inherent nature, whatever is Bodhisattvas, whatever is the prior limit, whatever is the later limit, and whatever is the middle, all of those are non-dual, they are indivisible. Shariputra, endowed with life, because form does not exist, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness do not exist, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because form is emptiness, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because form is secluded, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because form is without essence, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness are without essence,

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་
ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་
དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། 

【汉语翻译】
因此菩提萨埵不缘于先前之边际。由于色无，菩提萨埵不缘于后来之边际。由于受、想、行诸及识无，菩提萨埵不缘于后来之边际。由于色空性，菩提萨埵不缘于后来之边际。由于受、想、行诸及识空性，菩提萨埵不缘于后来之边际。由于色寂静，菩提萨埵不缘于后来之边际。由于受、想、行诸及识寂静，菩提萨埵不缘于后来之边际。由于色无自性，菩提萨埵不缘于后来之边际。由于受、想、行诸及识无自性，菩提萨埵不缘于后来之边际。由于色无，菩提萨埵不缘于中间。由于受、想、行诸及识无，菩提萨埵不缘于中间。由于色空性，菩提萨埵不缘于中间。由于受、想、行诸及识空性，菩提萨埵不缘于中间。由于色寂静，菩提萨埵不缘于中间。由于受、想、行诸及识寂静，菩提萨埵不缘于中间。由于色无自性，菩提萨埵不缘于中间。由于受、想、行诸及识无自性，菩提萨埵不缘于中间。那是什么缘故呢？具寿舍利子！色及受、想、行诸及识无，及色及受、想、行诸及识空性，及色及受、想、行诸及识寂静，及色及受、想、行诸

【英语翻译】
Therefore, a Bodhisattva does not fixate on the edge of the past. Because form is without, a Bodhisattva does not fixate on the edge of the future. Because feeling, perception, formations, and consciousness are without, a Bodhisattva does not fixate on the edge of the future. Because form is emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the edge of the future. Because feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the edge of the future. Because form is secluded, a Bodhisattva does not fixate on the edge of the future. Because feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, a Bodhisattva does not fixate on the edge of the future. Because form is without intrinsic nature, a Bodhisattva does not fixate on the edge of the future. Because feeling, perception, formations, and consciousness are without intrinsic nature, a Bodhisattva does not fixate on the edge of the future. Because form is without, a Bodhisattva does not fixate in the middle. Because feeling, perception, formations, and consciousness are without, a Bodhisattva does not fixate in the middle. Because form is emptiness, a Bodhisattva does not fixate in the middle. Because feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, a Bodhisattva does not fixate in the middle. Because form is secluded, a Bodhisattva does not fixate in the middle. Because feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, a Bodhisattva does not fixate in the middle. Because form is without intrinsic nature, a Bodhisattva does not fixate in the middle. Because feeling, perception, formations, and consciousness are without intrinsic nature, a Bodhisattva does not fixate in the middle. What is the reason for this? Venerable Shariputra, form, feeling, perception, formations, and consciousness are without, and form, feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, and form, feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, and form, feeling, perception, formations,

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ

【汉语翻译】
诸行和，识无自性，故不见前际。不见后际。不见中际。色和，受和，想和，诸行和，识无有和，空性，寂静性，无自性亦非他。菩萨亦非他。前际亦非他。后际亦非他。中际亦非他。具寿舍利子，如是则色和，受和，想和，诸行和，识无有和，空性，寂静，无自性为何，菩萨为何，前际为何，后际为何，中际为何，彼一切皆无二，是无二可作。具寿舍利子，以无生处、界、缘起故，菩萨不见前际。以生处、界、缘起空性故，菩萨不见前际。以生处、界、缘起寂静故，菩萨不见前际。以生处、界、缘起无自性故，菩萨不见前际。以无生处、界、缘起故，菩萨不见后际。以生处、界、缘起空性故，菩萨不见后际。以生处、界、缘起寂静故，菩萨不见后际。以生处、界、缘起无自性故，菩萨不见后际。以无生处、界、缘起故，菩萨不见中际。以生处、界、缘起空性故，菩萨不见中际。

【英语翻译】
Conditioned phenomena and, consciousness being without intrinsic nature, the prior limit is not observed. The posterior limit is not observed. The middle is not observed. Form and, feeling and, perception and, conditioned phenomena and, consciousness being without, emptiness and, serenity and, intrinsic nature are also not other. A Bodhisattva is also not other. The prior limit is also not other. The posterior limit is also not other. The middle is also not other. O venerable Śāriputra, thus, form and, feeling and, perception and, conditioned phenomena and, consciousness being without, emptiness and, serenity and, intrinsic nature, whatever they are, and a Bodhisattva, whatever he is, and the prior limit, whatever it is, and the posterior limit, whatever it is, and the middle, whatever it is, all of them are non-dual, and there is no duality to be made. O venerable Śāriputra, because there are no sources of arising, realms, and dependent origination, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because the sources of arising, realms, and dependent origination are emptiness, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because the sources of arising, realms, and dependent origination are serenity, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because the sources of arising, realms, and dependent origination are without intrinsic nature, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because there are no sources of arising, realms, and dependent origination, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because the sources of arising, realms, and dependent origination are emptiness, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because the sources of arising, realms, and dependent origination are serenity, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because the sources of arising, realms, and dependent origination are without intrinsic nature, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because there are no sources of arising, realms, and dependent origination, a Bodhisattva does not observe the middle. Because the sources of arising, realms, and dependent origination are emptiness, a Bodhisattva does not observe the middle.

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་
འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ག

【汉语翻译】
。因为处、界、缘起寂静，所以菩萨不缘于中。因为处、界、缘起无自性，所以菩萨不缘于中。那是什么缘故呢？具寿舍利子，对于处、界、缘起无有、空性、寂静、无自性，不缘于前际，不缘于后际，不缘于中际。处、界、缘起无有、空性、寂静、无自性也并非他者，菩萨也并非他者，前际也并非他者，后际也并非他者，中际也并非他者。具寿舍利子，这样一来，处、界、缘起无有、空性、寂静、无自性是什么，菩萨是什么，前际是什么，后际是什么，中际是什么，所有这些都是无二的，是不可分的。具寿舍利子，因为没有布施波罗蜜多，所以菩萨不缘于前际。因为没有持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，所以菩萨不缘于前际。因为布施波罗蜜多是空性，所以菩萨不缘于前际。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多是空性，所以菩萨不缘于前际。因为布施波罗蜜多是寂静，所以菩萨不缘于前际。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多

【英语翻译】
Since the sense bases, elements, and dependent origination are secluded, the Bodhisattva does not focus on the middle. Since the sense bases, elements, and dependent origination are without inherent existence, the Bodhisattva does not focus on the middle. Why is that? Shariputra, endowed with life, does not focus on the former extreme in the absence of sense bases, elements, and dependent origination, emptiness, seclusion, and absence of inherent existence. He does not focus on the latter extreme. He does not focus on the middle, because the absence of sense bases, elements, and dependent origination, emptiness, seclusion, and absence of inherent existence are not other. The Bodhisattva is also not other. The former extreme is also not other. The latter extreme is also not other. The middle is also not other. Shariputra, endowed with life, in this way, whatever is the absence of sense bases, elements, and dependent origination, emptiness, seclusion, and absence of inherent existence, whatever is the Bodhisattva, whatever is the former extreme, whatever is the latter extreme, whatever is the middle, all of these are non-dual, they are indivisible. Shariputra, endowed with life, because there is no perfection of giving, the Bodhisattva does not focus on the former extreme. Because there is no perfection of morality, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of concentration, and perfection of wisdom, the Bodhisattva does not focus on the former extreme. Because the perfection of giving is emptiness, the Bodhisattva does not focus on the former extreme. Because the perfection of morality, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of concentration, and perfection of wisdom are emptiness, the Bodhisattva does not focus on the former extreme. Because the perfection of giving is seclusion, the Bodhisattva does not focus on the former extreme. Because the perfection of morality, perfection of patience, perfection of diligence, and perfection of concentration

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་
པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
因为布施波罗蜜多和智慧波罗蜜多寂静的缘故，菩萨不执著于前际。因为布施波罗蜜多无自性的缘故，菩萨不执著于前际。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多无自性的缘故，菩萨不执著于前际。因为布施波罗蜜多不存在的缘故，菩萨不执著于后际。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多不存在的缘故，菩萨不执著于后际。因为布施波罗蜜多是空性的缘故，菩萨不执著于后际。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多是空性的缘故，菩萨不执著于后际。因为布施波罗蜜多寂静的缘故，菩萨不执著于后际。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多寂静的缘故，菩萨不执著于后际。因为布施波罗蜜多无自性的缘故，菩萨不执著于后际。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多无自性的缘故，菩萨不执著于后际。因为布施波罗蜜多不存在的缘故，菩萨不执著于中际。因为持戒波罗蜜多、忍辱波

【英语翻译】
Because the Perfection of Giving and the Perfection of Wisdom are secluded, the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because the Perfection of Giving is without intrinsic nature, the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom are without intrinsic nature, the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because the Perfection of Giving does not exist, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom do not exist, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the Perfection of Giving is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom are emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the Perfection of Giving is secluded, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom are secluded, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the Perfection of Giving is without intrinsic nature, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom are without intrinsic nature, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the Perfection of Giving does not exist, the Bodhisattva does not fixate on the middle limit. Because the Perfection of Morality, the Perfection of

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
因为没有布施波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，所以菩萨不缘于中间。因为布施波罗蜜多是空性，所以菩萨不缘于中间。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多是空性，所以菩萨不缘于中间。因为布施波罗蜜多是寂静，所以菩萨不缘于中间。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多是寂静，所以菩萨不缘于中间。因为布施波罗蜜多是无自性，所以菩萨不缘于中间。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多是无自性，所以菩萨不缘于中间。那是什么缘故呢？具寿舍利子，对于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，以及没有、空性、寂静和无自性，不缘于先前之边，不缘于后来之边，不缘于中间。布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，以及没有、空性、寂静和无自性，也并非其他，菩萨也并非其他，先前之边也并非其他，后来之边也并非其他，中间也并非其他。

【英语翻译】
Because there is no perfection of generosity, perfection of diligence, perfection of meditation, and perfection of wisdom, therefore a bodhisattva does not focus on the middle. Because the perfection of generosity is emptiness, therefore a bodhisattva does not focus on the middle. Because the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are emptiness, therefore a bodhisattva does not focus on the middle. Because the perfection of generosity is secluded, therefore a bodhisattva does not focus on the middle. Because the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are secluded, therefore a bodhisattva does not focus on the middle. Because the perfection of generosity is without intrinsic nature, therefore a bodhisattva does not focus on the middle. Because the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence,
perfection of meditation, and the perfection of wisdom are without intrinsic nature, therefore a bodhisattva does not focus on the middle. Why is that? Venerable Shariputra, regarding the perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, as well as non-existence, emptiness, seclusion, and without intrinsic nature, one does not focus on the prior extreme, one does not focus on the later extreme, one does not focus on the middle. The perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, as well as non-existence, emptiness, seclusion, and without intrinsic nature, are also not other, a bodhisattva is also not other, the prior extreme is also not other, the later extreme is also not other, the middle is also not other.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
 །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་
དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི

【汉语翻译】
具寿舍利子，如是，布施波罗蜜多等，持戒波罗蜜多等，忍辱波罗蜜多等，精进波罗蜜多等，静虑波罗蜜多等，般若波罗蜜多等，无有，空性等，寂静等，无自性为何，菩萨为何，前际为何，后际为何，中间为何，彼等一切亦无二，不可作二。具寿舍利子，内空性无之故，菩萨不缘前际。无事物之自性空性之间无之故，菩萨不缘前际。内空性空性之故，菩萨不缘前际。无事物之自性空性之间空性之故，菩萨不缘前际。内空性寂静之故，菩萨不缘前际。无事物之自性空性之间寂静之故，菩萨不缘前际。内空性无自性之故，菩萨不缘前际。无事物之自性空性之间无自性之故，菩萨不缘前际。内空性无之故，菩萨不缘后际。无事物之自性空性之间无之故，菩萨不缘后际。内空性空性之故，菩萨不缘后际。无事物之自性空性之间空性之故，菩萨不缘后际。内空性寂静之故，菩萨不缘后际。无事物之自性空性之间寂静之故，菩萨不缘后际。内空性无自性之故，菩萨不缘后

【英语翻译】
Thus, Shariputra, the Perfection of Giving, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, and emptiness, solitude, and absence of intrinsic nature, whatever a Bodhisattva is, whatever the prior extreme is, whatever the posterior extreme is, and whatever the middle is, all of those are nondual, and cannot be made dual. Shariputra, because intrinsic emptiness is absent, a Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because the intrinsic nature of things is absent between emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because intrinsic emptiness is emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because the intrinsic nature of things is emptiness between emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because intrinsic emptiness is solitude, a Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because the intrinsic nature of things is solitude between emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because intrinsic emptiness is absence of intrinsic nature, a Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because the intrinsic nature of things is absence of intrinsic nature between emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because intrinsic emptiness is absent, a Bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because the intrinsic nature of things is absent between emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because intrinsic emptiness is emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because the intrinsic nature of things is emptiness between emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because intrinsic emptiness is solitude, a Bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because the intrinsic nature of things is solitude between emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because intrinsic emptiness is absence of intrinsic nature, a Bodhi

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
于后际不缘念。无事物自性空性之间的自性无性之故，菩萨于后际不缘念。内空性无有之故，菩萨于中间不缘念。无事物自性空性之间无有之故，菩萨于中间不缘念。内空性空性之故，菩萨于中间不缘念。无事物自性空性之间空性之故，菩萨于中间不缘念。内空性寂静之故，菩萨于中间不缘念。无事物自性空性之间寂静之故，菩萨于中间不缘念。内空性自性无性之故，菩萨于中间不缘念。无事物自性空性之间自性无性之故，菩萨于中间不缘念。何以故？具寿舍利子，内空性与无事物自性空性之间无有与空性与寂静与自性无性，于前际不缘念，于后际不缘念，于中间不缘念。内空性与无事物自性空性之间无有与空性与寂静与自性无性亦非他，菩萨亦非他，前际亦非他，后际亦非他，中间亦非他。具寿舍利子，如是内空性与无事物自性空性之间无有与空性与寂静与自性无性为何，菩萨为何，前际为何，后际为何，中间为何，彼等一切亦无二，是无二可作。具寿舍利子，以无有念住之故，菩萨于前际不缘念。正断与神足与根与力与菩提

【英语翻译】
He does not focus on the later limit. Because of the absence of inherent existence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, the Bodhisattva does not focus on the later limit. Because of the absence of inner emptiness, the Bodhisattva does not focus on the middle. Because of the absence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, the Bodhisattva does not focus on the middle. Because of the emptiness of inner emptiness, the Bodhisattva does not focus on the middle. Because of the emptiness between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, the Bodhisattva does not focus on the middle. Because of the tranquility of inner emptiness, the Bodhisattva does not focus on the middle. Because of the tranquility between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, the Bodhisattva does not focus on the middle. Because of the absence of inherent existence of inner emptiness, the Bodhisattva does not focus on the middle. Because of the absence of inherent existence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, the Bodhisattva does not focus on the middle. Why is that? Shariputra, endowed with life, does not focus on the former limit in the inner emptiness and the absence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, and emptiness, and tranquility, and the absence of inherent existence. He does not focus on the later limit. He does not focus on the middle. Inner emptiness and the absence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, and emptiness, and tranquility, and the absence of inherent existence are also not other. The Bodhisattva is also not other. The former limit is also not other. The later limit is also not other. The middle is also not other. Shariputra, endowed with life, thus, whatever is inner emptiness and the absence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, and emptiness, and tranquility, and the absence of inherent existence, and whatever is the Bodhisattva, and whatever is the former limit, and whatever is the later limit, and whatever is the middle, all of those are non-dual, and there is no duality to be made. Shariputra, endowed with life, because of the absence of mindfulness, the Bodhisattva does not focus on the former limit. Right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, and enlightenment

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའ

【汉语翻译】
的支分和，道和，圣谛和，静虑和，无量和，无色之等至和，解脱和，渐次住之等至等和，空性及，无相及，无愿及，现证及，等持及，陀罗尼之门及，十力及，无畏及，各别正智及，无有不杂之佛法之故。菩萨不缘过去际。念住是空性之故，菩萨不缘过去际。正断和，神足和，根和，力及，菩提之
支分和，道和，静虑和，无量和，无色之等至和，十力及，无畏及，各别正智及，无有不杂之佛法是空性之故，菩萨不缘过去际。念住是寂静之故，菩萨不缘过去际。正断和，神足和，根和，力及，菩提之支分和，道和，静虑和，无量和，无色之等至和，十力及，无畏及，各别正智及，无有不杂之佛法是寂静之故。菩萨不缘过去际。念住是无自性之故，菩萨不缘过去际。正断和，神足和，根和，力及，菩提之支分和，道和，静虑和，无量和，无色之等至和，十力及，无畏及，各别正智及，无有不杂之佛法是无自性之故，菩萨不缘过去际。念住是无有之故，菩萨不缘未来际。正断和，神足和，根和，力及，菩提之支分和，道和，静虑和，无量和，无色之

【英语翻译】
and the limbs of, and the path, and the noble truths, and the meditations, and the immeasurables, and the formless attainments, and the liberations, and the successive abidings in equipoise, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and direct knowledge, and samadhi, and the doors of dharani, and the ten powers, and the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges, and because there are no unmixed qualities of the Buddhas. The Bodhisattva does not focus on the past extreme. Because mindfulness is emptiness, the Bodhisattva does not focus on the past extreme. Right abandonments and, miraculous feet and, faculties and, powers and, the limbs of enlightenment
and the path and, meditation and, immeasurables and, formless attainments and, ten powers and, fearlessnesses and, individual perfect knowledges and, the unmixed qualities of the Buddhas are emptiness, therefore the Bodhisattva does not focus on the past extreme. Because mindfulness is secluded, the Bodhisattva does not focus on the past extreme. Right abandonments and, miraculous feet and, faculties and, powers and, the limbs of enlightenment and, the path and, meditation and, immeasurables and, formless attainments and, ten powers and, fearlessnesses and, individual perfect knowledges and, the unmixed qualities of the Buddhas are secluded. The Bodhisattva does not focus on the past extreme. Because mindfulness is without essence, the Bodhisattva does not focus on the past extreme. Right abandonments and, miraculous feet and, faculties and, powers and, the limbs of enlightenment and, the path and, meditation and, immeasurables and, formless attainments and, ten powers and, fearlessnesses and, individual perfect knowledges and, the unmixed qualities of the Buddhas are without essence, therefore the Bodhisattva does not focus on the past extreme. Because mindfulness is nonexistent, the Bodhisattva does not focus on the future extreme. Right abandonments and, miraculous feet and, faculties and, powers and, the limbs of enlightenment and, the path and, meditation and, immeasurables and, formless

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་
དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕ

【汉语翻译】
以及无色界的等持，十力，无畏，各别正智，以及不共佛法不存在的缘故，菩萨不住于后际。念住是空性的缘故，菩萨不住于后际。正断，神足，根，力，菩提支，道，禅定，无量，以及无色界的等持，十力，无畏，各别正智，以及不共佛法是空性的缘故，菩萨不住于后际。念住是寂静的缘故，菩萨不住于后际。正断，神足，根，力，菩提支，道，禅定，无量，以及无色界的等持，十力，无畏，各别正智，以及不共佛法是寂静的缘故，菩萨不住于后际。念住是无自性的缘故，菩萨不住于后际。正断，神足，根，力，菩提支，道，禅定，无量，以及无色界的等持，十力，无畏，各别正智，以及不共佛法是无自性的缘故，菩萨不住于后际。念住不存在的缘故，菩萨不住于中际。正断，神足，根，力，菩提支，道，禅定，无量，以及无色界的等持，十力，无畏，各别正智，以及不共佛法不存在的缘故，菩萨不住于中际。念住是空性的缘故，菩萨不住于中际。正断，神

【英语翻译】
and the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, bodhisattvas do not fixate on the later limit because of non-existence. Bodhisattvas do not fixate on the later limit because the mindfulness is emptiness. The perfect abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers,
the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, bodhisattvas do not fixate on the later limit because of emptiness. Bodhisattvas do not fixate on the later limit because the mindfulness is secluded. The perfect abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers,
the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, bodhisattvas do not fixate on the later limit because of seclusion. Bodhisattvas do not fixate on the later limit because the mindfulness is devoid of essence. The perfect abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers,
the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, bodhisattvas do not fixate on the later limit because of being devoid of essence. Bodhisattvas do not fixate on the middle limit because the mindfulness is non-existent. The perfect abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers,
the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, bodhisattvas do not fixate on the middle limit because of non-existence. Bodhisattvas do not fixate on the middle limit because the mindfulness is emptiness. The perfect aban-

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
ྲུལ་གྱི་རྐང་པ་
དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་
མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་

【汉语翻译】
神足。
以及，根，力，菩提分，道，禅定，无量，无色界的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法，因为空性的缘故，菩萨于中不观察。念住寂静的缘故，菩萨于中不观察。正断，以及，神足，根，力，菩提分，八支圣道，禅定，无量，无色界的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法，因为寂静的缘故，菩萨于中不观察。念住无自性的缘故，菩萨于中不观察。正断，以及，神足，根，力，菩提分，八支圣道，禅定，无量，无色界的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法，因为无自性的缘故，菩萨于中不观察。那是什么缘故呢？具寿舍利子，念住，以及，正断，神足，根，力，菩提分，八支圣道，禅定，无量，无色界的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法，在无，空性，寂静，无自性上，不观察前际，不观察后际，不观察中际。念住，以及，正断，神足，根，力，菩提分，八支圣道，禅定，无量，无色界的等至，十力，无畏，各别正智

【英语翻译】
The basis of miraculous power.
And, faculties, powers, limbs of enlightenment, path, meditation, immeasurables, formless attainments, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, unshared qualities of the Buddha, because of emptiness, the bodhisattva does not observe in the middle. Because of the isolation of mindfulness, the bodhisattva does not observe in the middle. Right abandonments, and, the basis of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, the eightfold noble path, meditation, immeasurables, formless attainments, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, unshared qualities of the Buddha, because of isolation, the bodhisattva does not observe in the middle. Because of the selflessness of mindfulness, the bodhisattva does not observe in the middle. Right abandonments, and, the basis of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, the eightfold noble path, meditation, immeasurables, formless attainments, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, unshared qualities of the Buddha, because of selflessness, the bodhisattva does not observe in the middle. Why is that? Venerable Shariputra, mindfulness, and, right abandonments, the basis of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, the eightfold noble path, meditation, immeasurables, formless attainments, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, unshared qualities of the Buddha, in non-existence, emptiness, isolation, selflessness, one does not observe the prior limit, one does not observe the posterior limit, one does not observe the middle. Mindfulness, and, right abandonments, the basis of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, the eightfold noble path, meditation, immeasurables, formless attainments, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledges

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་
མ་ཡིན། དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་

【汉语翻译】
并且，佛的无杂染法没有，空性没有，寂静没有，无自性也没有是其他的。菩萨也没有是其他的。前际也没有是其他的。后际也没有是其他的。中间也没有。具寿舍利子，这样一来，佛的无杂染法之间没有，空性，寂静，无自性是什么，菩萨是什么，前际是什么，后际是什么，中间是什么，那些全部也是无二，是不可作二的。具寿舍利子，用这种方式，在前际，后际，中间，菩萨也不可得。具寿舍利子，另外，所有等持没有，所有陀罗尼门没有，法界没有，如是性没有，真实际没有，真实际空性，真实际寂静，真实际无自性，因此菩萨的前际和后际和中间都不可得。那是什么缘故呢？具寿舍利子，从等持没有到真实际之间没有，真实际空性，真实际寂静，真实际无自性，对前际，后际，中间不可得。具寿舍利子，没有也不是其他的。空性也不是其他的。
寂静也不是其他的。无自性也不是其他的。菩萨也不是其他的。等持也不是其他的。陀罗尼门也不是其他的。法界也不是其他的。如是性也不是其他的。真实际也不是其他的。前际和后际和中间也不是其他的。具寿舍利子，这样一来，等持没有是什么，到真实际之间没有，空性，寂静，无自性，菩萨是什么，前际，后际，中间是什么，那些全部是无二，是二

【英语翻译】
And, the Buddha's unmixed Dharma is not absent, emptiness is not absent, solitude is not absent, and absence of self-nature is also not other. The Bodhisattva is also not other. The prior limit is also not other. The posterior limit is also not other. The middle is also not other. O venerable Shariputra, thus, between the Buddha's unmixed Dharmas, emptiness, solitude, and absence of self-nature, whatever the Bodhisattva is, whatever the prior limit is, whatever the posterior limit is, whatever the middle is, all those are non-dual, and cannot be made into two. O venerable Shariputra, by this method also, the Bodhisattva is not proximately observed in the prior limit, the posterior limit, and the middle. O venerable Shariputra, furthermore, all samadhis are absent, all dharani doors are absent, the realm of Dharma is absent, suchness is absent, the ultimate reality is absent, the ultimate reality is emptiness, the ultimate reality is solitude, the ultimate reality is absence of self-nature, therefore the Bodhisattva's prior limit, posterior limit, and middle are not observed. Why is that? O venerable Shariputra, from the absence of samadhi to the ultimate reality, the ultimate reality is emptiness, the ultimate reality is solitude, the ultimate reality is absence of self-nature, the prior limit, the posterior limit, and the middle are not observed. O venerable Shariputra, absence is also not other. Emptiness is also not other.
Solitude is also not other. Absence of self-nature is also not other. The Bodhisattva is also not other. Samadhi is also not other. The dharani door is also not other. The realm of Dharma is also not other. Suchness is also not other. The ultimate reality is also not other. The prior limit, the posterior limit, and the middle are also not other. O venerable Shariputra, thus, whatever the absence of samadhi is, to the ultimate reality, emptiness, solitude, absence of self-nature, whatever the Bodhisattva is, the prior limit, the posterior limit, and the middle, all those are non-dual, are two

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་
སོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང

【汉语翻译】
無可施作。具壽舍利子，如是之故，菩薩於前際、後際、中際皆無所緣。具壽舍利子，復次，以無聲聞之故，菩薩不緣前際。以聲聞空性、寂靜、無自性之故，菩薩不緣前際。以無聲聞之故，菩薩不緣後際。以聲聞空性、寂靜、無自性之故，菩薩不緣後際。以無聲聞之故，菩薩不緣中際。以聲聞空性、寂靜、無自性之故，菩薩不緣中際。具壽舍利子，復次，以無獨覺之故，菩薩不緣前際。以獨覺空性、寂靜、無自性之故，菩薩不緣前際。以無獨覺之故，菩薩不緣後際。以獨覺空性、寂靜、無自性之故，菩薩不緣後際。以無獨覺之故，菩薩不緣中際。以獨覺空性、寂靜、無自性之故，菩薩不緣中際。

第二十三品
具壽舍利子，復次，以無菩薩之故，菩薩不緣前際。以菩薩空性、寂靜、無自性之故，菩薩不緣前際。以無菩薩之故，菩薩不緣後際。以菩薩空性、寂靜、無自性之故，菩薩不緣後際。以無菩薩之故，菩薩不緣中際。以菩薩空性、寂靜、無自性之故，菩薩不緣中際。具

【英语翻译】
There is nothing to be done. Shariputra, endowed with life, for that reason, Bodhisattvas do not focus on the past, future, or middle limits. Shariputra, endowed with life, furthermore, because there are no Shravakas, Bodhisattvas do not focus on the past limit. Because of the emptiness, tranquility, and absence of inherent nature of Shravakas, Bodhisattvas do not focus on the past limit. Because there are no Shravakas, Bodhisattvas do not focus on the future limit. Because of the emptiness, tranquility, and absence of inherent nature of Shravakas, Bodhisattvas do not focus on the future limit. Because there are no Shravakas, Bodhisattvas do not focus on the middle limit. Because of the emptiness, tranquility, and absence of inherent nature of Shravakas, Bodhisattvas do not focus on the middle limit. Shariputra, endowed with life, furthermore, because there are no Pratyekabuddhas, Bodhisattvas do not focus on the past limit. Because of the emptiness, tranquility, and absence of inherent nature of Pratyekabuddhas, Bodhisattvas do not focus on the past limit. Because there are no Pratyekabuddhas, Bodhisattvas do not focus on the future limit. Because of the emptiness, tranquility, and absence of inherent nature of Pratyekabuddhas, Bodhisattvas do not focus on the future limit. Because there are no Pratyekabuddhas, Bodhisattvas do not focus on the middle limit. Because of the emptiness, tranquility, and absence of inherent nature of Pratyekabuddhas, Bodhisattvas do not focus on the middle limit.

Chapter Twenty-Three
Shariputra, endowed with life, furthermore, because there are no Bodhisattvas, Bodhisattvas do not focus on the past limit. Because of the emptiness, tranquility, and absence of inherent nature of Bodhisattvas, Bodhisattvas do not focus on the past limit. Because there are no Bodhisattvas, Bodhisattvas do not focus on the future limit. Because of the emptiness, tranquility, and absence of inherent nature of Bodhisattvas, Bodhisattvas do not focus on the future limit. Because there are no Bodhisattvas, Bodhisattvas do not focus on the middle limit. Because of the emptiness, tranquility, and absence of inherent nature of Bodhisattvas, Bodhisattvas do not focus on the middle limit. Endowed with life

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་མེད་པ་ཡང་གཞན་
མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར

【汉语翻译】
具寿舍利子，又因无佛，故菩萨不缘于前际。因佛为空性、寂静、无自性，故菩萨不缘于前际。因无佛，故菩萨不缘于后际。因佛为空性、寂静、无自性，故菩萨不缘于后际。因无佛，故菩萨不缘于中际。因佛为空性、寂静、无自性，故菩萨不缘于中际。何以故？具寿舍利子，从无声闻、空性、寂静、无自性乃至一切种智之间，无、空性、寂静、无自性，于此不缘前际、后际、中际。舍利子，无亦非异，空性亦非异，寂静亦非异，无自性亦非异，声闻亦非异，独觉亦非异，菩萨亦非异，一切种智亦非异，前际、后际、中际亦非异。具寿舍利子，如是则无声闻、空性、寂静、无自性为何，乃至一切种智之间，无、空性、寂静、无自性之间，菩萨为何，前际、后际、中际为何，此等一切亦无二，无二可作。具寿舍利子，以此等名目，菩萨不缘于前际，不缘于后际与中际，此乃遮止可得之物。具寿舍利子，若有如是言说：‘何以故？以色遍一切处无边际故，当知菩萨遍一切处无边际。’受、想、行、识诸蕴遍一切处无边际故，当知菩萨遍一切处无边际。

【英语翻译】
Furthermore, Shariputra, because there is no Buddha, a bodhisattva does not focus on the prior extreme. Because the Buddha is emptiness, peacefulness, and without intrinsic nature, a bodhisattva does not focus on the prior extreme. Because there is no Buddha, a bodhisattva does not focus on the posterior extreme. Because the Buddha is emptiness, peacefulness, and without intrinsic nature, a bodhisattva does not focus on the posterior extreme. Because there is no Buddha, a bodhisattva does not focus on the middle. Because the Buddha is emptiness, peacefulness, and without intrinsic nature, a bodhisattva does not focus on the middle. Why is that? Shariputra, from the absence of a Shravaka, emptiness, peacefulness, and absence of intrinsic nature up to the state of omniscience, there is no absence, emptiness, peacefulness, or absence of intrinsic nature upon which to focus as the prior extreme, the posterior extreme, or the middle. Shariputra, absence is not other, emptiness is not other, peacefulness is not other, absence of intrinsic nature is not other, a Shravaka is not other, a Pratyekabuddha is not other, a Bodhisattva is not other, the state of omniscience is not other, the prior extreme, the posterior extreme, and the middle are not other. Shariputra, in that way, whatever is the absence of a Shravaka, emptiness, peacefulness, and absence of intrinsic nature, up to the absence, emptiness, peacefulness, and absence of intrinsic nature in the state of omniscience, and whatever is a Bodhisattva, the prior extreme, the posterior extreme, and the middle, all of these are non-dual, and there is no making them dual. Shariputra, in that way, a Bodhisattva does not focus on the prior extreme, nor does he focus on the posterior extreme or the middle, which is a negation of what is to be obtained. Shariputra, if someone were to say, "Why is that? Because form is completely boundless in every way, therefore a Bodhisattva should be known as completely boundless in every way." Because feeling, perception, formations, and consciousness are completely boundless in every way, therefore a Bodhisattva should be known as completely boundless in every way.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་
མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་

【汉语翻译】
被稱為「是」的原因是：具壽舍利子，色與虛空相等；受、想、行以及識也與虛空相等。那是因為，具壽舍利子，例如虛空，不觀察其先前的邊際，也不觀察其後來的邊際和中間，因為它是無邊無際的。因此稱之為虛空。具壽舍利子，同樣地，由於色是空性，因此不觀察色先前的邊際，也不觀察其後來的邊際和中間。受、想、行以及識，由於識是空性，因此不觀察識先前的邊際，也不觀察其後來的邊際和中間。因為在空性中不觀察邊際或中間。具壽舍利子，因此，色是普遍無邊的。受、想、行以及識是普遍無邊的，因此菩薩應知是普遍無邊的。具壽舍利子，諸入、諸界、緣起、波羅蜜多、一切空性、菩提分法、聖諦、禪定、無量、無色定、十力、無畏、各別正智以及不共佛法，都與虛空相等。那是因為，具壽舍利子，例如虛空，不觀察其先前的邊際，也不觀察其後來的邊際和中間，因為它是無邊無際的。因此稱之為虛空。具壽舍利子，同樣地，由於不共佛法是空性，因此不觀察不共佛法先前的邊際，也不觀察其後來的邊際和中間。因為在空性中不觀察邊際或中間。具壽舍利子，因此，不共佛法是普遍無邊的，因此菩薩應知是普遍無邊的。具壽舍利子，無論誰這樣說：『為什麼色是菩薩？』

【英语翻译】
The reason for being called "is" is: Venerable Shariputra, form is equal to space; feeling, perception, formation, and consciousness are also equal to space. Why is that? Venerable Shariputra, for example, space does not observe its previous boundary, nor does it observe its later boundary and middle, because it is infinitely boundless. Therefore, it is called space. Venerable Shariputra, similarly, because form is emptiness, it does not observe the previous boundary of form, nor does it observe its later boundary and middle. Feeling, perception, formation, and consciousness, because consciousness is emptiness, it does not observe the previous boundary of consciousness, nor does it observe its later boundary and middle. Because in emptiness, neither boundary nor middle is observed. Venerable Shariputra, therefore, form is universally boundless. Feeling, perception, formation, and consciousness are universally boundless, therefore, the Bodhisattva should be known as universally boundless. Venerable Shariputra, the sense bases, the realms, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless attainments, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unshared qualities of the Buddhas are equal to space. Why is that? Venerable Shariputra, for example, space does not observe its previous boundary, nor does it observe its later boundary and middle, because it is infinitely boundless. Therefore, it is called space. Venerable Shariputra, similarly, because the unshared qualities of the Buddhas are emptiness, it does not observe the previous boundary of the unshared qualities of the Buddhas, nor does it observe its later boundary and middle. Because in emptiness, neither boundary nor middle is observed. Venerable Shariputra, therefore, the unshared qualities of the Buddhas are universally boundless, therefore, the Bodhisattva should be known as universally boundless. Venerable Shariputra, whoever says this: 'Why is form a Bodhisattva?'

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌།

【汉语翻译】
像那样的行为也是没有且不可得的。感受和，认识和，诸行和，识，名为菩萨像那样的也是没有且不可得的，说的是：具寿舍利子，色以色性空。感受和，认识和，诸行和，识以识性空，那是什么原因呢？因为，空性中没有色。空性中没有菩萨。空性中没有感受和，认识和，诸行和，识。空性中没有菩萨。具寿舍利子，因为如此，色名为菩萨像那样的也是没有且不可得的。感受和，认识和，诸行和，识，名为菩萨像那样的也是没有且不可得的。具寿舍利子，再者，布施波罗蜜多以布施波罗蜜多性空，那是什么原因呢？因为，空性中没有布施波罗蜜多。没有菩萨。戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多性空，那是什么原因呢？因为，空性中没有智慧波罗蜜多。没有菩萨。具寿舍利子，再者，内空性以内空性性空，那是什么原因呢？因为，空性中没有内空性。没有菩萨。外空性和，内外空性和，无事物的自性空性之间，无事物的自性空性以无事物的自性空性性空，那是什么原因呢？因为，空性中没有无事物的自性空性。没有菩萨。具寿舍利子，再者，念住是念住性空。正断和，神足和，根和，力道和，菩提分和，

【英语翻译】
Such actions are also non-existent and unattainable. Feelings and, perceptions and, formations and, consciousness, that which is called a Bodhisattva, is also non-existent and unattainable, it is said: Venerable Shariputra, form is empty of form. Feelings and, perceptions and, formations and, consciousness are empty of consciousness, why is that? Because, in emptiness there is no form. In emptiness there is no Bodhisattva. In emptiness there are no feelings and, perceptions and, formations and, consciousness. In emptiness there is no Bodhisattva. Venerable Shariputra, therefore, form, that which is called a Bodhisattva, is also non-existent and unattainable. Feelings and, perceptions and, formations and, consciousness, that which is called a Bodhisattva, is also non-existent and unattainable. Venerable Shariputra, furthermore, the perfection of generosity is empty of the perfection of generosity, why is that? Because, in emptiness there is no perfection of generosity. There is no Bodhisattva. The perfection of discipline and, the perfection of patience and, the perfection of diligence and, the perfection of meditation and, the perfection of wisdom are empty of the perfection of wisdom, why is that? Because, in emptiness there is no perfection of wisdom. There is no Bodhisattva. Venerable Shariputra, furthermore, inner emptiness is empty of inner emptiness, why is that? Because, in emptiness there is no inner emptiness. There is no Bodhisattva. Outer emptiness and, inner-outer emptiness and, between the emptiness of the nature of non-things, the emptiness of the nature of non-things is empty of the emptiness of the nature of non-things, why is that? Because, in emptiness there is no emptiness of the nature of non-things. There is no Bodhisattva. Venerable Shariputra, furthermore, the mindfulnesses are empty of the mindfulnesses. The right abandonments and, the feet of miracles and, the faculties and, the powers and, the limbs of enlightenment and,

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
 འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་
ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྟོང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བར་དུ་མེད། ཉན་ཐོས་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བ

【汉语翻译】
圣道的八支是因圣道的八支而空。那是什么缘故呢？因为在空性中没有正念，没有正断，没有神足，没有根，没有力，没有菩提支，没有圣道的八支，没有菩萨。禅定等，无量等，无色界的等至等，如来的力等，无畏等，各别正智等，不共佛法等，是不共佛法等所空。那是什么缘故呢？因为在空性中没有圣谛，乃至没有不共佛法。没有菩萨。法界是因法界而空，真如是因真如而空，真实边际是因真实边际而空，不可思议界是因不可思议界而空，一切智性是因一切智性而空，道之相智性是因道之相智性而空，一切相智性是因一切相智性而空。那是什么缘故呢？因为在空性中没有法界，乃至没有一切相智性。没有菩萨。声闻乘是因声闻乘而空，独觉乘是因独觉乘而空，佛乘是因佛乘而空，声闻是因声闻而空，独觉是因独觉而空，如来是因如来而空。那是什么缘故呢？因为在空性中没有声闻乘，乃至没有独觉乘，没有声闻，乃至没有如来。没有菩萨。具寿舍利子，因此，色，所谓的菩萨，也是不存在且不可见的。受、想、行等，识，所谓的菩萨，也是不存在且不可见的。具寿舍利

【英语翻译】
The Noble Eightfold Path is empty of the Noble Eightfold Path. Why is that? Because in emptiness there are no mindfulnesses, no right abandonments, no miraculous feet, no faculties, no powers, no branches of enlightenment, no Noble Eightfold Path, no Bodhisattva. The dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the unmixed Buddha dharmas are empty of the unmixed Buddha dharmas. Why is that? Because in emptiness there are no noble truths, up to and including the unmixed Buddha dharmas. There is no Bodhisattva. The element of dharma is empty of the element of dharma, suchness is empty of suchness, the limit of reality is empty of the limit of reality, the inconceivable element is empty of the inconceivable element, all-knowingness is empty of all-knowingness, knowledge of the aspects of the path is empty of knowledge of the aspects of the path, all-aspect knowingness is empty of all-aspect knowingness. Why is that? Because in emptiness there is no element of dharma, up to and including all-aspect knowingness. There is no Bodhisattva. The Hearer Vehicle is empty of the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle is empty of the Solitary Buddha Vehicle, the Buddha Vehicle is empty of the Buddha Vehicle, the Hearer is empty of the Hearer, the Solitary Buddha is empty of the Solitary Buddha, the Tathagata is empty of the Tathagata. Why is that? Because in emptiness there is no Hearer Vehicle, up to and including the Solitary Buddha Vehicle, no Hearer, up to and including the Tathagata. There is no Bodhisattva. Venerable Shariputra, therefore, form, the so-called Bodhisattva, is also non-existent and invisible. Feeling, perception, formations, and consciousness, the so-called Bodhisattva, are also non-existent and invisible. Venerable Shari

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་
ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ནི་མིག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་མིག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་ནི་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ནི་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་ནི་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།།
ཡིད་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་ལ་མེད

【汉语翻译】
如果有人这样说：我于一切菩萨中，于一切处，于一切行相中，于一切皆不缘念，那什么菩萨应该教诫和开示般若波罗蜜多呢？为什么这样说呢？ 具寿舍利子，色于色中无，不可得。色于受中无，不可得。受于受中无，不可得。受于色中无，不可得。色和受于想中无，不可得。想于想中无，不可得。想于色和受中无，不可得。色、受和想于行中无，不可得。行于行中无，不可得。行于色、受和想中无，不可得。色、受、想和行于识中无，不可得。识于识中无，不可得。识于色、受、想和行中无，不可得。 具寿舍利子，眼于眼中无，不可得。眼于耳中无，不可得。耳于耳中无，不可得。耳于眼中无，不可得。眼和耳于鼻中无，不可得。鼻于鼻中无，不可得。鼻于眼和耳中无，不可得。眼、耳和鼻于舌中无，不可得。舌于舌中无，不可得。舌于眼、耳和鼻中无，不可得。眼、耳、鼻和舌于身中无，不可得。身于身中无，不可得。身于眼、耳、鼻和舌中无，不可得。眼、耳、鼻、舌和身于意中无，不可得。意于意中无，不可得。
意于眼、耳、鼻、舌和身中无，不可得。色于色中无，不可得。色于声中无，不可得。声于声中无

【英语翻译】
If someone says: 'Among all Bodhisattvas, in all places, in all aspects, I do not perceive anything at all. What Bodhisattva should be taught and shown the Perfection of Wisdom?' Why do they say that? Venerable Shariputra, form is not in form, it is unattainable. Form is not in feeling, it is unattainable. Feeling is not in feeling, it is unattainable. Feeling is not in form, it is unattainable. Form and feeling are not in perception, it is unattainable. Perception is not in perception, it is unattainable. Perception is not in form and feeling, it is unattainable. Form, feeling, and perception are not in formations, it is unattainable. Formations are not in formations, it is unattainable. Formations are not in form, feeling, and perception, it is unattainable. Form, feeling, perception, and formations are not in consciousness, it is unattainable. Consciousness is not in consciousness, it is unattainable. Consciousness is not in form, feeling, perception, and formations, it is unattainable. Venerable Shariputra, the eye is not in the eye, it is unattainable. The eye is not in the ear, it is unattainable. The ear is not in the ear, it is unattainable. The ear is not in the eye, it is unattainable. The eye and the ear are not in the nose, it is unattainable. The nose is not in the nose, it is unattainable. The nose is not in the eye and the ear, it is unattainable. The eye, the ear, and the nose are not in the tongue, it is unattainable. The tongue is not in the tongue, it is unattainable. The tongue is not in the eye, the ear, and the nose, it is unattainable. The eye, the ear, the nose, and the tongue are not in the body, it is unattainable. The body is not in the body, it is unattainable. The body is not in the eye, the ear, the nose, and the tongue, it is unattainable. The eye, the ear, the nose, the tongue, and the body are not in the mind, it is unattainable. The mind is not in the mind, it is unattainable.
The mind is not in the eye, the ear, the nose, the tongue, and the body, it is unattainable. Form is not in form, it is unattainable. Form is not in sound, it is unattainable. Sound is not in sound

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ནི་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲི་ནི་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ནི་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རོ་ནི་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རོ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ནི་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རེག་ནི་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རེག་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ནི་ཆོས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
，并且不可得。声音在色中没有，并且不可得。色和声音在香中没有，并且不可得。香在香中没有，并且不可得。香在色和声音中没有，并且不可得。色和声音和香在味中没有，并且不可得。味在味中没有，并且不可得。味在色和声音和香中没有，并且不可得。色和声音和香和味在触中没有，并且不可得。触在触中没有，并且不可得。触在色和声音和香和味中没有，并且不可得。色和声音和香和味和触在法中没有，并且不可得。法在法中没有，并且不可得。法在色和声音和香和味和触中没有，并且不可得。眼识在眼识中没有，并且不可得。眼识在耳识中没有，并且不可得。耳识在耳识中没有，并且不可得。耳识在眼识中没有，并且不可得。眼识和耳识在鼻识中没有，并且不可得。鼻识在鼻识中没有，并且不可得。鼻识在眼识和耳识中没有，并且不可得。眼识和耳识和鼻识在舌识中没有，并且不可得。舌识在舌识中没有，并且不可得。舌识在眼识和耳识和鼻识中没有，并且不可得。眼识和耳识和鼻识
和舌识在身识中没有，并且不可得。身识在身识中没有，并且不可得。身识在眼识和耳识和鼻识和舌识中没有，并且不可得。眼识

【英语翻译】
, and is not observed. Sound is not in form, and is not observed. Form and sound are not in smell, and are not observed. Smell is not in smell, and is not observed. Smell is not in form and sound, and is not observed. Form and sound and smell are not in taste, and are not observed. Taste is not in taste, and is not observed. Taste is not in form and sound and smell, and is not observed. Form and sound and smell and taste are not in touch, and are not observed. Touch is not in touch, and is not observed. Touch is not in form and sound and smell and taste, and is not observed. Form and sound and smell and taste and touch are not in dharma, and are not observed. Dharma is not in dharma, and is not observed. Dharma is not in form and sound and smell and taste and touch, and is not observed. Eye consciousness is not in eye consciousness, and is not observed. Eye consciousness is not in ear consciousness, and is not observed. Ear consciousness is not in ear consciousness, and is not observed. Ear consciousness is not in eye consciousness, and is not observed. Eye consciousness and ear consciousness are not in nose consciousness, and are not observed. Nose consciousness is not in nose consciousness, and is not observed. Nose consciousness is not in eye consciousness and ear consciousness, and is not observed. Eye consciousness and ear consciousness and nose consciousness are not in tongue consciousness, and are not observed. Tongue consciousness is not in tongue consciousness, and is not observed. Tongue consciousness is not in eye consciousness and ear consciousness and nose consciousness, and is not observed. Eye consciousness and ear consciousness and nose consciousness
and tongue consciousness are not in body consciousness, and are not observed. Body consciousness is not in body consciousness, and is not observed. Body consciousness is not in eye consciousness and ear consciousness and nose consciousness and tongue consciousness, and is not observed. Eye consciousness

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་རེ་རེག་པ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་
ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅི

【汉语翻译】
并且，耳的识与鼻的识与舌的识与身的识，在意的识中没有且不可得。意的识在意的识中没有且不可得。意的识在眼的识与耳的识与鼻的识与舌的识与身的识中没有且不可得。眼的聚集而触在眼的聚集而触中没有且不可得。眼的聚集而触在耳的聚集而触中没有且不可得。耳的聚集而触在耳的聚集而触中没有且不可得。耳的聚集而触在眼的聚集而触中没有且不可得。眼的聚集而触与耳的聚集而触在鼻的聚集而触中没有且不可得。鼻的聚集而触在鼻的聚集而触中没有且不可得。鼻的聚集而触在眼的聚集而触与耳的聚集而触中没有且不可得。眼的聚集而触与耳的聚集而触与鼻的聚集而触在舌的聚集而触中没有且不可得。舌的聚集而触在舌的聚集而触中没有且不可得。舌的聚集而触在眼的聚集而触与耳的聚集而触与鼻的聚集而触中没有且不可得。眼的聚集而触与耳的聚集而触与鼻的聚集而触与舌的聚集而触在身的聚集而触中没有且不可得。身
的聚集而触在身的聚集而触中没有且不可得。身的聚集而触在眼的聚集而触与耳的聚集而触与鼻的聚集而触与舌的聚集而触中没有且不可得。眼的聚集而触与耳的聚集而触与鼻的聚集而触与舌的聚集而触与身的聚集而触在意的聚集而触中没有且不可得。意的聚集而触在意的聚集而触中没有且不

【英语翻译】
And, the consciousness of the ear, the consciousness of the nose, the consciousness of the tongue, and the consciousness of the body are not present and cannot be found in the consciousness of the mind. The consciousness of the mind is not present and cannot be found in the consciousness of the mind. The consciousness of the mind is not present and cannot be found in the consciousness of the eye, the consciousness of the ear, the consciousness of the nose, the consciousness of the tongue, and the consciousness of the body. The contact arising from the assembly of the eye is not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the eye. The contact arising from the assembly of the eye is not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the ear. The contact arising from the assembly of the ear is not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the ear. The contact arising from the assembly of the ear is not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the eye. The contact arising from the assembly of the eye and the contact arising from the assembly of the ear are not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the nose. The contact arising from the assembly of the nose is not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the nose. The contact arising from the assembly of the nose is not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the eye and the contact arising from the assembly of the ear. The contact arising from the assembly of the eye, the contact arising from the assembly of the ear, and the contact arising from the assembly of the nose are not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the tongue. The contact arising from the assembly of the tongue is not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the tongue. The contact arising from the assembly of the tongue is not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the eye, the contact arising from the assembly of the ear, and the contact arising from the assembly of the nose. The contact arising from the assembly of the eye, the contact arising from the assembly of the ear, the contact arising from the assembly of the nose, and the contact arising from the assembly of the tongue are not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the body. The contact arising from the assembly of the body is not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the body. The contact arising from the assembly of the body is not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the eye, the contact arising from the assembly of the ear, the contact arising from the assembly of the nose, and the contact arising from the assembly of the tongue. The contact arising from the assembly of the eye, the contact arising from the assembly of the ear, the contact arising from the assembly of the nose, the contact arising from the assembly of the tongue, and the contact arising from the assembly of the body are not present and cannot be found in the contact arising from the assembly of the mind. The contact arising from the assembly of the mind is not present and cannot be

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་
བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་

【汉语翻译】
我不可得。意的和合所生触，在眼的和合所生触、耳的和合所生触、鼻的和合所生触、舌的和合所生触、身的和合所生触中，没有且不可得。眼的和合所生触所生的感受，在眼的和合所生触所生的感受中，没有且不可得。眼的和合所生触所生的感受，在耳的和合所生触所生的感受中，没有且不可得。耳的和合所生触所生的感受，在耳的和合所生触所生的感受中，没有且不可得。耳的和合所生触所生的感受，在眼的和合所生触所生的感受中，没有且不可得。眼的和合所生触所生的感受和耳的和合所生触所生的感受，在鼻的和合所生触所生的感受中，没有且不可得。鼻的和合所生触所生的感受，在鼻的和合所生触所生的感受中，没有且不可得。鼻的和合所生触所生的感受，在眼的和合所生触所生的感受和耳的和合所生触所生的感受中，没有且不可得。眼的和合所生触所生的感受和耳的和合所生触所生的感受和鼻的和合所生触所生的感受，在舌的和合所生触所生的感受中，没有且不可得。舌的和合所生触所生的感受，在舌的和合所生触所生的
感受中，没有且不可得。舌的和合所生触所生的感受，在眼的和合所生触所生的感受和耳的和合所生触所生的感受和鼻的和合所生触所生的感受中，没有且不可得。眼的和合所生触所生的感受和耳的和合所生触所生的感受和鼻的和合所生触所生的感受和舌的和合所生触所生的感受，在身的和合所生触所生的感受中，没有且不可得。身的和合所生触所生的感受，在身的和合所生触所生的

【英语翻译】
I am not found. The contact born from the union of mind is not found and cannot be found in the contact born from the union of eye, the contact born from the union of ear, the contact born from the union of nose, the contact born from the union of tongue, and the contact born from the union of body. The feeling born from the contact born from the union of eye is not found and cannot be found in the feeling born from the contact born from the union of eye. The feeling born from the contact born from the union of eye is not found and cannot be found in the feeling born from the contact born from the union of ear. The feeling born from the contact born from the union of ear is not found and cannot be found in the feeling born from the contact born from the union of ear. The feeling born from the contact born from the union of ear is not found and cannot be found in the feeling born from the contact born from the union of eye. The feeling born from the contact born from the union of eye and the feeling born from the contact born from the union of ear are not found and cannot be found in the feeling born from the contact born from the union of nose. The feeling born from the contact born from the union of nose is not found and cannot be found in the feeling born from the contact born from the union of nose. The feeling born from the contact born from the union of nose is not found and cannot be found in the feeling born from the contact born from the union of eye and the feeling born from the contact born from the union of ear. The feeling born from the contact born from the union of eye and the feeling born from the contact born from the union of ear and the feeling born from the contact born from the union of nose are not found and cannot be found in the feeling born from the contact born from the union of tongue. The feeling born from the contact born from the union of tongue is not found and cannot be found in the feeling born from the contact born from the union of tongue.
The feeling born from the contact born from the union of tongue is not found and cannot be found in the feeling born from the contact born from the union of eye and the feeling born from the contact born from the union of ear and the feeling born from the contact born from the union of nose. The feeling born from the contact born from the union of eye and the feeling born from the contact born from the union of ear and the feeling born from the contact born from the union of nose and the feeling born from the contact born from the union of tongue are not found and cannot be found in the feeling born from the contact born from the union of body. The feeling born from the contact born from the union of body is in the feeling born from the contact born from the union of body.

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་པར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་ནི་ལམ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལམ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བ

【汉语翻译】
感觉上没有且不可得。身体的聚集而生之感觉，在眼睛的聚集而生之感觉、耳朵的聚集而生之感觉、鼻子的聚集而生之感觉、舌头的聚集而生之感觉上，没有且不可得。眼睛的聚集而生之感觉、耳朵的聚集而生之感觉、鼻子的聚集而生之感觉、舌头的聚集而生之感觉、身体的聚集而生之感觉，在意的聚集而生之感觉上，没有且不可得。意的聚集而生之感觉，在意的聚集而生之感觉上，没有且不可得。意的聚集而生之感觉，在眼睛的聚集而生之感觉、耳朵的聚集而生之感觉、鼻子的聚集而生之感觉、舌头的聚集而生之感觉、身体的聚集而生之感觉上，没有且不可得。内空性在内空性上没有且不可得。内空性在无事物自性空性之彼岸上没有且不可得。无事物自性空性在无事物自性空性上没有且不可得。
无事物自性空性在内空性上没有且不可得。禅定在禅定上没有且不可得。禅定在陀罗尼之门上没有且不可得。陀罗尼之门在陀罗尼之门上没有且不可得。陀罗尼之门在禅定上没有且不可得。正念在正念上没有且不可得。正念等在正断上没有且不可得。道之间隔在道上没有且不可得。道在正念和正断和神足和根和力与菩提分上没有且不可得。四禅定和无量

【英语翻译】
There is no feeling and it is not perceived. The feeling arising from the aggregation of the body is not present and not perceived in the feeling arising from the aggregation of the eye, the feeling arising from the aggregation of the ear, the feeling arising from the aggregation of the nose, and the feeling arising from the aggregation of the tongue. The feeling arising from the aggregation of the eye, the feeling arising from the aggregation of the ear, the feeling arising from the aggregation of the nose, the feeling arising from the aggregation of the tongue, and the feeling arising from the aggregation of the body are not present and not perceived in the feeling arising from the aggregation of the mind. The feeling arising from the aggregation of the mind is not present and not perceived in the feeling arising from the aggregation of the mind. The feeling arising from the aggregation of the mind is not present and not perceived in the feeling arising from the aggregation of the eye, the feeling arising from the aggregation of the ear, the feeling arising from the aggregation of the nose, the feeling arising from the aggregation of the tongue, and the feeling arising from the aggregation of the body. Intrinsic emptiness is not present and not perceived in intrinsic emptiness. Intrinsic emptiness is not present and not perceived in the other shore of emptiness of the nature of non-things. Emptiness of the nature of non-things is not present and not perceived in emptiness of the nature of non-things.
Emptiness of the nature of non-things is not present and not perceived in intrinsic emptiness. Samadhi is not present and not perceived in samadhi. Samadhi is not present and not perceived in the door of dharani. The door of dharani is not present and not perceived in the door of dharani. The door of dharani is not present and not perceived in samadhi. Mindfulness is not present and not perceived in mindfulness. Mindfulness and so forth are not present and not perceived in right abandonment. The interval of the path is not present and not perceived in the path. The path is not present and not perceived in mindfulness, right abandonment, the basis of magical power, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment. The four meditations and the immeasurable

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དེ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་
བོའི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱུན་

【汉语翻译】
寂止和四无色定，以及如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，这些十八不共佛法之间，没有且不可得，彼于彼及其他亦无且不可得。如来十力于如来十力中无且不可得。如来十力于四无畏中无且不可得。十八不共佛法于十八不共佛法中无且不可得。十八不共佛法于如来十力、四无畏、四无碍解中无且不可得。禅定于禅定中无且不可得。禅定于无量中无且不可得。无色定之间于无色定之间无且不可得。无色定于禅定和无量中无且不可得。异生之地于异生之地中无且不可得。异生之地于种姓之地中无且不可得。正等觉佛地的中间于正等觉佛地中无且不可得。正等觉佛地于异生之地、种姓之地、第八地、见地、薄地、离欲地、所作已办地、独觉地、菩萨地中无且不可得。一切智性于一切智性中无且不可得。一切智性于道相智性中无且不可得。一切种智的中间于一切种智的中间无且不可得。一切种智于一切智性和道相智性中无且不可得。入流者于入流者中无且不可得。

【英语翻译】
Tranquility and the four formless absorptions, as well as the ten powers of the Thus-gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha: between these eighteen unshared qualities of a Buddha, there is nothing and it is not found; it is also not found in that and others. The ten powers of the Thus-gone One are not found in the ten powers of the Thus-gone One. The ten powers of the Thus-gone One are not found in the four fearlessnesses. The eighteen unshared qualities of a Buddha are not found in the eighteen unshared qualities of a Buddha. The eighteen unshared qualities of a Buddha are not found in the ten powers of the Thus-gone One, the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges. Meditation is not found in meditation. Meditation is not found in the immeasurable. The interval of the formless absorptions is not found in the interval of the formless absorptions. The formless absorptions are not found in meditation and the immeasurable. The ground of ordinary beings is not found in the ground of ordinary beings. The ground of ordinary beings is not found in the ground of lineage. The interval of the ground of a perfectly enlightened Buddha is not found in the ground of a perfectly enlightened Buddha. The ground of a perfectly enlightened Buddha is not found in the ground of ordinary beings, the ground of lineage, the eighth ground, the ground of seeing, the ground of attenuation, the ground of detachment from desire, the ground of having done what was to be done, the ground of solitary Buddhas, and the ground of Bodhisattvas. Omniscience is not found in omniscience. Omniscience is not found in knowledge of the aspects of the path. The interval of all-knowingness is not found in the interval of all-knowingness. All-knowingness is not found in omniscience and knowledge of the aspects of the path. A stream-enterer is not found in a stream-enterer.

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཞུགས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཐོབ་བ་པོ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གར་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
入流者于一来者无，亦不可得。如来于如来无，亦不可得。如来于入流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉、菩萨无，亦不可得。菩萨于菩萨无，亦不可得。菩萨于般若波罗蜜多无，亦不可得。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无，亦不可得。般若波罗蜜多于菩萨无，亦不可得。菩萨与般若波罗蜜多于教诫及随教诫无，亦不可得。教诫及随教诫于教诫及随教诫无，亦不可得。教诫及随教诫于菩萨与般若波罗蜜多无，亦不可得。具寿舍利子，如是则一切法无，亦无所缘，故云菩萨无，亦不可得，是名由得之决定生起而遮遣能得者。具寿舍利子，若复有人作如是言：何以故耶？此谓菩萨者，唯是名而已，如是说者，具寿舍利子，此谓菩萨者，是为假立名号，是故此谓菩萨者，唯是名而已。一切法之名，于十方中，无所从来，亦无所去，亦无所住。如是菩萨之名，亦无所从来，亦无所去，亦无所住。具寿舍利子，譬如色者，受者，想者，行者，识者，是为假立名号，如是名者，无所从来，亦无所去，亦无所住。名而已者，即非是色。

【英语翻译】
An entrant to the stream is not found in a once-returner, nor is it perceived. A Tathagata is not found in a Tathagata, nor is it perceived. A Tathagata is not found in an entrant to the stream, a once-returner, a non-returner, an Arhat, a Pratyekabuddha, or a Bodhisattva, nor is it perceived. A Bodhisattva is not found in a Bodhisattva, nor is it perceived. A Bodhisattva is not found in the Perfection of Wisdom, nor is it perceived. The Perfection of Wisdom is not found in the Perfection of Wisdom, nor is it perceived. The Perfection of Wisdom is not found in a Bodhisattva, nor is it perceived. A Bodhisattva and the Perfection of Wisdom are not found in instruction and subsequent instruction, nor is it perceived. Instruction and subsequent instruction are not found in instruction and subsequent instruction, nor is it perceived. Instruction and subsequent instruction are not found in a Bodhisattva and the Perfection of Wisdom, nor is it perceived. Shariputra, if that is the case, then all dharmas are without existence and without object, therefore the term Bodhisattva is without existence and cannot be perceived, which means that the obtainer is refuted by the definite arising of attainment. Shariputra, if someone were to say, "Why is it that the term Bodhisattva is just a name?" Shariputra, the term Bodhisattva is a temporary designation, therefore the term Bodhisattva is just a name. The name of all dharmas does not come from anywhere in the ten directions, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. Likewise, the name of a Bodhisattva does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. Shariputra, just as the terms form, feeling, perception, formations, and consciousness are temporary designations, likewise, names do not come from anywhere, nor do they go anywhere, nor do they abide anywhere. That which is just a name is not form.

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན། ཁམས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
不是感受。不是概念。不是诸行。不是诸识。那是什么缘故呢？就像这样，名以名的自性而空。凡是空性，那就不是名，因此就像这样，所谓的菩萨，这只是个名而已。具寿舍利子，就像这样，所谓的处、界、缘起，这都是临时安立的名。就像这样，名从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。所谓的只是个名，那就不是处，不是界，不是缘起。那是什么缘故呢？就像这样，名以名的自性而空。凡是空性，
那就不是名，因此就像这样，所谓的菩萨，这只是个名而已。具寿舍利子，另外，这只是个名，就像这样，所谓的布施波罗蜜多。名上也没有布施波罗蜜多，布施波罗蜜多上也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名，以及凡是布施波罗蜜多，这两者都没有，也不可得，因此就像这样，所谓的菩萨，这只是个名而已。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，这只是个名，名上也没有智慧波罗蜜多，智慧波罗蜜多上也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名，以及凡是智慧波罗蜜多，这两者都没有，也不可得，因此就像这样，所谓的菩萨，这只是个名而已。就像这样，内空性只是个名，名上也没有内空性，内空性上也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名，以及凡是内空性，这两者都没有，也不可得，因此就像这样，所谓的菩萨。

【英语翻译】
Not feeling. Not perception. Not formations. Not consciousnesses. Why is that? Like this, name is empty of its own nature. Whatever is emptiness, that is not name. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva, that is just a name. O venerable Shariputra, like this, what is called sense-fields, elements, and dependent origination, these are names temporarily assigned. Like this, name does not come from anywhere, does not go anywhere, does not abide anywhere. Whatever is called just a name, that is not sense-fields, not elements, not dependent origination. Why is that? Like this, name is empty of its own nature. Whatever is emptiness,
that is not name. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva, that is just a name. O venerable Shariputra, furthermore, this is just a name, like this, what is called generosity perfection. There is no generosity perfection in name, and there is no name in generosity perfection. Why is that? Like this, whatever is name, and whatever is generosity perfection, both of these are non-existent and unobservable. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva, that is just a name. Morality perfection, patience perfection, diligence perfection, concentration perfection, wisdom perfection, this is just a name. There is no wisdom perfection in name, and there is no name in wisdom perfection. Why is that? Like this, whatever is name, and whatever is wisdom perfection, both of these are non-existent and unobservable. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva, that is just a name. Like this, inner emptiness is just a name. There is no inner emptiness in name, and there is no name in inner emptiness. Why is that? Like this, whatever is name, and whatever is inner emptiness, both of these are non-existent and unobservable. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
པའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ།
དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའ

【汉语翻译】
所谓的“此”只是一个名称而已。无实事之自性空性之间也只是一个名称，名称中也没有无实事之自性空性，无实事之自性空性中也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是无实事之自性空性，这两者也都是不存在且不可见的。因此，就像这样，所谓的菩萨只是一个名称而已。具寿舍利子，因此，就像这样，所谓的菩萨只是一个名称而已。具寿舍利子，就像这样：
所谓的“四念住”只是临时安立的名称，名称中也没有四念住，四念住中也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是四念住，这两者也都是不存在且不可见的。因此，就像这样，所谓的菩萨只是一个名称而已。具寿舍利子，就像这样：所谓的四正断、神足、根、力、菩提分、八正道，这些只是临时安立的名称，名称中也没有八正道，八正道中也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是八正道，这两者也都是不存在且不可见的。因此，就像这样，所谓的菩萨只是一个名称而已。禅定、四无量、无色定、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，这些只是临时安立的名称，名称中也没有十八不共佛法，十八不共佛法中也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是十八不共佛法，这两者也都是不存在且不可见的。

【英语翻译】
The so-called "this" is just a name. Between the emptiness of the nature of non-things is also just a name, and there is no emptiness of the nature of non-things in the name, and there is no name in the emptiness of the nature of non-things. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever is the emptiness of the nature of non-things, both of these are non-existent and invisible. Therefore, just like this, the so-called Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, therefore, just like this, the so-called Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, just like this:
The so-called "four mindfulnesses" are just temporary names, and there are no four mindfulnesses in the name, and there is no name in the four mindfulnesses. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever are the four mindfulnesses, both of these are non-existent and invisible. Therefore, just like this, the so-called Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, just like this: the so-called four right abandonments, supernatural powers, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are just temporary names, and there is no eightfold noble path in the name, and there is no name in the eightfold noble path. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever is the eightfold noble path, both of these are non-existent and invisible. Therefore, just like this, the so-called Bodhisattva is just a name. Dhyanas, four immeasurables, formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha are just temporary names, and there are no eighteen unshared dharmas of the Buddha in the name, and there is no name in the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever are the eighteen unshared dharmas of the Buddha, both of these are non-existent and invisible.

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་
ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་

【汉语翻译】
因此这样说，菩提萨埵，这只是个名字。具寿舍利子，这样说，所谓的遍知，这只是偶然安立的名字，名字里也没有遍知，遍知里也没有名字。为什么呢？因为，凡是名字，以及凡是遍知，这二者都是不存在且不可见的。因此这样说，菩提萨埵，这只是个名字。具寿舍利子，无论谁这样说，例如，即使说“我，我”，我也不是非常显现成立的，这样说。具寿舍利子，我完全不存在且不可见，那怎么可能显现成立呢？具寿舍利子，有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、受者、知者、见者完全不存在且不可见，那他们怎么可能显现成立呢？色完全不存在且不可见，那它怎么可能显现成立呢？受、想、行、识完全不存在且不可见，那它们怎么可能显现成立呢？眼完全不存在且不可见，那它怎么可能显现成立呢？耳、鼻、舌、身、意完全不存在且不可见，那它们怎么可能显现成立呢？色完全不存在且不可见，那它怎么可能显现成立呢？声、香、味、触、法完全不存在且不可见，那它们怎么可能显现成立呢？眼识完全不存在且不可见，那它怎么可能显现成立呢？耳识、鼻识、舌识、身识、意识完全不存在且不可见，那它们怎么可能显现成立呢？眼根与境和合而生的触完全不存在且不可见，那它怎么可能显现成立呢？耳根的

【英语翻译】
Therefore, it is said like this: "Bodhisattva" is just a name. Shariputra, endowed with life, it is said like this: "Omniscience" is just a name given suddenly. There is no omniscience in the name, and there is no name in omniscience. Why is that? Because whatever is a name and whatever is omniscience, both of these are non-existent and invisible. Therefore, it is said like this: "Bodhisattva" is just a name. Shariputra, endowed with life, whoever says this, for example, even if one says "I, I," I am not very manifestly established. Shariputra, endowed with life, I am completely non-existent and invisible, so how could it possibly be manifestly established? Shariputra, endowed with life, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, power-born, power-child, doer, feeler, knower, seer are completely non-existent and invisible, so how could they possibly be manifestly established? Form is completely non-existent and invisible, so how could it possibly be manifestly established? Feeling, perception, formations, and consciousness are completely non-existent and invisible, so how could they possibly be manifestly established? The eye is completely non-existent and invisible, so how could it possibly be manifestly established? Ear, nose, tongue, body, and mind are completely non-existent and invisible, so how could they possibly be manifestly established? Form is completely non-existent and invisible, so how could it possibly be manifestly established? Sound, smell, taste, touch, and phenomena are completely non-existent and invisible, so how could they possibly be manifestly established? Eye consciousness is completely non-existent and invisible, so how could it possibly be manifestly established? Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are completely non-existent and invisible, so how could they possibly be manifestly established? Eye contact is completely non-existent and invisible, so how could it possibly be manifestly established? The ear's

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་
ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་
ཡོད། ཉན་ཐོས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་

【汉语翻译】
聚集而生的触，鼻的聚集而生的触，舌的聚集而生的触，身体的聚集而生的触，意的聚集而生的触，
如果完全不存在且不可见，那么怎么可能实现呢？眼的聚集而生的触所产生的感受如果完全不存在且不可见，那么怎么可能实现呢？耳的聚集而生的触所产生的感受，鼻的聚集而生的触所产生的感受，舌的聚集而生的触所产生的感受，身体的聚集而生的触所产生的感受，意的聚集而生的触所产生的感受如果完全不存在且不可见，那么怎么可能实现呢？布施的波罗蜜多如果完全不存在且不可见，那么怎么可能实现呢？戒律的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多如果完全不存在且不可见，那么怎么可能实现呢？内空性如果完全不存在且不可见，那么怎么可能实现呢？无事物自性空性之间如果完全不存在且不可见，那么怎么可能实现呢？念住如果完全不存在且不可见，那么怎么可能实现呢？正断，神足，根，力，菩提支，八正道如果完全不存在且不可见，那么怎么可能实现呢？禅定，四无量，无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法如果完全不存在且不可见，那么怎么可能实现呢？三摩地和陀罗尼门如果完全不存在且不可见，那么怎么可能实现呢？声闻如果完全不存在且不可见，那么

【英语翻译】
Contact arising from gathering, contact arising from the gathering of the nose, contact arising from the gathering of the tongue, contact arising from the gathering of the body, contact arising from the gathering of the mind,
If they are completely non-existent and invisible, how could they possibly be realized? If the feeling arising from the contact arising from the gathering of the eye is completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the feeling arising from the contact arising from the gathering of the ear, the feeling arising from the contact arising from the gathering of the nose, the feeling arising from the contact arising from the gathering of the tongue, the feeling arising from the contact arising from the gathering of the body, and the feeling arising from the contact arising from the gathering of the mind are completely non-existent and invisible, how could they possibly be realized? If the perfection of generosity is completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are completely non-existent and invisible, how could they possibly be realized? If inner emptiness is completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the emptiness of the nature of non-things is completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the mindfulnesses are completely non-existent and invisible, how could they possibly be realized? If the right abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are completely non-existent and invisible, how could they possibly be realized? If the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are completely non-existent and invisible, how could they possibly be realized? If the samadhis and the doors of dharani are completely non-existent and invisible, how could they possibly be realized? If the Shravakas are completely non-existent and invisible, then

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རང་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བདག་བདག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་
གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་

【汉语翻译】
又怎能成就呢？如果独觉非常不存在且不可见，又怎能现前成就呢？如果声闻、独觉、菩萨非常不存在且不可见，又怎能现前成就呢？如果如来、阿罗汉、正等觉佛非常不存在且不可见，又怎能现前成就呢？具寿舍利子，因此之故，虽也称呼我我，但我若非常不存在，则此现前成就便不存在。具寿舍利子，此外，凡说一切法也同样是无实性的自性，具寿舍利子，是这样的，那是什么缘故呢？譬如具寿舍利子，是和合所生的自性不存在啊。舍利子说：具寿善现，什么是由和合所生的自性不存在呢？答：色是由和合所生的自性不存在。受、想、行、识是由和合所生的自性不存在。具寿舍利子，眼是由和合所生的自性不存在。耳、鼻、舌、身、意是由和合所生的自性不存在。色是由和合所生的自性不存在。声、香、味、触、法是由和合所生的自性不存在。眼的识是由和合所生的自性不存在。耳的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识是由和合所生的自性不存在。眼的聚集而生之触是由和合所生的自性不存在。耳的聚集而生之触、鼻的聚集而生之触、舌的聚集而生之触、身的聚集而生之触、意的聚集而生之触是由和合所生的自性不存在。眼
的聚集而生之触所生的感受是由和合所生的自性不存在。耳的聚集而生之触所生的感受、鼻的聚集而生之触

【英语翻译】
How could it be accomplished? If the Pratyekabuddha is utterly non-existent and invisible, how could it be manifestly accomplished? If the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are utterly non-existent and invisible, how could it be manifestly accomplished? If the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha is utterly non-existent and invisible, how could it be manifestly accomplished? Shariputra, endowed with life, for that reason, although one may also say 'I, I,' if I am utterly non-existent, then this manifest accomplishment does not exist. Shariputra, endowed with life, furthermore, whatever is said that all dharmas are likewise of the nature of non-substantiality, Shariputra, endowed with life, it is so. Why is that? For example, Shariputra, endowed with life, the nature that arises from combination does not exist. Shariputra said: Subhuti, endowed with life, what is it that the nature arising from combination does not exist in? He said: Form is that the nature arising from combination does not exist. Feeling, perception, formations, and consciousness are that the nature arising from combination does not exist. Shariputra, endowed with life, the eye is that the nature arising from combination does not exist. Ear, nose, tongue, body, and mind are that the nature arising from combination does not exist. Form is that the nature arising from combination does not exist. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are that the nature arising from combination does not exist. The consciousness of the eye is that the nature arising from combination does not exist. The consciousness of the ear, the consciousness of the nose, the consciousness of the tongue, the consciousness of the body, and the consciousness of the mind are that the nature arising from combination does not exist. The contact that arises from the gathering of the eye is that the nature arising from combination does not exist. The contact that arises from the gathering of the ear, the contact that arises from the gathering of the nose, the contact that arises from the gathering of the tongue, the contact that arises from the gathering of the body, and the contact that arises from the gathering of the mind are that the nature arising from combination does not exist. The feeling that arises from the contact that arises from the gathering of the eye is that the nature arising from combination does not exist. The feeling that arises from the contact that arises from the gathering of the ear, the contact that arises from the gathering of the nose

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་
ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌།

【汉语翻译】
由触所生的感受，以及舌的结合而生的触所生的感受，以及身体的结合而生的触所生的感受，以及意的结合而生的触所生的感受的结合而生的无自性。布施波罗蜜多的结合而生的无自性。持戒波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及禅定波罗蜜多，以及智慧波罗蜜多的结合而生的无自性。内空性结合而生的无自性。外空性结合而生的无自性。内外空性结合而生的无自性。无事物自性空性之间结合而生的无自性。正念近住的结合而生的无自性。正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道结合而生的无自性。禅定，以及无量，以及无色定，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及佛的不共法结合而生的无自性。具寿舍利子以那些方式说，一切法是无事物自性。具寿舍利子又说，一切法是无常，不是与任何事物分离。说：具寿善现一切法是无常，不是与任何事物分离的那些是什么？说：具寿舍利子色是无常，不是与任何事物分离。感受，以及想，以及行，以及识是无常，不是与任何事物分离。那是什么原因呢？具寿舍利子，凡是无常的，就是无事物且不灭的。同样，一切法是痛苦，以及无我，以及寂静，以及

【英语翻译】
The feeling arising from contact, and the feeling arising from the contact of the tongue's combination, and the feeling arising from the contact of the body's combination, and the non-self-nature arising from the combination of the feeling arising from the contact of the mind's combination. The non-self-nature arising from the combination of generosity paramita. The non-self-nature arising from the combination of morality paramita, and patience paramita, and diligence paramita, and meditation paramita, and wisdom paramita. The non-self-nature arising from the combination of inner emptiness. The non-self-nature arising from the combination of outer emptiness. The non-self-nature arising from the combination of inner and outer emptiness. The non-self-nature arising from the combination between the emptiness of the nature of non-things. The non-self-nature arising from the combination of mindfulness. The non-self-nature arising from the combination of right abandonment, and miraculous feet, and faculties, and powers, and branches of enlightenment, and the eightfold noble path. The non-self-nature arising from the combination of meditations, and immeasurables, and formless attainments, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha. The venerable Shariputra said in those ways that all dharmas are the nature of non-things. The venerable Shariputra also said that all dharmas are impermanent, not separate from anything. Said: The venerable Subhuti, all dharmas are impermanent, what are those that are not separate from anything? Said: The venerable Shariputra, form is impermanent, not separate from anything.
Feeling, and perception, and formations, and consciousness are impermanent, not separate from anything. Why is that? Venerable Shariputra, whatever is impermanent is without things and inexhaustible. Likewise, all dharmas are suffering, and without self, and peaceful, and

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
 སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཟད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཟད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཁོར་བ་
དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ

【汉语翻译】
空性，无相，无愿，并非与任何事物分离。那是什么缘故呢？具寿舍利子，像这样无愿的，就是无事物且灭尽的。具寿舍利子，一切法都是善的，无罪的，无漏的，无烦恼的，出世间的，清净的，无为的，并非与任何事物分离。那是什么缘故呢？具寿舍利子，像这样无为的，就是无事物且灭尽的。具寿舍利子，因为这个缘故，一切法都是无自性的，并非与任何事物分离。具寿舍利子，此外，一切法都不是恒常存在的，也不是毁灭的。说：具寿善现，为什么一切法都不是恒常存在的，也不是毁灭的？善现说：具寿舍利子，色不是恒常存在的，也不是毁灭的，那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。感受、想、行和识都不是恒常存在的，也不是毁灭的，那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。同样，善和不善，有罪和无罪，有漏和无漏，有烦恼和无烦恼，世间和出世间，有为和无为，染污和清净的法，以及轮回和涅槃，都不是恒常存在的，也不是毁灭的。那是什么缘故呢？因为它们的自性就是那样。具寿舍利子，因为这个缘故，一切法都是无事物的自性。第二十四品。具寿舍利子，如果有人这样说：为什么色没有显现成立？为什么感受、想、行和识没有显现成立？具寿舍利子，那就是那样，那是什么缘故呢？

【英语翻译】
Emptiness, signlessness, wishlessness, not separate from anything. Why is that? Venerable Shariputra, like this, whatever is wishless is without substance and exhausted. Venerable Shariputra, all dharmas are virtuous, blameless, without outflows, without afflictions, transcendent, purified, unconditioned, not separate from anything. Why is that? Venerable Shariputra, like this, whatever is unconditioned is without substance and exhausted. Venerable Shariputra, for that reason, all dharmas are without inherent existence, not separate from anything. Venerable Shariputra, furthermore, all dharmas are neither permanent nor perishable. Said: Venerable Subhuti, why are all dharmas neither permanent nor perishable? Subhuti said: Venerable Shariputra, form is neither permanent nor perishable, why is that? Because its nature is such. Feeling, perception, formations, and consciousness are neither permanent nor perishable, why is that? Because its nature is such. Likewise, virtue and non-virtue, blameworthy and blameless, with outflows and without outflows, with afflictions and without afflictions, mundane and transcendent, conditioned and unconditioned, defiled and purified dharmas, as well as samsara and nirvana, are neither permanent nor perishable. Why is that? Because their nature is such. Venerable Shariputra, for that reason, all dharmas are of the nature of insubstantiality. Twenty-fourth chapter. Venerable Shariputra, if someone says, "Why is form not manifestly established? Why are feeling, perception, formations, and consciousness not manifestly established?" Venerable Shariputra, that is so, why is that?

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་
པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ད

【汉语翻译】
那。具寿舍利子，如此色是未造作的。感受、想、行诸蕴、识是未造作的。那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。具寿舍利子，眼是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它没有造作者。耳、鼻、舌、身、意是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。具寿舍利子，色是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。声、香、味、触、法是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。具寿舍利子，眼识是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。耳识、鼻识、舌识、身识、意识是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有造作者。具寿舍利子，在一切法之间是未造作的，那是什么缘故呢？如此对它们没有
造作者。具寿舍利子，以那些名目，色、感受、想、行诸蕴、识是未成立的。具寿舍利子，任何人这样说：‘为什么具寿善现凡是未成立的，那不是色，不是感受、想、行诸蕴、识’，这样说，具寿舍利子，那是那样，那是什么缘故呢？如此具寿舍利子，色自性是空性，凡是自性是空性的，那没有生也没有灭，凡是没有生也没有灭的，那没有从住而变为其他。

【英语翻译】
Then. Shariputra, endowed with life, thus form is uncreated. Feeling, perception, formations, and consciousness are uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Shariputra, endowed with life, the eye is uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for it. Ear, nose, tongue, body, and mind are uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Shariputra, endowed with life, form is uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Shariputra, endowed with life, eye consciousness is uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are uncreated. Why is that? Thus, there is no creator for them. Shariputra, endowed with life, among all phenomena, there is no creation. Why is that? Thus, there is no
creator for them. Shariputra, endowed with life, by those names, form, feeling, perception, formations, and consciousness are unestablished. Shariputra, endowed with life, anyone who says, 'Why is it that whatever is unestablished by the life-endowed Subhuti is not form, not feeling, perception, formations, and consciousness?' Thus, Shariputra, endowed with life, that is so. Why is that? Thus, Shariputra, endowed with life, the nature of form is emptiness. Whatever has emptiness as its nature has neither birth nor destruction. Whatever has neither birth nor destruction does not change from abiding to something else.

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ།། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་
གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚ

【汉语翻译】
。感受和，认识和，诸行和，识，自性为空。何者自性为空，彼无生亦无灭。何者无生亦无灭，彼无从住而有他变。如是，一切法之间，自性为空。何者自性为空，彼等则无生亦无灭。何者无生亦无灭，彼则无从住而有他变。具寿舍利子如是说，何者为非显现，彼非色，非感受，非认识，非诸行和，非识。具寿舍利子，若有人如是说，为何于非显现之般若波罗蜜多，应如何教诫及随顺开示耶？具寿舍利子，如是，何者为非显现，彼即是般若波罗蜜多。何者为般若波罗蜜多，彼即是非显现。如是，非显现和般若波罗蜜多，此二法无二，不可作二。具寿舍利子如是说，应如何于非显现之般若波罗蜜多，教诫及随顺开示耶？具寿舍利子，若有人如是说，为何除彼非显现之外，彼行向菩提之菩萨不可得见耶？具寿舍利子，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，亦不甚见非显现为异，菩萨亦为异。如是，非显现和菩萨之法，此二者无二，不可作二。除彼非显现之外，亦不甚见色，如是，非显现和色之法，此二者无二，不可作二。除彼非显现之外，

【英语翻译】
Oṃ. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence has no birth and no cessation. Whatever has no birth and no cessation has no change from abiding. Likewise, among all phenomena, there is emptiness of inherent existence. Those that are empty of inherent existence have no birth and no cessation. Those that have no birth and no cessation have no change from abiding. The venerable Śāriputra said, "That which is not manifest is not form, not feeling, not perception, not formations, and not consciousness." The venerable Śāriputra, if someone were to say, "Why, in the unmanifest Perfection of Wisdom, how should one instruct and accordingly reveal?" The venerable Śāriputra, thus, that which is unmanifest is the Perfection of Wisdom. That which is the Perfection of Wisdom is unmanifest. Thus, unmanifest and the Perfection of Wisdom, these two dharmas are non-dual, and cannot be made into two. The venerable Śāriputra said, "How should one instruct and accordingly reveal the unmanifest Perfection of Wisdom?" The venerable Śāriputra, if someone were to say, "Why, apart from that which is unmanifest, is such a Bodhisattva who practices towards enlightenment not seen?" The venerable Śāriputra, thus, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, he does not see the unmanifest as different, nor the Bodhisattva as different. Thus, the unmanifest and the dharma of the Bodhisattva, these two are non-dual, and cannot be made into two. Apart from that which is unmanifest, form is also not seen, thus, the unmanifest and the dharma of form, these two are non-dual, and cannot be made into two. Apart from that which is unmanifest,

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་

【汉语翻译】
感受和， 认识和， 诸行等等和， 识也正确地不随见， 这样则不可得和识称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，眼也正确地不随见， 这样则不可得和眼称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，耳和， 鼻和， 舌和， 身和， 意也正确地不随见， 这样不可得和意称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，色也正确地不随见， 这样则不可得和， 色称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，声和， 香和， 味和， 触和， 法也正确地不随见， 这样则不可得和， 法称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，眼的识
也正确地不随见， 这样则不可得和眼的识称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，耳的识和， 鼻的识和， 舌的识和， 身的识和， 意的识也正确地不随见， 这样则不可得和， 意的识称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，眼的聚集而触也正确地不随见， 这样则不可得和， 眼的聚集而触称作的法那两个是无二的，是不可二的。 不可得除了，耳的聚集而触和， 鼻的聚集而触和， 舌的聚集而触和， 身的聚集而触和， 意的聚集而触也正确地不随见， 这样则不可得和， 意的聚集而触

【英语翻译】
Feeling and, perception and, all actions and, consciousness also are not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and consciousness are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the eye is also not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and the eye are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the ear and, the nose and, the tongue and, the body and, the mind also are not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and the mind are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, form is also not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and, form are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, sound and, smell and, taste and, touch and, phenomena are also not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and, phenomena are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the consciousness of the eye
is also not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and the consciousness of the eye are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the consciousness of the ear and, the consciousness of the nose and, the consciousness of the tongue and, the consciousness of the body and, the consciousness of the mind also are not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and, the consciousness of the mind are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the contact arising from the gathering of the eye is also not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and, the contact arising from the gathering of the eye are non-dual and cannot be made into two. Except for the unattainable, the contact arising from the gathering of the ear and, the contact arising from the gathering of the nose and, the contact arising from the gathering of the tongue and, the contact arising from the gathering of the body and, the contact arising from the gathering of the mind also are not truly seen accordingly; thus, the phenomena called the unattainable and, the contact arising from the gathering of the mind

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་
གྲུབ་པ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས

【汉语翻译】
所謂的這兩種法是無二的，是不可作二的。除了未顯現之外，不能如實見到由眼根聚集而觸的因緣所生的感受，因此，未顯現和由眼根聚集而觸的因緣所生的感受，所謂的這兩種法是無二的，是不可作二的。除了未顯現之外，不能如實見到由耳根聚集而觸的因緣所生的感受，由鼻根聚集而觸的因緣所生的感受，由舌根聚集而觸的因緣所生的感受，由身根聚集而觸的因緣所生的感受，由意根聚集而觸的因緣所生的感受，因此，未顯現和由意根聚集而觸的因緣所生的感受，所謂的這兩種法是無二的，是不可作二的。除了未顯現之外，不能如實見到正念，因此，未顯現和正念，所謂的這兩種法是無二的，是不可作二的。除了未顯現之外，不能如實見到正斷，神足，根，力，菩提分，八支聖道，因此，未顯現和八支聖道，所謂的這兩種法是無二的，是不可作二的。除了未顯現之外，不能如實見到禪定，四無量，無色定，因此，未顯現和無色定，所謂的這兩種法是無二的，是不可作二的。除了未顯現之外，不能如實見到布施波羅蜜多，因此，未顯現和布施波羅蜜多，所謂的這兩種法是無二的，是不可作二的。除了未顯現之外，不能如實見到持戒波羅蜜多，忍辱波羅蜜多，精進波羅蜜多，禪定波羅蜜多，智

【英语翻译】
These two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the eye sense; therefore, the unmanifest and the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the eye sense, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the ear sense, the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the nose sense, the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the tongue sense, the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the body sense, the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the mind sense; therefore, the unmanifest and the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the mind sense, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the mindfulness; therefore, the unmanifest and the mindfulness, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the right exertion, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path; therefore, the unmanifest and the eightfold noble path, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the meditation, the immeasurables, the formless absorptions; therefore, the unmanifest and the formless absorptions, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the perfection of generosity; therefore, the unmanifest and the perfection of generosity, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the wis

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར། སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ། སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བ། མིག་ཡོར་དང་འདྲ་བ། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར

【汉语翻译】
般若波罗蜜多也正确地不随见。这样一来，无现成和般若波罗蜜多，这两个法是无二的，是不可二分的。除了无现成之外，如来十力、无畏、种种正确智慧、不共佛法等，也正确地不随见。这样一来，无现成和不共佛法等，这两个法是无二的，是不可二分的。除了无现成之外，乃至一切种智也正确地不随见。这样一来，无现成和一切种智，这两个法是无二的，是不可二分的。

具寿舍利子，因此，除了无现成之外，对行菩提的菩萨也不可见。具寿舍利子，如果有人这样说：“为什么这样开示时，菩萨摩诃萨如果不会不害怕、不畏惧、不恐惧，菩萨摩诃萨就修行般若波罗蜜多呢？”具寿舍利子，这样，菩萨摩诃萨正确地见到一切法无所作为，正确地见到一切法如梦，正确地见到一切法如幻、如阳焰、如回声、如眩翳、如化现。具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，听到这个开示后，不会不害怕、不畏惧、不恐惧。

然后，具寿善现对薄伽梵这样禀告说：“薄伽梵，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多，并对这些法这样完全寻思的时候，当说‘这是色’时，不执著、不取色，也不特别安住，现成

【英语翻译】
the perfection of wisdom is not truly seen. Thus, non-manifestation and the dharma called perfection of wisdom are non-dual and cannot be made dual. Apart from non-manifestation, the Tathagata's powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and unmixed Buddha-dharmas are not truly seen. Thus, non-manifestation and the dharmas called unmixed Buddha-dharmas are non-dual and cannot be made dual. Apart from non-manifestation, even all-knowingness is not truly seen. Thus, non-manifestation and the dharma called all-knowingness are non-dual and cannot be made dual.

Shariputra, therefore, apart from non-manifestation, such a bodhisattva who practices towards enlightenment is not seen. Shariputra, if someone says, "Why is it that when it is taught in this way, if a bodhisattva mahasattva does not become fearless, unafraid, and unstartled, then the bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom?" Shariputra, in this way, a bodhisattva mahasattva truly sees all dharmas as without action, and truly sees all dharmas as like a dream. He truly sees all dharmas as like an illusion, like a mirage, like an echo, like an optical illusion, like a magical creation. Shariputra, therefore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he will not become fearless, unafraid, and unstartled upon hearing this teaching.

Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom and thoroughly contemplates these dharmas in this way, at that time, when it is said, 'This is form,' he does not fixate on or grasp form, nor does he abide particularly. Manifest

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་མིག་ཅེས་བགྱི་བར་མིག་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བགྱི་བར་ཡིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་
པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བགྱི་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོག

【汉语翻译】
不执着，不系缚。那时，这被称为感受、认知、行蕴和识蕴，不缘于识蕴，不取，不住留，不执着，不系缚。那时，这被称为眼睛，不缘于眼睛，不取，不住留，不执着，不系缚。那时，这被称为耳朵、鼻子、舌头、身体和意，不缘于意，不取，不住留，不执着，不系缚。世尊，何时菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并如此完全了知这些法，那时，这被称为布施波罗蜜多，不缘于布施波罗蜜多，不取，不住留，不执着，不系缚。那时，这被称为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，不缘于智慧波罗蜜多，不取，不住留，不执着，不系缚。那时，这被称为内空性，不缘于内空性，不取，不住留，不执着，不系缚。那时，这被称为无事物自性空性之间，不缘于无事物自性空性，不取，不住留，不执着，不系缚。世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并如此完全了知这些法，那时，这被称为念住，不缘于念住，不取，不住留，不执着，不系

【英语翻译】
does not cling, does not bind. At that time, this is called feeling, perception, formations, and consciousness, does not focus on consciousness, does not take, does not dwell, does not cling, does not bind. At that time, this is called the eye, does not focus on the eye, does not take, does not dwell, does not cling, does not bind. At that time, this is called the ear, nose, tongue, body, and mind, does not focus on the mind, does not take, does not dwell, does not cling, does not bind. O Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and completely understands these dharmas in this way, at that time, this is called the Perfection of Giving, does not focus on the Perfection of Giving, does not take, does not dwell, does not cling, does not bind. At that time, this is called the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, does not focus on the Perfection of Wisdom, does not take, does not dwell, does not cling, does not bind. At that time, this is called inner emptiness, does not focus on inner emptiness, does not take, does not dwell, does not cling, does not bind. At that time, this is called the emptiness of the nature of non-things, does not focus on the emptiness of the nature of non-things, does not take, does not dwell, does not cling, does not bind. O Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and completely understands these dharmas in this way, at that time, this is called the mindfulness, does not focus on the mindfulness, does not take, does not dwell, does not cling.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བགྱི་བར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་
པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བགྱི་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
也不作意。对于正断、神足、诸根、诸力、菩提分、名为圣道八支的圣道八支，不缘也不取，不住着，不执取也不系缚。那时，对于名为诸禅定、诸无量、诸无色定，不缘诸无色定，也不取，不住着，不执取也不系缚。那时，对于名为如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，不缘诸佛不共法，也不取，不住着，不执取也不系缚。世尊，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，并且通达这些法时，对于名为诸三摩地、诸陀罗尼门，不缘诸三摩地、诸陀罗尼门的一切，也不取，不住着，不执取也不系缚。为什么呢？如此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不现见色，受、想、诸行、识也不现见，诸处、诸界、各别和合的缘起也不现见。一切菩提分法不现见，般若波罗蜜多不现见，诸禅定、诸无量、诸无色定、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法也不现见。一切相智的

【英语翻译】
Nor does he fixate on them. He does not focus on or grasp the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, or the eightfold path called the noble eightfold path. He does not dwell on them, cling to them, or become attached to them. At that time, he does not focus on or grasp the formless absorptions, called the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions. He does not dwell on them, cling to them, or become attached to them. At that time, he does not focus on or grasp the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four particular knowledges, or the eighteen unshared qualities of the Buddha, called the unshared qualities of the Buddha. He does not dwell on them, cling to them, or become attached to them. World-honored One, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom and fully understands these dharmas, he does not focus on or grasp all the samadhis and dharani gates. He does not dwell on them, cling to them, or become attached to them. Why is that? In this way, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly see form, nor does he truly see feeling, perception, formations, or consciousness. He does not truly see the sense bases, the elements, or the separate and combined dependent origination. He does not truly see all the dharmas of the aspects of enlightenment. He does not truly see the Perfection of Wisdom. He does not truly see the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four particular knowledges, or the eighteen unshared qualities of the Buddha. The all-knowingness of

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མིག་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མིག་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་
པ་གང་ལགས་པ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡ

【汉语翻译】
之中也无法如实照见。世尊，那是为了什么缘故呢？因为，就像这样，色的无生者，那不是色。世尊，受、想、行、识的无生者，那不是识。这样一来，识与无生者，这两者不存在，无法成为二。世尊，眼的无生者，那不是眼。这样一来，眼与无生者，这两者不存在，无法成为二。世尊，耳、鼻、舌、身、意的无生者，那不是意。这样一来，意与无生者，这两者不存在，无法成为二。世尊，色的无生者，那不是色。世尊，声、香、味、触、法的无生者，那不是法。这样一来，法与无生者，这两者不存在，无法成为二。世尊，布施波罗蜜多的无生者，那不是布施波罗蜜多。世尊，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多的无生者，那不是智慧波罗蜜多。这样一来，智慧波罗蜜多与无生者，这两者不存在，无法成为二。世尊，内空性的无生者，那不是内空性。世尊，无事物自性空性的无生者，那不是无事物自性空性。这样一来，无事物自性空性与无生者，这两者不存在，无法成为二。世尊，四念住的无生
者，那不是四念住。世尊，四正断、神足、根、力、菩提之

【英语翻译】
also cannot be truly seen. World Honored One, what is the reason for that? It is like this: the unborn of form is not form. World Honored One, the unborn of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. Thus, consciousness and the unborn are not two, they cannot be made into two. World Honored One, the unborn of the eye is not the eye. Thus, the eye and the unborn are not two, they cannot be made into two. World Honored One, the unborn of the ear, nose, tongue, body, and mind is not the mind. Thus, the mind and the unborn are not two, they cannot be made into two. World Honored One, the unborn of form is not form. World Honored One, the unborn of sound, smell, taste, touch, and dharma is not dharma. Thus, dharma and the unborn are not two, they cannot be made into two. World Honored One, the unborn of the perfection of generosity is not the perfection of generosity. World Honored One, the unborn of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom. Thus, the perfection of wisdom and the unborn are not two, they cannot be made into two. World Honored One, the unborn of inner emptiness is not inner emptiness. World Honored One, the unborn of the emptiness of the nature of non-things is not the emptiness of the nature of non-things. Thus, the emptiness of the nature of non-things and the unborn are not two, they cannot be made into two. World Honored One, the unborn of the mindfulnesses
is not the mindfulnesses. World Honored One, the four right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the factors of enlightenment,

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་
གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར། འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
肢体等和，圣道的八支的无生是什么，那不是圣道的八支。这样一来，圣道的八支和无生这两者不是二，不能作二。世尊，禅定和，无量和，无色定的等至和，神通和，如来的十力和，无畏和，各别正智和，佛的不共法十八种的无生是什么，那不是佛的不共法等。这样一来，佛的不共法等和无生这两者不是二，不能作二。世尊，真如的无生是什么，那不是真如。这样一来，真如和无生这两者不是二，不能作二。世尊，法界的无生是什么，那不是法界。真如和虚空界和，真实的边际和，不可思议的界和，菩提和，一切种智的无生是什么，那不是一切种智。这样一来，一切种智和无生这两者不是二，不能作二。那是什么缘故呢？世尊，那是这样，无生不是一，不是二，不是多，不是各别。为此缘故，一切种智之间的无生是什么，那不是一切种智。世尊，色的减损是什么，那不是色。世尊，受和，想和，行等和，识的减损是什么，那是识不是。这样一来，识和，减损这两者不是二，不能作二。那是什么缘故呢？世尊，那是这样。减损不是一，不是二，不是多，不是各别。为此缘故，识的减损是什么，那是识不是。第二十五品。世尊，布施的波罗蜜多

【英语翻译】
Limbs and so forth, and whatever is unproduced of the Noble Eightfold Path, that is not the Noble Eightfold Path. Thus, the Noble Eightfold Path and the unproduced are not two, they cannot be made two. Blessed One, whatever is unproduced of meditative concentration, immeasurables, formless absorptions, superknowledges, the ten powers of the Thus-Gone One, fearlessnesses, individual exact knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, that is not the unshared qualities of a Buddha, etc. Thus, the unshared qualities of a Buddha, etc., and the unproduced are not two, they cannot be made two. Blessed One, whatever is unproduced of suchness, that is not suchness. Thus, suchness and the unproduced are not two, they cannot be made two. Blessed One, whatever is unproduced of the element of phenomena, that is not the element of phenomena. Whatever is unproduced of suchness, the element of space, the limit of reality, the inconceivable element, enlightenment, and omniscience, that is not omniscience. Thus, omniscience and the unproduced are not two, they cannot be made two. Why is that? Blessed One, it is like this: the unproduced is not one, not two, not many, not distinct. For that reason, whatever is unproduced up to omniscience, that is not omniscience. Blessed One, whatever is the decrease of form, that is not form. Blessed One, whatever is the decrease of feeling, perception, formations, and consciousness, that is not consciousness. Thus, consciousness and decrease are not two, they cannot be made two. Why is that? Blessed One, it is like this: decrease is not one, not two, not many, not distinct. For that reason, whatever is the decrease of consciousness, that is not consciousness. The twenty-fifth fascicle. Blessed One, the perfection of generosity.

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་
དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལ

【汉语翻译】
什么是布施波罗蜜多的减损？那不是布施波罗蜜多。世尊，什么是持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多的减损？那不是智慧波罗蜜多。这样一来，智慧波罗蜜多和减损这两者不是二，不能做成二。为什么呢？世尊，这是因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，什么是智慧波罗蜜多的减损？那不是智慧波罗蜜多。世尊，什么是内空性的减损？那不是内空性。这样一来，内空性和减损这两者不是二，不能做成二。为什么呢？世尊，这是因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，什么是内空性的减损？那不是内空性。世尊，什么是无事物自性空性的减损？那不是无事物自性空性。这样一来，无事物自性空性和减损这两者不是二，不能做成二。为什么呢？世尊，这是因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，什么是无事物自性空性的减损？那不是无事物自性空性。世尊，什么是四念住的减损？那不是四念住。这样一来，四念住和减损这两者不是二，不能做成二。为什么呢？世尊，这是因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，什么是四念住的减损？那不是四念住。

【英语翻译】
What is the decrease of the perfection of giving? That is not the perfection of giving. Blessed One, what is the decrease of the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom? That is not the perfection of wisdom. Thus, the perfection of wisdom and decrease are not two, and cannot be made into two. Why is that? Blessed One, it is because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of the perfection of wisdom? That is not the perfection of wisdom. Blessed One, what is the decrease of emptiness of inner reality? That is not emptiness of inner reality. Thus, emptiness of inner reality and decrease are not two, and cannot be made into two. Why is that? Blessed One, it is because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of emptiness of inner reality? That is not emptiness of inner reality. Blessed One, what is the decrease of emptiness of the nature of non-things? That is not emptiness of the nature of non-things. Thus, emptiness of the nature of non-things and decrease are not two, and cannot be made into two. Why is that? Blessed One, it is because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of emptiness of the nature of non-things? That is not emptiness of the nature of non-things. Blessed One, what is the decrease of the mindfulnesses? That is not the mindfulnesses. Thus, the mindfulnesses and decrease are not two, and cannot be made into two. Why is that? Blessed One, it is because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of the mindfulnesses? That is not the mindfulnesses.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་
ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་མི་གཅེས་བགྱི་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི

【汉语翻译】
好的。世尊，对于正断、神足、根、力、菩提分、八正道之减损，那不是八正道。因此，八正道和减损不是二者，不能视为二。为什么呢？世尊，因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，八正道的减损不是八正道。世尊，对于禅定、四无量、无色定、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法的减损，那不是十八不共佛法。因此，十八不共佛法和减损不是二者，不能视为二。为什么呢？世尊，因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，十八不共佛法的减损不是十八不共佛法。世尊，对于一切种智的减损，那不是一切种智。因此，一切种智和减损不是二者，不能视为二。为什么呢？世尊，因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，一切种智的减损不是一切种智。世尊，凡是称为色，这被认为是无二之法的范畴。凡是称为受、想、行、识，这被认为是无二之法的范畴。凡是从不爱惜直到一切种智，

【英语翻译】
Okay. Blessed One, that which is the diminution of the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, that is not the eightfold noble path. Therefore, the eightfold noble path and the diminution are not two, they cannot be regarded as two. Why is that? Blessed One, because the diminution is not one, not two, not many, not different. Therefore, that which is the diminution of the eightfold noble path is not the eightfold noble path. Blessed One, that which is the diminution of the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, that is not the eighteen unshared qualities of a Buddha.
Therefore, the eighteen unshared qualities of a Buddha and the diminution are not two, they cannot be regarded as two. Why is that? Blessed One, because the diminution is not one, not two, not many, not different. Therefore, that which is the diminution of the eighteen unshared qualities of a Buddha is not the eighteen unshared qualities of a Buddha. Blessed One, that which is the diminution up to the omniscience, that is not the omniscience. Therefore, the omniscience and the diminution are not two, they cannot be regarded as two. Why is that? Blessed One, because the diminution is not one, not two, not many, not different. Therefore, that which is the diminution of the omniscience is not the omniscience. Blessed One, whatever is called form, this is considered as a category of non-dual dharma. Whatever is called feeling, perception, formations, and consciousness, this is considered as a category of non-dual dharma. Whatever is from not cherishing up to omniscience,

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་བགྱི་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་པ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་རབ་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གང༌། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་
གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་སམ། ནང་གི་ཆོས་སམ། ཕྱིའི་ཆོས་སམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འད

【汉语翻译】
現在所說的這一段，是作為無二之法的法相，這被稱為是從獲得必然生起中，對所獲得之物和獲得之因的關聯進行否定的。然後，具壽舍利子對具壽善現說了這樣的話：具壽善現，菩薩摩訶薩在行般若波羅蜜多時，如何完全通達這些法？具壽善現，菩薩的般若波羅蜜多是什麼？完全通達是什麼？說了這些之後，具壽善現對具壽舍利子說了這樣的話：具壽舍利子，凡是像這樣說的“菩薩”是什麼呢？因為有情本身就是菩提，所以稱為菩薩。那個菩提也通達一切法的相，對那些法沒有顯著的執著。通達哪些法的相呢？通達色的相，對此沒有顯著的執著。感受、想、行以及識的相，對此沒有顯著的執著。通達內六處、十八界以及十二緣起個別和總體的相，對此沒有顯著的執著。通達三十七菩提分法的相，對此沒有顯著的執著。通達禪定、四無量、無色定以及波羅蜜多等，以及如來的十力、四無畏、四無礙解、十八不共佛法的相，對此沒有顯著的執著。說道：具壽善現，一切法的相是什麼？善現說：具壽舍利子，以哪些相、哪些標誌、哪些特徵來執持色、聲、香、味、觸、法等，或者內法、外法，或者有為法、無為法，那些就被稱為一切法的相。具壽舍利子，凡是這

【英语翻译】
Now, this passage that is being spoken of is considered as the aspect of the Dharma of non-duality. This, which is called 'obtaining,' is a negation of the connection between what is to be obtained and the cause of obtaining, arising necessarily from obtaining. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti, 'Venerable Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how does he fully understand these Dharmas?' Venerable Subhuti, what is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva? What is full understanding?' After saying this, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra, 'Venerable Shariputra, what is meant by 'Bodhisattva' in this way? Because sentient beings themselves are Bodhi, therefore it is called Bodhisattva. That Bodhi also understands the aspects of all Dharmas, and there is no manifest attachment to those Dharmas. What aspects of Dharmas are understood? The aspect of form is understood, and there is no manifest attachment to it. The aspects of feeling, perception, formation, and consciousness are understood, and there is no manifest attachment to them. The aspects of the six sense bases, the eighteen realms, and the individual and collective aspects of the twelve links of dependent origination are understood, and there is no manifest attachment to them. The aspects of the thirty-seven factors of enlightenment are understood, and there is no manifest attachment to them. The aspects of dhyana, the four immeasurables, the formless absorptions, and the Paramitas, as well as the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared Dharmas of the Buddha are understood, and there is no manifest attachment to them.' It was said, 'Venerable Subhuti, what is the aspect of all Dharmas?' Subhuti said, 'Venerable Shariputra, by what aspects, what signs, and what characteristics does one grasp form, sound, smell, taste, touch, and Dharmas, or internal Dharmas, external Dharmas, conditioned Dharmas, or unconditioned Dharmas? Those are called the aspects of all Dharmas. Venerable Shariputra, whatever this'

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་དུག་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
以何种语言称般若波罗蜜多？ 具寿舍利子，凡称般若波罗蜜多者，即为已远行且极喜之圣者。因此称为般若波罗蜜多。 凡已远行且极喜之圣者为何？ 具寿舍利子，于蕴已远行且极喜，故称已远行且极喜之圣者。于诸处、诸界已远行且极喜。因此称为度。于缘起已远行且极喜。于一切烦恼、一切见解之相、诸行毒已远行且极喜。因此称为度。于布施波罗蜜多已远行且极喜。因此称为已远行。于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多已远行且极喜。因此称为已远行。于内空性已远行且极喜。因此称为已远行。于外空性已远行且极喜。因此称为已远行。于内外空性已远行且极喜。因此称为已远行。于无物自性空性之间已远行且极喜。因此称为已远行。于诸念住已远行且极喜。因此称为已远行。于正断、神足、诸根、诸力、菩提分、八支圣道已远行且极喜。因此称为已远行。于诸静虑、诸无量、诸无色定已远行且极喜。因此称为已远行。如来

【英语翻译】
In what language is the Perfection of Wisdom called? Venerable Shariputra, that which is called the Perfection of Wisdom is the noble one who has gone far and is exceedingly joyful. Therefore, it is called the Perfection of Wisdom. What is it that has gone far and is exceedingly joyful? Venerable Shariputra, it is said that one has gone far and is exceedingly joyful from the aggregates. One has gone far and is exceedingly joyful from the sense bases and the elements. Therefore, it is called gone beyond.
One has gone far and is exceedingly joyful from dependent origination. One has gone far and is exceedingly joyful from all afflictions, all aspects of views, and the poison of actions. Therefore, it is called gone beyond. One has gone far and is exceedingly joyful from the Perfection of Generosity. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from inner emptiness. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from outer emptiness. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from inner and outer emptiness. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from the interval of the emptiness of the nature of non-things. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from the mindfulnesses. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from the correct abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions. Therefore, it is called gone far. The Thus-gone-one

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་རིང་དུ་སོང་ཞིང་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་
ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས

【汉语翻译】
如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共法，远离且极喜，因此称作远离且极喜。因此称作远离。具寿舍利子，因此称作远离且极喜，即是般若波罗蜜多。具寿舍利子，若有人如此分别，那是什么呢？具寿舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，不分别色是常或无常，不分别乐或苦，不分别我或无我，不分别寂静或不寂静，不分别空或不空，不分别有相或无相，不分别有愿或无愿，不分别寂或不寂。不分别受、想、行、识是常或无常，不分别乐或苦，不分别我或无我，不分别寂静或不寂静，不分别空或不空，不分别有相或无相，不分别有愿或无愿，不分别寂或不寂。不分别无常或无常，不分别乐或苦，不分别我或无我，不分别寂静或不寂静，不分别空

【英语翻译】
The powers of the departed ones, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas are far gone and exceedingly joyful. Therefore, it is called far gone and exceedingly joyful. Therefore, it is called far gone. Venerable Shariputra, therefore, this is far gone and exceedingly joyful, namely, the Perfection of Wisdom. Venerable Shariputra, if someone were to thus discriminate, what is that? Venerable Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not discriminate whether form is permanent or impermanent, he does not discriminate whether it is pleasure or suffering, he does not discriminate whether it is self or no-self, he does not discriminate whether it is peaceful or not peaceful, he does not discriminate whether it is empty or not empty, he does not discriminate whether it has signs or is without signs, he does not discriminate whether it has aspirations or is without aspirations, he does not discriminate whether it is secluded or not secluded. He does not discriminate whether feeling, perception, formation, and consciousness are permanent or impermanent, he does not discriminate whether it is pleasure or suffering, he does not discriminate whether it is self or no-self, he does not discriminate whether it is peaceful or not peaceful, he does not discriminate whether it is empty or not empty, he does not discriminate whether it has signs or is without signs, he does not discriminate whether it has aspirations or is without aspirations, he does not discriminate whether it is secluded or not secluded. He does not discriminate whether it is impermanent or impermanent, he does not discriminate whether it is pleasure or suffering, he does not discriminate whether it is self or no-self, he does not discriminate whether it is peaceful or not peaceful, he does not discriminate whether it is empty

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་
རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་
ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས

【汉语翻译】
以及非空，完全不作分别。
有相以及无相，完全不作分别。
有愿以及无愿，完全不作分别。
寂静以及非寂静，完全不作分别。
耳朵以及鼻子以及舌头以及身体以及意识是常以及非常，完全不作分别。
快乐以及痛苦，完全不作分别。
我以及无我，完全不作分别。
寂静以及非寂静，完全不作分别。
空以及非空，完全不作分别。
有相以及无相，完全不作分别。
有愿以及无愿，完全不作分别。
寂静以及非寂静，完全不作分别。
色是常以及非常，完全不作分别。
快乐以及痛苦，完全不作分别。
我以及无我，完全不作分别。
寂静以及非寂静，完全不作分别。
空以及非空，完全不作分别。
有相以及无相，完全不作分别。
有愿以及无愿，完全不作分别。
寂静以及非寂静，完全不作分别。
声音以及气味以及味道以及触觉以及法是常以及非常，完全不作分别。
快乐以及痛苦，完全不作分别。
我以及无我，完全不作分别。
寂静以及非寂静，完全不作分别。
空以及非空，完全不作分别。
有相以及无相，完全不作分别。
有愿以及无愿，完全不作分别。
寂静以及非寂静，完全不作分别。
眼识是常
以及非常，完全不作分别。
快乐

【英语翻译】
and non-empty, do not make any distinctions at all.
Having characteristics and not having characteristics, do not make any distinctions at all.
Having aspirations and not having aspirations, do not make any distinctions at all.
Secluded and not secluded, do not make any distinctions at all.
The ear, nose, tongue, body, and consciousness are permanent and impermanent, do not make any distinctions at all.
 সুখ (Sukha, 苏卡，快乐) and দুঃখ (Duḥkha, 杜卡，痛苦), do not make any distinctions at all.
Self and no-self, do not make any distinctions at all.
Peaceful and not peaceful, do not make any distinctions at all.
Empty and not empty, do not make any distinctions at all.
Having characteristics and not having characteristics, do not make any distinctions at all.
Having aspirations and not having aspirations, do not make any distinctions at all.
Secluded and not secluded, do not make any distinctions at all.
Form is permanent and impermanent, do not make any distinctions at all.
 সুখ (Sukha, 苏卡，快乐) and দুঃখ (Duḥkha, 杜卡，痛苦), do not make any distinctions at all.
Self and no-self, do not make any distinctions at all.
Peaceful and not peaceful, do not make any distinctions at all.
Empty and not empty, do not make any distinctions at all.
Having characteristics and not having characteristics, do not make any distinctions at all.
Having aspirations and not having aspirations, do not make any distinctions at all.
Secluded and not secluded, do not make any distinctions at all.
Sound, smell, taste, touch, and dharma are permanent and impermanent, do not make any distinctions at all.
 সুখ (Sukha, 苏卡，快乐) and দুঃখ (Duḥkha, 杜卡，痛苦), do not make any distinctions at all.
Self and no-self, do not make any distinctions at all.
Peaceful and not peaceful, do not make any distinctions at all.
Empty and not empty, do not make any distinctions at all.
Having characteristics and not having characteristics, do not make any distinctions at all.
Having aspirations and not having aspirations, do not make any distinctions at all.
Secluded and not secluded, do not make any distinctions at all.
The eye consciousness is permanent
and impermanent, do not make any distinctions at all.
 सुख (Sukha, 苏卡，快乐)

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡ

【汉语翻译】
以及痛苦，完全不作分别。我，以及无我，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。空，以及不空，完全不作分别。有相，以及无相，完全不作分别。有愿，以及无愿，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。耳的识，以及鼻的识，以及舌的识，以及身的识，以及意的识，常，以及无常，完全不作分别。乐，以及痛苦，完全不作分别。我，以及无我，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。空，以及不空，完全不作分别。有相，以及无相，完全不作分别。有愿，以及无愿，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。眼的聚集而生之触，常，以及无常，完全不作分别。乐，以及痛苦，完全不作分别。我，以及无我，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。空，以及不空，完全不作分别。有相，以及无相，完全不作分别。有愿，以及无愿，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。耳的聚集而生之触，以及鼻的聚集而生之触，以及舌的聚集而生之触，以及身的聚集而生之触，以及意的聚集而生之触，常，以及无常，
完全不作分别。乐，以及痛苦，完全不作分别。我，以及无我，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。

【英语翻译】
and suffering, do not make any distinctions at all. Self, and no-self, do not make any distinctions at all. Peace, and non-peace, do not make any distinctions at all. Emptiness, and non-emptiness, do not make any distinctions at all. Having signs, and not having signs, do not make any distinctions at all. Having aspirations, and not having aspirations, do not make any distinctions at all. Solitude, and non-solitude, do not make any distinctions at all. Ear consciousness, and nose consciousness, and tongue consciousness, and body consciousness, and mind consciousness, permanent, and impermanent, do not make any distinctions at all. Happiness, and suffering, do not make any distinctions at all. Self, and no-self, do not make any distinctions at all. Peace, and non-peace, do not make any distinctions at all. Emptiness, and non-emptiness, do not make any distinctions at all. Having signs, and not having signs, do not make any distinctions at all. Having aspirations, and not having aspirations, do not make any distinctions at all. Solitude, and non-solitude, do not make any distinctions at all. Eye contact, permanent, and impermanent, do not make any distinctions at all. Happiness, and suffering, do not make any distinctions at all. Self, and no-self, do not make any distinctions at all. Peace, and non-peace, do not make any distinctions at all. Emptiness, and non-emptiness, do not make any distinctions at all. Having signs, and not having signs, do not make any distinctions at all. Having aspirations, and not having aspirations, do not make any distinctions at all. Solitude, and non-solitude, do not make any distinctions at all. Ear contact, and nose contact, and tongue contact, and body contact, and mind contact, permanent, and impermanent,
do not make any distinctions at all. Happiness, and suffering, do not make any distinctions at all. Self, and no-self, do not make any distinctions at all. Peace, and non-peace, do not make any distinctions at all.

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་
ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
完全不作意。对于称为空与称为非空，完全不作意。对于称为有相与称为无相，完全不作意。对于称为有愿与称为无愿，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。由眼根聚集而生之触为缘所生之感受，对于称为常与称为无常，完全不作意。对于称为乐与称为苦，完全不作意。对于称为我与称为无我，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。对于称为空与称为非空，完全不作意。对于称为有相与称为无相，完全不作意。对于称为有愿与称为无愿，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。由耳根聚集而生之触为缘所生之感受，以及由鼻根聚集而生之触为缘所生之感受，以及由舌根聚集而生之触为缘所生之感受，以及由身根聚集而生之触为缘所生之感受，以及由意根聚集而生之触为缘所生之感受，对于称为常与称为无常，完全不作意。对于称为乐与称为苦，完全不作意。对于称为我与称为无我，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。对于称为空与称为非空，完全不作意。对于称为有相与称为无相，完全不作意。对于称为有愿与称为无愿，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。对于布施波罗蜜多称为常与称为无常，完全不作意。对于称为乐与称为苦，完全不作意。对于称为我与称为无我，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。对于称为空与称为非空，完全不作意。对于称为有相与称为无相，

【英语翻译】
One does not completely conceptualize. One does not completely conceptualize regarding what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely conceptualize regarding what is called having signs and what is called being without signs. One does not completely conceptualize regarding what is called having aspirations and what is called being without aspirations. One does not completely conceptualize regarding what is called secluded and what is called not secluded. One does not completely conceptualize regarding the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the eye, whether it is called permanent or impermanent. One does not completely conceptualize regarding what is called happiness and what is called suffering. One does not completely conceptualize regarding what is called self and what is called no-self. One does not completely conceptualize regarding what is called peace and what is called non-peace. One does not completely conceptualize regarding what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely conceptualize regarding what is called having signs and what is called being without signs. One does not completely conceptualize regarding what is called having aspirations and what is called being without aspirations. One does not completely conceptualize regarding what is called secluded and what is called not secluded. One does not completely conceptualize regarding the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the ear, and the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the nose, and the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the tongue, and the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the body, and the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the mind, whether it is called permanent or impermanent. One does not completely conceptualize regarding what is called happiness and what is called suffering. One does not completely conceptualize regarding what is called self and what is called no-self. One does not completely conceptualize regarding what is called peace and what is called non-peace. One does not completely conceptualize regarding what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely conceptualize regarding what is called having signs and what is called being without signs. One does not completely conceptualize regarding what is called having aspirations and what is called being without aspirations. One does not completely conceptualize regarding what is called secluded and what is called not secluded. One does not completely conceptualize regarding the perfection of generosity, whether it is called permanent or impermanent. One does not completely conceptualize regarding what is called happiness and what is called suffering. One does not completely conceptualize regarding what is called self and what is called no-self. One does not completely conceptualize regarding what is called peace and what is called non-peace. One does not completely conceptualize regarding what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely conceptualize regarding what is called having signs and what is called being without signs.

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ

【汉语翻译】
并且完全不作分别。称作“有愿”和称作“无愿”也不作分别。称作“寂静”和称作“非寂静”也不作分别。关于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，称作“常”和称作“无常”也不作分别。称作“乐”和称作“苦”也不作分别。称作“我”和称作“无我”也不作分别。称作“寂”和称作“不寂”也不作分别。称作“空”和称作“不空”也不作分别。称作“有相”和称作“无相”也不作分别。称作“有愿”和称作“无愿”也不作分别。称作“寂静”和称作“非寂静”也不作分别。关于内空性，称作“常”和称作“无常”也不作分别。称作“乐”和称作“苦”也不作分别。称作“我”和称作“无我”也不作分别。称作“寂”和称作“不寂”也不作分别。称作“空”和称作“不空”也不作分别。称作“有相”和称作“无相”也不作分别。称作“有愿”和称作“无愿”也不作分别。称作“寂静”和称作“非寂静”也不作分别。关于无事物自性空性之间，称作“常”和称作“无常”也不作分别。称作“乐”和称作“苦”也不作分别。称作“我”和称作“无我”也
不作分别。称作“寂”和称作“不寂”也不作分别。称作“空”和称作“不空”也不作分别。称作“有相”和称作“无相”也不作分别。称作“有愿”和称作“无愿”也不作分别。称作“寂静”和称作“非寂静”也不作分别。关于四念住，称作“常”也

【英语翻译】
And does not completely discriminate. Does not completely discriminate between what is called "having aspiration" and what is called "not having aspiration." Does not completely discriminate between what is called "secluded" and what is called "not secluded." Regarding the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, does not completely discriminate between what is called "permanent" and what is called "impermanent." Does not completely discriminate between what is called "happiness" and what is called "suffering." Does not completely discriminate between what is called "self" and what is called "no-self." Does not completely discriminate between what is called "peaceful" and what is called "not peaceful." Does not completely discriminate between what is called "empty" and what is called "not empty." Does not completely discriminate between what is called "having characteristics" and what is called "not having characteristics." Does not completely discriminate between what is called "having aspiration" and what is called "not having aspiration." Does not completely discriminate between what is called "secluded" and what is called "not secluded." Regarding inner emptiness, does not completely discriminate between what is called "permanent" and what is called "impermanent." Does not completely discriminate between what is called "happiness" and what is called "suffering." Does not completely discriminate between what is called "self" and what is called "no-self." Does not completely discriminate between what is called "peaceful" and what is called "not peaceful." Does not completely discriminate between what is called "empty" and what is called "not empty." Does not completely discriminate between what is called "having characteristics" and what is called "not having characteristics." Does not completely discriminate between what is called "having aspiration" and what is called "not having aspiration." Does not completely discriminate between what is called "secluded" and what is called "not secluded." Regarding the emptiness of the nature of non-things, does not completely discriminate between what is called "permanent" and what is called "impermanent." Does not completely discriminate between what is called "happiness" and what is called "suffering." Does not completely discriminate between what is called "self" and what is called "no-self."
Does not completely discriminate between what is called "peaceful" and what is called "not peaceful." Does not completely discriminate between what is called "empty" and what is called "not empty." Does not completely discriminate between what is called "having characteristics" and what is called "not having characteristics." Does not completely discriminate between what is called "having aspiration" and what is called "not having aspiration." Does not completely discriminate between what is called "secluded" and what is called "not secluded." Regarding the four close placements of mindfulness, what is called "permanent"

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
对于名为常和无常，完全不作分别。
对于名为乐和苦，完全不作分别。
对于名为我和无我，完全不作分别。
对于名为寂静和不寂静，完全不作分别。
对于名为空和不空，完全不作分别。
对于名为有相和无相，完全不作分别。
对于名为有愿和无愿，完全不作分别。
对于名为寂静和不寂静，完全不作分别。
对于名为远离和不远离，完全不作分别。
对于正断、神足、根、力、菩提分、八圣道支，对于名为常和无常，完全不作分别。
对于名为乐和苦，完全不作分别。
对于名为我和无我，完全不作分别。
对于名为寂静和不寂静，完全不作分别。
对于名为空和不空，完全不作分别。
对于名为有相和无相，完全不作分别。
对于名为有愿和无愿，完全不作分别。
对于名为寂静和不寂静，完全不作分别。
对于名为远离和不远离，完全不作分别。
对于禅定、无量、无色定、神通、如来力、无畏、别别正智、佛不共法，对于名为常和无常，完全不作分别。
对于名为乐和苦，完全不作分别。
对于名为我和无我，完全不作分别。
对于名为寂静和不寂静，完全不作分别。
对于名为空和不空，完全不作分别。
对于名为有相和无相，完全不作分别。
对于名为有愿和无愿，完全不作分别。
对于名为寂静和不寂静，完全不作分别。
对于名为远离和不远离，完全不作分别。
直至一切相智，对于名为常和无常，完全不作分别。

【英语翻译】
One does not completely discriminate between what is called permanent and impermanent.
One does not completely discriminate between what is called happiness and suffering.
One does not completely discriminate between what is called self and no-self.
One does not completely discriminate between what is called peace and non-peace.
One does not completely discriminate between what is called emptiness and non-emptiness.
One does not completely discriminate between what is called having signs and having no signs.
One does not completely discriminate between what is called having aspirations and having no aspirations.
One does not completely discriminate between what is called solitude and non-solitude.
One does not completely discriminate between what is called solitude and non-solitude.
Regarding the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, one does not completely discriminate between what is called permanent and impermanent.
One does not completely discriminate between what is called happiness and suffering.
One does not completely discriminate between what is called self and no-self.
One does not completely discriminate between what is called peace and non-peace.
One does not completely discriminate between what is called emptiness and non-emptiness.
One does not completely discriminate between what is called having signs and having no signs.
One does not completely discriminate between what is called having aspirations and having no aspirations.
One does not completely discriminate between what is called solitude and non-solitude.
One does not completely discriminate between what is called solitude and non-solitude.
Regarding the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, one does not completely discriminate between what is called permanent and impermanent.
One does not completely discriminate between what is called happiness and suffering.
One does not completely discriminate between what is called self and no-self.
One does not completely discriminate between what is called peace and non-peace.
One does not completely discriminate between what is called emptiness and non-emptiness.
One does not completely discriminate between what is called having signs and having no signs.
One does not completely discriminate between what is called having aspirations and having no aspirations.
One does not completely discriminate between what is called solitude and non-solitude.
One does not completely discriminate between what is called solitude and non-solitude.
Up to the state of all-knowingness, one does not completely discriminate between what is called permanent and impermanent.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའ

【汉语翻译】
对于名为无常之事，完全不作分别。对于名为快乐和痛苦之事，完全不作分别。对于名为我和无我之事，完全不作分别。对于名为寂静和不寂静之事，完全不作分别。对于名为空和非空之事，完全不作分别。对于名为有相和无相之事，完全不作分别。对于名为有愿和无愿之事，完全不作分别。对于名为远离和不远离之事，完全不作分别。如此，具寿舍利子，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于这些法以分别的方式，如是完全不作分别。说道：具寿善现，为何那样说，色之无生者，彼非色。受、想、行诸蕴，和识之无生者，彼非识。具寿善现，为何那样说，诸处、界、缘起、波罗蜜多等，以及一切空性，和菩提分法诸法，以及禅定等，以及无量等，以及无色定等，以及如来之力等，以及无畏等，以及各别正智等，以及诸佛之
不共法等，以及一切相智之无生者，彼非一切相智。善现说：具寿舍利子，色以色空，何者为空，彼非色，是无生。具寿舍利子，因此之故，色之无生者，彼非色。具寿舍利子，受、想、行诸蕴，和识以识空，何者为空，彼非识，是无生。具寿舍利子，因此之故，识之无生者，彼非识。具寿舍利

【英语翻译】
One does not at all discriminate regarding what is called impermanence. One does not at all discriminate regarding what is called happiness and suffering. One does not at all discriminate regarding what is called self and non-self. One does not at all discriminate regarding what is called peace and non-peace. One does not at all discriminate regarding what is called emptiness and non-emptiness. One does not at all discriminate regarding what is called having signs and not having signs. One does not at all discriminate regarding what is called having aspirations and not having aspirations. One does not at all discriminate regarding what is called seclusion and non-seclusion. Thus, Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not at all discriminate in that way regarding these dharmas, in the manner of discriminating them. He said: "Rabjor, endowed with life, why is it said that whatever is the unbornness of form is not form? Whatever is the unbornness of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness." Rabjor, endowed with life, why is it said that the sources, elements, dependent origination, perfections, all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the Buddha's
unmixed dharmas, and whatever is the unbornness of all aspects of knowledge, that is not all aspects of knowledge?" Rabjor said: "Shariputra, endowed with life, form is empty of form; whatever is empty is not form, it is unborn. Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is the unbornness of form is not form. Shariputra, endowed with life, feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness; whatever is empty is not consciousness, it is unborn. Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is the unbornness of consciousness is not consciousness. Shariputra, endowed with life,

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ

【汉语翻译】
舍利子，眼等内六处、色等外六处、界、缘起，缘起以缘起空。凡是空，那不是缘起，因为没有生。舍利子，因此，凡是缘起的无生，那不是缘起。舍利子，布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空。凡是空，那不是布施波罗蜜多，因为没有生。舍利子，因此，凡是布施波罗蜜多的无生，那不是布施波罗蜜多。舍利子，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、般若波罗蜜多以般若波罗蜜多空。凡是空，那不是般若波罗蜜多，因为没有生。舍利子，因此，凡是般若波罗蜜多的无生，那不是般若波罗蜜多。舍利子，内空性以内空性空。凡是空，那不是内空性，因为没有生。舍利子，因此，凡是内空性的无生，那不是内空性。舍利子，外空性以外空性空。凡是空，那不是外空性，因为没有生。舍利子，因此，凡是外空性的无生，那不是外空性。舍利子，内外空性以内外空性空。凡是空，那不是内外空性，因为没有生。舍利子，因此，凡是内外空性的无生，那不是内外空性。舍利子，无物自性空性直到无物自性

【英语翻译】
Shariputra, the six internal sense bases such as the eye, the six external sense bases such as form, the elements, and dependent arising, dependent arising is empty by dependent arising. Whatever is empty, that is not dependent arising, because it is unborn. Shariputra, therefore, whatever is the unborn of dependent arising, that is not dependent arising. Shariputra, the perfection of generosity is empty by the perfection of generosity. Whatever is empty, that is not the perfection of generosity, because it is unborn. Shariputra, therefore, whatever is the unborn of the perfection of generosity, that is not the perfection of generosity. Shariputra, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty by the perfection of wisdom. Whatever is empty, that is not the perfection of wisdom, because it is unborn. Shariputra, therefore, whatever is the unborn of the perfection of wisdom, that is not the perfection of wisdom. Shariputra, internal emptiness is empty by internal emptiness. Whatever is empty, that is not internal emptiness, because it is unborn. Shariputra, therefore, whatever is the unborn of internal emptiness, that is not internal emptiness. Shariputra, external emptiness is empty by external emptiness. Whatever is empty, that is not external emptiness, because it is unborn. Shariputra, therefore, whatever is the unborn of external emptiness, that is not external emptiness. Shariputra, internal and external emptiness is empty by internal and external emptiness. Whatever is empty, that is not internal and external emptiness, because it is unborn. Shariputra, therefore, whatever is the unborn of internal and external emptiness, that is not internal and external emptiness. Shariputra, the emptiness of the nature of non-things up to the nature of non-things

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ

【汉语翻译】
乃至无物性空性为空，凡是空，那不是无物性空性，因为没有生。具寿舍利子，因此，无物性空性的不生是什么，那不是无物性空性。具寿舍利子，四念住以四念住为空，凡是空，那不是四念住，因为没有生。具寿舍利子，因此，四念住的不生是什么，那不是四念住。具寿舍利子，正断、神足、根、力、菩提支、八正道以八正道为空，凡是空，那不是八正道，因为没有生。具寿舍利子，因此，八正道的不生是什么，那不是八正道。禅定、无量、无色定、如来力、无畏、各别正智、不共佛法以不共佛法为空，凡是空，那不是不共佛法，因为没有生。具寿舍利子，因此，不共佛法的不生是什么，那不是不共佛法。具寿舍利子，乃至一切种智以一切种智为空，凡是空，那不是一切种智，因为没有生。具寿舍利子，因此，一切种智的不生是什么，那不是一切种智。世尊说：具寿善现，为什么那样说，色之减损是什么，那不是色，受和想

【英语翻译】
Even the emptiness of the nature of non-things is empty by emptiness. Whatever is empty is not the emptiness of the nature of non-things, because there is no birth. Venerable Shariputra, therefore, whatever is unborn of the emptiness of the nature of non-things is not the emptiness of the nature of non-things. Venerable Shariputra, the four mindfulnesses are empty by the four mindfulnesses. Whatever is empty is not the four mindfulnesses, because there is no birth. Venerable Shariputra, therefore, whatever is unborn of the four mindfulnesses is not the four mindfulnesses. Venerable Shariputra, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are empty by the eightfold noble path. Whatever is empty is not the eightfold noble path, because there is no birth. Venerable Shariputra, therefore, whatever is unborn of the eightfold noble path is not the eightfold noble path. The meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed Buddha-dharmas are empty by the unmixed Buddha-dharmas. Whatever is empty is not the unmixed Buddha-dharmas, because there is no birth. Venerable Shariputra, therefore, whatever is unborn of the unmixed Buddha-dharmas is not the unmixed Buddha-dharmas. Venerable Shariputra, even all-knowingness is empty by all-knowingness. Whatever is empty is not all-knowingness, because there is no birth. Venerable Shariputra, therefore, whatever is unborn of all-knowingness is not all-knowingness. The Blessed One said: Venerable Subhuti, why is it said that whatever is the decrease of form is not form, and feeling and thought

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟ

【汉语翻译】
识和，诸行和，识的衰减是什么，那不是识。处和，界和，缘起和，波罗蜜多们和，一切空性和，菩提分法和，禅定和，无量和，无色定和，如来十力和，无畏和，各个别自证智和，不共佛法们的衰减是什么，那不是不共佛法们。乃至一切种智的衰减是什么，那不是一切种智，如是说。 善现说：具寿舍利子，如此衰减是什么，色是什么，不可二者是什么，衰减是什么，受和，想和，诸行和，识是什么，不可二者是什么的那些法，全部既非相应，亦非不相应，无色，不可见，无碍，一个体性，如此无体性。衰减是什么，处和，界和，
缘起和，不可二者是什么的那些法，全部既非相应，亦非不相应，无色，不可见，无碍，一个体性，如此无体性。衰减是什么，波罗蜜多们和，一切空性和，菩提分法和，禅定们和，无量们和，无色定们和，如来十力们和，无畏们和，各个别自证智们和，不共佛法们和，乃至一切种智是什么，不可二者是什么的法，那些法全部既非相应，亦非不相应，无色，不可见，无碍，一个体性，如此无体性。具寿舍利子，因此缘故，色的衰减是什么，那也是色

【英语翻译】
consciousness, formations, and whatever is the decrease of consciousness is not consciousness. The decrease of the sense bases, elements, dependent origination, perfections, all emptinesses, the factors of enlightenment, meditations, immeasurables, formless absorptions, the powers of the Thus-Gone One, fearlessnesses, individual knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, whatever is the decrease of these, that is not the unshared qualities of the Buddhas. Whatever is the decrease up to all-knowingness, that is not all-knowingness, so it is said. Subhuti said: Venerable Shariputra, in this way, whatever is decrease, whatever is form, whatever is non-duality, whatever is decrease, feeling, perception, formations, and whatever is consciousness, and whatever is non-duality, all those dharmas are neither associated nor unassociated; they are formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus without characteristic. Whatever is decrease, the sense bases, the elements,
dependent origination, and whatever is non-duality, all those dharmas are neither associated nor unassociated; they are formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus without characteristic. Whatever is decrease, the perfections, all emptinesses, the factors of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual knowledges, the unshared qualities of the Buddhas, and whatever is up to all-knowingness, and whatever dharma is non-dual, all those dharmas are neither associated nor unassociated; they are formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus without characteristic. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the decrease of form, that is also form.

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་
ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན

【汉语翻译】
色不是。受，想，行等，以及识的减损，也不是识。处，界，以及缘起法的减损，也不是缘起法。度，以及一切空性，菩提分法，禅定，无量，以及无色定，如来力，无畏，别别正智，不共佛法，乃至一切种智的减损，也不是一切种智。世尊说：具寿善现，为什么这样说呢？凡是说色，这样说，这被算作是无二之数。受，想，行等，以及识，这样说，这被算作是无二之数。乃至说一切种智，凡是这样说，这被算作是无二之数。善现说：具寿舍利子，这样，色也不是其他的，不生也不是其他的，不生即是色，色即是不生，具寿舍利子，因此，凡是说色，这样说，这被算作是无二之数。这样，受，想，行等，以及识也不是其他的，不生也不是其他的，不生即是识，识即是不生，具寿舍利子，因此，凡是说识，这样说，这被算作是无二之数。这样，处，界，以及缘起法，度，以及一切空性，菩提分法，禅定，无量，以及无色定，神通等，以及如来

【英语翻译】
Form is not. Feeling, perception, formations, and whatever is the decrease of consciousness, that is also not consciousness. Whatever is the decrease of sense bases, realms, and dependent origination, that is also not dependent origination. Whatever is the decrease of the perfections, and all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the unmixed Buddha-dharmas, and up to all-knowingness, that is also not all-knowingness. The Blessed One said: Subhuti, why is it said thus? Whatever is said as 'form,' thus spoken, this is counted as a number without duality. Whatever is said as 'feeling, perception, formations, and consciousness,' thus spoken, this is counted as a number without duality. Whatever is said up to 'all-knowingness,' thus spoken, this is counted as a number without duality. Subhuti said: Shariputra, endowed with life, thus, form is also not other, non-arising is also not other, non-arising itself is form, form itself is non-arising, Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is said as 'form,' thus spoken, this is counted as a number without duality. Thus, feeling, perception, formations, and consciousness are also not other, non-arising is also not other, non-arising itself is consciousness, consciousness itself is non-arising, Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is said as 'consciousness,' thus spoken, this is counted as a number without duality. Thus, sense bases, realms, and dependent origination, the perfections, and all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, the superknowledges, and the Thus

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར།

【汉语翻译】
逝者的力量，無畏，個別的正確知識，以及佛陀的不共之法，都不是其他的。未生也不是其他的。未生即是不共之佛法，不共之佛法即是未生。具壽舍利子，因此，凡是稱作不共之佛法，都被算作是無二之數。同樣地，禪定、陀羅尼之門，乃至於一切相智，都不是其他的。未生也不是其他的。未生即是一切相智，一切相智即是未生。具壽舍利子，因此，凡是稱作一切相智，都被算作是無二之數。然後，具壽善現對薄伽梵說道：薄伽梵，當菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多，並如此如實地了知這些法時，為了極度清淨，將會見到色的未生。為了極度清淨，將會見到受、想、行、識的未生。為了極度清淨，將會見到諸處、諸界、以及緣起法的未生。為了極度清淨，將會見到布施波羅蜜多的未生。為了極度清淨，將會見到持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多的未生。為了極度清淨，將會見到內空性的未生。為了極度清淨，將會見到無物自性空性之間的未生。為了極度清淨，將會見到諸念住的未生。

【英语翻译】
The powers of the departed, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddhas are also not other. The unborn is also not other. The unborn itself is the unmixed dharmas of the Buddhas, and the unmixed dharmas of the Buddhas themselves are the unborn. Therefore, venerable Shariputra, whatever is said to be the unmixed dharmas of the Buddhas is counted as non-dual. Likewise, samadhi and the doors of dharani,
Even up to the all-knowingness, are not other. The unborn is also not other. The unborn itself is all-knowingness. All-knowingness itself is the unborn. Therefore, venerable Shariputra, whatever is said to be all-knowingness is counted as non-dual. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and thus truly understands these dharmas, then for the sake of extreme purity, the unbornness of form will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of feeling, perception, formations, and consciousness will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of the sense bases, the elements, and dependent origination will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of the Perfection of Giving will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of inner emptiness will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness between the emptiness of the nature of non-things will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of the mindfulnesses will be seen.

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
 ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་པ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཁམས་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་མ་སྐྱེས། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ར

【汉语翻译】
为了极其清净的缘故，正断（四正勤）以及神足、根、力、菩提分、八支圣道未生者将会显现。为了极其清净的缘故，禅定以及四无量、无色定、解脱、神通、如来力、无畏、别别正智、十八不共佛法未生者将会显现。为了极其清净的缘故，乃至一切种智之间的未生者将会显现。为了极其清净的缘故，异生（凡夫）的未生者将会显现。为了极其清净的缘故，异生（凡夫）的法类的未生者将会显现。为了极其清净的缘故，入流（须陀洹）以及入流（须陀洹）的法类的未生者将会显现。为了极其清净的缘故，一来（斯陀含）以及一来（斯陀含）的法类，不还（阿那含）以及不还（阿那含）的法类，阿罗汉以及阿罗汉的法类，独觉以及独觉的法类，菩萨以及菩萨的法类，诸佛之法未生者将会显现。为了极其清净的缘故，诸佛之法的未生者将会显现。
之后，具寿舍利子对具寿善现如此说道：具寿善现所说之义，如我所知，色也未生，受、想、行等以及识也未生，诸处也未生，界也未生，缘起也未生，波罗蜜多也未生，一切空性也未生，菩提分法三十七也未生，禅定以及四无量、无色定也未生，如来力

【英语翻译】
For the sake of utmost purity, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the unarisen of the Noble Eightfold Path will be seen. For the sake of utmost purity, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the superknowledges, the powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unarisen of the eighteen unshared qualities of the Buddha will be seen. For the sake of utmost purity, the unarisen up to the all-knowingness will be seen. For the sake of utmost purity, the unarisen of the ordinary person will be seen. For the sake of utmost purity, the unarisen of the dharmas of the ordinary person will be seen. For the sake of utmost purity, the stream-enterer and the unarisen of the dharmas of the stream-enterer will be seen. For the sake of utmost purity, the once-returner and the dharmas of the once-returner, the non-returner and the dharmas of the non-returner, the Arhat and the dharmas of the Arhat, the solitary Buddha and the dharmas of the solitary Buddha, the Bodhisattva and the dharmas of the Bodhisattva, the unarisen of the Buddhadharmas will be seen. For the sake of utmost purity, the unarisen of the Buddhadharmas will be seen.
Then, the venerable Śāriputra said to the venerable Subhūti: As I understand the meaning of what the venerable Subhūti has said, form is also unborn, as are feeling, perception, formations, and consciousness. The sense bases are also unborn, as are the elements. Dependent origination is also unborn. The perfections are also unborn. All emptiness is also unborn. The thirty-seven factors of enlightenment are also unborn. The meditations, the immeasurables, and the formless absorptions are also unborn. The powers of the Tathāgata

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་མ་སྐྱེས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡང་མ་སྐྱེས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡང་མ་སྐྱེས། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི

【汉语翻译】
以及，无畏者们，以及，各个如实知者们，以及，佛陀的不共之法十八种也未生。乃至一切相智亦未生，异生也未生。异生的法们也未生。入流者也未生。入流者的法也未生。一来者也未生。一来者的法也未生。不来者也未生。不来者的法也未生。阿罗汉也未生。阿罗汉的法也未生。独觉佛也未生。独觉佛的法也未生。菩萨也未生。菩萨的法也未生。佛陀也未生。佛陀的法也未生。具寿善现，如是如果色也无生，乃至佛陀的不共之法十八种也无生。乃至一切相智也无生。异生也无生。异生的法也无生。入流者，以及，入流者的法也无生。一来者，以及，一来者的法也无生。不来者，以及，不来者的法也无生。阿罗汉，以及，阿罗汉的法也无生。独觉佛，以及，独觉佛的法无生。菩萨也无生。菩萨的法也无生。佛陀也无生。佛陀的法也无生，那么声闻乘的行者们也将获得入流果，以及，一来果，以及，不来果，以及，阿罗汉果。独觉乘的行者们也将获得独觉菩提。菩萨摩诃萨也将获得一切相智。五道众生也将不会有差别。菩萨摩诃萨也将获得五种菩提。具寿善现，如果一切法也并非不生，那么什么

【英语翻译】
And, the fearless ones, and, the ones who know each individually as they are, and, the eighteen unshared qualities of the Buddha are also unborn. Even up to the all-knowingness, the ordinary beings are also unborn. The dharmas of the ordinary beings are also unborn. The stream-enterer is also unborn. The dharma of the stream-enterer is also unborn. The once-returner is also unborn. The dharma of the once-returner is also unborn. The non-returner is also unborn. The dharma of the non-returner is also unborn. The Arhat is also unborn. The dharma of the Arhat is also unborn. The Pratyekabuddha is also unborn. The dharma of the Pratyekabuddha is also unborn. The Bodhisattva is also unborn. The dharma of the Bodhisattva is also unborn. The Buddha is also unborn. The dharma of the Buddha is also unborn. Venerable Subhuti, thus, if form is also unborn, even up to the eighteen unshared qualities of the Buddha are also unborn. Even up to the all-knowingness is also unborn. The ordinary beings are also unborn. The dharmas of the ordinary beings are also unborn. The stream-enterer, and, the dharma of the stream-enterer are also unborn. The once-returner, and, the dharma of the once-returner are also unborn. The non-returner, and, the dharma of the non-returner are also unborn. The Arhat, and, the dharma of the Arhat are also unborn. The Pratyekabuddha, and, the dharma of the Pratyekabuddha are unborn. The Bodhisattva is also unborn. The dharma of the Bodhisattva is also unborn. The Buddha is also unborn. The dharma of the Buddha is also unborn, then the practitioners of the Hearer Vehicle will also have already attained the fruit of stream-entry, and, the fruit of once-returning, and, the fruit of non-returning, and, the state of Arhat. The practitioners of the Pratyekabuddha Vehicle will also have already attained the Pratyekabuddha enlightenment. The Bodhisattva Mahasattvas will also have already attained the all-knowingness. The five types of beings will also not be different. The Bodhisattva Mahasattvas will also have already attained the five enlightenments. Venerable Subhuti, if all dharmas are also not unborn, then what

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་བའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པའམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འདོད་དོ། །བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མི་འདོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མི་འདོད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་འདོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་
དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བུར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་

【汉语翻译】
因此，为了断除三种结缚，应当修习入流道。为了减薄贪欲、嗔恚和愚痴，应当修习一来道。为了断除与下分相应的五种结缚，应当修习不来道。为了断除与上分相应的诸种结缚，应当修习阿罗汉道。进入独觉乘，应当修习为自菩提之道的道。为何菩萨摩诃萨为了众生的利益，现在感受痛苦，行持苦行？为何如来现证无上正等菩提？为何如来转法轮？如是说已，具寿善现对具寿舍利子如是说：具寿舍利子，我不希望在未生之法上获得或证悟。我不希望在未生之法上成为入流者。我不希望入流果。我不希望在未生之法上成为一来者。我不希望一来果。我不希望在未生之法上成为不来者。我不希望不来果。我不希望在未生之法上成为阿罗汉。我不希望阿罗汉果。我不希望在未生之法上成为独觉。我不希望成为独觉本身。具寿舍利子，我不希望菩萨摩诃萨行持苦行。菩萨摩诃萨也不是以苦行的想而行持。这是为什么呢？具寿舍利子，安住于痛苦之想，不能为无量、无数、无边众生作利益。具寿舍利子，然而，对一切众生生起如母之想，如父之想，如己之想，如子之想，就能为无量、无数、无边众生作利益，那也并非

【英语翻译】
Therefore, one should cultivate the path to abandon the three fetters of entering the stream. One should cultivate the path to diminish desire, hatred, and delusion for the once-returner. One should cultivate the path to abandon the five fetters associated with the lower realms for the non-returner. One should cultivate the path to abandon all the fetters associated with the higher realms for the Arhat. Entering the vehicle of the Pratyekabuddha, one should cultivate the path for the sake of self-awakening. Why do Bodhisattva-Mahasattvas endure suffering and practice austerities now for the sake of sentient beings? Why did the Tathagata manifest complete and perfect enlightenment in unsurpassed, complete, and perfect awakening? Why did the Tathagata turn the wheel of Dharma? Having spoken thus, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, I do not wish to attain or realize the unarisen Dharma. I do not wish to become a stream-enterer in the unarisen Dharma. I do not wish for the fruit of stream-entry. I do not wish to become a once-returner in the unarisen Dharma. I do not wish for the fruit of once-returning. I do not wish to become a non-returner in the unarisen Dharma. I do not wish for the fruit of non-returning. I do not wish to become an Arhat in the unarisen Dharma. I do not wish for the fruit of Arhatship. I do not wish to become a Pratyekabuddha in the unarisen Dharma. I do not wish to become a Pratyekabuddha itself. Venerable Shariputra, I do not wish for the Bodhisattva-Mahasattva to practice austerities. The Bodhisattva-Mahasattva does not practice with the perception of austerity. Why is that? Venerable Shariputra, abiding in the perception of suffering, one cannot benefit immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Venerable Shariputra, however, by generating the perception of mother, the perception of father, the perception of self, and the perception of child towards all sentient beings, one can benefit immeasurable, countless, and limitless sentient beings, and that is not

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འདོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་མ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་ལ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་འོ་ན་ཐོབ་པ་མེད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ།
ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་

【汉语翻译】
以所缘之方式。菩萨摩诃萨如是发心。如若说我我，然彼于一切处，一切，以一切方式，一切皆无，且不可得，如是对于内外之法亦生起认识。如是生起认识，然不生起艰难之认识。何以故？如是彼不取任何法，以不可得故。具寿舍利子，我不欲求未生之如来。亦不欲求无上正等觉。亦不欲求转法轮。亦不欲求以未生之法所获得之未生。说：具寿善现，以未生之法所获得者，是获得已生，抑或以已生之法所获得者，是获得未生？善现说：具寿舍利子，我不欲求以已生之法所获得之未生，亦不欲求以未生之法所获得之已生。说：具寿善现，如是则无获得，亦无现证耶？善现说：具寿舍利子，有获得，亦有现证，然非二者。具寿舍利子，获得或现证，乃世间之名言安立。入流者，一来者，不来者，阿罗汉，独觉，菩萨，佛陀，亦是世间之名言安立。就胜义谛而言，则无获得或现证，亦无入流者，一来者，不来者，阿罗汉，独觉，菩萨，佛陀。舍利子说：具寿善现，能说未生之法，未生之法耶？善现说：具寿舍利子，说未生之法，是否敢说未生之法耶？具寿舍利子，我于未生之法亦无说之勇气。何以故？具寿舍利子，如是未生

【英语翻译】
In the manner of an object of focus. A Bodhisattva Mahasattva generates the mind in this way. Just as one says 'I, I,' but that is in all places, all, in all ways, all are non-existent and unattainable, likewise, one also generates understanding towards both internal and external phenomena. Although understanding is generated in this way, difficult understanding is not generated. Why is that? It is because one does not take up any dharma, because it is unattainable. Shariputra, endowed with life, I do not desire a Tathagata in the unborn. Nor do I desire unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Nor do I desire to turn the wheel of dharma. Nor do I desire the unborn obtained by the unborn dharma. He said: Shariputra, endowed with life, is the born obtained by the unborn dharma, or is the unborn obtained by the born dharma? Subhuti said: Shariputra, endowed with life, I do not desire the unborn obtained by the born dharma, nor do I desire the born obtained by the unborn dharma. He said: Shariputra, endowed with life, is there then no attainment and no realization? Subhuti said: Shariputra, endowed with life, there is attainment and there is realization, but they are not two. Shariputra, endowed with life, attainment or realization is designated by worldly convention. Stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, Bodhisattva, or even Buddha, are also designated by worldly convention. In ultimate truth, there is no attainment or realization, nor is there a stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, Bodhisattva, or even Buddha. Shariputra said: Subhuti, endowed with life, can one speak of the unborn dharma as the unborn dharma? Subhuti said: Shariputra, endowed with life, does one dare to speak of the unborn dharma as the unborn dharma? Shariputra, endowed with life, I do not even have the courage to speak of the unborn dharma. Why is that? Shariputra, endowed with life, like this, unborn.

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྨྲ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌།
མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་

【汉语翻译】
是什么样的法，是什么样的无畏，是什么样的言说，是什么样的不生，这些法都不是具有，也不是不具有，不是有色，也不是可见，没有阻碍，一个体性，即是无自性。舍利子说：具寿善现，言说也是不生的，无畏也是不生的，法也是不生的，从何而起，无畏的那些法也是不生的呢？善现说：具寿舍利子，就是那样，言说是不生的，无畏是不生的，法是不生的，从何而起，言说无畏也是不生的呢？那是什么原因呢？具寿舍利子，比如这样，色是不生的，受、想、行、识是不生的，同样，个别的和总合的生处，界，缘起，度，菩提分法三十七，一切空性，禅定，无量，无色定，
神通，三摩地，陀罗尼门，力，无畏，别别正智，十八不共佛法是不生的。入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉佛，菩萨，一切智，一切种智也是不生的。舍利子说：具寿善现，就是那样，言说是不生的，无畏是不生的，法是不生的，从何而起，言说无畏的那些法也是不生的呢？蕴，界，处，缘起，度，菩提分法，一切空性，三摩地，一切陀罗尼门，力，无畏，别别正智，不共佛法

【英语翻译】
What kind of dharma is it, what kind of fearlessness is it, what kind of speech is it, what kind of unborn is it, all these dharmas are neither possessed nor not possessed, neither corporeal nor visible, without obstruction, one nature, that is, without self-nature. Shariputra said: Venerable Subhuti, speech is also unborn, fearlessness is also unborn, dharma is also unborn, from what does it arise that those dharmas of fearlessness are also unborn? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is just so, speech is unborn, fearlessness is unborn, dharma is unborn, from what does it arise that speech and fearlessness are also unborn? Why is that? Venerable Shariputra, for example, form is unborn, feeling, perception, volition, and consciousness are unborn, likewise, the individual and collective sources of arising, realms, dependent origination, perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptiness, meditation, immeasurables, formless absorptions,
supernormal knowledges, samadhi, dharani gates, powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha are unborn. Stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, Bodhisattva, all-knowing, all-knowingness are also unborn. Shariputra said: Venerable Subhuti, it is just so, speech is unborn, fearlessness is unborn, dharma is unborn, from what does it arise that those dharmas of speech and fearlessness are also unborn? Aggregates, realms, sources, dependent origination, perfections, factors of enlightenment, all emptiness, samadhi, all dharani gates, powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, unshared qualities of a Buddha

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ།། །།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
གླེང་གཞི།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་བིད་ཤ་ཏི་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་སྲས་གང་དག་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡིད་བྱས་དང༌། །སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ནས་གང་དག་སླར་ཡང་མཉམ་མེད་སྒོམ་པར་བྱེད་རྣམས་དང༌། །སློབ་མ་དང་ནི་སློབ་མའི་ལམ་འགྲོ་ཉོན་མོངས་ཟིལ་མནན་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ཕྱིར་ན་རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིར་སྤྱོན་ཅིག །གང་ཕྱིར་དྲི་མ་མང་པོས་དུས་འདི་དེ་
བཞིན་མ་ཡིན་འ

【汉语翻译】
从那里也同样安立，乃至一切种智之间也没有生。这样一来，世俗谛中五趣是有差别的，但在胜义谛中则不是。舍利子说：具寿善现，获得和现证在世俗谛中存在，同样，五趣在世俗谛中也有差别吗？在胜义谛中则不是吗？说：具寿舍利子，正是这样，如获得和现证在世俗谛中存在一样，五趣在世俗谛中也有差别，但在胜义谛中则不是。那是什么缘故呢？具寿舍利子，在胜义谛中，业也没有，业的异熟也没有，生也没有，灭也没有，烦恼也没有，清净也没有。说：具寿善现，未生的法会生吗？或者已生的法会生？善现说：具寿舍利子，我既不希望未生的法生，也不希望已生的法生。

第一，关于一切种智的善现品。

序言。

梵语：Pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitā。
藏语：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། （二万五千颂般若波罗蜜多）。
第一卷。 顶礼一切佛和菩萨。 听闻声闻寻求寂灭者，以一切智引导趋向寂灭，利益有情者，以道智成办世间义利，与彼等圆满具足，善逝宣说此一切种圆满，我顶礼声闻菩萨众之佛母。 为救度一切众生而发起菩提心的诸佛子，以及各自现证菩提后，再次修习无等者的那些人，还有弟子和弟子道行者，降伏烦恼的众生，所有这些为了听闻正法，都以极喜之心来到这里吧！因为众多垢染的此时此刻并非如此。

【英语翻译】
From there, it is similarly established that there is no birth until all-knowingness. Thus, in worldly convention, the five destinies are different, but in ultimate reality, they are not. Shariputra said: Venerable Subhuti, just as attainment and realization exist in worldly convention, are the five destinies also different in worldly convention? Are they not in ultimate reality? He said: Venerable Shariputra, it is just so. Just as attainment and realization exist in worldly convention, the five destinies are also different in worldly convention, but they are not in ultimate reality. Why is that? Venerable Shariputra, in ultimate reality, there is no karma, no ripening of karma, no birth, no cessation, no affliction, and no purification. He said: Venerable Subhuti, will an unborn dharma be born? Or will a born dharma be born? Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not wish for an unborn dharma to be born, nor do I wish for a born dharma to be born.

First, the chapter of Subhuti concerning all-knowingness.

Preface.

Sanskrit: Pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitā.
Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། (The Twenty-Five Thousand Verse Prajñāpāramitā).
Volume 1. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. Those who seek peace, the Hearers, are led to near peace by the all-knowing, and those who benefit beings, accomplish the world's purpose with the path-knowing. Those with whom the Thus-Gone Ones are perfectly endowed, who have spoken of this manifold all-endowed, I pay homage to the Mother of the Buddhas, together with the assembly of Hearers and Bodhisattvas. Those sons of the Conquerors who have made their minds on enlightenment in order to liberate all beings without exception, and those who, having realized individual enlightenment, again practice the unequaled, and the disciples and those who walk the path of disciples, those beings who have subdued the afflictions, may all of them come here with joyful minds to listen to the holy Dharma! Because this time is not like that due to many impurities.

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བ་འདི་ཡིན་ཞིང༌། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་ལེགས་ཆགས་སྡང་མན་པ་རབ་ཏུ་ལྷག་གྱུར་མི་གཡོ་ལ། །ཚེ་ཡང་རིང་པོ་མེད་དང་མུན་པས་དྲི་བྲལ་སྣང་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཐེ་ཚོམ་ཡུལ་མིན་མདོ་འདི་ཀྱེ་མ་རྙེད་དཀའ་བས་ན་རིག་པར་བདག་གིས་དབྱེ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བྱ་རྒོད་འཕུངས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། དབང་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཅང་ཤེས་པ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་གོ །གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའོ། །དགེ་སློང་མ་གྲགས་འཛིན་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌།
དགེ་བསྙེན་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་མཐོང་བ་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ཉམས་པ། མཉན་པར་འོས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ། ཁ་གསག་མེད་པ། གྲགས་པ་དང༌། ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་སེམས་མེད་པ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ། ཆོས་ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་དམ་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། མི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ། སྔོན་དུ་སྨྲ་བ། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། ཕ་རོལ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་མཁས་པ། ཞུམ་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ། སྤོབས་པ་མི་ཆོད་

【汉语翻译】
此乃开端之语。若见解不善，贪嗔等烦恼炽盛且不可动摇。寿命不长，却能远离黑暗，具足光明。此经非疑惑之处，呜呼，实难得，故我以智慧辨别之。如是我闻，一时，薄伽梵住于王舍城鹫峰山中。与五千比丘众的大比丘僧团一起，他们都是阿罗汉，漏尽者，无烦恼者，得自在者，心极善解脱者，慧极善解脱者，觉悟者，大象，已作应作，已办应办，已舍重担，已获自利，永尽有结，以正遍知而心极善解脱者，于一切心自在中已获最胜位。除一人外，即是入流果的具寿阿难陀。与比丘尼声闻母，大生主母等五百人左右，以及优婆夷，
极多的优婆夷，他们都是见法者。又与无量无数百千万亿的菩萨摩诃萨在一起，他们都善得总持，善得三摩地，以空性行，无相行境，具足无分别愿，于一切法得平等性忍，善得无染总持，神通极不退失，具足可听闻之语，无有虚伪，无有谄媚，无有声誉，无有利益恭敬之心，宣说无杂染之法，通达甚深之法忍，获得大无畏，已从一切魔业中解脱，业障断绝，善于以通达法而分别显示，从无数劫以来已发广大誓愿，具足笑容，先言慰问，无有怒容，善于为他人说偈，远离怯懦之心，无有怯弱。

【英语翻译】
This is the introductory statement. If the view is not good, attachment, hatred, and other afflictions are intense and immovable. Life is not long, but one can be free from darkness and possess good light. This sutra is not a place for doubt; alas, it is difficult to obtain, so I distinguish it with wisdom. Thus I have heard, at one time, the Bhagavan was dwelling on Vulture Peak Mountain in Rajagriha. Together with a great Sangha of five thousand monks, all of whom were Arhats, those who had exhausted the outflows, were without afflictions, had attained mastery, whose minds were very well liberated, whose wisdom was very well liberated, enlightened ones, great elephants, who had done what needed to be done, accomplished what needed to be accomplished, cast off the burden, attained their own benefit, completely exhausted the bonds of existence, and whose minds were very well liberated through perfect knowledge, having attained the supreme position in all mental mastery. Except for one person, namely the venerable Ananda, who had entered the stream. With about five hundred nuns, including the nun Sravasti's mother, Mahaprajapati Gautami, and female lay practitioners, and
a great many female lay practitioners, all of whom were those who had seen the Dharma. Also with immeasurable, countless hundreds of thousands of millions of Bodhisattva Mahasattvas, all of whom had well attained dharani, well attained samadhi, practiced emptiness, had a realm of signlessness, possessed aspiration without conceptualization, had well attained forbearance of equality in all dharmas, had well attained undefiled dharani, whose supernormal knowledges were extremely un-diminished, possessed words worthy of being heard, were without pretense, without flattery, without fame, without thoughts of gain and respect, taught the Dharma without contamination, understood the profound forbearance of the Dharma, had obtained great fearlessness, had completely passed beyond all demonic activities, had severed the obscurations of karma, were skilled in distinguishing and showing through understanding the Dharma, had made vast vows from countless eons, possessed smiling faces, spoke first, were without angry expressions, were skilled in reciting verses for others, were free from timid minds, and were without timidity.

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
པ། འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་མཁས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། བཟོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ན་
བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེན་པ་བརྒྱད་སྟོང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་ཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟང་སྐྱོང་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང༌། དེད་དཔོན་དམ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུས་བྱིན་དང༌། ཆུས་བྱིན་དང༌། དབང་པོས་བྱིན་དང༌། བློ་གྲོས་དམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བློ་གྲོས་དང༌། བློ་གྲོས་འཕེལ་བ་དང༌། དོན་ཡོད་མཐོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མི་གཏོང་བརྩོན་པ་དང༌། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང༌། བློ་གྲོས་དཔེ་མེད་པ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་དང༌། ལག་ན་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རྟག་ཏུ་ལག་བརྐྱང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་གོ །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ནས། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བཞག་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེར་བཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་ཏིང་ང

【汉语翻译】
པ། 降伏无边眷属，具有无畏，精通于从无边无数劫中必定出现，通达一切法如幻，如阳焰，如水中月，如梦，如声响，如眩翳，如影像，如化现般特别信奉，精通于进入一切有情之心续，一切有情之行境，行为，微细意乐之种种，具有于一切有情无有嗔恨之心，具有广大忍耐，精通于如实入于自性，于一切佛刹中，普愿无边庄严及受持进入，于无量世界中
安住之忆念佛陀三摩地恒常不断现前，精通于祈请无量诸佛，精通于寂灭有情之种种见解及随眠与发起之烦恼，精通于现前成就八千三摩地之戏耍，唯与功德宣说无尽无量劫者及方便俱，即如一生成就之菩萨摩诃萨善护与，宝源与，善导师与，士授与，水授与，自在授与，殊胜慧与，特别慧与，慧增长与，有义见与，极入与，以极之技艺而调伏与，恒常精进与，恒常勤作与，不舍精进与，日之藏与，无与伦比慧与，观世音自在与，大势至与，妙吉祥童子与，金刚慧与，手持宝印与，恒常伸手与，菩萨摩诃萨慈氏与，彼等及其他菩萨千万俱胝百千数多彼等俱。

【英语翻译】
pa. Endowed with the fearlessness of subduing limitless retinues, skilled in definitely arising from countless billions of kalpas, particularly devoted to all dharmas being like illusions, mirages, moon in water, dreams, echoes, optical illusions, reflections, and apparitions, skilled in entering the mindstreams of all sentient beings, the realms, behaviors, and subtle inclinations of all sentient beings, possessing a mind without hatred towards all sentient beings, possessing great patience, skilled in entering into one's own nature as it is, fully embracing the aspiration and entry into limitless arrangements in all Buddhafields, in countless world realms,
constantly manifesting the samadhi of recollecting the Buddhas residing there, skilled in supplicating immeasurable Buddhas, skilled in pacifying the various views of sentient beings, as well as latent tendencies and arising afflictions, skilled in manifestly accomplishing eight thousand samadhis of playful display, solely together with those who possess inexhaustible qualities proclaimed for immeasurable kalpas and skillful means, such as the bodhisattva mahasattvas who attain enlightenment in one lifetime: Good Protector, Jewel Source, Excellent Guide, Bestowed by Man, Bestowed by Water, Bestowed by Power, Excellent Wisdom, Special Wisdom, Increasing Wisdom, Seeing Meaning, Utterly Entering, Subduing with Supreme Skill, Always Diligent, Always Applying, Unwavering Diligence, Essence of the Sun, Incomparable Wisdom, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta, Mañjuśrīkumārabhūta, Vajra Wisdom, Holding a Jewel Seal in Hand, Always Extending a Hand, Bodhisattva Mahāsattva Maitreya, and so forth, together with many hundreds of thousands of billions of bodhisattvas. Then, at that time, the Blessed One arranged his own seat, a lion throne, straightened his body, manifested his intention, sat in the lotus position, and remained there. Having sat there, in whatever samadhi...

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་འདུ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བཀྱེ་སྟེ། དེའི་ཞབས་ཀྱི་
མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་བཅུ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །ཞབས་ལོང་བུ་གཉིས་དང༌། ཞབས་བྱིན་པ་གཉིས་དང༌། ཞབས་པུས་མོ་གཉིས་དང༌། ཞབས་བརླ་གཉིས་དང༌། སྐུ་ལྟ་ཟུར་གཉིས་དང༌། སྐུ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྐུ་རྩིབ་ལོགས་གཉིས་དང༌། ཐུགས་ཀའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དཔལ་གྱི་བེའུ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །ཕྱག་གི་སོར་མོ་བཅུ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ལག་དར་གཉིས་དང༌། དཔུང་པ་གཉིས་དང༌། མགུར་དང༌། ཚེམས་མཆེ་བ་བཞི་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་དང༌། སྤྱན་གཉིས་དང༌། སྙན་གཉིས་དང༌། ཤངས་ཀྱི་སྦུབས་གཉིས་དང༌། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དང༌། སྟེང་གི་སྤྱི་གཙུག་དང༌། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་སྟེ། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་འོད་ཟེར་དེ་མཐོང་བ་དང༌། འོད་ཟེར་དེས་གང་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་

【汉语翻译】
以摄持一切三摩地，成为聚集和随行者的三摩地之王的三摩地中安住。之后，世尊以思念和如实了知，从该三摩地中起身，以天眼遍观一切佛刹。如是观已，从一切身放射出无量光芒，从其双足底具有千辐轮相之处，也生出六十六百千万亿那由他光芒。从足的十个脚趾也生出六十六百千万亿那由他光芒。双足踝、双足胫、双膝、双腿、双腰侧、脐轮、双肋，以及胸口大士相的吉祥海螺中，也生出六十六百千万亿那由他光芒。手的十个手指也生出六十六百千万亿那由他光芒。同样地，双手掌、双臂、颈部、四颗獠牙、四十颗牙齿、双眼、双耳、双鼻孔、眉间毫毛、顶髻，以及从口中也生出六十六百千万亿那由他光芒，所有这些六十六百千万亿那由他光芒，以大光明遍布三千大千世界，同样地，东方世界的恒河沙数佛土也以大光明遍布。同样地，南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方的方位，以及下方、上方的每一方，都以恒河沙数佛土以大光明遍布。任何众生见到该光芒，以及被该光芒触及者，所有这些都必定证得无上正等觉。之后，世尊的一切毛孔

【英语翻译】
He remained in the Samadhi called the King of Samadhis, which gathers and follows by encompassing all Samadhis. Then, the Bhagavan, with thought and perfect knowledge, arose from that Samadhi and gazed with divine eyes upon all the Buddha-fields. Having gazed thus, He emitted a great array of light rays from all His body. From the two soles of His feet, which possess the thousand-spoked wheels, also arose sixty-six hundred million trillion nayuta of light rays. From the ten toes of His feet also arose sixty-six hundred million trillion nayuta of light rays. From the two ankles, the two shanks, the two knees, the two thighs, the two sides of the waist, the navel center, the two ribs, and from the auspicious conch of the great being's mark on His chest, also arose sixty-six hundred million trillion nayuta of light rays. From the ten fingers of His hands also arose sixty-six hundred million trillion nayuta of light rays. Similarly, from the two palms, the two arms, the neck, the four fangs, the forty teeth, the two eyes, the two ears, the two nostrils, the hair between the eyebrows, the crown of the head, and from the door of His mouth also arose sixty-six hundred million trillion nayuta of light rays. All those sixty-six hundred million trillion nayuta of light rays pervaded all these three-thousand great-thousand world realms with great light. Similarly, the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, were pervaded with great light. Likewise, the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, and northwestern directions, as well as the lower and upper directions, each direction pervading world realms as many as the sands of the Ganges River with great light. Whichever sentient beings saw that light, and whichever were touched by that light, all of them were certain to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, again, all the pores of the Bhagavan's skin...

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ནས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་དགྱེ་བ་མཛད་དེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །འོད་ཟེར་དེས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་འདི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་འོད་དེ་མཐོང་བ་དང༌། འོད་དེས་གང་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གང་ཡིན་པ་དེས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དེས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། འོད་དེས་གང་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལས་འོད་རབ་ཏུ་བཀྱེ་སྟེ། འོད་དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འཐོན་ཏོ། །འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །པདྨོ་དེ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་གནས་པ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་དག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་དག་ཏུ་བྱོན་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་
ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་ད

【汉语翻译】
尔时，世尊复从一切毛孔，放大光明。一一毛孔，各出六十六亿百千俱胝光明。彼光明遍照三千大千世界。东方亦以大光明，遍照恒河沙数诸世界。如是南、西、北、东北、东南、西南、西北、下、上，一一方面，皆以大光明，遍照恒河沙数诸世界。所有众生，若见彼光，若为彼光之所触者，彼等一切皆得决定证于无上正等菩提。尔时，世尊如来之自性光，复以大光明，遍照三千大千世界。所有十方世界，一一方面，皆以恒河沙数之自性光遍照之。所有为彼光明之所触者，彼等一切，皆得决定证于无上正等菩提。尔时，世尊从其口中，舒遍舌相，以彼舌相，遍覆三千大千世界。从彼舌相，复放光明，彼光明中，复出无数百千俱胝光明。一一光明之端，皆现宝性莲华，其色如金，具足千叶。于彼莲华之上，皆有如来之身，示现说法而住，即是宣说具足六波罗蜜多之法。彼等往诣东方恒河沙数诸世界，于彼等处，即宣说此具足六波罗蜜多之法。
如是彼等往诣南方、西方、北方。

【英语翻译】
Then, the Blessed One again emitted great light from all the pores of his skin. From each and every pore came sixty-six billion hundred thousand kotis of rays of light. That light completely illuminated this three-thousand-great-thousand world system with great radiance. In the eastern direction, it also completely illuminated world systems as numerous as the sands of the Ganges River with great radiance. Similarly, in the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, in each and every direction, it completely illuminated world systems as numerous as the sands of the Ganges River with great radiance. All sentient beings who saw that light, or who were touched by that light, all of them were certain to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment.
Then again, the self-nature light of the Tathagata of the Blessed One completely illuminated this three-thousand-great-thousand world system with great radiance. In each and every direction of all the ten directions, it completely illuminated world systems as numerous as the sands of the Ganges River with that self-nature light. All those who were touched by that light, all of them were certain to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment.
Then, at that time, the Blessed One extended the power of his tongue from the door of his mouth, and with that tongue, he completely covered this entire three-thousand-great-thousand world system. From that tongue, he again emitted light, and from that light, countless hundreds of thousands of kotis of rays of light emerged. From each and every tip of the rays of light, a lotus of precious nature appeared, its color like gold, possessing a thousand petals. Upon those lotuses, there resided the bodies of the Tathagatas, demonstrating and teaching the Dharma, namely, teaching this Dharma possessing the six perfections.
They went to world systems as numerous as the sands of the Ganges River in the eastern direction, and having gone to those places, they taught this Dharma possessing the six perfections.
Similarly, they went to the south, west, and north.

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་གཤེགས་ཤིང༌། དེ་དག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ཆོས་དེ་དག་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ཏོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོན་ནི་མཐའ་དམའ་སྟེ། དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བདེ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཤི་འཕོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་
བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་དེ་དག་དང་ལྷ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དང་བ་དང་རབ་

【汉语翻译】
我。东北方和东南方，西南方和西北方的方位，以及下方和上方的方位，每一个方位都前往恒河沙数的世界。到达那些地方后，也像这样，宣说具有六波罗蜜多的教法。任何众生听到那些教法，他们都必定会获得无上圆满正等觉。然后，世尊坐在狮子座上，安住于名为“狮子奋迅”的佛陀三摩地中。以那样的身相示现神变。以什么样的身相示现神变呢？三千大千世界以六种方式震动。剧烈震动。完全剧烈震动。摇动。剧烈摇动。完全剧烈摇动。倾斜。剧烈倾斜。完全剧烈倾斜。摇曳。剧烈摇曳。完全剧烈摇曳。动荡。剧烈动荡。完全剧烈动荡。轰轰。剧烈轰轰。完全剧烈轰轰。边缘高则中央低，中央高则边缘低，以缓慢的速度，逐渐地，安乐地，为一切众生带来利益和安乐。然后，在那时，在一瞬间，刹那间，三千大千世界中，凡是地狱众生、畜生和阎罗王的世界，都中断并空虚了。所有无暇之处也都消失了。那些从地狱、畜生道和阎罗王的世界死亡并转移的众生，都以喜悦和极大的喜悦，与人类平等地出生了。同样地，四大天王众的天神、三十三天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天的天神也与他们平等地出生了。然后，那些人和天神们，都因世尊的加持力而回忆起前世。回忆起前世后，生起喜悦和极大

【英语翻译】
I. To the northeast, southeast, southwest, and northwest directions, and to the directions below and above, to each direction, they went to worlds as numerous as the sands of the Ganges River. Having arrived in those places, they also taught the Dharma that possesses the six perfections, just like this. Any sentient beings who heard those teachings, all of them would definitely attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, the Bhagavan, while seated on the lion throne, remained in meditative equipoise in the Buddha's samadhi called "Lion's Play." With such a form, he manifested miraculous displays. With what kind of form did he manifest miraculous displays? This three-thousandfold great thousand world realm shook in six ways. It shook violently. It shook completely violently. It trembled. It trembled violently. It trembled completely violently. It tilted. It tilted violently. It tilted completely violently. It swayed. It swayed violently. It swayed completely violently. It surged. It surged violently. It surged completely violently. It roared. It roared violently. It roared completely violently. If the edges were high, then the center was low; if the center was high, then the edges were low. Slowly, gradually, comfortably, it brought benefit and happiness to all sentient beings. Then, at that time, in an instant, in a moment, in this three-thousandfold great thousand world realm, all the beings in the hell realms, the animal realms, and the realms of Yama were cut off and emptied. All the states of disadvantage also came to an end. Those sentient beings who died and transmigrated from the hell realms, the animal realms, and the realms of Yama were born with joy and great joy, equally with humans. Similarly, the gods of the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three, the No-Conflict, the Joyful, the Delightful Transformation, and the gods who control the transformations of others were also born equally with them. Then, those humans and gods, through the power of the Bhagavan himself, remembered their past lives. Having remembered their past lives, they arose with joy and great

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་དགའ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་ཞིང་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྟོངས་པར་གྱུར། མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དང་ལྷར་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་དང་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཀྱང་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་དོང་ཞིང་ཕྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་དམུས་ལོང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་འོན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་ཐོབ་པར་
གྱུར་ཏོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གོས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལུས་ཉམས་པ་དང་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་དང་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངལ་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་མི་དགེ་བ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་མི་དགེ་བ་སྤངས

【汉语翻译】
以欢喜心前往世尊所在之处，以头顶礼世尊之足，向世尊合掌恭敬。同样，东方如恒河沙数的世界，南方，西方，北方，四隅，下方，上方的十方世界，每一方都有如恒河沙数世界的众生，所有地狱，所有旁生之处，所有阎罗世界也都断绝空虚。所有无暇之处也都消失了，凡是从地狱，畜生之处，阎罗世界死亡转移的众生，都转生为与人和天神同等。那些转生为人和天神的人，也因世尊的威力而回忆起前世，回忆起来之后，以同样的欢喜和极大的喜悦，前往各自的佛土，在那些已经出现佛陀世尊的地方，顶礼佛陀世尊之足，全部合掌，向世尊们恭敬。然后，在那时，在这三千大千世界中，所有盲人都能用眼睛看到事物。所有聋人都能用耳朵听到声音。所有疯癫的人都能恢复记忆。所有心烦意乱的人都能获得一心不乱。没有衣服的人也能获得衣服。贫穷的人也能获得财富。饥饿的人也能获得食物。口渴的人也能获得饮料。被疾病折磨的人也能摆脱疾病。身体残缺和器官不全的人也能身体和器官健全且完整。疲惫的人也能得到休息。没有舍弃身语意之业的边际和不如法的谋生方式的人们，也舍弃了身语意之业的边际和不如法的谋生方式。

【英语翻译】
With joy, they went to where the Bhagavan was, bowed their heads at the feet of the Bhagavan, and paid homage to the Bhagavan with folded hands. Similarly, in the eastern world, as many as the sands of the Ganges River, and in the southern, western, northern, intermediate directions, lower, and upper directions, in all ten directions, in each direction, as many beings as the sands of the Ganges River, all hells, all places of animals, and all Yama's worlds were cut off and emptied. All unfavorable conditions also disappeared, and all beings who died and transmigrated from those hells, animal realms, and Yama's worlds were born equally as humans and gods. Those born as humans and gods also remembered their past lives through the power of the Bhagavan himself, and after remembering, with the same joy and great delight, they went to their respective Buddha fields, to the presence of those Buddhas, the Bhagavans, who had appeared, and bowed at the feet of those Buddhas, the Bhagavans, and all with folded hands, paid homage to the Bhagavans. Then, at that time, in this three-thousand-great-thousand world system, all the blind beings who were there could see forms with their eyes. All deaf beings could hear sounds with their ears. All mad beings regained their memory. All disturbed beings attained single-pointedness of mind. Those without clothes obtained clothes. The poor obtained wealth. The hungry obtained food. The thirsty obtained drink. Those afflicted with disease were freed from disease. Those with impaired bodies and incomplete faculties became complete and fully developed in body and faculties. The weary were refreshed. Those who had not abandoned the limits of bodily, verbal, and mental actions and unrighteous livelihoods also abandoned the limits of bodily, verbal, and mental actions and unrighteous livelihoods.

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དཔེར་ན། ཕ་དང༌། མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། མཛའ་བ་དང༌། གཉེན་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཙང་བ་དང་ཉེས་པའི་དྲིང་བ་མེད་དེ། མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དུལ་བ་ནི་ལེགས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ལེགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ལེགས་སོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མི་འཚེ་བ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འདུག་པའམ། ཟླ་བ་ཉ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རི་རབ་
དང་བཅས་པ། ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། ལྷའི་གནས་དང་བཅས་པ། དབང་པོ་དང་བཅས་པ། དབང་བྱེད་དང་བཅས་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། གཙང་མའི་གནས་དང་བཅས་པ་འདི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཞུགས་ན། འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང༌། དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་དེར་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང༌། དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་སོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང

【汉语翻译】
变成了。所有众生也对所有众生，例如，父亲和母亲，兄弟姐妹，朋友和亲戚，朋友一样的心，互相心平等。所有众生也具备十善业之道，具有梵行，清净且没有罪过的污垢，远离所有不善的念头。那时，所有众生都具备所有安乐。变得具备了这样的安乐，例如比丘进入第三禅定的安乐，变得具备了那样的所有安乐。那时，变得具备了这样的自性，其他佛土安住的诸佛世尊们的调伏是善妙的。寂静是善妙的。如理的禁戒是善妙的。长久安住于梵行是善妙的。不损害成为有情者是善妙的，如此特别宣说，特别宣说。那时，世尊安住在那个狮子宝座上，就像没有乌云遮蔽的太阳安住在完全清净的虚空之中，或者像满月的圆轮一样，三千大千世界的世间界，包括须弥山，包括周围，包括天界，包括自在，包括能自在，包括天和非天之类，包括梵天，包括净居天，压倒这些而安住，以光芒和身色，光辉和荣耀而庄严，光亮闪耀。如世尊以光芒和身色，光辉和荣耀而庄严，光亮闪耀地压倒三千大千世界的世间界而安住一样，东方世界的恒河沙数世间界也被压倒，以光芒和身色，光辉和荣耀而庄严，光亮闪耀地安住。南方和西方和北方和东北方和东南方和西南方和西北方的方位，下方和上方的方位，每一个方位

【英语翻译】
It became. All sentient beings also have equal minds towards all sentient beings, for example, like a father, mother, siblings, friends, relatives, and companions. All sentient beings also possess the path of the ten virtues, practice celibacy, are pure and free from the stain of faults, and are separated from all unwholesome thoughts. At that time, all sentient beings were endowed with all happiness. They became endowed with such happiness, for example, the happiness of a monk entering the third dhyana, they became endowed with all such happiness. At that time, they became endowed with such a nature, that the taming of the Buddhas, the Bhagavat Buddhas, residing in other Buddha-fields is excellent. Peace is excellent. Perfect discipline is excellent. Abiding in celibacy for a long time is excellent. Not harming those who have become living beings is excellent, thus especially proclaimed, especially proclaimed. At that time, the Bhagavan, seated on that very lion throne, was like the sun without clouds dwelling in the completely pure expanse of the sky, or like the orb of the full moon, the realm of the three thousand great thousand worlds, including Mount Meru, including the surroundings, including the abodes of the gods, including the powerful, including the controllers, including the classes of gods and asuras, including Brahma, including the pure abodes, dwelling having subdued these, adorned with light and complexion, splendor and glory, bright and shining. Just as the Bhagavan, having subdued the realm of the three thousand great thousand worlds, dwelt adorned with light and complexion, splendor and glory, bright and shining, in the same way, the realms of the eastern direction, as numerous as the sands of the Ganges, were also subdued, and dwelt adorned with light and complexion, splendor and glory, bright and shining. The southern and western and northern and northeastern and southeastern and southwestern and northwestern directions, and the directions of below and above, each direction

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང༌། དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིར་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རི་ནག་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གནས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐར་མའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གནས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གནས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ། དབང་པོ་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། གཙང་མའི་གནས་དང་བཅས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བཞུགས་པ་ཡང་འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་པ་དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་
ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་དང༌། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ལ་ཉམས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་བྱུག་སྤོས་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་དང༌། པདྨོ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། ན་ལི་ན་དང༌། སཽ་གན་དྷི་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཀེ་ས་ར་དང༌། ཏ་མ་ལིའི་ལོ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་བ་དན་མང་པོ་ཐོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། བྱུག་སྤོས་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། པདྨོ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། ན་ལི་ན་དང༌། སཽ་གན་དྷ

【汉语翻译】
如同以恒河沙数的世界被压伏，以光芒、身色、光辉、荣耀而庄严，光亮、齐整、鲜明地安住。例如，山王须弥山压伏其他所有黑山而安住，是庄严、光亮、齐整、鲜明的。例如，月亮的轮圆压伏所有星辰的形相而安住，是庄严、光亮、齐整、鲜明的。例如，太阳的轮圆压伏其他所有光芒而安住，是庄严、光亮、齐整、鲜明的。同样，薄伽梵（世尊）压伏十方世界，包括天神、自在天、梵天、净居天而安住，也以光芒、身色、光辉，以及荣耀而庄严，光亮、齐整、鲜明。此后，薄伽梵又在此三千大千世界中，如薄伽梵的自性身一般显现。此后，此三千大千世界中，所有净居天的天众、遍照天、梵众天、他化自在天、化乐天、兜率天、离诤天、三十三天、四大天王众的天神，凡有多少，都见到如来、应供、正等觉安住在狮子座上，生起欢喜、愉悦，内心安乐、极其喜悦和舒适、内心安乐，于是手持天界的鲜花、花环、香、涂香、粉末、衣服、天界的涂香、天界的乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）、莲花、 कुमुत（梵文：kumuta，梵文罗马拟音：kumuta，汉语字面意思：睡莲）、 पुण्डरीक（梵文：puṇḍarīka，梵文罗马拟音：puṇḍarīka，汉语字面意思：白莲花）、 नलिनी（梵文：nalinī，梵文罗马拟音：nalinī，汉语字面意思：莲花）、 सौगन्धि（梵文：saugandhi，梵文罗马拟音：saugandhi，汉语字面意思：香气），天界的鲜花鸡冠花、多摩罗树的叶子、天界的衣服、饰品、伞、胜幢、许多天界的幡幢，前往薄伽梵所在之处，献上鲜花、花环、香、涂香、粉末、涂香、乌 उत्पལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）、莲花、 कुमुत（梵文：kumuta，梵文罗马拟音：kumuta，汉语字面意思：睡莲）、 पुण्डरीक（梵文：puṇḍarīka，梵文罗马拟音：puṇḍarīka，汉语字面意思：白莲花）、 नलिनी（梵文：nalinī，梵文罗马拟音：nalinī，汉语字面意思：莲花）、 सौगन्धि（梵文：saugandhi，梵文罗马拟音：saugandhi，汉语字面意思：香气），

【英语翻译】
Just as the world, as numerous as the sands of the Ganges River, was subdued, and remained adorned with light, body color, splendor, and glory, bright, orderly, and clear. For example, the king of mountains, Mount Sumeru, remains subduing all other black mountains, being beautiful, bright, orderly, and clear. For example, the circle of the moon remains subduing all forms of stars, being beautiful, bright, orderly, and clear. For example, the circle of the sun remains subduing all other lights, being beautiful, bright, orderly, and clear. Similarly, the Bhagavan (Blessed One) remains subduing the ten directions of the world, including gods, lords, Brahma, and the pure abodes, also being adorned with light, body color, and splendor, beautiful, bright, orderly, and clear. Then again, the Bhagavan manifested in this three-thousand great thousand world system, just like the nature body of the Bhagavan. Then, in this three-thousand great thousand world system, all the hosts of gods of the pure abodes, the gods of universal light, the Brahma hosts, the gods of Paranirmitavasavartin, the gods of Nirmanarati, the gods of Tushita, the gods of Yama, the gods of the Thirty-three, and the gods of the Four Great Kings, as many as there were, all saw the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, seated on the lion throne, and generated joy and delight, mental ease, great joy, comfort, and mental ease. They then took divine flowers, garlands, incense, unguents, powders, garments, divine scented oils, divine utpala (उत्पल, utpala, blue lotus), lotuses, kumuta (कुमुत, kumuta, water lily), pundarika (पुण्डरीक, puṇḍarīka, white lotus), nalini (नलिनी, nalinī, lotus), saugandhi (सौगन्धि, saugandhi, fragrance), divine flowers of kesara, leaves of tamala, divine garments, ornaments, umbrellas, banners, and many divine streamers. They went to where the Bhagavan was, and offered flowers, garlands, incense, unguents, powders, scented oils, utpala (उत्पल, utpala, blue lotus), lotuses, kumuta (कुमुत, kumuta, water lily), pundarika (पुण्डरीक, puṇḍarīka, white lotus), nalini (नलिनी, nalinī, lotus), saugandhi (सौगन्धि, saugandhi, fragrance),

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
ི་དང༌། མེ་ཏོག་ཀེ་ས་ར་དང༌། ཏ་མ་ལིའི་ལོ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་འདུལ་བ་དང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་མི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་ཞིང་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ན་བཟའ་
དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་དུ་རེད་དེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང༌། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་མང་པོ་འཕྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །མངོན་པར་འཕྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །རབ་ཏུ་འཕྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་དང་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དེས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་དེས་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་དེས་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏེ་སྙམ་མོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་

【汉语翻译】
以及，用鲜花凯萨拉，以及，塔玛丽的树叶，以及，天人的衣服，以及，装饰品，以及，伞，以及，胜幢，以及，天幡等供养世尊。完全供养。极度供养。三千大千世界中，凡是有多少可以调伏和堪为法器的人，他们也拿着许多水中生长的鲜花和陆地上生长的鲜花，前往世尊所在之处，对世尊进行供养。鲜花，以及，花环，以及，香，以及，涂香，以及，香末等等，以及，衣服，以及，装饰品，以及，伞，以及，胜幢，以及，幡，所有这些，世尊立刻加持，在世尊头顶的虚空中，鲜花等堆积成房屋，如同三千大千世界一般广大而存在。从那堆积的房屋中，又垂下许多天人的鲜花和丝绸彩带。完全垂下。极度垂下。那些鲜花和丝绸彩带，使得三千大千世界非常美丽。世尊的金色光芒也极其美丽，闪耀明亮，如同三千大千世界一般，同样地，东方世界的恒河沙数世界，也被世尊的光芒所遍布和照亮。南方，以及，西方，以及，北方，以及，东北方，以及，东南方，以及，西南方，以及，西北方的各个方向，以及，下方，以及，上方的各个方向，每一个方向的恒河沙数世界，也被世尊的光芒所遍布和照亮。因此，瞻部洲（南赡部洲）的人们看到如来那无法看够的身体后，心中这样想：如来就坐在我们面前说法啊。正如瞻部洲（南赡部洲）的人们所想的那样，西方的牛货洲，以及，东方的胜身洲

【英语翻译】
And, with flowers of kesara, and, leaves of tamala, and, divine garments, and, ornaments, and, umbrellas, and, victory banners, and, divine banners, they offered to the Blessed One. They completely offered. They exceedingly offered. In this three-thousand great thousand world system, as many beings as there were who could be tamed and were fit vessels, they also carried many flowers born from water and flowers born from land, and went to where the Blessed One was, and made offerings to the Blessed One. Flowers, and, garlands, and, incense, and, unguents, and, powders, and so forth, and, garments,
and, ornaments, and, umbrellas, and, victory banners, and, banners, all of these, the Blessed One immediately blessed, and in the sky above the Blessed One's head, a stacked house of flowers and so forth, as vast as the three-thousand great thousand world system, remained. From that stacked house, many divine flowers and silk ribbons hung down. They completely hung down. They exceedingly hung down. Those flowers and silk ribbons made this three-thousand great thousand world system exceedingly beautiful. The golden light of the Blessed One also became exceedingly beautiful, shining brightly, and just as it was in this three-thousand great thousand world system, so too, the world systems of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, were pervaded and illuminated by the light of the Blessed One. The southern, and, western, and, northern, and, northeastern, and, southeastern, and, southwestern, and, northwestern directions, and, the lower, and, upper directions, each and every direction, the world systems as many as the sands of the Ganges River, were pervaded and illuminated by the light of the Blessed One. Therefore, the people of Jambudvipa (Southern Continent) saw the body of the Thus-Gone One, which they could not get enough of looking at, and thought to themselves: The Thus-Gone One is sitting in front of us and teaching the Dharma. Just as the people of Jambudvipa (Southern Continent) thought, so too, the people of the western Godaniya, and, the eastern Purvavideha.

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
པོ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་
པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འོད་རབ་ཏུ་དགྱེ་བར་མཛད་དེ། ཡང་འོད་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མང་པོ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
以及北方的不悦耳之声，四大天王眷属之诸神，以及色究竟天之诸神之间，同样还有千世界，二千世界，三千大千世界的一切人和一切神都看到如来之身，百看不厌，心想：如来就在我们面前住着，为我们说法。然后，世尊又安住在狮子座上，大放光明，那光又照亮了这三千大千世界。东方、南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方的方位，下方和上方的每一个方向，都照亮了恒河沙数的世界。那光照亮了这三千大千世界中所有的一切有情。他们都看到了东方恒河沙数世界的如来、应供、正等觉佛陀，以及声闻僧众和菩萨眷属。东方恒河沙数世界的有情众生也看到了这三千大千世界中的世尊如来、应供、正等觉佛陀释迦牟尼，以及比丘僧众和菩萨眷属。同样，这个世界的有情众生也看到了南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方的方位，下方和上方的每一个方向的恒河沙数世界中，有如来、应供、正等觉佛陀，以及声闻僧众和菩萨眷

【英语翻译】
and the unpleasant sound of the north, and the gods of the retinue of the Four Great Kings, and between the gods of Akanishta, and likewise the thousand worlds, and the two thousand worlds, and all the people and all the gods of the three thousand great thousand worlds, having seen the body of the Thus-Gone One, which one cannot be satisfied with seeing, thought to themselves: 'The Thus-Gone One is dwelling before us and teaching the Dharma.' Then again, the Blessed One, while seated on that lion throne, emitted great light, and that light again illuminated this three thousand great thousand worlds. The east, the south, the west, the north, the northeast, the southeast, the southwest, the northwest directions, and the lower and upper directions, each and every direction illuminated worlds as numerous as the sands of the Ganges. That light illuminated all the sentient beings in this three thousand great thousand worlds. They all saw many Thus-Gone Ones, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, together with the Sangha of Hearers and the retinue of Bodhisattvas, in the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the eastern direction. Those sentient beings dwelling in those worlds as numerous as the sands of the Ganges in the eastern direction also saw the Blessed One, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, together with the Sangha of Bhikshus and the retinue of Bodhisattvas, dwelling in this three thousand great thousand worlds. Likewise, the sentient beings in this world also saw in the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern directions, and in the lower and upper directions, in each and every direction, in those worlds as numerous as the sands of the Ganges, Thus-Gone Ones, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, together with the Sangha of Hearers and the Bodhisatt

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
འི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མང་པོ་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་
དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང༌། འཚོ་ལ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོགས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི

【汉语翻译】
也见到了许多眷属等。在如恒河沙数般多的世界里，所有那些地方的众生，也都见到了在这三千大千世界中，世尊如来应供正遍知释迦牟尼佛与比丘僧众，以及菩萨眷属一同安住。之后，在东方超过如恒河沙数般多的世界之外，在所有那些世界之外，有一个名为具足珍宝的世界，其中住着如来应供正遍知佛，名为珍宝生，他滋养和守护着，他为菩萨摩诃萨们开示这般若波罗蜜多之法。之后，在那个世界里，菩萨摩诃萨名为普光，他安住着，见到了那大光明，以及大地剧烈震动，以及那令人百看不厌的如来之身。于是，他前往世尊如来应供正遍知佛珍宝生所在之处，到达后，顶礼世尊之足，向世尊如来珍宝生如此禀告道：世尊，如此大光明在世间出现，以及如此剧烈震动，以及有如此的如来之身，这是什么因？什么缘？如此禀告之后，世尊如来珍宝生对菩萨摩诃萨普光如此说道：善男子，在西方，越过如恒河沙数般多的世界之外，有一个名为娑婆世界的世界，其中
住着如来应供正遍知佛，名为释迦牟尼佛，他安住并滋养守护着。他为菩萨摩诃萨们开示般若波罗蜜多，像这样的。

【英语翻译】
Also saw many entourages and so on. In the worlds as numerous as the sands of the Ganges River, all the beings in those places also saw that in this three-thousand great-thousand world, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was dwelling together with the Sangha of monks and the entourage of Bodhisattvas. Then, in the east, beyond the worlds as numerous as the sands of the Ganges River, beyond all those worlds, there is a world called "Endowed with Jewels," in which dwells the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, named Jewel Source, who nourishes and protects. He teaches this Prajnaparamita Dharma to the Bodhisattva Mahasattvas. Then, in that world, the Bodhisattva Mahasattva named Universal Light was dwelling, and saw that great light, and the great earthquake, and the Tathagata's body that is never tiring to behold. Then, he went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Jewel Source was, and upon arriving, prostrated at the feet of the Bhagavan, and said to the Bhagavan Tathagata Jewel Source: "Bhagavan, such a great light has appeared in the world, and such a great earthquake, and there is such a Tathagata's body, what is the cause? What is the condition?" After saying this, the Bhagavan Tathagata Jewel Source said to the Bodhisattva Mahasattva Universal Light: "Son of good family, in the west, beyond the worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called the Saha World, in which
dwells the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, named Shakyamuni Buddha, who abides and nourishes and protects. He teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas, like this.

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའ་འམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་
ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དེ་ནས་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱ

【汉语翻译】
是其威力。之后，菩萨摩诃萨一切光明向薄伽梵如来宝生如是禀告道：薄伽梵，我也要去娑婆世界，去拜见薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，并向他顶礼供养，以及去拜见那些菩萨摩诃萨，他们大多已是青年，已善于修持总持和各别正知，已善于获得一切三摩地和等至的自在。薄伽梵如来宝生开示道：善男子，你若知晓现在是时候了，就去吧。之后，如来宝生向菩萨摩诃萨一切光明，布施了由各种珍宝所成的莲花，显现为金色，具有千瓣。说道：善男子，你用这些莲花供养薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，并这样问候：薄伽梵，宝生薄伽梵问候薄伽梵您是否安好？是否没有痛苦？是否起居正常？是否行走如常？是否安乐而住？善男子，如来应供正等觉宝生也向薄伽梵您供养这些莲花。善男子，在那佛土要谨慎行事。为什么呢？因为那些出生在娑婆世界的菩萨摩诃萨是难以亲近的，在那里会堕落的。之后，菩萨摩诃萨一切光明，从薄伽梵如来应供正等觉宝生那里，取走了由各种珍宝所成的莲花，显现为金色，具有千瓣，然后，菩萨在家众和出家众，以及

【英语翻译】
That is its power. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sarva-Prabha (All-Illuminating Light) addressed the Blessed One, the Tathagata Ratnasambhava, as follows: "Blessed One, I also wish to go to the Saha world-realm to see the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, to pay homage and make offerings to him, and to see those Bodhisattva Mahasattvas, most of whom are young, who have become skilled in practicing dharanis and individual perfect knowledge, and who have become highly skilled in mastering all samadhis and attainments." The Blessed One, the Tathagata Ratnasambhava, replied: "Son of good family, if you know that now is the time, then go." Then, the Tathagata Ratnasambhava bestowed upon the Bodhisattva Mahasattva Sarva-Prabha thousands of lotuses made of various precious jewels, appearing golden in color and possessing a thousand petals, saying: "Son of good family, scatter these lotuses upon the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, and ask him this: 'Blessed One, does the Blessed One Ratnasambhava inquire whether the Blessed One is well? Does he have no pain? Is he rising easily? Is he walking as usual? Does he abide in contact with ease?' Say also, 'The Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Ratnasambhava, also offers these lotuses to the Blessed One.' Son of good family, be mindful in that Buddha-field. Why? Because those Bodhisattva Mahasattvas who are born in the Saha world-realm are difficult to attend to; they may fall there." Then, the Bodhisattva Mahasattva Sarva-Prabha took those lotuses made of various precious jewels, appearing golden in color and possessing a thousand petals, from the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Ratnasambhava, and then, the Bodhisattvas, both householders and renunciates, and...

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
ེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་
དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་

【汉语翻译】
与化现为童男童女之身的无数百千万俱胝一同，从彼佛土隐没，前往东方诸如恒河沙数之多的诸佛薄伽梵处，以鲜花、熏香、燃香、花鬘、涂香、粉末、衣物、珍宝、伞盖、胜幢、幡旗等，行供养、恭敬、尊重、供奉，以菩萨之大神通、菩萨之大力，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，抵达后，以头顶礼薄伽梵之双足，于一侧安住。于一侧安住后，菩萨摩诃萨普光，向薄伽梵如是禀白：薄伽梵如来应供正等觉宝生佛，薄伽梵您是否安乐？是否没有不适？起居安康否？行动如常否？是否安乐而住？如是问候。此等显现金色之莲花，具足千瓣，亦是薄伽梵如来应供正等觉宝生佛为供养薄伽梵而奉献。
此后，薄伽梵如来释迦牟尼佛受取彼等莲花，向东方恒河沙数之世界中，诸如来应供正等觉所在之处抛洒。其后，彼等莲花遍布所有世界，彼等莲花上安住诸多如来之身，于彼等佛土中，如是宣说与般若波罗蜜多相应的此法。凡有情听闻此法者，彼等一切皆得证无上正等菩提。菩萨，在家者与出家者，童男与童女之身

【英语翻译】
Accompanied by countless billions of kotis of beings appearing as young boys and girls, they disappeared from that Buddha-field and went to all the Buddhas, the Bhagavat Tathagatas, as many as the sands of the Ganges River in the eastern direction, offering, honoring, respecting, and worshiping them with flowers, incense, burning incense, garlands, unguents, powders, clothes, jewels, umbrellas, victory banners, and flags. With the great magical power of the Bodhisattvas and the great strength of the Bodhisattvas, they went to where the Bhagavat Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was, and after arriving, they bowed their heads at the feet of the Bhagavat and sat down on one side. After sitting down on one side, the Bodhisattva Mahasattva Universal Light said this to the Bhagavat: "Bhagavat Tathagata Arhat Samyaksambuddha Ratnasambhava, Bhagavat, are you well? Are you free from discomfort? Are you rising easily? Are you moving about normally? Are you dwelling in comfort?" he asked. These lotuses, which appear golden in color and have a thousand petals,
were also offered to the Bhagavat by the Bhagavat Tathagata Arhat Samyaksambuddha Ratnasambhava for the purpose of making offerings to the Bhagavat.
Then, the Bhagavat Tathagata Shakyamuni Buddha took those lotuses and scattered them in the eastern direction to where the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas were in the worlds as numerous as the sands of the Ganges River. Then, those lotuses filled all those worlds, and many bodies of the Tathagatas resided on those lotuses, and in those Buddha-fields, they taught this Dharma that is associated with the Perfection of Wisdom. All sentient beings who heard that Dharma attained unsurpassed and perfect enlightenment. Bodhisattvas, householders and renunciants, the forms of young boys and girls.

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང༌། རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གང་ན་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོགས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན

【汉语翻译】
安住的菩萨众，也与一切光明一同从具有珍宝之世界而来，他们各自以善根对薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛作供养，恭敬，尊重，供奉后，于一旁安坐。此后，于南方，越过如恒河沙数之世界，于彼等一切之彼岸，于超越所有彼岸之世界，名为离一切忧恼之处，彼处有如来应供正等觉，名为无忧德，安住，生存且教导，为诸菩萨摩诃萨们如实宣说此般若波罗蜜多。此后，于彼世界中，菩萨

【英语翻译】
Those Bodhisattvas who were dwelling there, along with all the rays of light, came from the world of jewels, and with their respective roots of virtue, they served, revered, honored, and worshipped the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni, and sat down on one side. Then, to the south, beyond as many worlds as there are grains of sand in the Ganges River, beyond all of them, in the world beyond all of them, called 'Free from All Sorrow,' there dwells the Tathagata Arhat Samyaksambuddha named 'Glory of No Sorrow,' who lives and teaches, and perfectly shows this Prajnaparamita to the Bodhisattvas Mahasattvas. Then, in that world, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་
ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ། འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བ

【汉语翻译】
地藏菩萨摩诃萨离忧，向薄伽梵如来离忧吉祥请示道：世尊，我也要去娑婆世界，瞻仰薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，并向他顶礼供养。还要去瞻仰那些菩萨摩诃萨，他们大多已是青年，善于修持总持和各别正智，已完全获得一切三摩地和等至的自在。薄伽梵离忧吉祥如来开示道：善男子，你如果知道现在是时候了，就去吧。然后，离忧吉祥如来向离忧菩萨摩诃萨授予由各种珍宝所成、显现金色、具有千瓣的莲花。善男子，你要用这些莲花供养薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，并这样问候：世尊离忧吉祥，世尊您没有疾病吗？没有痛苦吗？起居安乐吗？行动如常吗？安乐而住吗？你要这样问候，并请薄伽梵离忧吉祥如来将这些莲花也供养世尊。善男子，在那佛土要谨慎行事。为什么呢？因为出生于那个世界的菩萨摩诃萨们难以亲近，在那里可能会堕落。之后，离忧菩萨摩诃萨从薄伽梵如来应供正等觉离忧吉祥如来那里接过那些显现金色、具有千瓣的莲花，与无数的菩萨，在家众、出家众、童男童女一起，被他们围绕和簇拥着，从那个佛土隐没不见。

【英语翻译】
Then, the Bodhisattva Mahasattva Free from Sorrow said to the Bhagavan Tathagata Free from Sorrow Auspiciousness: "Bhagavan, I also wish to go to the Saha world to behold the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni, and to pay homage and make offerings to him. I also wish to behold those Bodhisattva Mahasattvas, most of whom are young, skilled in cultivating dharanis and individual correct knowledge, and who have fully attained mastery over all samadhis and samapattis." The Bhagavan Free from Sorrow Auspiciousness Tathagata replied: "Son of good family, if you know that now is the time, then go." Then, the Tathagata Free from Sorrow Auspiciousness bestowed upon the Bodhisattva Mahasattva Free from Sorrow a lotus made of various jewels, appearing golden in color, and possessing a thousand petals. "Son of good family, offer these lotuses to the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni, and greet him thus: 'Bhagavan Free from Sorrow Auspiciousness, does the Bhagavan have no illness? No suffering? Is your rising comfortable? Is your movement as usual? Do you abide in ease?' You should greet him in this way, and also request the Bhagavan Free from Sorrow Auspiciousness Tathagata to offer these lotuses to the Bhagavan." "Son of good family, be mindful in that Buddha-field. Why? Because the Bodhisattva Mahasattvas born in that world are difficult to approach, and one may fall there." Then, the Bodhisattva Mahasattva Free from Sorrow took those lotuses appearing golden in color and possessing a thousand petals from the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Free from Sorrow Auspiciousness, and together with countless Bodhisattvas, householders, renunciants, boys and girls, surrounded and escorted by them, disappeared from that Buddha-field.

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌།
བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མྱ་ངན་མེད་པ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོ

【汉语翻译】
成为之后，对于南方所有的诸佛薄伽梵，都以鲜花、熏香、燃香、花环、涂香、粉末、衣服、饰品、伞、幢幡等进行供养、恭敬、尊重和供奉。以菩萨的大神通和菩萨的大威力，前往世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，菩萨大士离忧（མྱ་ངན་དང་བྲལ་བས་）向世尊禀告说：世尊，如来应供正等觉离忧吉祥（མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་）世尊，您没有疾病吗？没有痛苦吗？起居安康吗？行动如常吗？安乐吗？这样问候之后，又将显现金色，具有千瓣的莲花献给世尊如来离忧吉祥，为了供养世尊。之后，世尊如来释迦牟尼佛接过那些莲花，然后撒向南方恒河沙数世界的诸佛薄伽梵所在之处。之后，那些莲花遍布所有世界，在那些莲花上，有许多如来身安住，并在那些佛土中宣说这具有般若波罗蜜多的正法。凡是众生听到此正法，都必定证得无上正等菩提。与离忧菩萨一同从离忧世界而来的在家菩萨、出家菩萨，以及化现为童男童女形象的菩萨们，也都各自以自己的善根，

【英语翻译】
Having become, to all the Buddhas, Bhagavat, who reside and sustain in the southern direction, with flowers, incense, burning incense, garlands,
anointing, powder, clothing, ornaments, umbrellas, banners, and flags, one should serve, respect, honor, and make offerings. By the great miraculous power of the Bodhisattva and the great power of the Bodhisattva, having gone to where the Bhagavat Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha is, having arrived, one should prostrate with one's head to the two feet of the Bhagavat, and then sit on one side. Having sat on one side, the Bodhisattva Mahasattva Free from Sorrow (Mya ngan dang bral bas) said to the Bhagavat: Bhagavat, Tathagata Arhat Samyaksambuddha Free from Sorrow Auspicious (Mya ngan med pa'i dpal) Bhagavat, do you not have any illness? Do you not have any pain? Are you well in rising? Is your conduct as usual? Do you abide in ease? Having asked thus, also these lotuses that appear golden in color, possessing a thousand petals, are offered to the Bhagavat Tathagata Free from Sorrow Auspicious, for the sake of making offerings to the Bhagavat. Then, the Bhagavat Tathagata Shakyamuni Buddha took those lotuses, and then scattered them to where those Buddhas Bhagavat of the southern world, as numerous as the sands of the Ganges River, are. Then, those lotuses spread and pervaded all those worlds, and on those lotuses, many bodies of the Tathagata reside, and in those Buddha-fields, they teach this very Dharma that possesses Prajnaparamita. Whichever sentient beings hear this Dharma, all of them will definitely attain the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment. Bodhisattvas who are householders, renunciants, and those who abide in the form of boys and girls, who came from the world Free from Sorrow together with the Bodhisattva Free from Sorrow, also each with their own roots of virtue,

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
སངས་རྒྱས་ཤ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་དེ་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ས

【汉语翻译】
对薄伽梵圆满正等觉释迦牟尼佛作供养，作尊敬，作尊重，作礼拜后，于一处安住。此后，于西方，越过如恒河沙数之世界，于彼等一切之外，有世界名为“近寂”，于彼处，如来、阿罗汉、圆满正等觉，名曰宝光，安住且作饶益。彼为诸菩萨摩诃萨等如实宣说此般若波罗蜜多。其后，于彼世界中，名为行慧之菩萨摩诃萨安住，安住故，见彼大光，及大地剧烈震动，及见如来之身，观之无厌。遂往诣薄伽梵如来、阿罗汉、圆满正等觉宝光所在之处，往诣后，顶礼薄伽梵之足，如是请问薄伽梵宝光如来：“薄伽梵，如此大光于世间出现，及如此大地剧烈震动，及有如此之如来身，其为何因？为何缘？”如是请问已，薄伽梵宝光如是对菩萨摩诃萨行慧开示曰：“族子，自此处往东方，越过如恒河沙数之世界，有世界名为娑婆，于彼处，如来、阿罗汉、圆满正等觉，名曰释迦牟尼，安住且作饶益。彼为诸菩萨摩诃萨等宣说般若波罗蜜多，如是之相乃彼之威力。”其后，菩萨摩诃萨行慧如是请问薄伽梵宝光曰：“薄伽梵，我亦欲往诣彼娑婆世界，薄伽梵如来、阿罗汉、圆满正等觉

【英语翻译】
Having made offerings to the Bhagavan, the perfectly complete Buddha Shakyamuni, having shown respect, having shown reverence, having worshipped, they sat down in one place. Then, to the west, having passed beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, beyond all of them, there is a world called 'Near Peace'. In that place, the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, named Jewel Light, dwells and benefits beings. He perfectly teaches this Prajnaparamita to the Bodhisattvas, the great beings. Then, in that world, the Bodhisattva, the great being named Conduct Intelligence, being seated, saw that great light, and that great earthquake, and the body of the Tathagata, which was inexhaustible to behold. Then he went to where the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha Jewel Light was, and having gone, he prostrated at the feet of the Bhagavan, and said this to the Bhagavan Jewel Light: 'Bhagavan, what is the cause? What is the reason for such a great light appearing in the world, and such a great earthquake, and such a body of the Tathagata?' Having asked this, the Bhagavan Jewel Light said this to the Bodhisattva, the great being Conduct Intelligence: 'Son of good family, from here to the east, having passed beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called Saha. In that place, the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, named Shakyamuni, dwells and benefits beings. He teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattvas, the great beings. Such a thing is his power.' Then the Bodhisattva, the great being Conduct Intelligence, said this to the Bhagavan Jewel Light: 'Bhagavan, I also wish to go to that Saha world, to the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha.'

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ངེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་
ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌

【汉语翻译】
我去观看释迦牟尼佛，并向他顶礼和侍奉，以及观看那些几乎都变成年轻人的菩萨摩诃萨们，他们善于修持总持和各别正见，完全获得了对所有禅定和等持的自在。世尊如来宝光照耀开示说：善男子，如果你现在知道时机已到，就去吧。然后，如来宝光照耀向菩萨摩诃萨行慧布施了由各种珍宝所成、显现为金色、具有千瓣的莲花一千朵，说道：善男子，你用这些莲花供养世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛，并这样问候：世尊宝光照耀，世尊您没有疾病吗？没有心痛吗？起居安康吗？行动如常吗？安乐而住吗？并且禀告世尊如来应供正等觉宝光照耀：也向世尊您供养这些莲花。善男子，在那佛土要谨慎行事。为什么呢？因为那个世界所生的菩萨摩诃萨们难以亲近，在那里会堕落的。然后，菩萨摩诃萨行慧从世尊如来应供正等觉宝光照耀那里取走了那些显现为金色、具有千瓣的莲花，与无数的菩萨在家众、出家众，以及童男童女一起，从那个佛土隐没，向西方所有安住和护持的诸佛世尊供养鲜花、熏香、燃香、花鬘、涂香、粉末、衣服、饰品、伞盖和胜幢。

【英语翻译】
I go to see the Buddha Shakyamuni, and to pay homage and serve him, and to see those Bodhisattva-Mahasattvas who have mostly become young, who have perfectly attained the practice of dharanis and individual correct knowledge, and who have perfectly attained mastery over all samadhis and samapattis. The Blessed One, the Tathagata, Jewel Light Shining, said: Son of good family, if you now know that the time has come, then go. Then, the Tathagata, Jewel Light Shining, bestowed upon the Bodhisattva-Mahasattva, Intelligence of Conduct, a thousand lotus flowers made of various jewels, appearing golden in color, and possessing a thousand petals, saying: Son of good family, offer these lotus flowers to the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni, and greet him thus: Blessed One, Jewel Light Shining, Blessed One, do you have no illness? Do you have no heartache? Are you rising easily? Is your movement as usual? Do you abide in ease? And inform the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, Jewel Light Shining: Also offer these lotus flowers to the Blessed One. Son of good family, act cautiously in that Buddha-field. Why? Because the Bodhisattva-Mahasattvas born in that world are difficult to approach, and one may fall there. Then, the Bodhisattva-Mahasattva, Intelligence of Conduct, took those lotus flowers appearing golden in color and possessing a thousand petals from the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, Jewel Light Shining, and together with countless Bodhisattvas, householders, renunciants, boys and girls, disappeared from that Buddha-field, and offered flowers, incense, burning incense, garlands, unguents, powders, clothes, ornaments, umbrellas, and victory banners to all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and sustain in the west.

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་
དེ་དག་བཞེས་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཇིག

【汉语翻译】
以幡幢等作供养，作恭敬，作尊重，作供奉，以菩萨的大神通和菩萨的大威力，前往世尊如来应供正等觉释迦牟尼所在之处，以头顶礼世尊的双足，然后于一旁安坐。于一旁安坐后，菩萨摩诃萨行慧对世尊释迦牟尼如是禀告：世尊，如来应供正等觉宝光照耀世尊，您是否安乐？是否没有苦痛？起居是否正常？行走坐卧是否安稳？是否安住在快乐之中？如此问候后，将这些显现金色，具有千瓣的莲花，为了供养世尊如来宝光照耀世尊而献上。之后，世尊如来释迦牟尼接受了那些莲花，然后将它们撒向西方，恒河沙数世界的如来应供正等觉所在之处。之后，那些莲花遍布所有那些世界，莲花上安住着许多如来的身像，在那些佛土中，宣说具有般若波罗蜜多的正法。凡是听闻此正法的众生，都必定证得无上正等菩提。出家和在家菩萨，以及以童男童女形象安住的菩萨行慧，与从寂静世界前来的那些菩萨们，也各自以自己的善根，对世尊如来应供正等觉释迦牟尼作供养，作恭敬，作尊重，作供奉后，于一旁安坐。之后，向北方...

【英语翻译】
With banners and the like, they made offerings, showed respect, honored, and worshipped. With the great miraculous power of the Bodhisattvas and the great power of the Bodhisattvas, they went to where the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni was. They bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva Mahasattva Practice of Wisdom addressed the Blessed One Shakyamuni as follows: "Blessed One, Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, Jewel Light Shining Blessed One, are you well? Do you have no pain? Is your rising easy? Is your walking and sitting comfortable? Do you abide in happiness?" After asking this, they offered these lotuses, which appear golden in color and have a thousand petals, to the Blessed One, the Tathagata, Jewel Light Shining Blessed One, for the sake of worship. Then, the Blessed One, the Tathagata Shakyamuni, took those lotuses and scattered them to the west, to where the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas of as many worlds as there are grains of sand in the Ganges River were. Then, those lotuses spread and covered all those worlds, and many bodies of the Tathagatas resided on those lotuses. In those Buddha-fields, they taught this very Dharma that possesses the Perfection of Wisdom. All beings who heard that Dharma teaching were certain to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Bodhisattvas, both ordained and lay, and Bodhisattvas abiding in the form of boys and girls, together with the Bodhisattva Practice of Wisdom, also made offerings to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni, with their respective roots of virtue, showing respect, honoring, and worshipping, and then sat down on one side. Then, towards the north...

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོགས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་དགའ་བ་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་དེ་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན

【汉语翻译】
越过了恒河沙数那么多的刹土，在那所有刹土之外，有一个名为“胜者”的世界，其中住着一位如来、应供、正等觉的佛，名为“胜者自在”。他正在为诸大菩萨们如实地宣讲这部《般若波罗蜜多》。那时，在那个世界中，有一位名为“胜者赐予”的大菩萨安住着，他看到了那巨大的光明、大地的震动，以及那令人目不暇接的如来之身。于是，他前往世尊、如来、应供、正等觉、胜者自在佛所在之处，到达后，向世尊、
如来胜者自在佛这样禀告道：“世尊，如此巨大的光明在世间出现，以及如此剧烈的震动，还有如此令人欢喜的如来之身，这是什么原因？什么缘故？”当他这样禀告时，世尊、如来胜者自在佛对大菩萨胜者赐予这样说道：“善男子，在南方，越过了恒河沙数那么多的世界，有一个名为“娑婆”的世界。在那里，住着一位如来、应供、正等觉的佛，名为释迦牟尼。他正在为诸大菩萨们宣讲《般若波罗蜜多》，这景象是他的威力所致。”之后，大菩萨胜者赐予向世尊胜者自在佛这样禀告道：“世尊，我也想去娑婆世界，去拜见世尊、如来、应供、正等觉的佛释迦牟尼，向他顶礼、供养，并且想去见那些几乎都已变得年轻的菩萨摩诃萨们，他们精通陀罗尼和各别正智，并且已经获得了殊胜的等持。

【英语翻译】
Having surpassed as many realms as there are sands in the Ganges River, beyond all of those realms, there is a world called "Victorious," where dwells the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha named "Lord of the Victorious." He is dwelling and sustaining, and he is truly teaching this Perfection of Wisdom to the great Bodhisattvas. Then, in that world, a great Bodhisattva named "Given by the Victorious" was dwelling. Having seen that great light, that great earthquake, and that Tathagata's body that was impossible to look away from, he went to where the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Lord of the Victorious was, and having arrived, he said this to the Bhagavan,
the Tathagata, Lord of the Victorious: "Bhagavan, what is the cause and what is the reason for such a great light appearing in the world, such a great earthquake, and such a joyful Tathagata's body?" When he had said this, the Bhagavan, the Tathagata, Lord of the Victorious, said this to the great Bodhisattva Given by the Victorious: "Son of good family, in the southern direction, having surpassed as many realms as there are sands in the Ganges River, there is a world called "Sahā." There dwells the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha named Shakyamuni. He is dwelling and sustaining, and he is teaching the Perfection of Wisdom to the great Bodhisattvas. Such a thing is his power." Then, the great Bodhisattva Given by the Victorious said this to the Bhagavan, the Tathagata, Lord of the Victorious: "Bhagavan, I also wish to go to that Sahā world, to see the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Shakyamuni, to prostrate and make offerings to him, and to see all those Bodhisattva Mahasattvas who have mostly become young, who are skilled in dharanis and individual perfect knowledge, and who have excellently attained samadhi.

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་ལ། པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་
ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེ་ལས་པདྨ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། པོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་

【汉语翻译】
以及所有禪定都完全掌握自在，為了看見他們而來。世尊，如來勝王說道：善男子，你現在知道時機已到，就去吧！然後，如來勝王將菩薩摩訶薩勝施予，賜予由各種珍寶所成，顯現金色，具有千瓣的蓮花一千朵。善男子，你用這些蓮花供養世尊、如來、阿羅漢、正等覺的釋迦牟尼佛，這樣說：世尊，勝王問候世尊，您沒有疾病嗎？沒有不適嗎？起居安樂嗎？行走如常嗎？安住在快樂中嗎？這樣問候。並且說：世尊，如來、阿羅漢、正等覺的勝王也供養世尊這些蓮花。善男子，在那佛土中要謹慎行事。為什麼呢？因為在那世界中出生的菩薩摩訶薩是很難親近的，在那裡可能會墮落。然後，菩薩摩訶薩勝施，從世尊、如來、阿羅漢、正等覺的勝王那裡，取走了顯現金色，具有千瓣的蓮花，與無數千百俱胝的在家菩薩、出家菩薩、童男童女的身形一同，從那佛土中隱沒，對於所有安住和護持北方諸佛世尊，都以花、鬘、香、花環、塗香、粉末、衣服、裝飾、傘、幢、幡等來作供養、恭敬、尊重和供奉，以菩薩的大神通和菩薩的大威力，世尊、如來、阿羅漢、正等覺

【英语翻译】
and have supreme mastery over all samadhis, I have come to see them. The Blessed One, the Tathagata King of Conquerors, said: Son of good family, if you know that the time has come, then go! Then, the Tathagata King of Conquerors bestowed upon the Bodhisattva Mahasattva Gyalwé Jin, giving him a thousand lotus flowers made of various precious substances, appearing golden in color, and possessing a thousand petals. Son of good family,
you should scatter these lotuses upon the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, and say this: Blessed One, the King of Conquerors asks the Blessed One, do you have no illness? Do you have no discomfort? Are you comfortable in rising? Do you walk normally? Do you abide in happiness? Ask in this way. And say: Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, the King of Conquerors, also offers these lotuses to the Blessed One. Son of good family, be mindful in that Buddha-field. Why is that? Because the Bodhisattvas Mahasattvas born in that world are difficult to associate with, and one may fall there. Then, the Bodhisattva Mahasattva Gyalwé Jin, having taken those lotus flowers appearing golden in color and possessing a thousand petals from the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, the King of Conquerors, together with countless hundreds of thousands of kotis of Bodhisattvas in the form of householders, renunciates, boys and girls, disappeared from that Buddha-field, and to all the Buddhas, the Blessed Ones, who reside and protect the northern direction, he made offerings, respect, reverence, and worship with flowers, garlands, incense, flower garlands, ointments, powders, garments, ornaments, umbrellas, banners, and flags, and by the great miraculous power of the Bodhisattva and the great power of the Bodhisattva, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་
གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བས་བྱིན་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱལ་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང༌། རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ས

【汉语翻译】
前往何处有释迦牟尼佛之处，去到之后，以头顶礼世尊之双足，于一旁安坐。于一旁安坐后，菩萨摩诃萨胜施（རྒྱལ་བས་བྱིན་）向世尊释迦牟尼佛如此禀告：世尊，如来、应供、正等觉、胜王（རྒྱལ་བའི་དབང་པོ）尊者，世尊您是否安康？是否没有不适？起居安好吗？行动如常吗？是否安乐而住？如此问候，并将显现金色，具有千瓣之莲花，此乃世尊、如来、胜王尊者为了供养世尊而敬献。之后，世尊、如来释迦牟尼佛取过那些莲花，向北方恒河沙数之世界中，诸佛世尊所在之处抛洒。之后，那些莲花遍布所有世界，莲花之上安住着诸多如来之身，在那些佛土之中，宣说此般与般若波罗蜜多相应的佛法。凡是听闻此佛法之有情，皆必定证得无上正等菩提。菩萨，在家众、出家众，以及化现为童男童女之菩萨胜施，与从胜王世界而来者，也各自以自己之善根，对世尊、如来、应供、正等觉释迦牟尼佛行供养，恭敬，尊重，供养后于一旁安坐。之后，在东北方，超越恒河沙数之世界，在所有这些世界之外，名为禅定庄严之世界，如来、应供、正等觉禅定象吉祥（ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་）佛安住并住世。

【英语翻译】
Having gone to where the Buddha Shakyamuni was, they prostrated with their heads at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva Mahasattva Gyalwa Jin offered these words to the Blessed One Shakyamuni: "Blessed One, does the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, Victorious King, Blessed One, not have any illness? Do you not have any discomfort? Are you rising well? Are you acting normally? Are you dwelling in contact with ease?" Thus he inquired, and also offered these lotuses that appear golden in color and have a thousand petals, which the Blessed One, the Tathagata, the Victorious King, sent for the sake of making offerings to the Blessed One. Then, the Blessed One, the Tathagata Shakyamuni, took those lotuses and scattered them to where the Buddhas, the Blessed Ones, were in the northern direction, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River. Then, those lotuses completely filled and pervaded all those worlds, and many bodies of the Tathagatas resided on those lotuses. In those Buddha-fields, they taught this very Dharma that is endowed with the Perfection of Wisdom. Whichever sentient beings heard that Dharma teaching, all of them were certain to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Bodhisattvas, householders, renunciants, and those appearing in the form of boys and girls, Bodhisattva Gyalwa Jin, together with those who came from the Victorious World, also, with their own roots of virtue, served, honored, respected, and made offerings to the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni, and sat down on one side. Then, in the northeast direction, having passed beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, beyond all those worlds, in the world called Adorned with Samadhi, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha named Auspiciousness of the Supreme Elephant of Samadhi resides and lives.

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཤིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
伸展。他为诸菩萨摩诃萨们如实宣说此般若波罗蜜多。之后，于彼世界中，名为遍胜压伏之菩萨摩诃萨安住，见彼大光明，及大地剧烈震动，并见如来之身难以尽观，遂往诣薄伽梵如来应供正等觉三摩地力士吉祥处，诣已，向薄伽梵如来三摩地力士吉祥作如是请白：世尊，如此大光明于世间出现，以及如此大地剧烈震动，并有如是如来之身，此为何因？何缘？如是请白已，薄伽梵如来三摩地力士吉祥告遍胜压伏菩萨曰：种姓之子，从此往西南方，越过如恒河沙数之世界，有世界名为娑婆世界。于彼有如来应供正等觉释迦牟尼佛安住并作饶益。彼为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，如此之相乃彼之威力。之后，遍胜压伏菩萨摩诃萨向薄伽梵如来三摩地力士吉祥作如是请白：
世尊，我亦欲往诣彼娑婆世界，欲往观见薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，并向彼作礼敬供养，并欲观见彼诸菩萨摩诃萨，彼等大多已成童子，且已善得陀罗尼及各别正知之修持，于一切三摩地及等至皆已善得自在。世尊，三摩地

【英语翻译】
Extending. He accurately teaches this Prajñāpāramitā to the Bodhisattva-Mahāsattvas. Then, in that world, the Bodhisattva-Mahāsattva named Sarvavijayābhibhū dwelling there, seeing that great light, and the great shaking of the earth, and seeing the body of the Tathāgata that is impossible to fully behold, went to where the Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, Samādhi-vikrānta-śrī was, and having gone, he said this to the Blessed One, the Tathāgata, Samādhi-vikrānta-śrī: "Blessed One, what is the cause and what is the condition for such a great light appearing in the world, and for such a great shaking of the earth, and for the presence of such a body of the Tathāgata?" Having said this, the Blessed One, the Tathāgata, Samādhi-vikrānta-śrī, said this to the Bodhisattva Sarvavijayābhibhū: "Son of good family, from here to the southwest, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called the Sahā world. There, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, named Śākyamuni Buddha, dwells and cares for beings. He teaches the Prajñāpāramitā to the Bodhisattva-Mahāsattvas, and this appearance is his power." Then, the Bodhisattva-Mahāsattva Sarvavijayābhibhū said this to the Blessed One, the Tathāgata, Samādhi-vikrānta-śrī:
"Blessed One, I also wish to go to that Sahā world, to see the Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, Śākyamuni Buddha, and to pay homage and make offerings to him, and to see those Bodhisattva-Mahāsattvas, most of whom have become youths, and who have well attained the practice of dhāraṇīs and individual perfect knowledge, and who have well attained mastery over all samādhis and samāpattis. Blessed One, Samādhi

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
因之圣象吉祥说道：种姓之子，你若知晓时机已到，便去吧！第二品。此后，如来定之圣象吉祥，将菩萨遍胜压伏者，以各种珍宝所成，显现金色，具有千瓣之莲花千朵赐予，种姓之子，你以此莲花散于薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，如是说道：薄伽梵定之圣象吉祥，薄伽梵您是否安康？是否没有痛苦？起居安否？行止如常否？是否安乐而住？如是问候，并说薄伽梵如来应供正等觉定之圣象吉祥，亦以此莲花献于薄伽梵。种姓之子，于此佛土谨慎行事。为何如此？因为彼世界所生的菩萨摩诃萨们难以亲近，于彼处易生退转。此后，菩萨摩诃萨遍胜压伏者，从薄伽梵如来应供正等觉定之圣象吉祥处取走那显现金色，具有千瓣之莲花，与无数百千万俱胝的在家菩萨、出家菩萨、童男童女等一起，从彼佛土隐没，向东北方，对所有安住、维持生命的诸佛薄伽梵，以鲜花、熏香、燃香、花鬘、涂香、粉末、衣服、饰品、伞盖、胜幢、幡旗等进行供养、恭敬、尊重、侍奉，以菩萨的大神通、菩萨的大威力，薄伽梵如来

【英语翻译】
Then the glorious holy elephant of Samadhi spoke: "Son of good family, if you know that the time has come, then go!" The Second Chapter. Then, the Tathagata, the glorious holy elephant of Samadhi, gave a thousand lotus flowers, made of various jewels, appearing golden in color, and possessing a thousand petals, to the Bodhisattva Sarvanirjayavishkambhin, saying: "Son of good family, scatter these lotuses upon the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni, and say this: 'Blessed One, the glorious holy elephant of Samadhi asks the Blessed One, are you well? Do you have no pain? Are you comfortable? Is your conduct normal? Do you abide in ease?' Ask in this way, and say that the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, the glorious holy elephant of Samadhi, also offers these lotuses to the Blessed One. Son of good family, act with mindfulness in this Buddha-field. Why is that? Because those Bodhisattvas, great beings, who are born in that world-system are difficult to attend upon, and there is a risk of falling away there." Then, the Bodhisattva Mahasattva Sarvanirjayavishkambhin took those lotus flowers, appearing golden in color and possessing a thousand petals, from the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, the glorious holy elephant of Samadhi, and accompanied by many hundreds of thousands of kotis of nayutas of Bodhisattvas in the form of householders, renunciants, boys, and girls, disappeared from that Buddha-field. Towards the northeast, to all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and maintain life, he offered flowers, incense, burning incense, garlands, unguents, powders, clothes, ornaments, umbrellas, victory banners, and flags, performing service, showing respect, esteem, and worship. By the great miraculous power of the Bodhisattva, and the great strength of the Bodhisattva, the Blessed One, the Tathagata,

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མདའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། བྱང་ཤར་གྱི་
ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱལ་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱན་

【汉语翻译】
于是，世尊应供正等觉释迦牟尼佛在哪里，就往那里去，去了之后，以头顶礼世尊的双足，然后在一旁安坐。在一旁安坐之后，菩萨大士遍胜压伏者，对世尊释迦牟尼佛这样禀告说：世尊，如来应供正等觉，禅定象王殊胜吉祥的世尊，您没有不适吗？没有心痛吗？起身安乐吗？行住安乐吗？安住在快乐中吗？这样问候之后，还供养了莲花，这些莲花显现为金色，具有千瓣莲叶，禅定象王殊胜吉祥的如来，为了供养世尊而敬献。之后，世尊如来释迦牟尼佛接受了那些莲花，然后向东北方的
方向，朝向恒河沙数的世界，那些如来应供正等觉所在的地方撒去。之后，那些莲花使所有那些世界都布满，那些莲花上安住了许多如来的身像，在那些佛土中，就像这样，宣说具有般若波罗蜜多的正法。凡是众生听到所宣说的法，他们所有人都必定证得无上正等菩提。从菩萨，在家众，出家众，以及以童男童女形象安住的菩萨遍胜压伏者，与他们一起从世界胜者那里来的人们，也各自以自己的善根，对世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛做了服侍，做了恭敬，做了尊重，做了供养，然后在一方安坐。之后，从东南方的世界，超越了恒河沙数的世界，从所有那些世界之外，是名为精华菩提庄严的世界。

【英语翻译】
Then, the World Honored One, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakyamuni, went to where he was, and after going there, he bowed to the two feet of the World Honored One with his head, and then sat down on one side. After sitting down on one side, the Bodhisattva Mahasattva, the All-Victorious Subduer, said to the World Honored One Shakyamuni Buddha: "World Honored One, Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, the World Honored One, the auspicious glory of the elephant king of Samadhi, are you not ill? Do you not have a heartache? Are you rising comfortably? Are you walking comfortably? Are you dwelling in happiness?" After asking this, he also offered lotuses, these lotuses appear golden in color, possessing a thousand petals, the Tathagata, the auspicious glory of the elephant king of Samadhi, offered them to the World Honored One for the sake of making offerings. Then, the World Honored One, the Tathagata Shakyamuni Buddha, accepted those lotuses, and then scattered them towards the northeast
direction, towards the worlds as numerous as the sands of the Ganges River, to where those Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas were. Then, those lotuses filled all those worlds, and many bodies of the Tathagatas resided on those lotuses, and in those Buddha lands, like this, they taught the Dharma possessing the Perfection of Wisdom. All sentient beings who heard the Dharma being taught, all of them were certain to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Bodhisattvas, householders, renunciants, and those dwelling in the form of boys and girls, the Bodhisattva All-Victorious Subduer, and those who came with them from the world of the Victorious One, also each with their own roots of virtue, served, revered, respected, and made offerings to the World Honored One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakyamuni Buddha, and then sat down on one side. Then, from the southeastern world, surpassing worlds as numerous as the sands of the Ganges River, beyond all those worlds, was a world called the Essence of Bodhi Adornment.

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བ

【汉语翻译】
在名为“极其悦意”的地方，有如来、应供、正等觉，名为莲花胜德者，安住并进行教化。他为诸菩萨摩诃萨们如实宣说此般若波罗蜜多。此后，在该世界中，名为莲花手的菩萨摩诃萨，看到了巨大的光明，以及大地的震动，以及难以尽览的如来之身。于是，前往世尊、如来、应供、正等觉莲花胜德所在之处，到达后，向世尊、如来莲花胜德如此禀告道：世尊，如此巨大的光明在世间出现，以及如此剧烈的大地震动，以及如此这般的如来之身显现，这是什么原因？什么缘故？如此禀告之后，世尊、如来莲花胜德对菩萨摩诃萨莲花手如此说道：善男子，在西北方向，越过如恒河沙数的世界之后，有一个名为娑婆世界的世界。在那里，有如来、应供、正等觉释迦牟尼佛安住并进行教化。他为诸菩萨摩诃萨们宣说般若波罗蜜多，像这样的景象是他的威力。之后，菩萨摩诃萨莲花手向世尊、如来莲花胜德如此禀告道：世尊，我也想前往娑婆世界，去瞻仰世尊、如来、应供、正等觉释迦牟尼佛，并向他顶礼、供养，以及为了瞻仰那些几乎都已成为青年，精通陀罗尼和各别正知，完全获得所有禅定和等持自在的菩萨摩诃萨们。

【英语翻译】
In the place called "Extremely Pleasing," there dwells and teaches the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha named Lotus Excellent Glory. He accurately teaches this Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas. Then, in that world, the Bodhisattva-Mahasattva named Lotus Hand saw the great light, the great earthquake, and the Tathagata's body that is inexhaustible to behold. Then, he went to where the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Lotus Excellent Glory was, and upon arriving, he said to the Bhagavan, Tathagata Lotus Excellent Glory: "Bhagavan, what is the cause and what is the reason for such a great light appearing in the world, such a great earthquake, and such a Tathagata's body appearing like this?" After he said this, the Bhagavan, Tathagata Lotus Excellent Glory said to the Bodhisattva-Mahasattva Lotus Hand: "Son of good family, in the northwest direction, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called the Saha world. There, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Shakyamuni Buddha dwells and teaches. He teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas, and such a sight is his power." Then, the Bodhisattva-Mahasattva Lotus Hand said to the Bhagavan, Tathagata Lotus Excellent Glory: "Bhagavan, I also wish to go to the Saha world to see the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Shakyamuni Buddha, and to prostrate and make offerings to him, and to see those Bodhisattva-Mahasattvas who have mostly become youths, who are proficient in dharanis and individual correct knowledge, and who have fully attained mastery over all samadhis and meditative absorptions."

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་པདྨོ་ལ་པདྨོ་
རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་དེ་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལས། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་
བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ས

【汉语翻译】
世尊如来莲花殊胜吉祥宣说道：种姓之子，你现在知道时机已到就去吧。然后，如来莲花殊胜吉祥将莲花菩萨交予莲花，此莲花由各种珍宝所成，显现金色，具有千瓣花瓣，奉献千朵莲花。种姓之子，你用这些莲花供养世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛，并这样问道：世尊莲花殊胜吉祥，世尊您没有疾病吗？没有心痛吗？起居安好吗？行动如常吗？安乐而住吗？如是询问。世尊如来应供正等觉莲花殊胜吉祥，也请您将这些莲花献给世尊。种姓之子，在那佛土中谨慎行事。那是什么缘故呢？因为在那世界中出生的菩萨摩诃萨们难以亲近，在那里会堕落。然后，菩萨摩诃萨莲花手，从世尊如来应供正等觉莲花殊胜吉祥那里，取走了显现金色具有千瓣花瓣的莲花，与无数百千万俱胝的在家菩萨、出家菩萨、童男童女一起，从那个佛土中隐没，前往东方东南方位的诸佛世尊处，对所有安住并护持的佛陀，以鲜花、熏香、燃香、花鬘、涂香、粉末、衣服、饰品、伞盖、胜幢、幡旗等进行供养、恭敬、尊重、侍奉，并以菩萨的大神变和菩萨的大威力，前往世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，到达后，对世尊的双足

【英语翻译】
The Bhagavan Tathagata Lotus Supreme Glory spoke: "Son of lineage, if you now know that the time has come, then go." Then, the Tathagata Lotus Supreme Glory entrusted the Bodhisattva Lotus Hand with a lotus, which was made of various jewels, appeared golden in color, and had a thousand petals, offering a thousand lotuses. "Son of lineage, offer these lotuses to the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha, and ask thus: 'Bhagavan Lotus Supreme Glory, does the Bhagavan not have any illness? Does not have any heartache? Is the rising well? Is the going normal? Does he abide in touching bliss?' Thus inquire. Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Lotus Supreme Glory, please also offer these lotuses to the Bhagavan." Son of lineage, act cautiously in that Buddha-field. What is the reason for that? Because the Bodhisattva Mahasattvas born in that world are difficult to approach, and one may fall there. Then, the Bodhisattva Mahasattva Lotus Hand, from the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Lotus Supreme Glory, took those lotuses that appeared golden in color and had a thousand petals, and together with countless billions of householder Bodhisattvas, renunciate Bodhisattvas, boys and girls, disappeared from that Buddha-field, and went to all the Buddhas Bhagavans who reside and protect in the eastern and southeastern directions, offering flowers, incense, burning incense, garlands, unguents, powders, clothes, ornaments, umbrellas, victory banners, and flags, performing service, showing respect, honoring, and making offerings. And with the great miraculous power of the Bodhisattva and the great power of the Bodhisattva, he went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was, and upon arriving, to the two feet of the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་པདྨོ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའ

【汉语翻译】
以头顶礼，于一处安住。于一处安住后，菩萨摩诃萨莲花手向薄伽梵如是请问：薄伽梵，如来、应供、正等觉莲花胜吉祥，薄伽梵您没有疾病吗？没有心痛吗？起居安乐吗？行走如常吗？安乐而住吗？这样询问后，这些金色莲花，具有千瓣，莲花胜吉祥薄伽梵、如来、应供、正等觉为了供养薄伽梵而敬献。之后，薄伽梵如来、应供、正等觉释迦牟尼佛接受那些莲花后，向东南方位的世界，如恒河沙数般的世界中，如来、应供、正等觉所在的之处抛洒。之后，那些莲花使那些世界全部广布，那些莲花中安住着许多如来的身像，在那些佛土中，如此宣说与般若波罗蜜多相应的正法。凡是众生听闻此正法者，彼等一切都必定证得无上正等菩提。菩萨在家人和出家人，以及童男童女形象的菩萨莲花手，与从世界心髓菩提之庄严极其悦意之处而来者，也以各自的善根，对薄伽梵如来、应供、正等觉释迦牟尼佛作供养，作尊敬，作敬重，作供奉后，于一处安住。之后，在西南方位，超越如恒河沙数般的世界，在所有那些世界之外，名为远离尘垢的世界中，如来、应供、正等觉日光

【英语翻译】
Having bowed with their heads, they sat down in one place. Having sat down in one place, the Bodhisattva Mahasattva Padmapāṇi asked the Blessed One thus: "Blessed One, Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Lotus Supreme Glory, Blessed One, are you free from illness? Do you have no heartache? Are you comfortable in rising? Is your movement normal? Do you abide in ease?" After asking thus, these golden-colored lotuses, endowed with a thousand petals, were offered by the Blessed One, the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Lotus Supreme Glory, for the purpose of making offerings to the Blessed One. Then, the Blessed One, the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Shakyamuni, having accepted those lotuses, scattered them in the direction of the southeast, to those Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas in those worlds as numerous as the sands of the Ganges River. Then, those lotuses completely filled those worlds, and many forms of the Tathāgata resided in those lotuses, and in those Buddha-fields, they taught this very Dharma endowed with the Perfection of Wisdom. Whichever sentient beings heard that Dharma teaching, all of them were certain to attain unsurpassed, perfect and complete Enlightenment. Bodhisattvas, householders, renunciants, and those appearing in the forms of boys and girls, together with the Bodhisattva Padmapāṇi, who came from the world-essence, the adornment of Enlightenment, which was extremely pleasing, also served the Blessed One, the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Shakyamuni, with their respective roots of virtue. They honored, respected, revered, and made offerings, and then sat down in one place. Then, in the southwest direction, having passed beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, beyond all those worlds, in the world called "Free from Dust," the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Sunlight

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
ི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་ནི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏ

【汉语翻译】
名为日轮光明吉祥的如来安住并作事业，为诸菩萨摩诃萨如实宣说此般若波罗蜜多。其后，于彼世界中，名为日光遍照的菩萨摩诃萨安住，彼见大光明，大地大震动，以及如来之身不可瞻视，遂往诣世尊如来应供正等觉日轮光明吉祥所在之处，诣已，如是请问世尊如来日轮光明吉祥：“世尊，如此大光明出现于世间，以及如此大地大震动，并有如是如来之身，是何因缘？”如是请问已，世尊如来应供正等觉日轮光明吉祥告彼菩萨摩诃萨日光遍照曰：“善男子，于东北方，远过如恒河沙数之世界，有世界名为娑婆（Saha），其中有如来应供正等觉释迦牟尼佛安住并作事业，彼
为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，此乃彼之威力也。”其后，菩萨摩诃萨日光遍照如是请问世尊日轮光明吉祥：“世尊，我亦欲往诣娑婆世界，瞻礼世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛，并作礼敬供养，且彼诸菩萨摩诃萨大多已成童子，已善得陀罗尼及各别正知之修持，于一切三摩地及等至皆得自在。”

【英语翻译】
The Tathagata named "Auspicious Light of the Solar Mandala" dwells and acts, truly teaching this Prajnaparamita to the Bodhisattvas Mahasattvas. Then, in that world, the Bodhisattva Mahasattva named "Sunlight Radiating Everywhere" dwells, and having seen the great light, the great earthquake, and the Tathagata's body that cannot be fully gazed upon, he went to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Auspicious Light of the Solar Mandala was, and having arrived, he asked the Bhagavan Tathagata Auspicious Light of the Solar Mandala thus: "Bhagavan, what is the cause and condition for such a great light appearing in the world, and such a great earthquake, and such a Tathagata's body?" Having asked thus, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Auspicious Light of the Solar Mandala said to the Bodhisattva Mahasattva Sunlight Radiating Everywhere: "Son of good family, in the northeast direction, far beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called Saha, where the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha dwells and acts. He
teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattvas Mahasattvas, and this is his power." Then, the Bodhisattva Mahasattva Sunlight Radiating Everywhere asked the Bhagavan Auspicious Light of the Solar Mandala thus: "Bhagavan, I also wish to go to the Saha world to see the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha, and to pay homage and make offerings, and also those Bodhisattvas Mahasattvas, most of whom have become youths, have well attained the practice of Dharani and individual correct knowledge, and have great mastery over all Samadhis and Samapattis."

============================================================

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་མ་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་
སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་

【汉语翻译】
是为了瞻仰获得这些（功德）的缘故。世尊如来日轮光明吉祥宣说道：善男子，你现在如果知道时机已到，就去吧。之后，如来应供正等觉日轮光明吉祥，向菩萨摩诃萨日轮普照，送去由各种珍宝所成，显现金色的千叶莲花。说道：善男子，你用这些莲花供养世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛，这样问道：世尊日轮光明吉祥世尊，您没有疾病吗？没有心痛吗？起身容易吗？行走如常吗？安乐吗？这样问候。并且说：世尊如来应供正等觉日轮光明吉祥也向世尊您供养这些莲花。善男子，在那佛土要谨慎行事。那是什么原因呢？因为在那世间界出生的菩萨摩诃萨是难以亲近的，在那里会堕落的。之后，菩萨摩诃萨日轮普照从世尊日轮光明吉祥那里取走显现金色的千叶莲花，与无数的菩萨在家众、出家众、童男童女一起，从那个佛土隐没，向西南方向所有安住和维持的诸佛世尊，用鲜花、香、熏香、花环、涂香、粉末、衣服、饰品、伞、幢、幡等进行服侍、恭敬、尊重和供养，以及菩萨的大神变和菩萨的……

【英语翻译】
It is for the sake of beholding those who have attained these (merits). The Blessed One, the Tathagata, the glorious light of the solar orb, declared: Son of good family, if you now know that the time has come, then go. Then, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, the glorious light of the solar orb, sent a thousand-petaled lotus made of various jewels, appearing golden in color, to the Bodhisattva Mahasattva Sun Radiating Light. He said: Son of good family, offer these lotuses to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Shakyamuni, and ask him this: Blessed One, glorious light of the solar orb, Blessed One, are you free from illness? Do you have no heartache? Is it easy to rise? Is your walking normal? Are you dwelling in comfort? Ask in this way. And say: The Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, the glorious light of the solar orb, also offers these lotuses to the Blessed One. Son of good family, act with caution in that Buddha-field. Why is that? Because the Bodhisattva Mahasattvas born in that world-realm are difficult to approach, and one may fall there. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sun Radiating Light took those thousand-petaled lotuses appearing golden in color from the Blessed One, the glorious light of the solar orb, and together with countless Bodhisattvas, householders, renunciants, boys and girls, disappeared from that Buddha-field. To all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and maintain themselves in the southwest direction, he offered service, reverence, respect, and offerings with flowers, incense, fragrant incense, garlands, unguents, powders, clothes, ornaments, umbrellas, banners, and flags, and the great miraculous manifestations of the Bodhisattvas, and the Bodhisattvas'...

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ། འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་

【汉语翻译】
具大神力者，前往世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊双足，于一旁安坐。于一旁安坐后，菩萨摩诃萨日光遍照，向世尊禀告说：世尊如来应供正等觉日轮光明殊胜吉祥，世尊您是否安康？是否没有不适？起居安稳吗？行走如常吗？是否安乐而住？如此问候后，将显现金色光泽、具有千瓣的莲花，为了供养世尊如来应供正等觉日轮光明殊胜吉祥，而献给世尊。之后，世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛接受那些莲花，然后向西南方向的，如恒河沙数般的世界中，那些如来应供正等觉所在之处抛洒。之后，那些莲花遍布所有世界，那些莲花上安住着许多如来之身，在那些佛土中，宣说具有般若波罗蜜多的法门。凡是听闻此法门的众生，都必定证得无上正等菩提。与菩萨日光遍照一同从远离尘垢的世界而来的，以在家、出家、童男、童女之身安住的菩萨们，也各自以自己的善根，对世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛作供养，恭敬，尊重，供奉，之后于一旁安坐。之后在西北方向的世界

【英语翻译】
The one with great power, went to where the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakyamuni was, and having arrived, bowed to the Blessed One's two feet with his head, and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva Mahasattva Sunlight Everywhere Shining, said to the Blessed One: Blessed One, Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, Sun Wheel Light Supreme Auspiciousness, Blessed One, are you well? Do you have no discomfort? Is your rising easy? Is your walking normal? Do you abide in ease? After inquiring thus, he offered the lotus flowers that appeared golden in color and had a thousand petals, to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, Sun Wheel Light Supreme Auspiciousness, for the sake of making offerings to the Blessed One. Then, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakyamuni, accepted those lotus flowers, and then scattered them towards the southwest direction, to where those Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas were, in those worlds as numerous as the sands of the Ganges River. Then, those lotus flowers spread and pervaded all those worlds, and many Tathagata bodies resided on those lotus flowers, and in those Buddha lands, they taught this very Dharma that possesses the Perfection of Wisdom. Whichever sentient beings heard that Dharma teaching, all of them were certain to attain the unsurpassed, perfectly complete Enlightenment. The Bodhisattvas who dwelt in the form of householders, renunciants, boys, and girls, who came together with the Bodhisattva Sunlight Everywhere Shining from the world that is free from the collection of dust, also each made offerings to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakyamuni, with their own roots of virtue, and showed respect, veneration, and honor, and then sat down on one side. Then in the northwest direction of the world

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོགས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་ནི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདུགས་དམ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདུགས་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ།

【汉语翻译】
越過恆河沙數的數量，在那所有之上的世界，名為「權力自在」的那個地方，如來、應供、正等覺，名為「聖傘」者，安住並生活在那裡。他為諸菩薩摩訶薩們正確地宣說此般若波羅蜜多。然後，在那個世界裡，菩薩摩訶薩名為「寶 श्रेष्ठ (梵文羅馬擬音：Ratnaśreṣṭha)」者住在那裡，他見到了那巨大的光芒，以及大地的震動，以及那值得瞻仰的如來之身，然後前往世尊、如來、應供、正等覺聖傘所在之處，抵達後，他向世尊、如來、應供、正等覺聖傘如此稟告：「世尊，如此巨大的光芒在世間出現，以及如此巨大的震動，以及如此的如來之身顯現，是何因緣？何等條件？」如此稟告之後，世尊、如來聖傘對菩薩摩訶薩寶 श्रेष्ठ (梵文羅馬擬音：Ratnaśreṣṭha)如此說道：「善男子，在東南方的角落，越過恆河沙數的世界，有一個名為娑婆世界的世界。在那裡，如來、應供、正等覺釋迦牟尼佛安住並生活。他為諸菩薩摩訶薩們宣說般若波羅蜜多，如此這般是他的力量。」然後，菩薩摩訶薩寶 श्रेष्ठ (梵文羅馬擬音：Ratnaśreṣṭha)向世尊、如來聖傘如此稟告：「世尊，我也想前往娑婆世界，瞻仰世尊、如來、應供、正等覺釋迦牟尼佛，並向他頂禮和供養，以及那些菩薩摩訶薩們，他們大多已變得年輕，已獲得陀羅尼和各別正知正念的修持。」

【英语翻译】
Having surpassed the number of sands of the Ganges River, in that world beyond all of them, in that place called "Empowered," the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, named "Sacred Umbrella," dwells and lives there. He correctly teaches this Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas. Then, in that world, the Bodhisattva-Mahasattva named Ratnaśreṣṭha, residing there, saw that great light, and the great shaking of the earth, and the Tathagata's body, which is worthy of being looked upon. Then he went to where the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Sacred Umbrella was, and having arrived, he said this to the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Sacred Umbrella: "Bhagavan, what is the cause and what is the condition for such a great light to appear in the world, and for such a great shaking, and for such a Tathagata's body to be present?" Having said this, the Bhagavan, the Tathagata Sacred Umbrella, said this to the Bodhisattva-Mahasattva Ratnaśreṣṭha: "Son of good family, in the southeast direction, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called the Sahā world. There, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Shakyamuni Buddha dwells and lives. He teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas, and this is his power." Then, the Bodhisattva-Mahasattva Ratnaśreṣṭha said this to the Bhagavan, the Tathagata Sacred Umbrella: "Bhagavan, I also wish to go to the Sahā world to see the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Shakyamuni Buddha, and to prostrate and make offerings to him, and to those Bodhisattva-Mahasattvas, most of whom have become young, and have greatly attained the practice of dharani and individual perfect knowledge."

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
 ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་
བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ། པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཆོ་སྐྱོང་བ་དེ་
དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆ

【汉语翻译】
为了观看那些对所有禅定和等持获得完全自在者，我前去。世尊、如来、阿罗汉、正等觉、圣伞佛开示说：善男子，你如果知道时机已到，就去吧。然后，如来、阿罗汉、正等觉、圣伞佛，赐予菩萨摩诃萨宝顶，由各种珍宝所成，显现金色，具有千瓣的莲花一千朵。善男子，你用这些莲花供养世尊、如来、阿罗汉、正等觉、释迦牟尼佛，这样问候：世尊，圣伞佛问候世尊您是否安好？是否没有痛苦？起居是否正常？行动是否如常？是否安乐而住？并且禀告：世尊，圣伞佛也供养世尊这些莲花。善男子，在那佛土要谨慎行事。为什么呢？因为在那世间界出生的菩萨摩诃萨是难以亲近的，在那里可能会堕落。然后，菩萨摩诃萨宝顶，从世尊、如来、阿罗汉、正等觉、圣伞佛那里，取了那些显现金色，具有千瓣的莲花，与无数百千万亿的在家菩萨、出家菩萨、童男童女一起，从那佛土隐没，前往西北方，对于所有安住和教化的诸佛世尊，用鲜花、香、熏香、花鬘、涂香、粉末、衣服、饰品、伞、胜幢、幡旗等进行侍奉、恭敬、尊重、供养，并展现菩萨的大神通和菩萨的

【英语翻译】
I go forth to behold those who have attained complete mastery over all samādhis and samāpattis. The Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, the Holy Umbrella Buddha, declared: "Son of good family, if you know that the time has come, then go." Then, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, the Holy Umbrella Buddha, bestowed upon the Bodhisattva Mahāsattva Jewel Peak a thousand lotus flowers, made of various precious jewels, appearing golden in color, and possessing a thousand petals. "Son of good family, offer these lotuses to the Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, Śākyamuni Buddha, and greet him thus: 'Blessed One, the Holy Umbrella Buddha inquires whether the Blessed One is well, whether he is free from suffering, whether his rising is normal, whether his movements are as usual, whether he dwells in comfort.' And also inform him: 'Blessed One, the Holy Umbrella Buddha also offers these lotuses to the Blessed One.' Son of good family, act with mindfulness in that Buddha-field. Why is that? Because the Bodhisattva Mahāsattvas born in that world-realm are difficult to approach, and there one might fall into decline." Then, the Bodhisattva Mahāsattva Jewel Peak, having taken those lotus flowers, appearing golden in color and possessing a thousand petals, from the Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, the Holy Umbrella Buddha, and accompanied by countless billions of Bodhisattvas, both householders and renunciates, boys and girls, vanished from that Buddha-field. Then, proceeding to the northwest, he made offerings of flowers, incense, burning incense, garlands, unguents, powders, garments, ornaments, umbrellas, victory banners, and flags to all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and teach in as many realms as there are, and served them with reverence, respect, and honor, displaying the great magical powers of a Bodhisattva and the

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་
གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་

【汉语翻译】
菩萨大威神力，往诣世尊如来应供正遍知释迦牟尼佛所在之处，到已，以头顶礼世尊之双足，于一面而坐。于一面坐已，菩萨摩诃萨宝顶，如是请问世尊：世尊如来应供正遍知伞盖，世尊您没有疾病吗？没有心痛吗？起居安乐吗？行动如常吗？安乐而住吗？如是问讯。又此等显现新莲花之色，具有千瓣之莲花，亦是伞盖世尊如来应供正遍知为供养世尊而奉献。尔时，世尊如来应供正遍知释迦牟尼佛受取彼等莲花，向西北方之世界，如恒河沙数之如来应供正遍知所在之处抛散。其后，彼等莲花周遍充满彼等一切世界，彼等莲花上安住众多如来之身，于彼等佛土中，如是宣说与般若波罗蜜多相应之法。凡诸有情听闻彼法者，彼等一切皆得决定证得无上正等菩提。居家菩萨，出家菩萨，以及现童男童女之相，与菩萨宝顶一同从自在世界而来之彼等，亦各以自己之善根，对世尊如来应供正遍知释迦牟尼佛作承事，作恭敬，作尊重，作供养后，于一面而坐。其后，于下方超越恒河沙数之世界。

【英语翻译】
Through the great power of the Bodhisattva, he went to where the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni was. Having arrived, he bowed his head to the Blessed One's two feet and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva Mahasattva Ratnachattra (Precious Umbrella) said this to the Blessed One: "Blessed One, Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, Supreme Umbrella, Blessed One, do you have no illness? Do you have no heartache? Are you comfortable in rising? Is your behavior normal? Do you dwell in ease?" Thus he inquired. Also, these lotuses that appear in the color of fresh lotuses, possessing a thousand petals, were also offered by the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Supreme Umbrella, to the Blessed One for the sake of offering. Then, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni, took those lotuses and scattered them towards the northwest direction, to where those Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas of the worlds as numerous as the sands of the Ganges River were. Then, those lotuses completely filled and pervaded all those worlds. Many bodies of the Tathagata resided on those lotuses, and in those Buddha-fields, they taught this very Dharma that is endowed with the Perfection of Wisdom. All sentient beings who heard that Dharma were definitely assured of attaining unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Those who were householder Bodhisattvas, ordained Bodhisattvas, and those who appeared in the form of boys and girls, who came with the Bodhisattva Ratnachattra from the world of power, also served, revered, respected, and made offerings to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni with their own roots of virtue, and then sat down on one side. Then, in the direction below, surpassing worlds as numerous as the sands of the Ganges River.

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ

【汉语翻译】
在名为莲花的依处世界中，如来、应供、正等觉莲花光（梵文：Padmaśrī）安住并维持着。他为菩萨摩诃萨们正确地宣说此般若波罗蜜多。此后，在那个世界中，名为莲花胜妙的菩萨摩诃萨安住着，他见到了那巨大的光芒，以及大地的震动，以及那令人目不暇接的如来之身。于是，他前往世尊、如来、应供、正等觉莲花光所在之处，到达后，向世尊、如来、应供、正等觉莲花光如此禀告道：世尊，如此巨大的光明在世间出现，以及如此巨大的震动，以及如此这般的如来之身显现，这是什么原因？什么缘故？如此禀告之后，世尊、如来、应供、正等觉莲花光对菩萨摩诃萨莲花胜妙如此说道：善男子，在上方，经过如恒河沙数的世界之外，有一个名为娑婆的世界。在那里，如来、应供、正等觉释迦牟尼安住并维持着。他为菩萨摩诃萨们宣说般若波罗蜜多。这般景象是他的威力。此后，菩萨摩诃萨莲花胜妙向世尊莲花光如此禀告道：世尊，我也想去娑婆世界，去拜见世尊、如来、应供、正等觉释迦牟尼，并向他顶礼、供养，并且去见那些几乎都已成为年轻人的菩萨摩诃萨们，他们精通陀罗尼和各别正智，并且善于修习禅定和等至，对一切都拥有极大的自在。

【英语翻译】
In the world called Lotus Abode, the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Padmaśrī resides and maintains. He correctly teaches this Prajñāpāramitā to the Bodhisattva-Mahāsattvas. Then, in that world, the Bodhisattva-Mahāsattva named Lotus Supreme dwells. Having seen that great light, and the great shaking of the earth, and the Tathagata's body that is impossible to look at enough, he went to where the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Padmaśrī was, and having arrived, he said this to the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Padmaśrī: "Bhagavan, what is the cause? What is the reason for such a great light appearing in the world, and such a great shaking of the earth, and the presence of such a Tathagata's body?" After he said this, the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Padmaśrī said this to the Bodhisattva-Mahāsattva Lotus Supreme: "Son of good family, in the direction above, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called Sahā. There, the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Śākyamuni resides and maintains. He teaches the Prajñāpāramitā to the Bodhisattva-Mahāsattvas. Such a thing as this is his power." Then, the Bodhisattva-Mahāsattva Lotus Supreme said this to the Bhagavan Padmaśrī: "Bhagavan, I also want to go to the Sahā world, to see the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Śākyamuni, and to prostrate and make offerings to him, and to see those Bodhisattva-Mahāsattvas who have mostly become young, who are skilled in dhāraṇīs and individual correct knowledge, and who are very proficient in practicing samādhi and samāpatti, and who have great mastery over everything."

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པ་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨོའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ས

【汉语翻译】
是为了观看那些已经获得的成就。 世尊如来莲花吉祥说道： 种姓之子，你现在如果知道时机已到，就去吧。 然后，世尊如来应供正等觉莲花吉祥，将由各种珍贵莲花所生，显现为金色，具有千瓣的莲花千朵，送给菩萨摩诃萨莲花胜，说道： 种姓之子，你用这些莲花供养世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛，这样问候： 世尊莲花吉祥，世尊您没有疾病吗？ 没有心痛吗？ 起居安好吗？ 行止如常吗？ 安乐而住吗？ 这样问候。 世尊如来应供正等觉莲花吉祥也请您将这些莲花献给世尊。 种姓之子，在那佛土中要谨慎行事。 为什么呢？ 因为在那世间界出生的菩萨摩诃萨是难以亲近的，在那里会堕落。 然后，菩萨摩诃萨莲花胜，从世尊如来应供正等觉莲花吉祥那里取走那些显现为金色，具有千瓣的莲花，与无数的菩萨在家众、出家众，以及显现为童男童女形象的百千俱胝那由他众生一起，从那个佛土隐没，对于下方所有的诸佛世尊，都以鲜花、香、焚香、花鬘、涂香、粉末、衣服、珍宝、伞、幢、幡等进行供养、恭敬、尊重、侍奉，以菩萨的大神通和菩萨的大威力，世尊如来应供正等觉

【英语翻译】
in order to see those attainments. The Blessed One, the Tathagata, Padma's Glory, said: Son of good family, if you know that the time has come, go now. Then, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Padma's Glory, sent a thousand lotus flowers, born from various precious lotuses, appearing golden in color, with a thousand petals, to the Bodhisattva Mahasattva Padma Dampa, saying: Son of good family, offer these lotuses to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Shakyamuni, and greet him thus: Blessed One Padma's Glory, Blessed One, do you have no illness? Do you have no heartache? Are you rising well? Are you walking well? Are you dwelling in contact with bliss? Greet him thus. And say that the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Padma's Glory, also sends these lotuses to the Blessed One. Son of good family, be mindful in that Buddha-field. Why? Because the Bodhisattva Mahasattvas born in that world-realm are difficult to approach, and there one might fall. Then, the Bodhisattva Mahasattva Padma Dampa, taking those lotus flowers appearing golden in color, with a thousand petals, from the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Padma's Glory, and accompanied by hundreds of thousands of kotis of nayutas of Bodhisattvas in the form of householders, renunciants, boys and girls, disappeared from that Buddha-field, and to all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and sustain life in the lower direction, he offered flowers, incense, burning incense, garlands, ointments, powders, clothes, ornaments, umbrellas, banners, and flags, performing service, showing respect, honoring, and making offerings, with the great magical power of the Bodhisattva and the great power of the Bodhisattva, to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha.

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨོ་དམ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ།
བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨོ་དམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨོ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མདངས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ

【汉语翻译】
我前往释迦牟尼佛所在之处，以头顶礼世尊之双足，于一旁安坐。于一旁安坐后，菩萨摩诃萨妙莲问世尊言：“世尊，如来、应供、正等觉莲花光，世尊您是否安康？是否没有病痛？是否起居安宁？是否行走如常？是否安乐而住？”如此问候后，又将显现金色、具足千瓣之莲花献给世尊如来、应供、正等觉莲花光，以作供养。之后，世尊如来、应供、正等觉释迦牟尼佛取过那些莲花，向下方恒河沙数世界中如来、应供、正等觉所在之处抛洒。之后，那些莲花遍布所有世界，莲花上安住着许多如来之身，在那些佛土中，宣讲着这般与般若波罗蜜多相应的法。凡是众生听闻此法者，皆必定证得无上正等菩提。那些以在家、出家、童男、童女之身，与菩萨妙莲一同从莲花世界而来之菩萨们，也各自以其善根，对世尊如来、应供、正等觉释迦牟尼佛行供养、恭敬、尊重、顶礼，之后于一旁安坐。之后，在上方超越恒河沙数世界之外，在所有世界之外，名为光喜之世界中，有如来、应供、正等觉喜

【英语翻译】
I went to where the Buddha Shakyamuni was, and bowed to the Blessed One's feet with my head, and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva Mahasattva Wonderful Lotus asked the Blessed One, "Blessed One, Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Lotus Light, Blessed One, are you well? Do you not have any pain? Are you getting up well? Are you walking well? Are you dwelling in comfort?" After asking this, he also offered these lotuses, which appear golden in color and have a thousand petals, to the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Lotus Light, for the sake of offering. Then, the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni took those lotuses and scattered them to where the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas were in the world of the Ganges River sand below. Then, those lotuses spread and pervaded all those worlds, and many bodies of the Tathagatas resided on those lotuses, and in those Buddha fields, they taught this very Dharma that is endowed with the Perfection of Wisdom. All sentient beings who heard that Dharma were certain to attain unsurpassed, perfect enlightenment. Those Bodhisattvas who were in the form of householders, renunciants, boys, and girls, who came from the lotus world together with the Bodhisattva Wonderful Lotus, also, with their own roots of virtue, served the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni. They honored him, respected him, revered him, made offerings to him, and then sat down on one side. Then, beyond the worlds of the Ganges River sand in the upper direction, beyond all those worlds, in the world called Light Joy, there is the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Joy.

============================================================

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་བྱིན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་བྱིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་
ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
名为喜悦光辉者安住并作饶益。彼为诸菩萨摩诃萨等如实宣说此般若波罗蜜多。其后，于彼世界中，名为喜悦施予之菩萨摩诃萨安住，彼见彼大光明，大地剧烈摇动，以及如来之身难以尽观，遂往诣薄伽梵如来应供正等觉喜悦光辉所在之处，诣已，向薄伽梵如来应供正等觉喜悦光辉如是请问：薄伽梵，如此大光明于世间出现，以及此地如此剧烈摇动，以及有如此之如来身，此为何因？何缘？如是请问已，薄伽梵如来应供正等觉喜悦光辉向菩萨摩诃萨喜悦施予如是开示：善男子，于此下方，经过如恒河沙数之世界，有一世界名为娑婆世界。于彼有如来应供正等觉释迦牟尼安住并作饶益。彼为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，如此之相乃彼之威力。其后，菩萨摩诃萨喜悦施予向薄伽梵如来应供正等觉喜悦光辉如是请问：薄伽梵，我亦欲往诣彼娑婆世界，瞻仰薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼，并向彼作礼敬及供养，以及为欲瞻仰彼等一切菩萨摩诃萨，彼等大多已成童子之相，已极善获得总持及各别正知之修持，已极善获得一切三摩地及等至之自在。薄伽梵

【英语翻译】
The one named Joyous Splendor dwells and benefits. He accurately teaches this Prajñāpāramitā to the Bodhisattvas Mahāsattvas. Then,
in that world, the Bodhisattva Mahāsattva named Joyous Giving dwells. Having seen that great light, the great earthquake, and the Tathāgata's body that is impossible to fully behold, he went to where the Bhagavan Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha Joyous Splendor was. Having gone, he asked the Bhagavan Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha Joyous Splendor this: Bhagavan, what is the cause and condition for such a great light appearing in the world, such a great earthquake, and such a Tathāgata's body? Having asked this, the Bhagavan Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha Joyous Splendor said to the Bodhisattva Mahāsattva Joyous Giving: Son of good family, in the direction below, after passing as many worlds as the sands of the Ganges River, there is a world called the Sahā world. There dwells the Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha Shakyamuni, who benefits beings. He teaches the Prajñāpāramitā to the Bodhisattvas Mahāsattvas. This kind of thing is his power. Then, the Bodhisattva Mahāsattva Joyous Giving asked the Bhagavan Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha Joyous Splendor this: Bhagavan, I also want to go to that Sahā world to see the Bhagavan Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha Shakyamuni, and to pay homage and make offerings to him, and to see all those Bodhisattvas Mahāsattvas, most of whom have become youthful, who have excellently attained the practice of dhāraṇīs and individual correct knowledge, and who have excellently attained mastery over all samādhis and samāpattis. Bhagavan,

============================================================

==================== 第 593 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་བྱིན་པ་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་བྱིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་དེ་ལས་པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བ

【汉语翻译】
灭度如来欢喜光所宣说：种姓之子，你若知晓现在是时候了，就去吧！之后，如来、应供、正等觉欢喜光，向菩萨摩诃萨欢喜施，布施了由各种珍宝所生的、显现为金色、具有千瓣的莲花一千朵，说道：种姓之子，你用这些莲花供养薄伽梵如来、应供、正等觉释迦牟尼佛，并这样问候：薄伽梵欢喜光，薄伽梵您没有疾病吗？没有心痛吗？起身安乐吗？行止如常吗？安乐而住吗？并且说：薄伽梵如来、应供、正等觉欢喜光也向薄伽梵您供养这些莲花。种姓之子，在那佛土中要谨慎行事。那是什么原因呢？因为在那世间界所生的菩萨摩诃萨们是难以教化的，在那里会堕落的。之后，菩萨摩诃萨欢喜施，从薄伽梵如来、应供、正等觉欢喜光那里取走了那些显现为金色、具有千瓣的莲花，与菩萨在家众、出家众，以及显现为童男童女形象的无数百千万俱胝的人们一起，从那个佛土中隐没，向上方诸佛薄伽梵
凡有多少安住和护持的，都以鲜花、香、熏香、花鬘、涂香、粉末、衣服、饰品、伞、幢幡、胜幢等进行侍奉、恭敬、尊重、供养，以菩萨的大神变和菩萨的大威力，前往薄伽梵如来、应供、正等觉释迦牟尼佛所在之处，到达后，

【英语翻译】
The Transcended, the Thus-Gone One, Joyful Splendor, spoke: "Son of good family, if you know that now is the time, go!" Then, the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened Buddha, Joyful Splendor, bestowed upon the Bodhisattva Mahasattva Joyful Giving a thousand lotuses, born from various precious substances, appearing golden in color, and possessing a thousand petals, saying: "Son of good family, offer these lotuses to the Bhagavan, the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened Buddha, Shakyamuni, and ask him thus: 'Bhagavan Joyful Splendor, does the Bhagavan not have any illness? Does he not have any heart pain? Is his rising comfortable? Is his conduct normal? Does he abide in contact with bliss?' And say: 'The Bhagavan, the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened Buddha, Joyful Splendor, also offers these lotuses to the Bhagavan.' Son of good family, be mindful in that Buddha-field. Why is that? Because the Bodhisattva Mahasattvas born in that world-realm are difficult to teach, and they may fall there." Then, the Bodhisattva Mahasattva Joyful Giving, took those lotuses appearing golden in color and possessing a thousand petals from the Bhagavan, the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened Buddha, Joyful Splendor, and together with countless hundreds of thousands of kotis of Bodhisattvas in the form of householders, renunciates, boys, and girls, disappeared from that Buddha-field, and to all the Buddhas Bhagavans in the upper direction,
however many there were abiding and sustaining, he performed service, veneration, respect, and offerings with flowers, incense, burning incense, garlands, ointments, powders, clothes, ornaments, umbrellas, banners, and victory banners, and by the great miraculous power of the Bodhisattva and the great power of the Bodhisattva, he went to where the Bhagavan, the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened Buddha, Shakyamuni, was, and having arrived,

============================================================

==================== 第 594 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་བྱིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་
ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བས་བྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མདངས་དགའ་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་དང༌། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང༌། ཆུན་པོ་ཀུན་ནས་བྲེས་པ་དང༌། སྣོད་སྣ་ཚོགས་ནས་བདུག་སྤོ

【汉语翻译】
顶礼薄伽梵之双足，于一旁安住。于一旁安住后，菩萨摩诃萨喜施（dga' bas byin pa）向薄伽梵如是禀告：薄伽梵，如来、应供、正等觉、喜光（dga' ba'i dpal），薄伽梵您是否安康？是否没有苦痛？是否起居安宁？是否行走如常？是否安乐而住？如是请问。又将显现金色光泽、具有千瓣的莲花献给薄伽梵，为了供养如来、应供、正等觉、喜光。之后，薄伽梵、如来、应供、正等觉释迦牟尼佛取过那些莲花，向着上方所有如恒河沙数的世界，凡是有如来、应供、正等觉之处，都撒了过去。之后，那些莲花遍布所有世界，莲花上安住着许多如来的身像，在那些佛土中，宣说具有般若波罗蜜多的正法。
凡是众生听闻此正法者，都必定证得无上正等菩提。菩萨，无论是居家者、出家者，还是化现为童男童女之身的，那些与菩萨喜施一同从喜光世界而来者，也都各自以自己的善根，对薄伽梵、如来、应供、正等觉释迦牟尼佛作供养，恭敬，尊重，崇拜，供养后于一旁安住。之后，在顷刻、须臾、片刻之间，三千大千世界都变成遍布珍宝的自性，到处充满各种花雨，悬挂着丝绸彩带和成串的饰物，各种器皿中燃着熏香。

【英语翻译】
Having bowed to the two feet of the Blessed One, they sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva Mahasattva Joyful Giver (dga' bas byin pa) said this to the Blessed One: "Blessed One, Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, Joyful Splendor (dga' ba'i dpal), Blessed One, are you well? Do you have no pain? Are you rising easily? Are you walking comfortably? Are you dwelling in ease?" Thus he inquired. He also offered these lotuses, which appear golden in color and have a thousand petals, to the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, Joyful Splendor, for the purpose of making offerings to the Blessed One. Then, the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, Shakyamuni Buddha, took those lotuses and scattered them towards all those worlds in the upward direction, as numerous as the sands of the Ganges River, wherever those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones were. Then, those lotuses spread and pervaded all those worlds, and many bodies of the Tathagatas resided on those lotuses. In those Buddha-fields, they taught this very Dharma endowed with the Perfection of Wisdom.
All those sentient beings who heard that Dharma teaching were certain to attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Bodhisattvas, whether householders, renunciates, or those appearing in the form of boys and girls, those who came from the Joyful Light world together with the Bodhisattva Joyful Giver, also each with their own roots of virtue, served, honored, respected, and worshiped the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, Shakyamuni Buddha, and having made offerings, sat down on one side. Then, in an instant, a moment, a short time, this three-thousand great thousand world system became entirely established as being of the nature of jewels, completely filled with various showers of flowers, hung with silk banners and strings of ornaments, and incense burning from various vessels.

============================================================

==================== 第 595 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྣ་ཚོགས་འཐུལ་བ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་དང༌། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡལ་གའི་རྩེ་མོ་གཡུར་ཟ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང༌། འབྲས་བུའི་ཤིང་དང༌། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་དང༌། ཕྲེང་བའི་ཤིང་དང༌། ཕྱེ་མའི་ཤིང་དང༌། བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདུག་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དག་འཁོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨོ་ཅན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདུས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞིའོ།། །།
སེམས་བསྐྱེད་བཤད་པ།
འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ས་ལྟ་བུ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་
བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །འཁྲུག་པ་མེད་པའི

【汉语翻译】
各种各样的土地弥漫着，如意树的装饰，各种果实的枝头沉甸甸的，鲜花之树，果实之树，香树，花环之树，粉末之树，各种熏香之树遍布装饰，一切都安住于此。例如，如来应供正等觉鲜花盛开的佛土，文殊童子安住于此，天子智慧殊胜，以及其他具有大威严的菩萨摩诃萨们所居住的世界，如同莲花般。世尊也看到了天人、梵天，以及沙门、婆罗门等众生聚集，以及成为童子的菩萨们也聚集在一起，这就是开场白。

宣说发心。
具有意愿犹如大地。

此后，世尊对具寿舍利子说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨如果想要以一切方式完全证悟一切法，就应当精勤于般若波罗蜜多。这就是对具有想要圆满菩提之发心的简略教导。如此说后，具寿舍利子对世尊说道：世尊，菩萨摩诃萨如果想要以一切方式完全证悟一切法，应当如何精勤于般若波罗蜜多？如此请问后，世尊对具寿舍利子如此说道：舍利子，在此，菩萨摩诃萨应当安住于无所住的方式中，安住于般若波罗蜜多，因为不执着于布施、施舍和接受，所以以无施舍的方式圆满布施波罗蜜多。因为没有堕落和不堕落，所以圆满持戒波罗蜜多。因为没有争斗，

【英语翻译】
Various kinds of lands were filled, adorned with wish-fulfilling trees, the tips of branches laden with various fruits, flower trees, fruit trees, incense trees, garland trees, powder trees, and various kinds of incense trees were completely adorned, and all were abiding there. For example, like the Buddha-field of the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, the Buddha-field of Fully Blossomed Flowers, where Mañjuśrīkumārabhūta resides, and the son of gods, Uttaramati, and other great bodhisattvas, great beings, also reside, the world is like a lotus. The Blessed One also saw the gods, including Brahmā, and the world with ascetics and brahmins, and the assembly of young bodhisattvas also gathered, this is the introduction.

The Explanation of Generating Bodhicitta.
Having aspiration is like the earth.

Then, the Blessed One said to the venerable Śāriputra: Śāriputra, here, if a bodhisattva-mahāsattva wishes to fully awaken to all dharmas in all aspects, he should strive in the prajñāpāramitā. This is a brief teaching on generating the mind of wanting perfect awakening. After saying this, the venerable Śāriputra said to the Blessed One: Blessed One, how should a bodhisattva-mahāsattva, who wishes to fully awaken to all dharmas in all aspects, strive in the prajñāpāramitā? After asking this, the Blessed One said to the venerable Śāriputra: Śāriputra, here, a bodhisattva-mahāsattva should abide in the prajñāpāramitā in a way that does not abide, because there is no attachment to giving, bestowing, and receiving, therefore, he should perfect the pāramitā of giving in a way that there is no giving. Because there is no falling and not falling, he should perfect the pāramitā of morality. Because there is no conflict,

============================================================

==================== 第 596 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་
པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ས་ལྟ་བུའོ། །
བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ།
དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌

【汉语翻译】
因此，应圆满忍辱波罗蜜多。由于身心精进不退，应圆满精进波罗蜜多。由于无所品尝，应圆满禅定波罗蜜多。由于不执著智慧和智慧的缺失，应圆满智慧波罗蜜多。这被称为是广为宣说的，与圆满正等觉之心相应的发心。舍利子，此外，菩萨摩诃萨对于十方每一方，如恒河沙数世界中的一切有情，都希望他们全部在无余涅槃界中获得寂灭，因此也应修学般若波罗蜜多。这被称为是简略宣说的，以利他为目的的发心。同样，菩萨摩诃萨希望悭吝的众生乐于布施，破戒者乐于持戒，嗔恚心重者乐于忍辱，懈怠者乐于精进，心散乱者乐于禅定，智慧缺失者乐于圆满智慧，因此也应修学般若波罗蜜多。这被称为是广为宣说的，以利他为目的的发心。舍利子，此外，对于想要以一切方式现证一切法的菩萨摩诃萨，应修学般若波罗蜜多。这被称为是具有愿望，如同大地一般。
具有意乐，如同纯金一般。
同样，舍利子，在此，菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多中，由于不执著布施、施者和受者，以无所施舍的方式圆满布施波罗蜜多。同样，圆满持戒波罗蜜多，圆满忍辱波罗蜜多，圆满精进波罗蜜多，圆满禅定波罗蜜多，以及

【英语翻译】
Therefore, the perfection of patience should be perfected. Because the diligence of body and mind is without decline, the perfection of diligence should be perfected. Because there is no tasting, the perfection of meditation should be perfected. Because wisdom and the lack of wisdom are not apprehended, the perfection of wisdom should be perfected. This is said to be the expanded explanation of the generation of the mind endowed with perfect and complete enlightenment. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, for each of the ten directions, wish that all sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges River would all attain nirvana in the realm of nirvana without remainder, therefore they should also train in the perfection of wisdom. This is said to be the abbreviated explanation of the generation of the mind aimed at the benefit of others. Similarly, Bodhisattva Mahasattvas, wishing that miserly beings would delight in generosity, those who have broken their vows would delight in morality, those with much harmful intent would delight in patience, the lazy would delight in diligence, those whose minds are distracted would delight in meditation, and those who lack wisdom would delight in perfect wisdom, should also train in the perfection of wisdom. This is said to be the expanded explanation of the generation of the mind aimed at the benefit of others. Shariputra, furthermore, for Bodhisattva Mahasattvas who wish to manifestly and completely awaken to all dharmas in all ways, they should train in the perfection of wisdom. This is said to be like the earth, possessing aspiration.
Possessing intention, like pure gold.
Similarly, Shariputra, here, Bodhisattva Mahasattvas abide in the perfection of wisdom in a non-abiding manner, and because they do not apprehend giving, the giver, and the receiver, they perfect the perfection of generosity in a non-giving manner. Similarly, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and

============================================================

==================== 第 597 段 ====================
【原始藏文】
། ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །
ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ།
དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་
སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བར

【汉语翻译】
由于不执著于智慧和智慧的过失，因此应当圆满般若波罗蜜多，这就像具有美好意念的纯金一样。
具有殊胜意念，犹如新月。
同样，舍利子，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，应当圆满四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分。
应当修习空性三摩地，应当修习无相三摩地，应当修习无愿三摩地。同样，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第定，九种不净观也应当修习。九种是什么呢？即是：修习肿胀想，修习虫啖想，修习脓烂想，修习青瘀想，修习断坏想，修习食残想，修习散乱想，修习骨锁想，修习焚烧想。应当修习于食物不喜想，应当修习忆念佛陀，应当修习忆念正法，应当修习忆念僧伽，应当修习忆念戒律，应当修习忆念布施，应当修习忆念天神，应当修习忆念出入息，应当修习寂静，应当修习死亡，应当修习身体的形态，应当修习无常想，应当修习痛苦想，应当修习无我想，应当修习不净想，应当修习死亡想，应当修习对一切世间不喜悦想，应当对一切世间断

【英语翻译】
Because of not clinging to wisdom and the faults of wisdom, one should perfect the Prajñāpāramitā, which is like pure gold with good intentions.
Having excellent intentions, like a waxing moon.
Similarly, Shariputra, the Bodhisattva Mahāsattva, abiding in the Prajñāpāramitā, should perfect the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches.
One should meditate on the Samadhi of emptiness, one should meditate on the Samadhi without characteristics, one should meditate on the Samadhi without wishes. Similarly, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, and the nine impure contemplations should also be practiced. What are the nine? They are: contemplating the swollen corpse, contemplating the worm-eaten corpse, contemplating the festering corpse, contemplating the bluish corpse, contemplating the dismembered corpse, contemplating the eaten corpse, contemplating the scattered corpse, contemplating the skeletal corpse, and contemplating the burned corpse. One should contemplate the loathsomeness of food, one should contemplate the recollection of the Buddha, one should contemplate the recollection of the Dharma, one should contemplate the recollection of the Sangha, one should contemplate the recollection of morality, one should contemplate the recollection of generosity, one should contemplate the recollection of the deities, one should contemplate the recollection of breathing in and out, one should contemplate peace, one should contemplate death, one should contemplate the form of the body, one should contemplate impermanence, one should contemplate suffering, one should contemplate selflessness, one should contemplate impurity, one should contemplate death, one should contemplate aversion to all the world, one should cut off from all the world.

============================================================

==================== 第 598 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་དུ་མི་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལམ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་
བྱའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདྲིས་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དགོད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ས་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མ་ཉམས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནོར་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །
སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་མེ་ལྟ་བུ།
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་འདས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལམ་

【汉语翻译】
应当修习不净想。应当修习知苦。应当修习知集。应当修习知灭。应当修习知道。应当修习知尽。应当修习知不生。
应当修习法。应当修习随行。应当修习世俗。应当修习亲近。应当修习如语。应当修习有寻有伺之等持，无寻唯伺之等持，无寻无伺之等持。应当修习未遍知而令遍知之根。应当修习遍知之根。应当修习具遍知之根。应当修习胜处。应当修习灭尽处。应当修习四摄事。应当修习四分别。应当修习十地。应当修习十行。应当修习十忍。应当修习二十增上意乐。应当修习一切智智。应当修习止观。应当修习三明。应当修习四无碍解。应当修习四无畏。应当修习不退之五神通。应当修习六波罗蜜多。应当修习七财。应当修习大丈夫之八寻思。应当修习九有情居。应当修习如来十力。应当修习十八不共佛法。应当修习大慈。应当修习大悲。应当修习大喜。应当修习大舍。此乃具增上意乐如上弦月。
具加行如火。
诸菩萨摩诃萨以知一切智性之智与见，如是观察，欲令度越，应修般若波罗蜜多。道。

【英语翻译】
One should meditate on the perception of impurity. One should meditate on knowing suffering. One should meditate on knowing the origin. One should meditate on knowing cessation. One should meditate on knowing the path. One should meditate on knowing exhaustion. One should meditate on knowing non-arising.
One should meditate on the Dharma. One should meditate on following. One should meditate on the conventional. One should meditate on intimacy. One should meditate on as-it-is speech. One should meditate on the concentration with investigation and analysis, the concentration with only analysis without investigation, and the concentration without investigation and without analysis. One should meditate on the faculty of making what is not fully known fully known. One should meditate on the faculty of full knowledge. One should meditate on the faculty endowed with full knowledge. One should meditate on the overcoming abodes. One should meditate on the exhaustion abodes. One should meditate on the four objects of gathering. One should meditate on the four distinctions. One should meditate on the ten grounds. One should meditate on the ten conducts. One should meditate on the ten tolerances. One should meditate on the twenty superior intentions. One should meditate on the omniscient wisdom. One should meditate on knowing tranquility and insight. One should meditate on the three knowledges. One should meditate on the four analytical understandings. One should meditate on the four fearlessnesses. One should meditate on the five undiminished superknowledges. One should meditate on the six perfections. One should meditate on the seven riches. One should meditate on the eight thoughts of a great person. One should meditate on the nine abodes of sentient beings. One should meditate on the ten powers of the Tathagata. One should meditate on the eighteen unshared qualities of a Buddha. One should meditate on great love. One should meditate on great compassion. One should meditate on great joy. One should meditate on great equanimity. This is like the waxing moon, endowed with superior intention.
Endowed with effort, like fire.
Bodhisattvas, great beings, desiring to transcend by observing with the wisdom and vision of knowing all-knowingness, should meditate on the Perfection of Wisdom. Path.

============================================================

==================== 第 599 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་མེ་ལྟ་བུའོ། །
སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ།
སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ།
ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་
པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ། །
བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ

【汉语翻译】
希望圓滿通達智慧的形態，希望證得一切智，希望一切眾生圓滿通達心、行、智慧的形態，希望捨棄一切習氣的連結煩惱的菩薩摩訶薩，應精勤於般若波羅蜜多。舍利子，如是菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。舍利子，希望無過失地進入菩薩道，希望超越聲聞和獨覺的境界，希望安住於不退轉地，希望超越童年期，希望獲得六神通，希望了解一切眾生的心和行為的變動，希望壓倒一切聲聞和獨覺的智慧，希望獲得眾多陀羅尼門和三摩地門的菩薩摩訶薩，應學般若波羅蜜多。這被稱為與加行相應，如火一般。

與布施相應，如大寶藏一般。

希望使慳吝的眾生安住於布施，希望以一個隨喜聲聞和獨覺乘的種姓之子和種姓之女的所有布施功德之善根的發心，壓倒一切的菩薩摩訶薩，應學般若波羅蜜多。這被稱為與布施波羅蜜多相應，如大寶藏一般。

與戒律相應，如珍寶的產地一般。

希望使破戒者安住於戒律，希望以一個隨喜一切聲聞和獨覺的戒律的發心，壓倒一切的菩薩摩訶薩，應學般若波羅蜜多。這被稱為與戒律波羅蜜多相應，如珍寶的產地一般。

與忍辱相應，如

【英语翻译】
Wishing to fully perfect the aspect of wisdom itself, wishing to attain omniscience itself, wishing to have all sentient beings fully perfect the aspect of mind, conduct, and knowledge, wishing to abandon all afflictions that connect habitual tendencies, the Bodhisattva Mahasattva should strive in the Perfection of Wisdom. Shariputra, thus should the Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, wishing to enter the Bodhisattva path without fault, wishing to transcend the level of Hearers and Solitary Buddhas, wishing to abide in the irreversible stage, wishing to transcend the stage of youth, wishing to attain the six superknowledges, wishing to know the changing minds and behaviors of all sentient beings, wishing to overpower the wisdom of all Hearers and Solitary Buddhas, wishing to attain many doors of dharani and doors of samadhi, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. This is said to be like fire, endowed with application.

Endowed with generosity, like a great treasure.

Wishing to establish miserly beings in generosity, and wishing to overpower all sons and daughters of noble families of the Hearer and Solitary Buddha vehicles with a single mind of rejoicing in all roots of virtue of all acts of giving, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. This is said to be like a great treasure, endowed with the Perfection of Generosity.

Endowed with ethics, like a source of jewels.

Wishing to establish those who violate ethics in ethics, and wishing to overpower all Hearers and Solitary Buddhas with a single mind of rejoicing in the ethics of all, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. This is said to be like a source of jewels, endowed with the Perfection of Ethics.

Endowed with patience, like

============================================================

==================== 第 600 段 ====================
【原始藏文】
་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ།
གནོད་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །
བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ།
ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །
བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ།
སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུའོ། །
ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ།
སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །
ཐབས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ།
དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྒོམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ངུ་ཡང་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཆུང་ངུ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྒོམ་པ་ན་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀ

【汉语翻译】
如大海一般之忍辱。
若欲令嗔恚者喜悦于忍辱，且欲以随喜声闻及所有独觉之忍辱并具足之心生起一者而压伏，菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多，是名具忍辱者如大海。 
如金刚一般之精进。
若欲令懈怠者喜悦于精进，且欲以随喜声闻及所有独觉之所有精进并具足之心生起一者而压伏，菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多，是名具精进者如金刚。 
如山王一般之禅定。
若欲令心散乱者极喜悦于禅定，且欲以随喜声闻及所有独觉之所有禅定并具足之心生起一者而压伏，菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多，是名具禅定者如山王。 
如大药一般之智慧。
若欲令众生智慧邪僻者喜悦于智慧，且欲以随喜声闻及所有独觉之所有智慧并具足之心生起一者而压伏，菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多，是名具智慧者如大药。 
如善知识一般之方便。
仅以一个善心生起，亦以方便善巧回向一切遍知，若欲令其成为不可衡量且无数，菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。如是，即使是小小的布施，也应施舍；即使是小小的戒律，也应守护；即使是小小的忍辱，也应修习；即使是小小的精进，也应发起；即使是小小的禅定，也应安住；即使是小小的智慧，也应修习，以方便善巧令一切众生

【英语翻译】
Like a great ocean of patience.
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to delight those with harmful thoughts in patience, and who wishes to subdue with a single mind of arising that possesses rejoicing in the patience of all Hearers and Solitary Buddhas, should train in the Perfection of Wisdom. This is called having patience like a great ocean.
Like a vajra of diligence.
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to delight the lazy in diligence, and who wishes to subdue with a single mind of arising that possesses rejoicing in all the diligence of all Hearers and Solitary Buddhas, should train in the Perfection of Wisdom. This is called having diligence like a vajra.
Like a mountain king of meditation.
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to greatly delight those with scattered minds in meditation, and who wishes to subdue with a single mind of arising that possesses rejoicing in all the meditation of all Hearers and Solitary Buddhas, should train in the Perfection of Wisdom. This is called having meditation like a mountain king.
Like a great medicine of wisdom.
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to delight beings with perverse wisdom in wisdom, and who wishes to subdue with a single mind of arising that possesses rejoicing in all the wisdom of all Hearers and Solitary Buddhas, should train in the Perfection of Wisdom. This is called having wisdom like a great medicine.
Like a virtuous friend of skillful means.
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to make even a single arising of a virtuous mind immeasurable and countless by skillfully dedicating it to omniscience, should train in the Perfection of Wisdom. Likewise, even a small act of giving should be given; even a small precept should be kept; even a small act of patience should be cultivated; even a small act of diligence should be undertaken; even a small act of meditation should be settled; even a small act of wisdom should be cultivated, so that by skillful means all beings

============================================================

==================== 第 601 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་འདོར་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུའོ། །
སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་གཅིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི

【汉语翻译】
为了所有的一切，完全献身于遍知，想要做到不可估量和无数，菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多，应修学般若波罗蜜多。同样，菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多，行忍辱波罗蜜多，行精进波罗蜜多，行禅定波罗蜜多，行般若波罗蜜多，应修学般若波罗蜜多。为了所有众生的利益，想要忍受地狱、畜生道和阎罗世界的痛苦，想要为了众生而舍弃在百千劫中所积累的戒律，想要生于佛陀的种姓，想要圆满八十种好和三十二大丈夫相的菩萨摩诃萨，应修学般若波罗蜜多，这就像具有方便的善知识一样。
具有愿望，就像如意宝珠一样。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨想要成就佛身，应修学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨想要超越凡夫地，应修学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨想要不离诸佛和菩萨，应修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨想要以一音声使东方恒河沙数的世界都能听懂，应修学般若波罗蜜多。同样，以一音声使南方、西方、北方、四隅以及下方和上方

【英语翻译】
For the sake of all things, completely dedicating oneself to omniscience, wanting to achieve the immeasurable and countless, Bodhisattva Mahasattvas should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Paramita of Generosity, should train in the Prajnaparamita. Similarly, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Paramita of Discipline, practicing the Paramita of Patience, practicing the Paramita of Diligence, practicing the Paramita of Samadhi, practicing the Paramita of Wisdom, should train in the Prajnaparamita. For the benefit of all sentient beings, wanting to endure the suffering of hells, animal realms, and the world of Yama, wanting to abandon the discipline accumulated over hundreds of thousands of kalpas for the sake of sentient beings, wanting to be born into the lineage of the Buddha, wanting to perfect the eighty minor marks and the thirty-two major marks of a great being, Bodhisattva Mahasattvas should train in the Prajnaparamita, which is like a virtuous friend possessing skillful means.
Possessing aspirations, like a wish-fulfilling jewel.
Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, wanting to accomplish the body of the Buddha, should train in the Prajnaparamita. Bodhisattva Mahasattvas, wanting to transcend the stage of an ordinary being, should train in the Prajnaparamita. Bodhisattva Mahasattvas, wanting to never be separated from the Buddhas and Bodhisattvas, should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, wanting to make the world of the eastern direction, as numerous as the sands of the Ganges, understand with a single voice, should train in the Prajnaparamita. Similarly, with a single voice, the southern direction, the western direction, the northern direction, the intermediate directions, and the lower and upper directions

============================================================

==================== 第 602 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་གནས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དང་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །
སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། གོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། རྒྱན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
舍利子，又，菩萨摩诃萨欲使一方世界的恒河沙数众生领悟，应学般若波罗蜜多。舍利子，又，菩萨摩诃萨欲安住于不断绝三宝种姓之义，应学般若波罗蜜多。舍利子，又，菩萨摩诃萨欲使以任何善根对如来、应供、正等觉诸佛作恭敬、尊重、侍奉、供养之我的那些善根得以圆满成就，应学般若波罗蜜多，这就像具足愿望的如意宝珠。
具有力量犹如太阳。
舍利子，又，菩萨摩诃萨欲以食物、饮料、衣服、香、花鬘、鲜花、焚香、香粉、涂香、卧具、房屋、财物、谷物、饰品、珍宝、宝物、珍珠、琉璃、珊瑚、琥珀、赤珠、白银、园林、王位等资具，圆满一切众生的心愿，应学般若波罗蜜多。

第三品。舍利子，又，菩萨摩诃萨欲使法界所遍、虚空界所及之世界的众生安住于布施波罗蜜多，以及安住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，应学般若波罗蜜多。舍利子，又，菩萨摩诃萨欲使哪怕仅仅一个善心，直至菩提心要现证圆满菩提之间永不穷尽，应学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to enable sentient beings in a world system as numerous as the sands of the Ganges River in one direction to understand, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to abide in the meaning of not cutting off the lineage of the Three Jewels, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, wishing that those roots of virtue of mine, with which any roots of virtue are used to pay homage, respect, serve, and make offerings to the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, may be perfectly accomplished, should train in the Perfection of Wisdom, which is like a wish-fulfilling jewel endowed with aspirations.
Having strength, like the sun.
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to completely fulfill the desires in the minds of all sentient beings with resources such as food, drink, clothing, fragrance, garlands, flowers, incense, powders, ointments, bedding, houses, wealth, grain, ornaments, jewels, treasures, pearls, lapis lazuli, coral, amber, red pearls, silver, gardens, kingship, and so forth, should train in the Perfection of Wisdom.

Third Chapter. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to establish all sentient beings in the world system pervaded by the realm of Dharma and reaching the limit of the realm of space in the Perfection of Giving, and in the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, wishing that even a single thought of virtue may never be exhausted until the essence of enlightenment is manifestly and perfectly awakened into enlightenment, should train in the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 603 段 ====================
【原始藏文】
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བདག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །
ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་
གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན

【汉语翻译】
舍利子，此外，菩萨摩诃萨们，凡是十方诸佛世尊，如果想要赞叹我，就应当修学般若波罗蜜多。这就像具有力量的太阳一样。
具有智慧，如同美妙的音声。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨们，如果想要修学内空性，就应当修学般若波罗蜜多。同样地，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性空性，他
性空性，如果想要修学，就应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨们，如果想要证悟一切法的真如，就应当修学般若波罗蜜多。同样地，菩萨摩诃萨们，如果想要证悟法界的真如，就应当修学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨们，如果想要证悟真实之际的真如，就应当修学般若波罗蜜多。舍利子，就这样菩萨摩诃萨们应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨们，如果想要了知三千大千世界中，所有地、水、火、风的微尘有多少，就应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨们，在般若波罗蜜多中行持时，

【英语翻译】
Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, all those Buddhas, Bhagavat, of the ten directions, if they wish to praise me, they should train in the Prajnaparamita. This is like the sun, possessing power.
Possessing wisdom, like a beautiful sound.
Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, if they wish to train in inner emptiness, they should train in the Prajnaparamita. Similarly, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unobservable emptiness, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, self-nature emptiness, other-
nature emptiness, if they wish to train, they should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, if they wish to realize the Suchness of all dharmas, they should train in the Prajnaparamita. Similarly, Bodhisattva Mahasattvas, if they wish to realize the Suchness of the Dharma Realm, they should train in the Prajnaparamita. Bodhisattva Mahasattvas, if they wish to realize the Suchness of the Ultimate Reality, they should train in the Prajnaparamita. Shariputra, thus Bodhisattva Mahasattvas should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, if they wish to know how many fine particles of earth, water, fire, and wind there are in the three-thousand great-thousand world system, they should train in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, when practicing in the Prajnaparamita,

============================================================

==================== 第 604 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འབྲས་བུ་ནི་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པར་ནུས་
སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་ས

【汉语翻译】
像这样布施，果报就会变得非常大。像这样布施，就能投生于刹帝利种姓，如同大娑罗树一般。婆罗门种姓，如同大娑罗树一般。居士种姓，如同大娑罗树一般。像这样布施，就能投生于四大天王众天神之中。像这样布施，就能投生于三十三天众天神之中。像这样布施，就能投生于无诤天众天神之中。像这样布施，就能投生于兜率天众天神之中。像这样布施，就能投生于乐变化天众天神之中。像这样布施，就能投生于他化自在天众天神之中。像这样布施，就能获得初禅。像这样布施，就能获得二禅。像这样布施，就能获得三禅。像这样布施，就能获得四禅。像这样布施，就能获得空无边处的等至。像这样布施，就能获得识无边处的等至。像这样布施，就能获得无所有处的等至。像这样布施，就能获得非想非非想处的等至。像这样布施，就能获得三十七道品。像这样布施，就能获得入流果。像这样布施，就能获得一来果。像这样布施，就能获得不来果。像这样布施，就能获得阿罗汉果。像这样布施，就能获得独觉菩提。像这样布施，就能获得正等觉菩提。

【英语翻译】
By giving in this way, the result becomes great. By giving in this way, one is born into the lineage of kshatriyas, like great sala trees. Brahmin lineage, like great sala trees. Householder lineage, like great sala trees. By giving in this way, one is born among the gods of the Four Great Kings. By giving in this way, one is born among the gods of the Thirty-three. By giving in this way, one is born among the gods of No Strife. By giving in this way, one is born among the gods of Tushita. By giving in this way, one is born among the gods of Delightful Transformation. By giving in this way, one is born among the gods of Others' Mastery of Transformation. By giving in this way, one is able to attain the first dhyana. By giving in this way, one is able to attain the second dhyana. By giving in this way, one is able to attain the third dhyana. By giving in this way, one is able to attain the fourth dhyana. By giving in this way, one is able to attain the absorption of the sphere of infinite space. By giving in this way, one is able to attain the absorption of the sphere of infinite consciousness. By giving in this way, one is able to attain the absorption of the sphere of nothingness. By giving in this way, one is able to attain the absorption of the sphere of neither perception nor non-perception. By giving in this way, one is able to attain the thirty-seven factors of enlightenment. By giving in this way, one is able to attain the fruit of stream-entry. By giving in this way, one is able to attain the fruit of once-returning. By giving in this way, one is able to attain the fruit of non-returning. By giving in this way, one is able to attain the fruit of arhatship. By giving in this way, one is able to attain self-awakening. By giving in this way, one is able to attain perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 605 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་ནས་
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
应当如是知晓。舍利子，此外菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，以善巧方便如此布施，则能圆满布施波罗蜜多。如此布施，则能圆满持戒波罗蜜多。如此布施，则能圆满安忍波罗蜜多。如此布施，则能圆满精进波罗蜜多。如此布施，则能圆满静虑波罗蜜多。应当知晓，如此布施，则能圆满般若波罗蜜多。如是宣说之后，
具寿舍利子对薄伽梵如是请问：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何行布施，才能圆满布施波罗蜜多？行布施时，如何才能圆满持戒波罗蜜多？行布施时，如何才能圆满安忍波罗蜜多？行布施时，如何才能圆满精进波罗蜜多？行布施时，如何才能圆满静虑波罗蜜多？薄伽梵，菩萨摩诃萨如何行布施，才能圆满般若波罗蜜多？薄伽梵开示说：舍利子，由于不执著所布施之物、布施者和受施者，因此能圆满布施波罗蜜多。由于没有堕罪与不堕罪，因此能圆满持戒波罗蜜多。由于没有扰乱且没有分别扰乱，因此能圆满安忍波罗蜜多。由于身心的精进没有衰退，因此能圆满精进波罗蜜多。由于没有散乱且没有分别念，因此

【英语翻译】
It should be known thus. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he gives alms in this way with skillful means, then he perfects the Perfection of Giving. If he gives alms in this way, then he perfects the Perfection of Morality. If he gives alms in this way, then he perfects the Perfection of Patience. If he gives alms in this way, then he perfects the Perfection of Diligence. If he gives alms in this way, then he perfects the Perfection of Meditation. It should be known that if he gives alms in this way, then he perfects the Perfection of Wisdom. After he had spoken thus,
the venerable Shariputra said this to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva give alms so as to perfect the Perfection of Giving? How does he give alms so as to perfect the Perfection of Morality? How does he give alms so as to perfect the Perfection of Patience? How does he give alms so as to perfect the Perfection of Diligence? How does he give alms so as to perfect the Perfection of Meditation? Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva give alms so as to perfect the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Shariputra, because one does not perceive the object of giving, the giver, and the receiver, the Perfection of Giving is perfected. Because there is no transgression and no non-transgression, the Perfection of Morality is perfected. Because there is no disturbance and no separate disturbance, the Perfection of Patience is perfected. Because the diligence of body and mind does not diminish, the Perfection of Diligence is perfected. Because there is no distraction and no conceptualization,

============================================================

==================== 第 606 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་བསྡུས་པའོ། །
མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུ་བྲན་དང༌། ལྟེང་ཀ་དང༌། མཚོ་དང༌། རྫིང་དང༌། ལུ་མ་དག་གི་ཆུའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་བས་གྱེན་དུ་བླང་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེས་འབར་བ་ཁའི་དབུགས་གཅིག་གིས་ཞི་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས

【汉语翻译】
又，禅定的波罗蜜多将完全圆满。以不执著的方式完全了解一切法，智慧的波罗蜜多将完全圆满。同样，菩萨摩诃萨布施，六波罗蜜多将完全圆满。同样，在戒律的波罗蜜多中，六波罗蜜多也将完全圆满。同样，在忍辱的波罗蜜多中，六波罗蜜多也将完全圆满。同样，在精进的波罗蜜多中，六波罗蜜多也将完全圆满。同样，在禅定的波罗蜜多中，六波罗蜜多也将完全圆满。这就像具有智慧、声音悦耳的总结。如同具有神通的大国王。

舍利子，此外，菩萨摩诃萨以一个发心，想要超越东方如恒河沙数的世界；同样，南方、西方、北方、四隅，以及下方和上方的世界的恒河沙数，想要如实超越的菩萨摩诃萨，应当修学智慧的波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨想要用一根头发分成一百份来举起三千大千世界的广大海洋，以及河流、大河、水泉、池塘、湖泊、水洼等所有水聚，并且不伤害其中的众生，应当修学智慧的波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨想要用一口气熄灭三千大千世界劫末之火，应当修学智慧的波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Moreover, the perfection of meditation will be completely fulfilled. By fully understanding all phenomena in a non-attached manner, the perfection of wisdom will be completely fulfilled. Similarly, when a Bodhisattva Mahasattva gives alms, the six perfections will be completely fulfilled. Similarly, in the perfection of discipline, all six perfections will also be completely fulfilled. Similarly, in the perfection of patience, all six perfections will also be completely fulfilled. Similarly, in the perfection of diligence, all six perfections will also be completely fulfilled. Similarly, in the perfection of meditation, all six perfections will also be completely fulfilled. This is like a summary with wisdom and a pleasant voice. Like a great king with clairvoyance.

Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, with a single aspiration, wishes to surpass world realms in the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges River; similarly, Bodhisattva Mahasattvas who wish to truly surpass world realms in the southern, western, northern, intermediate directions, as well as the lower and upper directions, as numerous as the sands of the Ganges River, should train in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva wishes to lift up all the masses of water from the great ocean of the three-thousand great-thousand world system, as well as rivers, great rivers, springs, ponds, lakes, puddles, etc., by splitting a single hair into a hundred parts, and without harming the beings dwelling therein, should train in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva wishes to extinguish the fire of the eon of destruction burning in the three-thousand great-thousand world system with a single breath, should train in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 607 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རླུང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རི་ཐམས་ཅད་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་ཞིང་རྣམ་པར་གཏོར་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་གཅིག་གིས་དགབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་དགང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རི་དང༌། རི་རབ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁོར་ཡུག་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་སྦམས་ཏེ་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་འཕང་ངོ་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལྷའི་རྣ་བས་མཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །
བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བང་མཛོད་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་གཅིག་གིས་ཁྱེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་

【汉语翻译】
菩萨大士欲以一指端，遮彼以风毁灭时之散坏风大轮及其大周围，摧毁一切山及一切大地，破坏、毁灭之散坏风大轮者，当学般若波罗蜜多。
舍利子，复有菩萨摩诃萨，欲以一跏趺坐充满三千大千世界之虚空界者，当学般若波罗蜜多。舍利子，复有菩萨摩诃萨，于三千大千世界之世界中，所有之山及大山王及周围及大周围，欲以一毛端贯穿，举向空中，超越无量无数之世界，作如是想者，亦当学般若波罗蜜多。舍利子，复有菩萨摩诃萨，于十方之每一方，欲以天眼观视一切佛土之诸佛薄伽梵，欲以天耳听闻彼等所说之法，欲知一切有情之心行，欲忆念彼等之宿住，欲现证漏尽之神通，亦不欲现证真实之边际者，亦当学般若波罗蜜多，譬如具有神通之大国王。
具足福德与智慧，如宝藏。
舍利子，复有菩萨摩诃萨，于十方之每一方，如恒河沙数之世界中，所有之诸佛薄伽梵及声闻与菩萨之僧伽，欲以一抟食充满者，当学般若波罗蜜多。如是花

【英语翻译】
A great Bodhisattva, wishing to cover with the tip of one finger that great wheel of scattering winds and its great surroundings, which destroy all mountains and all great lands, destroying and demolishing them, should train in the Perfection of Wisdom.
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, wishing to fill completely with one cross-legged posture all the space of the three-thousand-great-thousand world system, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, wishing to pierce with one hair-tip all the mountains and great mountain kings and surroundings and great surroundings that exist in the three-thousand-great-thousand world system, and lift them up into the air, and pass beyond immeasurable, countless world systems, even thinking thus, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, wishing to look with divine eye at the Buddhas, the Bhagavantas, in all Buddha-fields in each of the ten directions, and wishing to listen with divine ear to the Dharma taught by them, and wishing to know the mental conduct of all sentient beings, and wishing to recollect their former abodes, and wishing to directly realize the superknowledges of the exhaustion of defilements, and also not wishing to directly realize the ultimate limit, should also train in the Perfection of Wisdom, like a great king possessing superknowledges.
Endowed with merit and wisdom, like a treasury.
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, wishing to fill with one alms-bowl all the Buddhas, the Bhagavantas, and the Sangha of Hearers and Bodhisattvas who reside in each of the ten directions in world systems as numerous as the grains of sand in the Ganges River, should train in the Perfection of Wisdom. Likewise, flowers

============================================================

==================== 第 608 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བང་མཛོད་ལྟ་བུའོ། །
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
以及，以熏香以及，香气以及，花鬘以及，涂香以及，粉末以及，法衣以及，装饰以及，伞以及，胜幢以及，幡旗，想对如来应供正等觉那些佛陀作恭敬，想作尊重，想作忆念，想作供养，应学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨东方世界的界，如恒河沙数那般，有多少众生安住，想令彼等一切安住于戒蕴以及，定蕴以及，慧蕴以及，解脱蕴以及，解脱智见蕴，想令安住以及，想令安住于入流果以及，一来果以及，不来果以及，阿罗汉以及，独觉以及，直至无余涅槃界，想令安住，应学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨南方以及，西方以及，北方以及，东北以及，东南以及，西南以及，西北以及，下方和上方的方向，每一个方向，如恒河沙数的世界界，有多少众生安住，想令彼等一切安住于戒蕴以及，定蕴以及，慧蕴以及，解脱蕴以及，解脱智见蕴，想令安住以及，想令安住于入流果以及，一来果以及，不来果以及，阿罗汉以及，独觉，想令安住以及，直至无余涅槃界，想令安住，应学般若波罗蜜多。此乃具足福德与智慧，如宝库。具足菩提分，如大路。
舍利子，再者，菩萨摩诃萨佛薄伽梵

【英语翻译】
And, with incense, and fragrance, and garlands, and unguents, and powders, and religious robes, and ornaments, and umbrellas, and victory banners, and flags, wishing to pay homage to those Tathāgata Arhats, perfectly complete Buddhas, wishing to respect them, wishing to remember them, wishing to make offerings to them, one should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva in the eastern direction, in realms as numerous as the sands of the Ganges River, wishes to establish as many sentient beings as there are in the aggregate of morality, and in the aggregate of concentration, and in the aggregate of wisdom, and in the aggregate of liberation, and in the aggregate of the vision of the wisdom of liberation, and wishes to establish them in the fruit of stream-entry, and in the fruit of once-returning, and in the fruit of non-returning, and in Arhatship, and in solitary enlightenment, and up to the realm of Nirvana without remainder, wishing to establish them, one should train in the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva-Mahasattva in the south, and west, and north, and northeast, and southeast, and southwest, and northwest, and in the directions of below and above, in each direction, in realms as numerous as the sands of the Ganges River, wishes to establish as many sentient beings as there are in the aggregate of morality, and in the aggregate of concentration, and in the aggregate of wisdom, and in the aggregate of liberation, and in the aggregate of the vision of the wisdom of liberation, and wishes to establish them in the fruit of stream-entry, and in the fruit of once-returning, and in the fruit of non-returning, and in Arhatship, and wishes to establish them in solitary enlightenment, and up to the realm of Nirvana without remainder, wishing to establish them, one should train in the Perfection of Wisdom. This is like a treasure trove endowed with merit and wisdom. Endowed with the aspects of enlightenment, like a great path.
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, the Buddha Bhagavan.

============================================================

==================== 第 609 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཐའ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །
ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་བཞོན་པ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་སྤང་བར་འདོད་
པ་དང༌། གནོད་པར་སེམས་པའི་ཡིད་དོར་བར་འདོད་པ་དང༌། ལེ་ལོའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ན

【汉语翻译】
过去、未来和现在的一切众生，若欲获得诸佛的一切功德，则应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，若欲以有为法和无为法度脱，则应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，若欲证悟过去、未来和现在一切法的真如，并欲获得诸法不生之边际，亦应修学般若波罗蜜多。此乃与菩提分相应的伟大道路。
具足止观，犹如乘骑。
舍利子，再者，菩萨摩诃萨，若欲先于一切声闻和独觉，则应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，若欲承事供养一切佛薄伽梵，则应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，若欲成为一切佛薄伽梵的内眷属，则应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，若欲具足广大的眷属，并欲获得菩萨的眷属，则应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，若欲圆满清净功德，则应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，若欲具足无碍布施之心，并欲舍弃恶戒之心，
并欲抛弃损害之心，以及不生起懈怠之心、散乱之心和邪慧之心，则应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，若欲令一切众生获得布施所生的福德

【英语翻译】
Those who desire to attain all the qualities of the Buddhas of the past, future, and present should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to cross over by means of conditioned and unconditioned dharmas should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to realize the suchness of all dharmas of the past, future, and present, and who wish to attain the limit of the non-arising of dharmas, should also train in the Perfection of Wisdom. This is like a great path endowed with the aspects of enlightenment.
Endowed with shamatha and vipashyana, it is like a vehicle.
Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to precede all Shravakas and Pratyekabuddhas should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to serve and honor all Buddhas, the Bhagavat, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to become the inner circle of all Buddhas, the Bhagavat, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to be endowed with a great retinue, and who wish to obtain the retinue of Bodhisattvas, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to purify merit completely should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to be endowed with a mind unhindered in giving, and who wish to abandon the mind of bad morality,
and who wish to abandon the mind of harming, and who do not wish to generate the mind of laziness, the mind of distraction, and the mind of perverse wisdom, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to cause all sentient beings to obtain the merit arising from giving

============================================================

==================== 第 610 段 ====================
【原始藏文】
མས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལྔ་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མིག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ངག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་
དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཆོས་གང་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣ་བས་མཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཐུགས་སེམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཤ

【汉语翻译】
想要对于布施等作为之事进行欢喜，对于从戒律生起、从禅定生起、从恭敬生起、从财物生起的福德作为之事想要欢喜，就应学习般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨想要生起那五种眼，就应学习般若波罗蜜多。何为五眼？即是：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，想要圆满成就，就应学习般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨，在东方世界如恒河沙数般的刹土中，所有安住的如来薄伽梵，想要以天眼观见所有这些如来，就应学习般若波罗蜜多。同样，在南方如恒河沙数般的刹土中，想要以天眼观见所有如来薄伽梵，就应学习般若波罗蜜多。在西方如恒河沙数般的刹土中，想要以天眼观见所有如来薄伽梵，就应学习般若波罗蜜多。在北方如恒河沙数般的刹土中，想要以天眼观见所有如来薄伽梵，就应学习般若波罗蜜多。东北方、东南方、西南方、西北方、下方和上方的每一个方位，在如恒河沙数般的刹土中，所有安住的如来薄伽梵，想要以天眼观见所有这些如来，并且想要以天耳听闻所有这些如来薄伽梵所宣说的法，并且想要通达所有这些如来薄伽梵的心意，并且想要忆念所有这些如来薄伽梵往昔的加行和菩萨行，并且想要见到所有这些如来薄伽梵的神变和种种变化，

【英语翻译】
Wishing to rejoice in the objects of action such as giving, and wishing to rejoice in the virtuous objects of action arising from morality, arising from meditation, arising from respect, and arising from wealth, one should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, wishing to generate those five eyes, should train in the Perfection of Wisdom. What are the five eyes? They are: the eye of flesh, the divine eye, the eye of wisdom, the eye of Dharma, and the eye of Buddha. Wishing to fully accomplish them, one should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, in each of the worlds in the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges River, wishing to see with the divine eye all the Buddhas, the Bhagavat Tathagatas who reside there, one should train in the Perfection of Wisdom. Similarly, wishing to see with the divine eye all the Buddhas, the Bhagavat Tathagatas, in the southern direction as numerous as the sands of the Ganges River, one should train in the Perfection of Wisdom. Wishing to see with the divine eye all the Buddhas, the Bhagavat Tathagatas, in the western direction as numerous as the sands of the Ganges River, one should train in the Perfection of Wisdom. Wishing to see with the divine eye all the Buddhas, the Bhagavat Tathagatas, in the northern direction as numerous as the sands of the Ganges River, one should train in the Perfection of Wisdom. In the northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above directions, in each direction, in each of the worlds as numerous as the sands of the Ganges River, wishing to see with the divine eye all the Buddhas, the Bhagavat Tathagatas who reside there, and wishing to hear with the divine ear all the Dharma taught by those Buddhas, the Bhagavat Tathagatas, and wishing to comprehend the minds of those Buddhas, the Bhagavat Tathagatas, and wishing to remember the former practices and Bodhisattva conduct of those Buddhas, the Bhagavat Tathagatas, and wishing to see the miraculous powers and various transformations of those Buddhas, the Bhagavat Tathagatas,

============================================================

==================== 第 611 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཆོས་གང་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོས་ནས་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་མི་ཆོད་པས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་འདིར་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང༌། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་བཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །
གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་བཀོད་མ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་
ཀྱིས་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌

【汉语翻译】
应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨希望听闻十方一切世界的诸佛世尊所说的一切法，听闻后以不间断的忆念力如实受持；希望直至证得无上圆满菩提之间，一切都不虚耗，故应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨希望见到过去诸佛世尊的佛土，希望见到未来诸佛的佛土，故应修学般若波罗蜜多。凡是现在十方一切世界中，诸佛世尊安住、生存、教化的诸佛世尊的佛土，希望见到者，也应修学般若波罗蜜多。这就像具备止观双运的坐骑。
具有总持和无碍辩才，犹如庄严的陈设。
舍利子，再者，菩萨摩诃萨希望受持、忆持、读诵、通达、如实修行，并为他人广为如实宣说十方诸佛世尊所说、正说、将要说的所有法，即：契经、应颂、授记、偈颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议，以及声闻和独觉所未曾听闻的一切法，故应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨希望受持东方诸佛世尊所说、正说、将要说的所有法

【英语翻译】
One should train in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, the bodhisattva mahasattva, wishing to hear all the teachings spoken by those buddhas, the blessed ones, in all the world realms of the ten directions, and having heard them all, to uphold them correctly with uninterrupted power of mindfulness; wishing that all of this should not be wasted until the attainment of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, should train in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, the bodhisattva mahasattva, wishing to see the buddhafields of the past buddhas, the blessed ones, and wishing to see the buddhafields of the future buddhas, should train in the perfection of wisdom. Those who now, in all the world realms of the ten directions, wish to see the buddhafields of the buddhas, the blessed ones, who abide, live, and teach, should also train in the perfection of wisdom. This is like a mount endowed with calm abiding and insight.
Endowed with dharani and eloquence, like an array of ornaments.
Shariputra, furthermore, the bodhisattva mahasattva, wishing to grasp, retain, read, comprehend, practice in accordance with reality, and also extensively and correctly teach others all the teachings that the buddhas, the blessed ones, have spoken, are speaking, and will speak in the ten directions, namely: sutras, songs of response, prophecies, verses, inspired utterances, stories of origin, accounts of realization, such events, birth stories, extensive teachings, wondrous teachings, teachings that establish the definitive meaning, and all that has not been heard by shravakas and pratyekabuddhas, should train in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, the bodhisattva mahasattva, wishing to grasp all that the buddhas, the blessed ones, have spoken, are speaking, and will speak to some extent in the eastern direction

============================================================

==================== 第 612 段 ====================
【原始藏文】
། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་
འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
想要受持，想要读诵，想要完全通达，想要如实修证，想要也为其他众生广为如实宣说，故应修学般若波罗蜜多。在南方，诸佛薄伽梵所说的、正在说的、将要说的任何少许，想要全部受持，想要忆持，想要读诵，想要完全通达，想要如实修证，想要也为其他众生广为如实宣说，故应修学般若波罗蜜多。在西方，诸佛薄伽梵所说的、正在说的、将要说的任何少许，想要全部受持，想要忆持，想要读诵，想要完全通达，想要如实修证，想要也为其他众生广为如实宣说，故应修学般若波罗蜜多。在北方，诸佛薄伽梵所说的、正在说的、将要说的任何少许，想要全部受持，想要忆持，想要读诵，想要完全通达，想要如实修证，想要也为其他众生广为如实宣说，故应修学般若波罗蜜多。在东北方，诸佛薄伽梵所说的、正在说的、将要说的任何少许，想要全部受持，想要忆持，想要读诵，想要完全通达，想要如实修证，想要也为其他众生广为如实宣说，故应修学般若波罗蜜多。在东南方，诸佛薄伽梵所说的、正在说的、将要说的任何少许，想要全部受持，想要忆持，想要读诵，想要完全通达，想要如实修证，想要也为其他众生广为如实宣说，故应修学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Wishing to hold, wishing to recite, wishing to fully understand, wishing to accomplish in accordance with reality, and wishing to extensively and accurately teach others as well, one should train in the Perfection of Wisdom. In the southern direction, whatever little has been spoken, is being spoken, or will be spoken by the Buddhas, the Bhagavat, wishing to grasp all of that, wishing to hold it, wishing to recite it, wishing to fully understand it, wishing to accomplish it in accordance with reality, and wishing to extensively and accurately show it to others as well, one should train in the Perfection of Wisdom. In the western direction, whatever little has been spoken, is being spoken, or will be spoken by the Buddhas, the Bhagavat, wishing to grasp all of that, wishing to hold it,
wishing to recite it, wishing to fully understand it, wishing to accomplish it in accordance with reality, and wishing to extensively and accurately show it to others as well, one should train in the Perfection of Wisdom. In the northern direction, whatever little has been spoken, is being spoken, or will be spoken by the Buddhas, the Bhagavat, wishing to grasp all of that, wishing to hold it, wishing to recite it, wishing to fully understand it, wishing to accomplish it in accordance with reality, and wishing to extensively and accurately teach others as well, one should train in the Perfection of Wisdom. In the northeastern direction, whatever little has been spoken, is being spoken, or will be spoken by the Buddhas, the Bhagavat, wishing to grasp all of that, wishing to hold it, wishing to recite it, wishing to fully understand it, wishing to accomplish it in accordance with reality, and wishing to extensively and accurately show it to others as well, one should train in the Perfection of Wisdom. In the southeastern direction, whatever little has been spoken, is being spoken, or will be spoken by the Buddhas, the Bhagavat, wishing to grasp all of that, wishing to hold it, wishing to recite it, wishing to fully understand it, wishing to accomplish it in accordance with reality, and wishing to extensively and accurately show it to others as well, one should train in the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 613 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་
པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཆད་པར་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཅང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་བཀོད་མ་ལྟ་བུའོ། །
ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་


【汉语翻译】
应当修学般若波罗蜜多。在西南方，诸佛世尊所说、正说、将说的一切，凡是想要受持，想要忆持，想要读诵，想要通达，想要如实修证，想要为他人广为正确宣说的，都应当修学般若波罗蜜多。在西北方，诸佛世尊所说、正说、将说的一切，凡是想要受持，想要忆持，想要读诵，想要通达，想要如实修证，想要为他人广为正确宣说的，都应当修学般若波罗蜜多。在下方，诸佛世尊所说、正说、将说的一切，凡是想要受持，想要忆持，想要读诵，想要通达，想要如实修证，想要为他人广为正确宣说的，都应当修学般若波罗蜜多。在上方，诸佛世尊所说、正说、将说的一切，凡是想要受持，想要忆持，想要读诵，想要通达，想要如实修证，想要为他人广为正确宣说的，都应当修学般若波罗蜜多。这就像具有陀罗尼和无畏的莲花一样。
犹如具有佛法喜宴的美妙乐音。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨，在东方如恒河沙数的世界中，凡是黑暗、漆黑、昏暗，甚至日月之光也无法照耀的地方，如果想要照亮所有这些地方，就应当修学般若波罗蜜多。在南方如恒河沙数的世界中，黑暗、漆黑、昏暗

【英语翻译】
One should train in the Perfection of Wisdom. In the southwest direction, whatever the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, are speaking, and will speak, all of that, if one wishes to grasp, wishes to hold, wishes to read, wishes to fully understand, wishes to accomplish in suchness, and wishes to extensively and correctly show to others, one should train in the Perfection of Wisdom. In the northwest direction, whatever the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, are speaking, and will speak, all of that, if one wishes to grasp, wishes to hold, wishes to read, wishes to fully understand, wishes to accomplish in suchness, and wishes to extensively and correctly show to others, one should train in the Perfection of Wisdom. In the direction below, whatever the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, are speaking, and will speak, all of that, if one wishes to grasp, wishes to hold, wishes to read, wishes to fully understand, wishes to accomplish in suchness, and wishes to extensively and correctly show to others, one should train in the Perfection of Wisdom. In the direction above, whatever the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, are speaking, and will speak, all of that, if one wishes to grasp, wishes to hold, wishes to read, wishes to fully understand, wishes to accomplish in suchness, and wishes to extensively and correctly show to others, one should train in the Perfection of Wisdom. This is like a lotus adorned with dharani and fearlessness.
Like a beautiful melody endowed with the joy of Dharma.
Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to illuminate all those places in the world systems of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges, where there is darkness, gloom, and obscurity, where even the light of the sun and moon has no place, one should train in the Perfection of Wisdom. In the world systems of the southern direction, as many as the sands of the Ganges, darkness, gloom, and obscurity

============================================================

==================== 第 614 段 ====================
【原始藏文】
པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་པར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་

【汉语翻译】
凡是那些没有太阳和月亮的光芒的地方，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。在恒河沙数般的西方世界中，凡是那些变成黑暗的地方，没有太阳和月亮的光芒的地方，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。在恒河沙数般的北方世界中，凡是那些变成黑暗的地方，没有太阳和月亮的光芒的地方，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。在东北方的恒河沙数般的世界中，凡是那些变成黑暗的地方，没有太阳和月亮的光芒的地方，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。在东南方的恒河沙数般的世界中，凡是那些变成黑暗的地方，没有太阳和月亮的光芒的地方，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。在西南方的恒河沙数般的世界中，凡是那些变成黑暗的地方，没有太阳和月亮的光芒的地方，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。在西北方的恒河沙数般的世界中，凡是那些变成黑暗的地方，没有太阳和月亮的光芒的地方，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。在下方的恒河沙数般的世界中，凡是那些变成黑暗的地方，没有太阳和月亮的光芒的地方，为了照亮所有这些地方，应当修学般若波罗蜜多。在上方的恒河沙数般的世界中，凡是那些变成黑暗的地方，没有太阳和月亮

【英语翻译】
In all those places where there is no light from the sun and moon, one should train in the Perfection of Wisdom, wishing to illuminate all those places. In the western world systems, as many as the sands of the Ganges River, in all those places that have become dark and gloomy, where there is no light from the sun and moon, one should train in the Perfection of Wisdom, wishing to illuminate all those places. In the northern world systems, as many as the sands of the Ganges River, in all those places that have become dark and gloomy, where there is no light from the sun and moon, one should train in the Perfection of Wisdom, wishing to illuminate all those places. In the northeastern world systems, as many as the sands of the Ganges River, in all those places that have become dark and gloomy, where there is no light from the sun and moon, one should train in the Perfection of Wisdom, wishing to illuminate all those places. In the southeastern world systems, as many as the sands of the Ganges River, in all those places that have become dark and gloomy, where there is no light from the sun and moon, one should train in the Perfection of Wisdom, wishing to illuminate all those places. In the southwestern world systems, as many as the sands of the Ganges River, in all those places that have become dark and gloomy, where there is no light from the sun and moon, one should train in the Perfection of Wisdom, wishing to illuminate all those places. In the northwestern world systems, as many as the sands of the Ganges River, in all those places that have become dark and gloomy, where there is no light from the sun and moon, one should train in the Perfection of Wisdom, wishing to illuminate all those places. In the world systems below, as many as the sands of the Ganges River, in all those places that have become dark and gloomy, where there is no light from the sun and moon, one should train in the Perfection of Wisdom, wishing to illuminate all those places. In the world systems above, as many as the sands of the Ganges River, in all those places that have become dark and gloomy, where there is no sun and moon

============================================================

==================== 第 615 段 ====================
【原始藏文】
བ་དག་གི་ཡང་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་

【汉语翻译】
凡是那些没有尘垢光芒之处，想要照亮一切，故应修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨，在东方世界如恒河沙数诸佛刹中出生的所有众生，想要如实宣说佛之音声、法之音声、僧伽之音声，想要使那些众生安住于正见，故应修学般若波罗蜜多。在南方世界如恒河沙数诸佛刹中出生的所有众生，想要如实宣说佛之音声、法之音声、僧伽之音声，想要使那些众生安住于正见，故应修学般若波罗蜜多。在西方世界如恒河沙数诸佛刹中出生的所有众生，想要如实宣说佛之音声、法之音声、僧伽之音声，想要使那些众生安住于正见，故应修学般若波罗蜜多。在北方世界如恒河沙数诸佛刹中出生的所有众生，想要如实宣说佛之音声、法之音声、僧伽之音声，想要使那些众生安住于正见，故应修学般若波罗蜜多。在东北方世界
如恒河沙数诸佛刹中出生的所有众生，想要如实宣说佛之音声、法之音声、僧伽之音声，想要使那些众生安住于正见，故应修学般若波罗蜜多。在东南方世界如恒河沙数

【英语翻译】
Those places without the light of stains, wishing to illuminate all of them, one should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, wishing to truly proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to all those sentient beings born in the various Buddha-fields in the eastern world, as many as the sands of the Ganges River, and wishing to establish those sentient beings in right view, one should train in the Perfection of Wisdom. Wishing to truly proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to all those sentient beings born in the various Buddha-fields in the southern world, as many as the sands of the Ganges River, and wishing to establish those sentient beings in right view, one should train in the Perfection of Wisdom. Wishing to truly proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to all those sentient beings born in the various Buddha-fields in the western world, as many as the sands of the Ganges River, and wishing to establish those sentient beings in right view, one should train in the Perfection of Wisdom. Wishing to truly proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to all those sentient beings born in the various Buddha-fields in the northern world, as many as the sands of the Ganges River, and wishing to establish those sentient beings in right view, one should train in the Perfection of Wisdom. In the northeastern direction of the world,
as many as the sands of the Ganges River, wishing to truly proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to all those sentient beings born in the various Buddha-fields, and wishing to establish those sentient beings in right view, one should train in the Perfection of Wisdom. In the southeastern direction of the world, as many as the sands of the Ganges River

============================================================

==================== 第 616 段 ====================
【原始藏文】
གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་
བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །
བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར

【汉语翻译】
在如恒河沙数那样的世界里，凡是众生投生于各种佛土的，为了想让所有那些众生都能听闻佛的音声、法的音声、僧的音声，为了想让那些众生安住于正确的见地，应当修学般若波罗蜜多。在西南方的世界，如恒河沙数那样的世界里，凡是众生投生于各种佛土的，为了想让所有那些众生都能听闻佛的音声、法的音声、僧的音声，为了想让那些众生安住于正确的见地，应当修学般若波罗蜜多。在西北方的世界，如恒河沙数那样的世界里，凡是众生投生于各种佛土的，为了想让所有那些众生都能听闻佛的音声、法的音声、僧的音声，为了想让那些众生安住于正确的见地，应当修学般若波罗蜜多。在下方的世界，如恒河沙数那样的世界里，凡是众生投生于各种佛土的，为了想让所有那些众生都能听闻佛的音声、法的音声、僧的音声，为了想让那些众生安住于正确的见地，应当修学般若波罗蜜多。在上方的世界，如恒河沙数那样的世界里，凡是众生投生于各种佛土的，为了想让所有那些众生都能听闻佛的音声、法的音声、僧的音声，为了想让那些众生安住于正确的见地，应当修学般若波罗蜜多。这就像是具有佛法的喜宴，音声美妙悦耳。
具有唯一通行之道，犹如河流的延续。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨东方世界的如恒河沙数佛土的一切佛刹中，因黑暗的力量而变得盲目

【英语翻译】
In worlds as numerous as the sands of the Ganges, for all beings who are born in various Buddha-fields, wishing that all those beings may hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, and wishing to establish those beings in correct views, one should train in the Perfection of Wisdom. In the southwestern direction, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, for all beings who are born in various Buddha-fields, wishing that all those beings may hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, and wishing to establish those beings in correct views, one should train in the Perfection of Wisdom. In the northwestern direction, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, for all beings who are born in various Buddha-fields, wishing that all those beings may hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, and wishing to establish those beings in correct views, one should train in the Perfection of Wisdom. In the downward direction, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, for all beings who are born in various Buddha-fields, wishing that all those beings may hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, and wishing to establish those beings in correct views, one should train in the Perfection of Wisdom. In the upward direction, in worlds as numerous as the sands of the Ganges,
for all beings who are born in various Buddha-fields, wishing that all those beings may hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, and wishing to establish those beings in correct views, one should train in the Perfection of Wisdom. This is like a joyous feast of Dharma, with beautiful and melodious sounds.
Possessing the single path of passage, like the continuity of a river.
Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, in all the Buddha-fields of the eastern world, as numerous as the sands of the Ganges, has become blinded by the power of darkness.

============================================================

==================== 第 617 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲིས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཞིང་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་
དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁ

【汉语翻译】
那些众生，凡是眼睛看不见东西的，心想让他们能用眼睛看见东西，就应当修学般若波罗蜜多。同样，对于那些聋子，心想让他们能用耳朵听见声音；对于那些疯子，心想让他们恢复记忆；对于那些裸体的人，心想让他们得到衣服；对于那些饥饿的众生，心想让他们身体丰满；对于那些口渴的众生，心想让他们脱离干渴；对于那些堕入邪道中出生的众生，心想让他们从一切邪道中解脱出来，获得人身；对于那些戒律败坏的人，心想让他们安立于戒律的蕴聚中；对于那些没有入定的人，心想让他们安立于禅定的蕴聚中；对于那些智慧败坏的人，心想让他们安立于智慧的蕴聚中；对于那些没有解脱的人，心想让他们安立于解脱的蕴聚中；对于那些没有见到解脱智慧的人，心想让他们见到解脱的智慧；对于那些没有见到真谛的人，心想让他们安立于入流果中；心想让他们安立于一来果中；心想让他们安立于不来果中；心想让他们安立于阿罗汉果中；心想让他们安立于独觉菩提中；想要安立于无上正等正觉的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多。南方世界的恒河沙数佛土中，所有被黑暗势力蒙蔽而失明的众生，心想让他们能用眼睛看见东西，就应当修学般若波罗蜜多。同样，对于那些聋子，心想让他们能用耳朵听见声音；对于那些疯子，心想让他们恢复记忆；对于那些裸体的人，心想让他们得到衣服；对于那些饥饿的众生，心想让他们身体丰满；对于那些口渴的众生，心想让他们脱离干渴；对于那些堕入邪道中出生的众生，心想让他们从一切邪道中解脱出来，获得人身；对于那些戒

【英语翻译】
Those sentient beings who are blind, thinking that they may see forms with their eyes, should train in the Perfection of Wisdom. Similarly, thinking that the deaf may hear sounds with their ears; thinking that the insane may regain their memory; thinking that the naked may obtain clothes; thinking that the hungry sentient beings may have their bodies fully nourished; thinking that the thirsty sentient beings may be free from thirst; thinking that sentient beings born into wrong views may be completely liberated from all wrong views and obtain a human body; thinking that those with broken morality may be established in the aggregate of morality; thinking that those who are not in meditative equipoise may be established in the aggregate of concentration; thinking that those with corrupted wisdom may be established in the aggregate of wisdom; thinking that those who are not liberated may be established in the aggregate of liberation; thinking that those who have not seen the wisdom of liberation may be established in seeing the wisdom of liberation; thinking that those who have not seen the truth may be thoroughly established in the fruit of stream-entry; thinking that they may be established in the fruit of once-returning; thinking that they may be established in the fruit of non-returning; thinking that they may be established in the state of an Arhat; thinking that they may be established in self-awakening; Bodhisattva-Mahasattvas who desire to be established in unsurpassed, perfect and complete awakening should train in the Perfection of Wisdom. In all the Buddha-fields in the southern world, as numerous as the sands of the Ganges River, thinking that those sentient beings who have become blind due to the power of darkness may see forms with their eyes, one should train in the Perfection of Wisdom. Similarly, thinking that the deaf may hear sounds with their ears; thinking that the insane may regain their memory; thinking that the naked may obtain clothes; thinking that the hungry sentient beings may have their bodies fully nourished; thinking that the thirsty may be free from thirst; thinking that sentient beings born into wrong views may be completely liberated from all those wrong views and obtain a human body; thinking that those with broken morality

============================================================

==================== 第 618 段 ====================
【原始藏文】
ྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་
གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱ

【汉语翻译】
愿使破戒者安立于戒蕴，愿使心未平静者安立于定蕴，愿使慧力衰退者安立于慧蕴，愿使未解脱者安立于解脱蕴，愿使未见解脱智者安立于见解脱智，愿使未见真谛者安立于入流果，以及一还果、不还果、阿罗汉果位，愿使安立于独觉菩提，愿使安立于无上正等圆满菩提。菩萨摩诃萨应如是修学般若波罗蜜多。于西方世界，所有如恒河沙数佛土中，因黑暗势力而失明之众生，愿其能以眼见色，如是修学般若波罗蜜多。同样，愿聋者能以耳闻声，愿疯癫者能恢复记忆，愿裸体者能获得衣服，愿饥饿众生身体丰满，愿口渴众生远离干渴，愿堕入邪道众生从一切邪道中解脱，获得人身，愿破戒者安立于戒蕴，愿未得禅定者安立于定蕴，愿慧力衰退者安立于慧蕴，愿未解脱者安立于解脱蕴，愿未见解脱智者安立于见解脱智，愿未见真谛者安立于入流果，以及一还果、不还果、阿罗汉果位。

【英语翻译】
May those who have broken their vows be established in the aggregate of morality; may those whose minds are not at peace be established in the aggregate of concentration; may those whose wisdom is impaired be established in the aggregate of wisdom; may those who are not liberated be established in the aggregate of liberation; may those who have not seen the wisdom of liberation be established in seeing the wisdom of liberation; may those who have not seen the truth be established in the fruit of stream-entry, as well as the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhatship; may they be established in self-awakening; may they be established in the unsurpassed, perfectly complete awakening. Bodhisattva Mahasattvas should thus train in the Perfection of Wisdom. In all the Buddha-fields in the western world, as many as the sands of the Ganges River, may those sentient beings who have become blind due to the power of darkness see forms with their eyes; thus should they train in the Perfection of Wisdom. Likewise, may the deaf hear sounds with their ears; may the insane regain their memory; may the naked obtain clothing; may hungry beings have their bodies fully nourished; may thirsty beings be free from thirst; may beings who have fallen into wrong paths be completely liberated from all wrong paths and obtain a human body; may those who have broken their vows be established in the aggregate of morality; may those who have not attained meditative stability be established in the aggregate of concentration; may those whose wisdom is impaired be established in the aggregate of wisdom; may those who are not liberated be established in the aggregate of liberation; may those who have not seen the wisdom of liberation be established in seeing the wisdom of liberation; may those who have not seen the truth be established in the fruit of stream-entry, as well as the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhatship.

============================================================

==================== 第 619 段 ====================
【原始藏文】
འོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་
བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན

【汉语翻译】
如是思惟，願我安置於獨覺菩提，如是思惟，願我安置於無上正等菩提，如是思惟，菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。北方世界，如恆河沙數世界中，所有佛剎，凡諸有情，為黑暗所蔽，願彼等皆能以眼見色，如是思惟，應學般若波羅蜜多。如是，願諸聾者能以耳聞聲；願諸癲狂者能得正念；願諸裸體者能得衣服；願諸飢餓有情身軀皆得飽滿；願諸口渴有情皆得離渴；願諸生於邪見者，皆從一切邪見中解脫，獲得人身；願諸毀犯戒律者，皆得安立於戒蘊；願諸心未得寂靜者，皆得安立於定蘊；願諸智慧散亂者，皆得安立於慧蘊；願諸未得解脫者，皆得安立於解脫蘊；願諸未見解脫智者，皆得安立於見解脫智蘊；願諸未見諦者，皆得安立於入流果；以及一來果、不還果、阿羅漢果；願我安置於獨覺菩提；願我安置於無上正等菩提，如是思惟，菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。東北方世界，如恆河沙數之佛土中，所有有情為黑暗所蔽者，願彼等以眼見色，如是思惟，應學般若波羅蜜多。如是，願諸聾者能以耳聞聲；願諸癲

【英语翻译】
Thinking thus, "May I place them in Pratyekabuddha enlightenment," and thinking thus, "May I place them in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," bodhisattvas, great beings, should train in the Perfection of Wisdom. In all the Buddhafields of the world in the northern direction, as many as the grains of sand in the Ganges River, may all sentient beings who have become blind through the power of darkness see forms with their eyes, thinking thus, one should train in the Perfection of Wisdom. Likewise, thinking, "May the deaf hear sounds with their ears," and thinking, "May the insane obtain mindfulness," and thinking, "May the naked obtain clothing," and thinking, "May hungry sentient beings have their bodies completely filled," and thinking, "May thirsty sentient beings be free from thirst," and thinking, "May sentient beings born into wrong views be completely liberated from all wrong views and obtain a human body," and thinking, "May those who have broken their vows be placed in the aggregate of morality," and thinking, "May those whose minds are not calm be placed in the aggregate of concentration," and thinking, "May those whose wisdom is disordered be placed in the aggregate of wisdom," and thinking, "May those who are not liberated be placed in the aggregate of liberation," and thinking, "May those who have not seen the wisdom of liberation be placed in the aggregate of seeing the wisdom of liberation," and thinking, "May those who have not seen the truth be placed in the fruit of stream-entry," and also in the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner, and in the state of Arhatship, and thinking, "May I place them in Pratyekabuddha enlightenment," and thinking, "May I place them in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," bodhisattvas, great beings, should train in the Perfection of Wisdom. In all the Buddhafields of the world in the northeastern direction, as many as the grains of sand in the Ganges River, may all sentient beings who have become blind through the power of darkness see forms with their eyes, thinking thus, one should train in the Perfection of Wisdom. Likewise, thinking, "May the deaf hear sounds with their ears," and thinking, "May the insane

============================================================

==================== 第 620 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་
བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌།
མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ

【汉语翻译】
要讓失去記憶的人們獲得記憶啊！要讓裸體的人們獲得衣服啊！要讓飢餓的眾生身體完全豐滿啊！要讓口渴的眾生脫離乾渴啊！要讓生於邪見中的眾生從一切邪見中解脫，獲得人身啊！要讓戒律敗壞的人們安住於戒律之蘊啊！要讓沒有入定的人們安住於禪定之蘊啊！要讓智慧敗壞的人們安住於智慧之蘊啊！要讓沒有解脫的人們安住於解脫之蘊啊！要讓沒有見到解脫智慧的人們安住於見到解脫智慧之蘊啊！要讓沒有見到真諦的人們安住於入流果啊！以及安住於一來果、不來果、阿羅漢果啊！要讓他們安住於自覺菩提啊！要讓他們安住於無上正等覺菩提啊！菩薩摩訶薩應如此修學般若波羅蜜多。在東南方的世界，如恆河沙數的諸佛剎土中，凡是因黑暗勢力而失明的眾生，要讓他們以眼睛見到色相啊！如此修學般若波羅蜜多。同樣地，要讓耳聾者以耳朵聽到聲音啊！要讓瘋癲者獲得記憶啊！要讓裸體者獲得衣服啊！要讓飢餓的眾生身體完全豐滿啊！要讓口渴的眾生脫離乾渴啊！要讓生於邪見中的眾生從一切邪見中解脫，獲得人身啊！要讓戒律敗壞的人們安住於戒律之蘊啊！要讓沒有入定的人們安住於禪定之蘊啊！要讓智慧敗壞的人們安住於智慧之蘊啊！要讓沒有解脫的

【英语翻译】
Thinking, 'May those who have lost their memory regain it!' And thinking, 'May the naked obtain clothing!' And thinking, 'May hungry sentient beings become completely nourished!' And thinking, 'May thirsty sentient beings be free from thirst!' And thinking, 'May sentient beings born into wrong views be completely liberated from all wrong views and obtain a human body!' And thinking, 'May those with corrupted morality be established in the aggregate of morality!' And thinking, 'May those who are not in meditative equipoise be established in the aggregate of meditative stabilization!' And thinking, 'May those with corrupted wisdom be established in the aggregate of wisdom!' And thinking, 'May those who are not liberated be established in the aggregate of liberation!' And thinking, 'May those who have not seen the wisdom of liberation be established in the aggregate of seeing the wisdom of liberation!' And thinking, 'May those who have not seen the truth be established in the fruit of stream-entry!' And in the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner, and in the state of arhatship! And thinking, 'May they be established in self-awakening!' And thinking, 'May they be established in unsurpassed, perfect, and complete awakening!' The bodhisattva mahasattva should train in the perfection of wisdom in this way. In all the buddhafields in the world systems of the southeast, as numerous as the sands of the Ganges, thinking, 'May those sentient beings who have become blind due to the power of darkness see forms with their eyes!' one should train in the perfection of wisdom. Likewise, thinking, 'May the deaf hear sounds with their ears!' And thinking, 'May the insane regain their memory!' And thinking, 'May the naked obtain clothing!' And thinking, 'May hungry sentient beings become completely nourished!' And thinking, 'May thirsty sentient beings be free from thirst!' And thinking, 'May sentient beings born into wrong views be liberated from all wrong views and obtain a human body!' And thinking, 'May those with corrupted morality be established in the aggregate of morality!' And thinking, 'May those who are not in meditative equipoise be established in the aggregate of meditative stabilization!' And thinking, 'May those with corrupted wisdom be established in the aggregate of wisdom!' And those who are not liberated

============================================================

==================== 第 621 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་
པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ

【汉语翻译】
要使他们安立于解脱蕴中，要使未见解脱智慧者安立于见解脱智慧蕴中，要使未见真谛者安立于入流果中，以及一来果，不来果，阿罗汉果，要使他们安立于自菩提中，要使他们安立于无上正等圆满菩提中，菩萨摩诃萨应如是修学般若波罗蜜多。西南方的世界，如恒河沙数诸佛刹土中，凡是众生因黑暗势力而盲者，要让他们以眼见色，菩萨摩诃萨应如是修学般若波罗蜜多。同样，要让聋者以耳闻声，要让疯癫者获得正念，要让裸体者获得衣服，要让饥饿的众生身体丰满，要让口渴的众生远离干渴，要让生于恶趣的众生从一切恶趣中解脱出来，获得人身，要使毁犯戒律者安立于戒律蕴中，要使未得禅定者安立于禅定蕴中，要使智慧缺失者安立于智慧蕴中，要使未解脱者安立于解脱蕴中，要使未见解脱智慧者安立于见解脱智慧蕴中，要使未见真谛者安立于入流果中，以及一来果，不来果，阿罗汉果，要使他们安立于自菩提中，要使他们安立于无上正等圆满菩提中，菩萨摩诃萨应如是修学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
May they be established in the aggregate of liberation, may those who have not seen the wisdom of liberation be established in the aggregate of seeing the wisdom of liberation, may those who have not seen the truth be established in the fruit of stream-entry, as well as the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhatship, may they be established in self-enlightenment, may they be established in unsurpassed, perfect and complete enlightenment, Bodhisattva Mahasattvas should train in the Prajnaparamita in this way. In all the Buddhafields in the world in the southwest direction, as many as the sands of the Ganges River, may those sentient beings who have become blind due to the power of darkness see forms with their eyes, Bodhisattva Mahasattvas should train in the Prajnaparamita in this way. Similarly, may the deaf hear sounds with their ears, may the insane obtain mindfulness, may the naked obtain clothes, may the hungry sentient beings have their bodies fully nourished, may the thirsty sentient beings be free from thirst, may the sentient beings born in the lower realms be completely liberated from all the lower realms and obtain a human body, may those who have broken their vows be established in the aggregate of vows, may those who have not attained samadhi be established in the aggregate of samadhi, may those who lack wisdom be established in the aggregate of wisdom, may those who are not liberated be established in the aggregate of liberation, may those who have not seen the wisdom of liberation be established in the aggregate of seeing the wisdom of liberation, may those who have not seen the truth be established in the fruit of stream-entry, as well as the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhatship, may they be established in self-enlightenment, may they be established in unsurpassed, perfect and complete enlightenment, Bodhisattva Mahasattvas should train in the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 622 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་འདི་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌།
ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་

【汉语翻译】
应当修学。西北方的世界，如恒河沙数般的佛土中，凡是因黑暗的力量而眼盲的众生，愿他们能以眼睛看见事物，如此思惟而修学般若波罗蜜多。同样地，愿耳聋者能以耳朵听见声音；愿疯狂者能恢复记忆；愿赤身裸体者能获得衣服；愿饥饿的众生身体能完全饱满；愿口渴的众生能脱离干渴；愿转生于邪道中的众生，能从一切邪道中解脱，获得人身；愿破戒者能安立于戒蕴；愿心不寂静者能安立于定蕴；愿智慧缺失者能安立于慧蕴；愿未解脱者能安立于解脱蕴；愿未见解脱智者能安立于见解脱智蕴；愿未见真谛者能安立于入流果；以及一来果、不来果、阿罗汉果；愿安立于独觉菩提；愿安立于无上正等正觉。菩萨摩诃萨应如是思惟而修学般若波罗蜜多。下方的世界，如恒河沙数般的佛土中，凡是因黑暗的力量而眼盲的众生，愿他们能以眼睛看见事物，如此思惟而修学般若波罗蜜多。同样地，愿耳聋者能以耳朵听见声音；愿疯狂者能恢复记忆；愿赤身裸体者能获得衣服；愿饥饿的众生身体能完全饱满；愿口渴的众生能脱离干渴；愿转生于邪道中的众生

【英语翻译】
Should be studied. In all the Buddha fields in the northwestern direction, as many as the sands of the Ganges River, may all sentient beings who have become blind due to the power of darkness see forms with their eyes. Thinking thus, one should train in the Perfection of Wisdom. Similarly, may the deaf hear sounds with their ears; may the insane regain their memory; may the naked obtain clothes; may hungry sentient beings have their bodies fully nourished; may thirsty sentient beings be free from thirst; may sentient beings born in wrong paths be completely liberated from all wrong paths and obtain human bodies; may those who have broken their vows be established in the aggregate of morality; may those who are not in meditative equipoise be established in the aggregate of concentration; may those who lack wisdom be established in the aggregate of wisdom; may those who are not liberated be established in the aggregate of liberation; may those who have not seen the wisdom of liberation see the aggregate of seeing the wisdom of liberation; may those who have not seen the truth be established in the fruit of stream-enterer; and in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and in the state of Arhatship; may they be established in self-awakening; may they be established in unsurpassed, perfect, and complete awakening. Bodhisattvas, great beings, should train in the Perfection of Wisdom in this way. In all the Buddha fields in the downward direction, as many as the sands of the Ganges River, may all sentient beings who have become blind due to the power of darkness see forms with their eyes. Thinking thus, one should train in the Perfection of Wisdom. Similarly, may the deaf hear sounds with their ears; may the insane regain their memory; may the naked obtain clothes; may hungry sentient beings have their bodies fully nourished; may thirsty sentient beings be free from thirst; may sentient beings born in wrong paths

============================================================

==================== 第 623 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟེང་
གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མུན་པའི་མཐུས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འ

【汉语翻译】
願將墮落者從一切惡趣中解脫，獲得人身。願破戒者安立於戒蘊。願未得禪定者安立於禪定蘊。願智慧缺失者安立於智慧蘊。願未解脫者安立於解脫蘊。願未見解脫智者安立於見解脫智蘊。願未見真諦者安立於入流果。以及一來果、不來果、阿羅漢果。願安立於獨覺菩提。願安立於無上正等覺菩提。菩薩摩訶薩應如是修學般若波羅蜜多。
上方世界，如恆河沙數諸佛剎土中，所有眾生因黑暗勢力而盲者，願彼等能以眼見色。如是，願聾者能以耳聞聲。願瘋癲者能得憶念。願裸體者能得衣服。願飢餓眾生身軀豐滿。願口渴眾生遠離乾渴。願轉生於惡趣之眾生，皆能從一切惡趣中解脫，獲得人身。願破戒者安立於戒蘊。願未得禪定者安立於禪定蘊。願智慧缺失者安立於智慧蘊。願未解脫者安立於解脫蘊。願未見解脫智者安立於見解脫智蘊。願未見真諦者安立於入流果。以及一來

【英语翻译】
May those who have fallen be completely liberated from all states of woe and attain a human body. May those who are immoral be established in the heap of morality. May those who are not equipoised be established in the heap of concentration. May those who are deficient in wisdom be established in the heap of wisdom. May those who are not liberated be established in the heap of liberation. May those who have not seen the wisdom of liberation be established in the heap of seeing the wisdom of liberation. May those who have not seen the truth be established in the fruit of stream-entry. And in the fruit of once-returner, and in the fruit of non-returner, and in the state of an arhat. May they be established in self-awakening. May they be established in unsurpassed, perfect, and complete awakening. A bodhisattva-mahāsattva should train in the perfection of wisdom in this way.
In all the buddhafields in the world-systems of the upper direction, as many as the sands of the Ganges, may those beings who have become blind through the power of darkness see forms with their eyes. Likewise, may the deaf hear sounds with their ears. May the insane regain their memory. May the naked obtain clothing. May hungry beings have their bodies fully nourished. May thirsty beings be freed from thirst. May beings born in states of woe be completely liberated from all states of woe and attain a human body. May those who are immoral be established in the heap of morality. May those who are not equipoised be established in the heap of concentration. May those who are deficient in wisdom be established in the heap of wisdom. May those who are not liberated be established in the heap of liberation. May those who have not seen the wisdom of liberation be established in the heap of seeing the wisdom of liberation. May those who have not seen the truth be established in the fruit of stream-entry. And once-

============================================================

==================== 第 624 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། གསུང་གི་
ཕྲིན་ལས་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་སེང་གེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྱིངས་པས་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་དོན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་གནོན་པས་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་རྐང་པ་མི་རེག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་པདྨོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་བཞག་ཅིང་རྐང་པའི་འོག་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར་འགྲོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྐང་པའི་མཐིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ས་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་བྲིས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ས་ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འཆག་ས་ན་འཆག་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ཡང་སའི་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་བདག་དཔག་ཚད་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། དཔག་ཚད་བརྒྱའམ། དཔག་ཚད་སྟོང་ངམ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ནས། དཔག་ཚད་ཚད་མེད་པའམ། གྲངས་མེད་པའམ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའམ། མཚུངས་པ་མེད་པའམ། མཐའ་ཡས་པའམ། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའམ། 

【汉语翻译】
须陀洹果，斯陀含果，阿罗汉想，自菩提想，无上正等菩提想，菩萨摩诃萨，应学般若波罗蜜多，是谓一趋之道，如河流也。

具法身，如云。

舍利子，复次，菩萨摩诃萨，欲示如来行仪，如来行，清净之仪，如来身业，语业，意业，一切智慧先行，完全清净，欲以象王之姿观之，应学般若波罗蜜多。舍利子，复次，菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜多时，应如是善加观察，云何我能无碍为众生说法？云何我能以大狮子之威严而威慑？云何我能以有义之镇伏而镇伏？云何我能于大地之上，足不触地四指而行？云何我能于千叶莲花之上，以双足之底而立，且不害足下之生物而行？云何我能以双足底具千辐轮相，于大地之上描绘而行？云何我能于大地之上，周匝遍绕轮量之境，且于行处而行？云何我能遍行于一切大地，然不为尘土所染？云何我能行一由旬，或二，或三，或四，或五，或十，或二十，或三十，或四十，或五十，或百由旬，或千由旬，或百万由旬，乃至无量由旬，无数由旬，不可思议由旬，无等由旬，无边由旬，普边由旬？

【英语翻译】
The fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, and the thought of being an Arhat, the thought of self-enlightenment, the thought of unsurpassed perfect complete enlightenment, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom, which is called the one and only path, like a flowing river.

Possessing the Dharma body, like a cloud.

Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, wishing to show the conduct of the Tathagata, the conduct of the Tathagata, the completely pure conduct, the activities of the Tathagata's body, the activities of speech, the activities of mind, all preceded by wisdom, completely pure, wishing to view with the demeanor of an elephant king, should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should thoroughly examine in this way: How can I teach the Dharma to sentient beings without hindrance? How can I intimidate with the majestic demeanor of a great lion? How can I subdue with meaningful suppression? How can I walk on the great earth without my feet touching the ground by four fingers' breadth? How can I place the soles of my two feet on a lotus with a thousand petals and walk without harming the creatures beneath my feet? How can I walk on the great earth, drawing with the two soles of my feet, which are marked with wheels of a thousand spokes? How can I walk on the great earth, circumambulating an area the size of a wheel, and walk where I walk? How can I travel through all the great earth and not be stained by the dust of the earth? How can I travel one Yojana, or two, or three, or four, or five, or ten, or twenty, or thirty, or forty, or fifty, or a hundred Yojanas, or a thousand Yojanas, or a hundred thousand Yojanas, up to immeasurable Yojanas, countless Yojanas, inconceivable Yojanas, unequaled Yojanas, boundless Yojanas, all-boundless Yojanas?

============================================================

==================== 第 625 段 ====================
【原始藏文】
གཞལ་དུ་མེད་པའམ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་སོང་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ལ་དུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བདག་
གི་རྐང་པའི་མཐིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ནས་འོད་ཟེར་བྱ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བཀྱེ་སྟེ། མི་ཁོམ་པ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་པ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་དང༌། ཚངས་འཁོར་བ་རྣམས་དང༌། ཚངས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང༌། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། མི་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། ལེགས་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། རབ་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཤིང་དྲུང་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌།
དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས

【汉语翻译】
如果心想，即使在不可衡量或不可言说的，乃至超越不可言说的佛土中游历，身心也不会感到疲惫，也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨如何从我的双脚掌心，生出具有千辐轮的法轮，放射出千百万亿那由他的光芒，彻底平息所有无暇之处和恶道的痛苦，从而使一切众生获得安乐呢？也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，应当这样全面观察：我如何才能被四大天王部众的天神们，以及三十三天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵众眷属天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少善天、无量善天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想有情天、不烦天、不热天、善现天、善见天、色究竟天所围绕和簇拥，前往菩提树下的菩提道场呢？因此，应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，应当这样全面观察：我如何在菩提树下的菩提道场安坐时，被四大天王部众的天神们，以及三十三天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵众眷属天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少善天、无量善天、遍净天、无云天、福

【英语翻译】
If one thinks that even if one travels in the Buddha-fields that are immeasurable or inexpressible, even beyond the inexpressible, one will not feel tired in body and mind, one should also train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, how does a Bodhisattva-Mahasattva emit hundreds of thousands of millions of nayutas of rays of light from the two soles of my feet, which are endowed with wheels of a thousand spokes, and completely pacify all the sufferings of the unfavorable circumstances and the lower realms, so that all sentient beings may be happy? One should also train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should examine it in this way: How can I be surrounded and attended by the gods of the retinue of the Four Great Kings, as well as the Thirty-three, the Yama, the Tushita, the Enjoying Emanation, the Controlling Others' Emanation, the Brahma retinue, the Brahma's ministers, the Brahma's attendants, the Great Brahma, the Minor Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Minor Virtue, the Immeasurable Virtue, the Extensive Virtue, the Cloudless, the Merit-born, the Great Fruit, the Non-Perception Sentient Beings, the Non-Affliction, the Non-Torment, the Well-Seeing, the Excellent Seeing, and the Akanishtha, and go to the Bodhi tree where the essence of enlightenment is? Therefore, one should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should examine it in this way: How can I, when I am sitting at the Bodhi tree in the Bodhi-site, be with the gods of the retinue of the Four Great Kings, as well as the Thirty-three, the Yama, the Tushita, the Enjoying Emanation, the Controlling Others' Emanation, the Brahma retinue, the Brahma's ministers, the Brahma's attendants, the Great Brahma, the Minor Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Minor Virtue, the Immeasurable Virtue,
the Extensive Virtue, the Cloudless, the Merit

============================================================

==================== 第 626 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྟན་འདིང་བར་འགྱུར་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉི་མ་གང་ལ་མངོན་པར་བྱུང་བ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཇི་ལྟར་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ། གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་
རྒྱས་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་བ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་གཅིག་གིས་སྟན་གཅིག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟན་གཅིག་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི

【汉语翻译】
以及出生，以及大果，以及无意识的众生们，以及不舍弃，以及不恼害，以及善见，以及胜观，以及色究竟天的天神们会铺设坐垫的想法，应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，应当这样如理作意：我如何才能证得无上正等正觉，显现圆满成佛后，行走、站立、坐卧的那些处所，都将安住于金刚自性之中呢？因此，应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，应当这样如理作意：我于何日显现，在那一日，降伏黑方及其眷属，显现圆满证得无上正等正觉，圆满成佛后，如何在那一日转法轮，转法轮后，如何使无量无数的众生远离尘垢，清净法眼，如何使无量无数的众生无取而心从诸漏中解脱，如何使无量无数的众生于无上正等正觉中不退转呢？因此，也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，应当这样发心：我何时证得无上正等正觉，圆满成佛之时，声闻的僧伽会变得无量无数，以及仅仅以一个法门的开示，一个坐垫上的阿罗汉们会变得无量无数，以及一个坐垫上的菩萨摩诃萨们，从无上正等正觉中不

【英语翻译】
And birth, and great fruit, and sentient beings without perception, and non-abandonment, and non-harming, and good seeing, and excellent seeing, and the gods of Akanishta will spread cushions, thinking that, one should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should thoroughly examine it in this way: How will I, after manifestly and completely awakening to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, cause those places of walking, standing, sitting, and lying down to abide in the nature of Vajra? Therefore, one should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should thoroughly examine it in this way: How will I, on the day when I manifest, defeat the dark side and its retinue on that very day, and manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? After manifestly and completely awakening, how will I turn the Wheel of Dharma on that very day? After turning the wheel, how will countless and immeasurable sentient beings be separated from dust and freed from defilement, and purify the Dharma eye in the Dharma? How will countless and immeasurable sentient beings be liberated from the outflows without attachment? How will countless and immeasurable sentient beings be made irreversible from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Therefore, one should also train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should generate the mind in this way: When will I manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? At the time of complete Buddhahood, the Sangha of Shravakas will become immeasurable and countless, and the Arhats on one seat with the teaching of one Dharma will become immeasurable and countless, and the Bodhisattva Mahasattvas on one seat will not

============================================================

==================== 第 627 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡོག་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཚད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ལེགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པ་ནི་ལེགས་སོ། །སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཚེ་བ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བདག་གི་མིང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་འདི་དག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ

【汉语翻译】
并且心想：菩萨的僧团将变得不可衡量、无数，其寿命将变得不可估量，无量光将变得圆满。因此，应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨应当这样如实观察：我何时现证无上正等觉时，愿佛刹中连贪欲、嗔恚、愚痴的声音也不可听闻。因此，也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，应当这样如实观察：我何时现证无上正等觉时，愿彼佛刹中的有情，被其他佛刹安住的诸佛薄伽梵们如此赞叹：调伏真好！寂静真好！如实调伏真好！行梵行真好！不害一切有情众生真好！愿我具有如此受到特别称赞的自性智慧。因此，应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多
之时，应当这样如实观察：我何时完全寂灭之后，连“正法衰落”的声音也不可听闻。并且心想：如恒河沙数世界中的所有有情，一听到我的名字，立即必定获得无上正等觉。因此，也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，何时菩萨摩诃萨如是修学般若波罗蜜多，并且成就这些功德之时，四大天王们会这样想：如同以前的

【英语翻译】
And thinking: The Sangha of Bodhisattvas will become immeasurable and countless, its lifespan will become inestimable, and immeasurable light will become perfect. Therefore, one should train in the Prajñāpāramitā. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahāsattva should thus truly examine: When will I manifest complete enlightenment in unsurpassed and perfect enlightenment? May the sound of desire, hatred, and ignorance not even be heard in that Buddha-field. Therefore, one should also train in the Prajñāpāramitā. Shariputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, he should thus truly examine: When will I manifest complete enlightenment in unsurpassed and perfect enlightenment? May the sentient beings in that Buddha-field be praised by the Buddhas, the Bhagavad-arhats, who reside in other Buddha-fields, saying: "Subduing is good! Pacifying is good! Truly subduing is good! Practicing brahmacharya is good! Not harming all sentient beings is good!" May I have such a nature of wisdom that is especially praised. Therefore, one should train in the Prajñāpāramitā. Shariputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā,
he should thus truly examine: When I have completely passed into nirvana, may the sound of "the true Dharma declining" not even be heard. And thinking: As many sentient beings as there are in worlds like the sands of the Ganges, as soon as they hear my name, they will surely attain unsurpassed and perfect enlightenment. Therefore, one should also train in the Prajñāpāramitā. Shariputra, when the Bodhisattva Mahāsattva thus practices the Prajñāpāramitā and accomplishes these qualities, the Four Great Kings will think: Like the previous

============================================================

==================== 第 628 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཞི་པོ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གིས་འདི་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་བྱའོ་ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་རྣམས་ནི་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རིས་རྣམས་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་འདིའི་ཕ་དང༌། མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། བཤེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
如同过去的大国王们向如来们供养钵器一样，我们也应当向这位菩萨摩诃萨供养四钵，他们会这样想。三十三天诸神会因我们对此进行侍奉和供养而感到高兴，善战天、兜率天、乐变化天、他化自在天的诸神也会感到欢喜。这样一来，非天的行列就会减少，天神的行列就会增多。梵众天、梵辅天、梵众天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少善天、无量善天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想有情天、不烦天、不热天、善现天、善见天、色究竟天的诸神会这样想：我们应当为了他现证圆满菩提，转法轮而祈请。舍利子，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，六波罗蜜多增长之时，菩萨乘的种姓之子和种姓之女们也会高兴地想：我们是这位大士的父亲、母亲、兄弟、姐妹、妻子、儿子、女儿、朋友、大臣、亲戚、朋友、善知识。四大天王和四大天王行列的天神、三十三天、善战天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵众天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少善天、无量善天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想有情天、不烦天、不热天、善现天、善见天、色究竟天的诸神们。

【英语翻译】
Just as the great kings of the past offered alms bowls to the Tathagatas, we too should offer these four alms bowls to this Bodhisattva Mahasattva, they will think in this way. The gods of the Thirty-three Heavens will rejoice because we are serving and honoring him, and the gods of the Heaven of Strife, the Heaven of Joyful Delight, the Heaven of Enjoying Emanations, and the Heaven of Controlling Others' Emanations will also be delighted. In this way, the ranks of the Asuras will diminish, and the ranks of the gods will increase. The gods of the Brahma Host, Brahma's Retinue, Brahma Assembly, Great Brahma, Limited Light, Immeasurable Light, Clear Light, Limited Virtue, Immeasurable Virtue, Abundant Virtue, Cloudless, Merit-Born, Great Fruit, Non-Perception Beings, Non-Affliction, Non-Burning, Well-Seeing, Utterly Seeing, and Akanistha will think: We should entreat him to turn the Wheel of Dharma for the sake of his complete enlightenment. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and the six perfections increase, then the sons and daughters of the Bodhisattva vehicle will also rejoice, thinking: We are the father, mother, brother, sister, wife, son, daughter, friend, minister, relative, friend, and spiritual friend of this great being. The Four Great Kings and the gods of the Four Great Kings' retinues, the Thirty-three Heavens, the Heaven of Strife, the Heaven of Joyful Delight, the Heaven of Enjoying Emanations, the Heaven of Controlling Others' Emanations, the Brahma Host, Brahma's Retinue, Brahma Assembly, Great Brahma, Limited Light, Immeasurable Light, Clear Light, Limited Virtue, Immeasurable Virtue, Abundant Virtue, Cloudless, Merit-Born, Great Fruit, Non-Perception Beings, Non-Affliction, Non-Burning, Well-Seeing, Utterly Seeing, and the gods of Akanistha.

============================================================

==================== 第 629 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དབུལ་ལོ་སྙམ་པས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདོད་པ་བསྟེན་ཅིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའི། །ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕ་དང༌། མ་དང༌། མཆིས་འབྲང་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚལ་ལམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཕ་དང༌། མ་དག་གམ། ཆུང་མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གྲོགས་བཤེས་དང༌། གཉེན་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་ལེན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དེ། ཆུང་མའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་སྒྱུ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་དེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་དགའ་ཞིང་རྩེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དང༌། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་དེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མྱངས་པ་

【汉语翻译】
我菩萨摩诃萨认为，如果他缺少妃嫔眷属，他会感到高兴。然而，任何菩萨摩诃萨，从他发起最初的发心起，就应该奉行梵行，而不是与戒律相悖的法。因为，如果他贪恋欲望，不行梵行，甚至会阻碍他投生到梵天世界，更何况是无上正等觉呢？因此，菩萨摩诃萨应该出家后奉行梵行，从而证得无上正等觉。他应该这样想：我不应该不行梵行。世尊如是说。具寿舍利子对世尊说：
世尊，菩萨摩诃萨难道不会被父亲、母亲、侍从、儿子和女儿所困扰吗？世尊说：舍利子，有些菩萨摩诃萨确实需要父亲、母亲，或者妻子、儿子、女儿、朋友、亲戚和姻亲。舍利子，有些菩萨摩诃萨从发起最初的发心起，就真正地奉行梵行，他们只是保持年轻的状态，直到证得无上正等觉成佛。有些菩萨摩诃萨，以善巧方便为了成熟众生，完全享用五种妙欲，从妃嫔眷属中出家，从而证得无上正等觉。舍利子，例如，一个幻术师或幻术师的弟子，精通幻术，他显现出五种妙欲，并享受着这五种妙欲的快乐和嬉戏。舍利子，你怎么看？这个幻术师和幻术师的弟子是否体验到五种妙欲

【英语翻译】
I, a Bodhisattva Mahasattva, would be pleased if I lacked a retinue of consorts. However, any Bodhisattva Mahasattva, from the moment they generate the initial mind, should engage in pure conduct, not associating with Dharma that is contrary to the Vinaya. For, if they indulge in desires and do not engage in pure conduct, it will even obstruct their birth in the Brahma world, let alone the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should renounce and engage in pure conduct, thereby realizing unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. They should think: I should not engage in impure conduct. Thus spoke the Blessed One. The venerable Shariputra then said to the Blessed One:
"What about it, Blessed One? Are Bodhisattvas Mahasattvas not inevitably troubled by fathers, mothers, attendants, sons, and daughters?" The Blessed One replied: "Shariputra, some Bodhisattvas Mahasattvas do indeed require fathers, mothers, or wives, sons, daughters, friends, relatives, and in-laws. Shariputra, some Bodhisattvas Mahasattvas, from the moment they generate the initial mind, truly engage in pure conduct, remaining youthful until they realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become Buddhas. Some Bodhisattvas Mahasattvas, through skillful means to ripen sentient beings, fully enjoy the five desirable qualities, renouncing from within a retinue of consorts, thereby realizing unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, for example, a magician or a magician's apprentice, highly skilled in magic, manifests the five desirable qualities and enjoys the pleasure and play of those five desirable qualities. Shariputra, what do you think? Does that magician and the magician's apprentice experience the five desirable qualities

============================================================

==================== 第 630 段 ====================
【原始藏文】
འམ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འདོད་པ་
རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་བརྗོད་དེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་འབར་བའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྨད་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་དགྲའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
གདམས་ངག་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར

【汉语翻译】
或者完全享用吗？ 回答：世尊，没有那样的事。 世尊开示说：舍利子，同样地，菩萨摩诃萨也以善巧方便，为了使众生完全成熟，而完全享用所欲的功德。菩萨摩诃萨也不会被所欲的功德所染污。 那是为什么呢？ 这样，菩萨摩诃萨们以多种方式指责对欲望的过失。欲望是完全燃烧的。欲望是被极度贬低的。欲望是杀害的。欲望是敌人。欲望是反击的。以多种方式指责欲望的过失。舍利子，如此，菩萨摩诃萨为了使众生完全成熟，而接受这五种所欲的功德，这被称为具有法身，如同云一般。 如此，已经讲述了发心。

窍诀的讲述。
修持的窍诀。

如此开示之后，具寿舍利子对世尊如此请问：世尊，菩萨摩诃萨如何修持般若波罗蜜多？ 如此请问之后，世尊对具寿舍利子如此开示：舍利子，在此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，菩萨本身存在，却不真正见到菩萨。也不真正见到菩萨的名字。也不真正见到菩提。也不真正见到般若波罗蜜多。也不真正见到般若波罗蜜多的名字。也不真正见到所谓的“修持”。也不真正见到所谓的“不修持”。也不真正见到所谓的“修持也修持，不修持也不修持”。也不真正见到所谓的“既不是修持也不是不修持”。

【英语翻译】
Or is there complete enjoyment? Reply: Blessed One, there is no such thing. The Blessed One said: Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva also skillfully and completely enjoys the qualities of desire in order to fully ripen sentient beings. The Bodhisattva Mahasattva is also not stained by the qualities of desire. Why is that? Thus, Bodhisattva Mahasattvas in many ways point out the faults of desire. Desires are completely burning. Desires are extremely degraded. Desires are killing. Desires are enemies. Desires are retaliating. In many ways, the faults of desires are pointed out. Shariputra, thus, the Bodhisattva Mahasattva accepts these five qualities of desire in order to fully ripen sentient beings, which is said to be endowed with the Dharmakaya, like a cloud. Thus, the generation of the mind has been explained.

Explanation of the pith instructions.
Pith instructions for practice.

After he had spoken, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? After he had spoken, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva himself exists, but he does not truly see the Bodhisattva. He also does not truly see the name of the Bodhisattva. He also does not truly see Bodhi. He also does not truly see the Perfection of Wisdom. He also does not truly see the name of the Perfection of Wisdom. He also does not truly see what is called "practice." He also does not truly see what is called "non-practice." He also does not truly see what is called "practice is also practice, non-practice is also non-practice." He also does not truly see what is called "neither practice nor non-practice."

============================================================

==================== 第 631 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་མིང་ཙམ་སྟེ། ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང

【汉语翻译】
也不如实地随顺观察。色也不如实地随顺观察。同样地，受、想、行诸行、识也不如实地随顺观察。那是因为什么呢？舍利子，如此菩萨也是以菩萨的自性而空。菩萨的名字也是以菩萨的名字而空。那是因为什么呢？它的自性就是这样，如此空性不是以空性使色为空。受、想、行诸行、识不是以空性使之为空。那是因为什么呢？色的空性是什么，那不是色。受的空性是什么，那不是受。想的空性是什么，那不是想。行诸行的空性是什么，那不是行诸行。识的空性是什么，那不是识。色之外没有空性。受之外没有空性。受之外没有空性。想之外没有空性。行诸行之外没有空性。识之外没有空性。那是因为什么呢？色即是空性。受即是空性。想即是空性。行诸行即是空性。识即是空性。空性即是色。空性即是受。空性即是想。空性即是行诸行。空性即是识。那是因为什么呢？比如，名为菩萨的这个只是个名字。比如，名为般若波罗蜜多的这个只是个名字。比如，名为色、受、想、行诸行、识的这个只是个名字。比如，色如幻术。受、想、行诸行、识如幻术。幻术也只是个名字，不是存在于处所，也不是存在于方所。见到幻术就是真如，

【英语翻译】
nor do they truly see accordingly. Form also they do not truly see accordingly. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness also they do not truly see accordingly. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva is also empty by the nature of a Bodhisattva. The name of a Bodhisattva is also empty by the name of a Bodhisattva. Why is that? Its nature is such that emptiness does not make form empty by emptiness. Feeling, perception, formations, and consciousness are not made empty by emptiness. Why is that? What is the emptiness of form, that is not form. What is the emptiness of feeling, that is not feeling. What is the emptiness of perception, that is not perception. What is the emptiness of formations, that is not formations. What is the emptiness of consciousness, that is not consciousness. Other than form there is no emptiness. Other than feeling there is no emptiness. Other than feeling there is no emptiness. Other than perception there is no emptiness. Other than formations there is no emptiness. Other than consciousness there is no emptiness. Why is that? Form itself is emptiness. Feeling itself is emptiness. Perception itself is emptiness. Formations themselves are emptiness. Consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is form. Emptiness itself is feeling. Emptiness itself is perception. Emptiness itself is formations. Emptiness itself is consciousness. Why is that? For example, this called Bodhisattva is just a name. For example, this called Prajnaparamita is just a name. For example, this called form, feeling, perception, formations, and consciousness is just a name. For example, form is like an illusion. Feeling, perception, formations, and consciousness are like an illusion. Illusion is also just a name, it does not exist in a place, nor does it exist in a direction. Seeing illusion is Suchness,

============================================================

==================== 第 632 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བ་མཐོང་པ་དང་མཚུངས་སོ། །
ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ལ་བཅོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གློ་བུར་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ན་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། གསོ་བ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན། གང་ཟག་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གང་གིས་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་
ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱུག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཤ

【汉语翻译】
与分离相见相同。
本体自性无生，无灭，无诸垢染，无有清净，如是行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，于任何法亦不真见生，亦不真见灭，亦不真见诸垢染，亦不真见清净。何以故？如是名是于一一法上假立，彼等亦是分别，名是忽然而施设的言说。菩萨行于般若波罗蜜多，于彼等一切名皆不真见，以不真见故，则不现行耽著。舍利子，又菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如是善加了知，即此菩萨之名亦唯是名，即此菩提之名亦唯是名，即此般若波罗蜜多之名亦唯是名，即此色之名亦唯是名，即此受、想、行诸行、识之名亦唯是名。舍利子，譬如我我之名虽于言说中宣说，然我不可得，非有情，非命，非养育者，非士夫，非补特伽罗，非势力生者，势力子不可得，以无所得故为空性。何以故？如是菩萨于何而现行耽著耶？彼亦不可得，舍利子，如是行之菩萨摩诃萨是行于般若波罗蜜多。舍利子，假若此赡部洲遍满如是具足的声闻舍利子与目犍连子，犹如芦苇丛林，或光芒丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田，彼等之

【英语翻译】
It is the same as seeing separation.
The essence of reality is unborn, unceasing, without all defilements, without complete purification. A Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom does not truly see birth in any dharma, nor does he truly see cessation, nor does he truly see all defilements, nor does he truly see complete purification. Why is that? Thus, name is a false imputation on each and every dharma, and those are also distinctions. Name is an adventitious term of speech. All those names are not truly seen by a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom. Because they are not truly seen, they are not manifestly attached. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thoroughly understands in this way: 'This so-called Bodhisattva is merely a name. This so-called Bodhi is merely a name. This so-called Perfection of Wisdom is merely a name. This so-called form is merely a name. This so-called feeling, perception, formations, and consciousness are merely names.' Shariputra, for example, although the term 'I, I' is spoken in speech, the 'I' is not found. It is not a sentient being, not life, not a nourisher, not a man, not a person, not one born of power, the son of power is not found, because of non-finding, it is emptiness. Why is that? Thus, a Bodhisattva does not truly perceive that by which he would be manifestly attached. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in that way is practicing the Perfection of Wisdom. Shariputra, if this Jambudvipa were completely filled with shravakas Shariputra and Maudgalyayana, like a reed forest, or a radiant forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, their...

============================================================

==================== 第 633 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ནས། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་སུ་དང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟ་ཞོག །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ་འོད་མའི་ཚལ་ལམ་བུར་མ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉི་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པ།
ལྟ་ཞོག་གི །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉི

【汉语翻译】
無論是何種智慧，都無法與菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多之智慧，一日修習之百分之一相比。千分之一，百千分之一，百千萬億分之一，數量上，部分上，計算上，原因上，譬喻上，都無法相比。舍利子，如是行般若波羅蜜多之菩薩，一日修習之智慧，能壓倒聲聞和獨覺之智慧。為何如此？舍利子，菩薩摩訶薩之智慧，是為了使一切眾生完全脫離痛苦而存在，而聲聞和獨覺之智慧則非如此。舍利子，且不說此閻浮提完全充滿了像比丘舍利子和目犍連之類的人。舍利子，如果三千大千世界完全充滿了像比丘舍利子和目犍連之類的人，就像蘆葦叢林、燈芯草叢林、糖樹叢林、竹林、稻田或芝麻田一樣，那麼他們的智慧也無法與菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多之智慧，一日修習之百分之一相比。千分之一，百千分之一，數量上，部分上，計算上，原因上，譬喻上，都無法相比。舍利子，三千大千世界完全充滿了像比丘舍利子和目犍連之類的人。
且不說。舍利子，如果東方世界如恆河沙數般，完全充滿了像比丘舍利子和目犍連之類的人，就像蘆葦叢林、燈芯草叢林、糖樹叢林、竹林、稻田或芝麻田一樣，那麼他們的智慧也無法與菩薩摩訶薩行

【英语翻译】
Whatever wisdom there is, it cannot even approach one percent of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, even if they meditate for one day. Not even a thousandth part, a hundred thousandth part, a hundred millionth part, in number, in part, in calculation, in cause, or in simile. Shariputra, thus, whatever wisdom a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita cultivates for one day, it overwhelms the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? Shariputra, the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva abides closely for the sake of completely liberating all sentient beings from suffering, but the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas is not like that. Shariputra, let alone this Jambudvipa being completely filled with people like the Bhikshu Shariputra and Maudgalyayana. Shariputra, if the three thousand great thousand worlds were completely filled with people like the Bhikshu Shariputra and Maudgalyayana, like a reed forest, or a rush forest, or a sugar tree forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, then their wisdom would not even approach one percent of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, even if they meditate for one day. Not even a thousandth part, a hundred thousandth part, in number, in part, in calculation, in cause, or in simile. Shariputra, the three thousand great thousand worlds are completely filled with people like the Bhikshu Shariputra and Maudgalyayana.
Let alone that. Shariputra, if the eastern world, as numerous as the sands of the Ganges River, were completely filled with people like the Bhikshu Shariputra and Maudgalyayana, like a reed forest, or a rush forest, or a sugar tree forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, then their wisdom would not even approach the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 634 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌།
གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བ་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ག

【汉语翻译】
仅仅一天禅修的百分之一也无法接近。千分之一也无法接近。百千分之一也无法接近。百千分之一也无法接近。数量上，部分上，计算上，原因上，比喻上也无法接近。舍利子，如果南方世界的恒河沙数那么多的比丘，都像舍利子和目犍连那样，比如芦苇丛林，或香茅丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田那样充满，那么他们的智慧，也无法接近菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也无法接近。百千分之一也无法接近。数量上，部分上，计算上，原因上，比喻上也无法接近。舍利子，如果西方世界的恒河沙数那么多的比丘，都像舍利子和目犍连那样，比如芦苇丛林，或香茅丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田那样充满，那么他们的智慧，也无法接近菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也无法接近。百千分之一也无法接近。
数量上，部分上，计算上，原因上，比喻上也无法接近。舍利子，如果北方世界的恒河沙数那么多的比丘，都像舍利子和目犍连那样，比如芦苇丛林，或香茅丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田那样充满，那么他们的智慧，也无法接近菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也无法接近。百千分之一也无法接近。数量上，部分上，计算上，原因上，比喻上也无法接近。舍利子，如果……

【英语翻译】
Even a hundredth part of meditating for one day cannot be approached. Nor a thousandth part. Nor a hundred thousandth part. Nor a hundred thousandth part. Nor in number. Nor in part. Nor in calculation. Nor in cause. Nor in example can it be approached. Shariputra, if the world in the southern direction were filled with as many monks as there are sands in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, a reed forest, or a fragrant grass forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, then their wisdom would not even approach a hundredth part of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day. Nor a thousandth part. Nor a hundred thousandth part. Nor in number. Nor in part. Nor in calculation. Nor in cause. Nor in example can it be approached. Shariputra, if the world in the western direction were filled with as many monks as there are sands in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, a reed forest, or a fragrant grass forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, then their wisdom would not even approach a hundredth part of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day. Nor a thousandth part. Nor a hundred thousandth part.
Nor in number. Nor in part. Nor in calculation. Nor in cause. Nor in example can it be approached. Shariputra, if the world in the northern direction were filled with as many monks as there are sands in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, a reed forest, or a fragrant grass forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, then their wisdom would not even approach a hundredth part of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day. Nor a thousandth part. Nor a hundred thousandth part. Nor in number. Nor in part. Nor in calculation. Nor in cause. Nor in example can it be approached. Shariputra, if...

============================================================

==================== 第 635 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏེ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་
འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་

【汉语翻译】
舍利子，如果在东北方的世界，如恒河沙数那么多的比丘，都像舍利子和目犍连一样，假设像芦苇丛林，或茅草丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样，全部充满，那些人的智慧，也不及菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也不及，十万分之一也不及，计数也不及，份也不及，算也不及，因也不及，比喻也不及。舍利子，如果在东南方的世界，如恒河沙数那么多的比丘，都像舍利子和目犍连一样，假设像芦苇丛林，或茅草丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样，全部充满，那些人的智慧，也不及菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也不及，十万分之一也不及，计数也不及，份也不及，算也不及，因也不及，比喻也不及。舍利子，如果在西南方的世界，如恒河沙数那么多的比丘，都像舍利子和目犍连一样，假设像芦苇丛林，或茅草丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样，全部充满，那些人的智慧，也不及菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也不及，十万分之一也不及，计数也不及，份也不及，算也不及，因也不及，比喻也不及。舍利子，如果在西北方的世界，如恒河沙数那么多的比丘，都像舍利子和目犍连一样，假设像芦苇丛林，或茅草丛林，或甘蔗林，或

【英语翻译】
Shariputra, if in the northeastern direction, the world realms were filled with as many monks as grains of sand in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, like a reed thicket, or a thatch thicket, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, whatever wisdom those people possess would not even come close to one-hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day. Not even one-thousandth, not even one hundred-thousandth, not even in number, not even in share, not even in calculation, not even in cause, not even in comparison. Shariputra, if in the southeastern direction, the world realms were filled with as many monks as grains of sand in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, like a reed thicket, or a thatch thicket, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, whatever wisdom those people possess would not even come close to one-hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day. Not even one-thousandth, not even one hundred-thousandth, not even in number, not even in share, not even in calculation, not even in cause, not even in comparison. Shariputra, if in the southwestern direction, the world realms were filled with as many monks as grains of sand in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, like a reed thicket, or a thatch thicket, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, whatever wisdom those people possess would not even come close to one-hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day. Not even one-thousandth, not even one hundred-thousandth, not even in number, not even in share, not even in calculation, not even in cause, not even in comparison. Shariputra, if in the northwestern direction, the world realms were filled with as many monks as grains of sand in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, like a reed thicket, or a thatch thicket, or a sugarcane

============================================================

==================== 第 636 段 ====================
【原始藏文】
ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་
རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ལགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པ། དབེན་པ

【汉语翻译】
是芦苇丛，或是竹林，或是稻田，或是芝麻田一样完全充满，那些的智慧是怎样的，那些的智慧也不及菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，计数也不及，分也不及，算也不及，因也不及，比喻也不及。舍利子，假设下方世界的恒河沙数那样多的比丘，都像舍利子和目犍连一样，例如，芦苇丛，或是莲花丛，或是甘蔗林，或是竹林，或是稻田，或是芝麻田一样完全充满，那些的智慧是怎样的，那些的智慧也不及菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，计数也不及，分也不及，算也不及，因也不及，比喻也不及。舍利子，假设上方世界的恒河沙数那样多的比丘，都像舍利子和目犍连一样，例如，芦苇丛，或是莲花丛，或是甘蔗林，或是竹林，或是稻田，或是芝麻田一样完全充满，那些的智慧是怎样的，那些的智慧也不及菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多智慧一天的百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，计数也不及，分也不及，算也不及，因也不及，比喻也不及。然后，具寿舍利子对世尊这样说道：世尊，入流者和一来者和不来者和阿罗汉的智慧，以及所有独觉的智慧，以及菩萨摩诃萨的智慧，以及如来阿罗汉正等觉的智慧是怎样的智慧，那些智慧全部都是没有差别的，寂静的。

【英语翻译】
Whether it is a reed thicket, or a bamboo grove, or a rice field, or a sesame field, even if it is completely filled, whatever wisdom they have, that wisdom is not even close to one hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day. Not even one thousandth, not even one hundred thousandth, not even in number, not even in part, not even in calculation, not even in cause, not even in comparison. Shariputra, if the world realms in the lower direction are filled with as many monks as there are grains of sand in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, a reed thicket, or a lotus thicket, or a sugarcane grove, or a bamboo grove, or a rice field, or a sesame field, even if it is completely filled, whatever wisdom they have, that wisdom is not even close to one hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day. Not even one thousandth, not even one hundred thousandth, not even in number, not even in part, not even in calculation, not even in cause, not even in comparison. Shariputra, if the world realms in the upper direction are filled with as many monks as there are grains of sand in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, a reed thicket, or a lotus thicket, or a sugarcane grove, or a bamboo grove, or a rice field, or a sesame field, even if it is completely filled, whatever wisdom they have, that wisdom is not even close to one hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day. Not even one thousandth, not even one hundred thousandth, not even in number, not even in part, not even in calculation, not even in cause, not even in comparison. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, the wisdom of a Stream-enterer, a Once-returner, a Non-returner, and an Arhat, and also the wisdom of a Pratyekabuddha, and the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva, and the wisdom of a Tathagata Arhat Perfectly Awakened One, whatever wisdom they are, all those wisdoms are without difference, solitary.

============================================================

==================== 第 637 段 ====================
【原始藏文】
། མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱེ་བ་མེད་བ། དབེན་པ། མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་མེད་པ། སྟོང་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བའམ། ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་གདུགས་གཅིག་བསྒོམས་པ་གང་ལགས་པ་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་
རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་གནས་སམ་ཅི། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
未生，无自性，是空性。世尊，无有差别，寂静，未生，无自性，对于空性是否要作区分，如果没有特别的差别，那么世尊，如何菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，以修习一个智慧伞盖，能够压倒声闻和独觉呢？如是请问之后，世尊对具寿舍利子如此说道：舍利子，你怎么想？菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，修习一天的智慧，与具足一切种类的最胜的一切种智相应，我为了利益一切有情，一切法以一切方式现证圆满成佛，令一切有情完全从痛苦中解脱，为了这个果实的利益而安住，为了这个利益，声闻和一切独觉的智慧是否接近呢？舍利子回答说：世尊，不是这样的。世尊说道：舍利子，你怎么想？是否一切声闻和独觉都这样想，我们现证无上正等菩提之后，令一切有情在无余涅槃界中完全从痛苦中解脱呢？舍利子回答说：世尊，不是这样的。世尊说道：舍利子，因此，你也应该通过这种方式来理解，所有这些声闻和一切独觉的智慧，与菩萨摩诃萨修习一天的智慧相比，连百分之一都无法接近。千分之一，百万分之一，数量上，部分上，计算上，原因上，比喻上也无法接近。舍利子，你怎么想？是否一切声闻和独觉都这样想，我们修持六度，令有情成熟而成佛

【英语翻译】
Unborn, without essence, is emptiness. World Honored One, there is no difference, peaceful, unborn, without essence, is there a distinction to be made for emptiness? If there is no special difference, then World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice Prajnaparamita, by practicing a single umbrella of wisdom, be able to overwhelm the Shravakas and Pratyekabuddhas? After asking in this way, the World Honored One said to the Venerable Shariputra: Shariputra, what do you think? A Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, practicing wisdom for one day, corresponding to the most excellent of all kinds of all-knowing wisdom, I, in order to benefit all sentient beings, will manifest complete enlightenment of all dharmas in all ways, completely liberate all sentient beings from suffering, for the sake of this fruit's benefit, do the wisdoms of the Shravakas and all Pratyekabuddhas come close to this benefit? Shariputra replied: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Shariputra, what do you think? Do all Shravakas and Pratyekabuddhas think in this way, that after we manifest unexcelled perfect complete enlightenment, we will completely liberate all sentient beings from suffering in the realm of nirvana without remainder? Shariputra replied: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Shariputra, therefore, you should also understand in this way, that all the wisdom of these Shravakas and all Pratyekabuddhas, compared to the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing for one day, cannot even come close to one percent. One thousandth, one millionth, in quantity, in part, in calculation, in cause, in metaphor, it cannot come close. Shariputra, what do you think? Do all Shravakas and Pratyekabuddhas think in this way, that we will practice the six perfections, ripen sentient beings, and become Buddhas?

============================================================

==================== 第 638 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གི་སྣང་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱའོ། །བདག་གི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གསལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་
སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་ན

【汉语翻译】
令佛土完全清净，圆满如来十力，以及四无畏、四无碍解、大慈、大悲，以及圆满十八不共佛法，从无上正等正觉中现证成佛，心想是否要让无量无数无边的众生完全从痛苦中解脱？舍利子回答说：世尊，不是这样的。世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨这样想：我修持六度，使众生完全成熟，令佛土完全清净，圆满如来十力，以及四无畏、四无碍解、大慈、大悲，以及圆满十八不共佛法，从无上正等正觉中现证成佛，心想我要让无量无数无边的众生完全从痛苦中解脱。舍利子，比如，像萤火虫这种生物，不会这样想：我要用我的光芒照亮整个阎浮提。我要用我的光芒照亮阎浮提。舍利子，同样，所有声闻和独觉也不会这样想：我们修持六度，使众生完全成熟，令佛土完全清净，圆满如来十力，以及四无畏、四无碍解、大慈、大悲，以及圆满十八不共佛法，从无上正等正觉中现证成佛，我要让无量无数无边的众生完全从痛苦中解脱。
他们不会这样想。第四卷。舍利子，比如，当太阳升起时

【英语翻译】
Having purified the Buddha-field completely, having perfected the ten powers of the Thus-Gone One, as well as the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and having perfected the eighteen unshared qualities of a Buddha, having manifestly awakened into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, does one think of completely liberating immeasurable, countless, limitless sentient beings from suffering? Shariputra replied: "That is not so, Blessed One." The Blessed One said: "Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva thinks thus: 'Having practiced the six perfections, having completely ripened sentient beings, having purified the Buddha-field completely, having perfected the ten powers of the Thus-Gone One, as well as the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and having perfected the eighteen unshared qualities of a Buddha, having manifestly awakened into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, I shall completely liberate immeasurable, countless, limitless sentient beings from suffering.' Shariputra, for example, a firefly, a type of creature, does not think thus: 'I shall illuminate the entire Jambudvipa with my light.' 'I shall illuminate Jambudvipa with my light.' Shariputra, likewise, all Shravakas and Pratyekabuddhas do not think thus: 'We shall practice the six perfections, completely ripen sentient beings, purify the Buddha-field completely, perfect the ten powers of the Thus-Gone One, as well as the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and perfect the eighteen unshared qualities of a Buddha, and having manifestly awakened into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, we shall completely liberate immeasurable, countless, limitless sentient beings from suffering.'
They do not think thus. Fourth fascicle. Shariputra, for example, when the orb of the sun rises

============================================================

==================== 第 639 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་འདིར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་

【汉语翻译】
以光明照亮整个赡部洲。舍利子，菩萨摩诃萨也是如此行于六波罗蜜多。圆满成熟众生，圆满清净佛土之后，圆满成就如来十力，以及四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法，从而证得无上圆满正等觉，度脱无量无数无边众生入于涅槃。如是说已，具寿舍利子向世尊禀白道：世尊，菩萨摩诃萨如何超越声闻和独觉的一切，获得不退转菩萨的地位，并圆满修习菩萨道？如是禀白后，世尊对具寿舍利子说道：舍利子，在此，菩萨摩诃萨从发起最初发心开始，直至行于六波罗蜜多之时，安住于空性、无相、无愿之法，从而超越声闻和独觉的地位，获得不退转菩萨的地位，并且圆满修习菩萨道。如是说已，具寿舍利子向世尊禀白道：世尊，安住于何处的菩萨摩诃萨，恒常不断地成为声闻和独觉一切布施之境？如是禀白后，世尊对具寿舍利子说道：舍利子，菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，从发起最初发心开始，直至安坐于菩提树下，在此恒常不断地成为声闻和独觉一切布施之境。

【英语翻译】
illuminates the entire Jambudvipa with light. Shariputra, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections. Having fully ripened sentient beings and fully purified the Buddha-field, having fully accomplished the ten powers of the Tathagata, as well as the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, thereby manifestly and perfectly awakening to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, he leads immeasurable, countless, limitless sentient beings to complete nirvana. Having spoken thus, the venerable Shariputra addressed the Blessed One, saying: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva surpass all the Hearers and Solitary Buddhas, attain the ground of a non-retreating Bodhisattva, and fully train in the path of a Bodhisattva? Having thus spoken, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, here, a Bodhisattva-Mahasattva, from the arising of the first thought onwards, having taken up the practice of the six perfections, abides in the Dharma of emptiness, signlessness, and wishlessness, thereby surpassing the ground of Hearers and Solitary Buddhas, attaining the ground of a non-retreating Bodhisattva, and also fully training in the path of enlightenment. Having spoken thus, the venerable Shariputra addressed the Blessed One, saying: Blessed One, in what place does a Bodhisattva-Mahasattva constantly and uninterruptedly become the object of giving for all Hearers and Solitary Buddhas? Having thus spoken, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the six perfections, from the arising of the first thought onwards, until sitting at the essence of enlightenment, here constantly and uninterruptedly becomes the object of giving for all Hearers and Solitary Buddhas.

============================================================

==================== 第 640 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་
འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་འཁོར་བའ

【汉语翻译】
成为了那样。那是因为什么呢？舍利子，这是因为菩萨摩诃萨依仗着这样，一切善法才会在世间出现。例如，十善业道，五学处，具有八支的布萨，四禅定，四无量，四无色定，五神通，四圣谛，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道会在世间出现。四无畏会在世间出现。四无碍解会在世间出现。六波罗蜜多以及如来十力会在世间出现。八解脱，次第止住的九次第定，空性，无相，无愿，一切三摩地，一切陀罗尼门会在世间出现。大慈，大悲，以及十八不共佛法会在世间出现。舍利子，像那些善法等等，很多都会在世间出现，那些善法在世间出现，因此王族就像大娑罗树一样被安立。婆罗门种姓就像大娑罗树一样被安立。居士种姓就像大娑罗树一样被安立。转轮王的种姓都被安立。四大天王众的天神们都被安立。三十三天众的天神们都被安立。离诤天的天神们都被安立。兜率天的天神们都被安立。乐变化天的天神们都被安立。他化自在天的天神们都被安立。梵天众的天神们都被安立。梵辅天的天神们都被安立。梵众

【英语翻译】
It became so. Why is that? Shariputra, it is because the Bodhisattva-Mahasattva relies on this, all virtuous dharmas will appear in the world. For example, the ten paths of virtuous actions, the five training precepts, the Uposatha with eight branches, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five supernormal cognitions, the four noble truths, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the noble eightfold path will appear in the world. The four fearlessnesses will appear in the world. The four analytical knowledges will appear in the world. The six perfections and the ten powers of the Tathagata will appear in the world. The eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, all samadhis, and all dharani gates will appear in the world. Great love, great compassion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha will appear in the world. Shariputra, many virtuous dharmas such as those will appear in the world, and because those virtuous dharmas appear in the world, the royal family is established like a great sala tree. The Brahmin caste is established like a great sala tree. The householder caste is established like a great sala tree. The lineages of the Chakravartin kings are all established. The gods of the retinue of the Four Great Kings are established. The gods of the Thirty-three are established. The gods of the Free from Strife are established. The gods of Tushita are established. The gods of Nirmāṇarati are established. The gods of Paranirmita-vasavartin are established. The gods of the Brahma retinue are established. The gods of the Brahma attendants are established. The Brahma crowd

============================================================

==================== 第 641 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་
ཡིན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་གི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལ

【汉语翻译】
诸天的众神被完全地安立。大梵天的众神被完全地安立。少光天的众神被完全地安立。无量光天的众神被完全地安立。极光净天的众神被完全地安立。少善天的众神被完全地安立。无量善天的众神被完全地安立。遍净天的众神被完全地安立。无云天的众神被完全地安立。福生天的众神被完全地安立。无想有情天的众神被完全地安立。不舍天的众神被完全地安立。不热天的众神被完全地安立。善见天的众神被完全地安立。妙见天的众神被完全地安立。色究竟天的众神被完全地安立。空无边处天的众神被完全地安立。识无边处天的众神被完全地安立。无所有处天的众神被完全地安立。非想非非想处天的众神被完全地安立。
入流者们于世间生。一来者们于世间生。不还者们于世间生。阿罗汉们于世间生。独觉佛们于世间生。菩萨们于世间生。如来应供正等觉佛们于世间生。如是说已，具寿舍利子对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，菩萨摩诃萨们如何令功德圆满？薄伽梵告曰：舍利子，菩萨摩诃萨们乃令功德圆满。何以故？菩萨摩诃萨之功德唯是完全清净故。何以故？菩萨摩诃萨乃是布施者故。何者是布施者？乃是善法之布施者。何等善法之布施者？即此，十善业之

【英语翻译】
The gods of the gods are completely established. The gods of the Great Brahma are completely established. The gods of Limited Light are completely established. The gods of Immeasurable Light are completely established. The gods of Clear Light are completely established. The gods of Limited Virtue are completely established. The gods of Immeasurable Virtue are completely established. The gods of Extensive Virtue are completely established. The gods of Cloudless are completely established. The gods of Merit-born are completely established. The gods of Unconscious Beings are completely established. The gods of Non-abandoning are completely established. The gods of Non-affliction are completely established. The gods of Good View are completely established. The gods of Excellent View are completely established. The gods of Akanistha are completely established. The gods of the Realm of Infinite Space are completely established. The gods of the Realm of Infinite Consciousness are completely established. The gods of the Realm of Nothingness are completely established. The gods of the Realm of Neither Perception nor Non-perception are completely established.
Stream-enterers are born in the world. Once-returners are born in the world. Non-returners are born in the world. Arhats are born in the world. Solitary Buddhas are born in the world. Bodhisattvas are born in the world. The Tathagatas, Arhats, Perfectly Complete Buddhas are born in the world. Having spoken thus, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, how do Bodhisattvas Mahasattvas perfect merit? The Bhagavan said: Shariputra, Bodhisattvas Mahasattvas do perfect merit. Why is that? Because the merit of Bodhisattvas Mahasattvas is only completely pure. Why is that? Because Bodhisattvas Mahasattvas are givers. What is a giver? It is a giver of virtuous dharmas. What virtuous dharmas are givers of? Namely, the ten virtuous actions of

============================================================

==================== 第 642 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྣམས་དང༌། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་རྣམས་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌།
གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་

【汉语翻译】
母亲们，以及五种学处，以及具有八支的布萨，以及四禅，以及四无量，以及四无色定，以及神通，以及四圣谛，以及六随念，以及四念住，以及四正断，以及四神足，以及五根，以及五力，以及七菩提分，以及八圣道分，以及四圣谛，以及八解脱，以及次第止住的九次第定，以及空性，以及无相，以及无愿，以及一切三摩地，
以及一切陀罗尼门，以及如来的十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及六波罗蜜多，以及如来的十力，以及十八不共佛法的布施者，这被称为修持的教导。
四谛的教导。
如是说已，具寿舍利子对薄伽梵如是说：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何修持般若波罗蜜多，才被称为修持？薄伽梵说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨修持色为空性，则被称为修持。修持受为空性，则被称为修持。修持想为空性，则被称为修持。修持行为空性，则被称为修持。修持识为空性，则被称为修持。又，舍利子，菩萨摩诃萨修持眼为空性，则被称为修持。修持耳为空性，则被称为修持。修持鼻为空性，则被称为修持。修持香为空性，则被称为修持。修持身为空性，则被称为修持。修持意

【英语翻译】
Mothers, and the five training precepts, and the Uposatha with eight branches, and the four dhyanas, and the four immeasurables, and the four formless absorptions, and the superknowledges, and the four noble truths, and the six recollections, and the four mindfulnesses, and the four right abandonments, and the four legs of magical power, and the five faculties, and the five powers, and the seven branches of enlightenment, and the noble eightfold path, and the four noble truths, and the eight liberations, and the nine successive abidings, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and all samadhis,
And all the doors of dharani, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the six perfections, and the ten powers of the Tathagata, and the giver of the eighteen unshared qualities of the Buddha, this is called the instruction on practice.
Instruction on the Four Truths.
Thus having spoken, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom, that it is called practice? The Blessed One said: Shariputra, here, a Bodhisattva Mahasattva, if he practices form as emptiness, it is called practice. If he practices feeling as emptiness, it is called practice. If he practices perception as emptiness, it is called practice. If he practices formations as emptiness, it is called practice. If he practices consciousness as emptiness, it is called practice. Again, Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva practices the eye as emptiness, it is called practice. If he practices the ear as emptiness, it is called practice. If he practices the nose as emptiness, it is called practice. If he practices smell as emptiness, it is called practice. If he practices the body as emptiness, it is called practice. If he practices the mind

============================================================

==================== 第 643 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲིའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེ

【汉语翻译】
如果勤奋于空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于色之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于声之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于香之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于味之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于触之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于法之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于眼界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于色界之空性，则应被称为勤奋。
如果勤奋于眼识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于耳界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于声界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于耳识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于鼻界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于香界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于鼻识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于舌界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于味界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于舌识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于身界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于触界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于身识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于意界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于法界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于意识界之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于痛苦之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于集起之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于灭止之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于道之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于无明之空性，则应被称为勤奋。如果勤奋于行之空

【英语翻译】
If one is diligent in emptiness, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of form, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of sound, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of smell, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of taste, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of touch, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of dharmas, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the eye element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the form element, it should be called diligence.
If one is diligent in the emptiness of the eye consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the ear element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the sound element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the ear consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the nose element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the smell element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the nose consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the tongue element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the taste element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the tongue consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the body element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the touch element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the body consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the mind element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the dharma element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the mind consciousness element, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of suffering, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of arising, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of cessation, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of the path, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of ignorance, it should be called diligence. If one is diligent in the emptiness of formations,

============================================================

==================== 第 644 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
應當宣說地。若於識之空性而勤，則應當宣說為勤。若於名與色之空性而勤，則應當宣說為勤。若於六處之空性而勤，則應當宣說為勤。若於觸之空性而勤，則應當宣說為勤。若於受之空性而勤，則應當宣說為勤。若於愛之空性而勤，則應當宣說為勤。
若於取之空性而勤，則應當宣說為勤。若於有之空性而勤，則應當宣說為勤。若於生之空性而勤，則應當宣說為勤。若於老與、病與、死與、憂惱與、悲歎與、痛苦與、意不適與、近擾之空性而勤，則應當宣說為勤。舍利子，復次，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多行時，若於內空性而勤，則應當宣說為勤。若於外空性而勤，則應當宣說為勤。若於內外空性而勤，則應當宣說為勤，如是乃至於他物空性之間而勤，則應當宣說為勤。舍利子，如是菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多行時，若於此等一切空性而勤，則應當宣說為勤。彼以此等空性而勤於般若波羅蜜多時，菩薩摩訶薩不應宣說為勤或不勤。何以故？如是彼於色為勤或不勤，不如實隨觀。於受與、想與、行蘊等與、識為勤或不勤，不如實隨觀，此是對於苦諦之教誡。色於生法或滅法，不如實隨觀。受於生法或滅法，不如實隨觀。想於生法或滅法，不如實

【英语翻译】
It should be declared as earth. If one strives in the emptiness of consciousness, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of name and form, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of the six sense sources, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of contact, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of feeling, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of craving, it should be declared as striving.
If one strives in the emptiness of grasping, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of existence, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of birth, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation, it should be declared as striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if one strives in the emptiness of inner emptiness, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of outer emptiness, it should be declared as striving. If one strives in the emptiness of inner and outer emptiness, it should be declared as striving, and so on, up to striving in the emptiness of other things, it should be declared as striving. Shariputra, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if one strives in all these emptinesses, it should be declared as striving. When one strives in the Prajnaparamita with these emptinesses, a Bodhisattva Mahasattva should not be declared as striving or not striving. Why is that? Thus, one does not truly see whether form is striving or not striving. One does not truly see whether feeling, perception, formations, and consciousness are striving or not striving, this is the instruction on the truth of suffering. One does not truly see whether form is of the nature of arising or ceasing. One does not truly see whether feeling is of the nature of arising or ceasing. One does not truly see whether perception is of the nature of arising or

============================================================

==================== 第 645 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །
གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
之后不现见。行是生法或灭法，如实不现见。识是生法或灭法，如实不现见。
色是遍染污法或遍清净法，如实不现见。受是遍染污法或遍清净法，如实不现见。想是遍染污法或遍清净法，如实不现见。行是遍染污法或遍清净法，如实不现见。识是遍染污法或遍清净法，如实不现见。舍利子，此外，菩萨摩诃萨如实不现见色真实积聚于受。受真实积聚于想，如实不现见。想真实积聚于行，如实不现见。行真实积聚于识，如实不现见。识真实积聚于法，如实不现见。法积聚于某些法，如实不现见。那是因为什么呢？因为自性空性，法不真实积聚于某些法。那是因为什么呢？舍利子，例如，色的空性不是色，受的空性不是受，想的空性不是想，行的空性不是行，识的空性不是识。那是因为什么呢？例如，色的空性不应执著，受的空性不应作为受，想的空性不应作为想，行的

【英语翻译】
Afterwards, one does not see. One does not truly see that formations are of the nature of arising or of the nature of ceasing. One does not truly see that consciousness is of the nature of arising or of the nature of ceasing.
One does not truly see that form is of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified. One does not truly see that feeling is of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified. One does not truly see that perception is of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified. One does not truly see that formations are of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified. One does not truly see that consciousness is of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva does not truly see that form truly accumulates into feeling. One does not truly see that feeling truly accumulates into perception. One does not truly see that perception truly accumulates into formations. One does not truly see that formations accumulate into consciousness. One does not truly see that consciousness truly accumulates into dharma. One does not truly see that dharma accumulates into some dharmas. Why is that? Because of the emptiness of inherent nature, dharma does not truly accumulate into some dharmas. Why is that? Shariputra, for example, the emptiness of form is not form, the emptiness of feeling is not feeling, the emptiness of perception is not perception, the emptiness of formations is not formations, the emptiness of consciousness is not consciousness. Why is that? For example, the emptiness of form should not be grasped, the emptiness of feeling should not be made into feeling, the emptiness of perception should not be made into perception, the emptiness of formations should

============================================================

==================== 第 646 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འགྲིབ་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་མེད། ཆུའི་ཁམས་མེད། མེའི་ཁམས་མེད། རླུང་གི་ཁམས་མེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་ཁམས་མེད། སྒྲའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། སྣའི་ཁམས་མེད། དྲིའི་ཁམས་མེད། སྣའི་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་ཁམས་མེད། རོའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མེད། རེག་བྱའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། 

【汉语翻译】
空性为何，即不显现执著。
识之空性为何，即不执著于识。为何如此呢？舍利子，色不异于空性，空性不异于色。空性不异于色，色不异于空性，色即是空性，空性即是色。受不异于空性，空性不异于受。空性不异于受，受不异于空性，受即是空性，空性即是受。想不异于空性，空性不异于想。空性不异于想，想不异于空性，想即是空性，空性即是想。行不异于空性，空性不异于行。空性不异于行，行不异于空性，行即是空性，空性即是行。识不异于空性，空性不异于识。空性不异于识，识不异于空性，识即是空性，空性即是识。此乃对集谛之教诲。为何如此呢？舍利子，空性不生不灭，非全然染污，非全然清净，不减不增，非已逝、非未至、非现在生起。凡如是者，彼处无色，无受，无想，无行，无识。无眼，无耳，无鼻，无舌，无身，无意。无色，无声，无香，无味，无触，无法。无地界，无水界，无火界，无风界，无空界，无识界。无眼界，无色界，无眼识界。无耳界，无声界，无耳识界。无鼻界，无香界，无鼻识界。无舌界，无味界，无舌识界。无身界，无触界，无身识界。无意界，无法界，无意识界。

【英语翻译】
What is emptiness, that is not manifestly apprehended. What is the emptiness of consciousness, that is not apprehended as consciousness. Why is that? Shariputra, form is not different from emptiness, emptiness is not different from form. Emptiness is not different from form, form is not different from emptiness, form itself is emptiness, emptiness itself is form. Feeling is not different from emptiness, emptiness is not different from feeling. Emptiness is not different from feeling, feeling is not different from emptiness, feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. Perception is not different from emptiness, emptiness is not different from perception. Emptiness is not different from perception, perception is not different from emptiness, perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. Mental formations are not different from emptiness, emptiness is not different from mental formations. Emptiness is not different from mental formations, mental formations are not different from emptiness, mental formations themselves are emptiness, emptiness itself is mental formations. Consciousness is not different from emptiness, emptiness is not different from consciousness. Emptiness is not different from consciousness, consciousness is not different from emptiness, consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. This is the instruction on the truth of origination. Why is that? Shariputra, emptiness neither arises nor ceases, is neither completely defiled nor completely purified, neither decreases nor increases, is neither past nor future nor presently arising. Whatever is like this, therein is no form, no feeling, no perception, no mental formations, no consciousness. No eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind. No form, no sound, no smell, no taste, no touch, no phenomena. No earth element, no water element, no fire element, no wind element, no space element, no consciousness element. No eye faculty, no form faculty, no eye-consciousness faculty. No ear faculty, no sound faculty, no ear-consciousness faculty. No nose faculty, no smell faculty, no nose-consciousness faculty. No tongue faculty, no taste faculty, no tongue-consciousness faculty. No body faculty, no touch faculty, no body-consciousness faculty. No mind faculty, no phenomena faculty, no mind-consciousness faculty.

============================================================

==================== 第 647 段 ====================
【原始藏文】
མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད། འདུ་བྱེད་འགག་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་མེད། རེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རེག་པ་འགག་པ་མེད། ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མེད། ཚོར་བ་འགག་པ་མེད། སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲེད་པ་འགག་པ་མེད། ལེན་པ་སྐྱེ་བ་མེད། ལེན་པ་འགག་པ་མེད། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲིད་པ་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་འགག་པ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་འགག་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་མེད། རང་བྱང་ཆུབ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
无明不生。无明不灭。行不生。行不灭。识不生。识不灭。名色不生。名色不灭。六处不生。六处不灭。触不生。触不灭。受不生。受不灭。爱不生。爱不灭。取不生。取不灭。有不生。有不灭。生不生。生不灭。老和死和，悲和，号哭和，痛苦和，忧恼和，逼迫不生。老和死和，悲和，号哭和，痛苦和，忧恼和，逼迫不灭。痛苦灭。集灭。灭灭。道灭。获得灭。现证灭。入流灭。入流果灭。一来灭。一来果灭。不来灭。不来果灭。阿罗汉灭。阿罗汉果灭。独觉灭。自菩提灭。菩萨灭。道之相知性灭。佛灭。菩提灭。舍利子，菩萨摩诃萨如是于般若波罗蜜多行时。如是精进是名为精进，此是教诫灭之谛。舍利子，复次菩萨摩诃萨如是于般若波罗蜜多行时。于自身布施波罗蜜多精进耶。不精进耶亦不甚深随见。于戒波罗蜜多精进耶。不精进耶亦不甚深随见。于忍辱波罗蜜多精进耶。不精进耶亦不甚深随见。于精进波罗蜜多精进耶。不精进耶亦不甚深随见。于静虑波罗

【英语翻译】
Ignorance does not arise. Ignorance does not cease. Actions do not arise. Actions do not cease. Consciousness does not arise. Consciousness does not cease. Name and form do not arise. Name and form do not cease. The six sense sources do not arise. The six sense sources do not cease. Contact does not arise. Contact does not cease. Feeling does not arise. Feeling does not cease. Craving does not arise. Craving does not cease. Grasping does not arise. Grasping does not cease. Becoming does not arise. Becoming does not cease. Birth does not arise. Birth does not cease. Aging and death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair do not arise. Aging and death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair do not cease. There is no suffering. There is no origin. There is no cessation. There is no path. There is no attainment. There is no realization. There is no stream-enterer. There is no fruit of stream-entry. There is no once-returner. There is no fruit of once-returning. There is no non-returner. There is no fruit of non-returning. There is no Arhat. There is no fruit of Arhatship. There is no solitary Buddha. There is no self-awakening. There is no Bodhisattva. There is no knowledge of the aspects of the path. There is no Buddha. There is no awakening. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, such effort is called effort, which is the instruction on the truth of cessation. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, he does not see deeply whether he exerts himself in the Perfection of Giving to himself, or does not exert himself. He does not see deeply whether he exerts himself in the Perfection of Ethics, or does not exert himself. He does not see deeply whether he exerts himself in the Perfection of Patience, or does not exert himself. He does not see deeply whether he exerts himself in the Perfection of Diligence, or does not exert himself. He does not see deeply whether he exerts himself in the Perfection of Meditation.

============================================================

==================== 第 648 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །ཚོར་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་ཤེས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣ་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྣ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལྕེ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལུས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཡིད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྒྲ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དྲི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རོ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རེག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
对于趋入彼岸精进，或者说不精进，不能如实照见。对于般若波罗蜜多精进，或者说不精进，不能如实照见。对于色精进，或者说不精进，不能如实照见。对于受精进，或者说不精进，不能如实照见。对于想精进，或者说不精进，不能如实照见。对于行精进，或者说不精进，不能如实照见。对于识精进，或者说不精进，不能如实照见。对于眼精进，或者说不精进，不能如实照见。对于耳精进，或者说不精进，不能如实照见。对于鼻精进，或者说不精进，不能如实照见。对于舌精进，或者说不精进，不能如实照见。对于身精进，或者说不精进，不能如实照见。对于意精进，或者说不精进，不能如实照见。对于色精进，或者说不精进，不能如实照见。对于声精进，或者说不精进，不能如实照见。对于香精进，或者说不精进，不能如实照见。对于味精进，或者说不精进，不能如实照见。对于触精进，或者说不精进，不能如实照见。对于法精进，或者说不精进，不能如实照见。对于念住，精进或者说不精进，不能如实照见。对于正断，精进或者说不精进，不能如实照见。对于神足，精进或者说不精进，不能如实照见。对于根，精进或者说不精进，不能如实照见。对于力，精进或者说不精

【英语翻译】
One cannot truly see diligence in going to the other shore, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in the perfection of wisdom, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in form, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in feeling, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in perception, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in formations, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in consciousness, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in the eye, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in the ear, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in the nose, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in the tongue, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in the body, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in the mind, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in form, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in sound, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in smell, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in taste, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in touch, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in dharmas, or lack of diligence.
One cannot truly see diligence in the mindfulnesses, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in the right abandonments, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in the legs of miraculous power, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in the faculties, or lack of diligence. One cannot truly see diligence in the powers, or lack of diligence.

============================================================

==================== 第 649 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལམ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི

【汉语翻译】
也不能正确地看到在菩提的支分上精进或者不精进。也不能正确地看到在道上精进或者不精进。也不能正确地看到在四无畏上精进或者不精进。也不能正确地看到在四种别别正知上精进或者不精进。也不能正确地看到在神通上精进或者不精进。也不能正确地看到在如来十力上精进或者不精进。也不能正确地看到在十八不共佛法上精进或者不精进，乃至在具有一切相的最胜者，一切种智的智慧之间精进或者不精进。舍利子，因此，你也应当以这种方式来理解这个名相，即菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多上精进，就称为精进。舍利子，此外，菩萨
摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不以空性与空性结合，不是空性的瑜伽。不以无相与无相结合，不是无相的瑜伽。不以无愿与无愿结合，不是无愿的瑜伽。为什么呢？因为，空性不是结合，也不是不结合。同样，无相和无愿也不是结合，也不是不结合。舍利子，像这样精进的菩萨摩诃萨，就称为在般若波罗蜜多上精进。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，诸法的自性进入空性，当他那样进入时，不对色法进行结合或分离。

【英语翻译】
Nor can one rightly see diligence or non-diligence in the limbs of enlightenment. Nor can one rightly see diligence or non-diligence on the paths. Nor can one rightly see diligence or non-diligence in the four fearlessnesses. Nor can one rightly see diligence or non-diligence in the four kinds of separate correct knowledge. Nor can one rightly see diligence or non-diligence in the superknowledges. Nor can one rightly see diligence or non-diligence in the ten powers of the Tathagata. Nor can one rightly see diligence or non-diligence in the eighteen unshared qualities of the Buddha, up to diligence or non-diligence between the most excellent one possessing all aspects and the wisdom of the all-knowing. Shariputra, therefore, you should also understand this term in this way: a Bodhisattva Mahasattva who is diligent in the Prajnaparamita is called diligent. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva
Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not combine emptiness with emptiness; it is not the yoga of emptiness. He does not combine signlessness with signlessness; it is not the yoga of signlessness. He does not combine wishlessness with wishlessness; it is not the yoga of wishlessness. Why is that? Because emptiness is neither combination nor non-combination. Similarly, signlessness and wishlessness are neither combination nor non-combination. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who is diligent in this way is called diligent in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the own-nature of all dharmas enters into emptiness; when he enters in that way, he does not combine or separate form.

============================================================

==================== 第 650 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་པར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་
ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
不做。对于感受不结合，不分离。对于想、行、识不结合，不分离。对于色，不结合于先前的边际，不分离。那是什么缘故呢？舍利子，像这样菩萨对先前的边际本身不正确地随见。对于色，不结合于后来的边际，不分离。那是什么缘故呢？舍利子，像这样菩萨对后来的边际本身不正确地随见。对于色，不与现在生起的结合，不分离。那是什么缘故呢？舍利子，像这样菩萨对现在生起的本身不正确地随见。对于感受，不结合于先前的边际，不分离。那是什么缘故呢？舍利子，像这样菩萨对先前的边际本身不正确地随见。对于感受，不结合于后来的边际，不分离。那是什么缘故呢？舍利子，像这样菩萨
对后来的边际本身不正确地随见。对于感受，不与现在生起的结合，不分离。那是什么缘故呢？像这样菩萨对现在生起的本身不正确地随见。对于想，不结合于先前的边际，不分离。那是什么缘故呢？像这样菩萨对先前的边际本身不正确地随见。对于想，不结合于后来的边际，不分离。那是什么缘故呢？像这样菩萨对后来的边际本身不正确地随见。对于想，不与现在生起的结合，不分离。那是什么缘故呢？像这样菩萨对现在生起的本身不正确地随见。对于行，不结合于先前的边际，不分离。那是什么缘故呢？像这样菩萨对先前的边际本身不正确地随见。对于行，不结合于后来的边际，不分离。那是什么缘故呢？像这样菩

【英语翻译】
does not do. He does not combine with feeling, he does not separate. He does not combine with perception, formation, and consciousness, he does not separate. He does not combine with form at the previous limit, he does not separate. Why is that? Shariputra, in this way, the Bodhisattva does not correctly see the previous limit itself. He does not combine with form at the later limit, he does not separate. Why is that? Shariputra, in this way, the Bodhisattva does not correctly see the later limit itself. He does not combine with form with what arises now, he does not separate. Why is that? Shariputra, in this way, the Bodhisattva does not correctly see what arises now itself. He does not combine with feeling at the previous limit, he does not separate. Why is that? Shariputra, in this way, the Bodhisattva does not correctly see the previous limit itself. He does not combine with feeling at the later limit, he does not separate. Why is that? Shariputra, in this way, the Bodhisattva
does not correctly see the later limit itself. He does not combine with feeling with what arises now, he does not separate. Why is that? In this way, the Bodhisattva does not correctly see what arises now itself. He does not combine with perception at the previous limit, he does not separate. Why is that? In this way, the Bodhisattva does not correctly see the previous limit itself. He does not combine with perception at the later limit, he does not separate. Why is that? In this way, the Bodhisattva does not correctly see the later limit itself. He does not combine with perception with what arises now, he does not separate. Why is that? In this way, the Bodhisattva does not correctly see what arises now itself. He does not combine with formation at the previous limit, he does not separate. Why is that? In this way, the Bodhisattva does not correctly see the previous limit itself. He does not combine with formation at the later limit, he does not separate. Why is that? Like this, the Bodhi

============================================================

==================== 第 651 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོ

【汉语翻译】
菩萨不正确地随见后际。对于行，不与现在生起相连，不分离，那是什么缘故呢？如此菩萨不正确地随见现在生起。对于识，不与前际相连，不分离，那是什么缘故呢？如此菩萨不正确地随见前际。对于识，不与后际相连，不分离，那是什么缘故呢？如此菩萨不正确地随见后际。对于识，不与现在生起相连，不分离，那是什么缘故呢？如此菩萨不正确地随见现在生起。乃至对于一切种智，不与前际相连，不分离，那是什么缘故呢？如此菩萨不正确地随见前际。
对于一切种智，不与后际相连，不分离，那是什么缘故呢？如此菩萨不正确地随见后际。对于一切种智，不与现在生起相连，不分离，那是什么缘故呢？如此菩萨不正确地随见现在生起。舍利子，菩萨摩诃萨如是行持，称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不将前际与后际相连。不将后际与前际相连，不将现在生起与前际或后际相连。不将前际或后际与现在生起相连，那是什么缘故呢？因为三时平等性的缘故。舍利子，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如是精勤即是精

【英语翻译】
The Bodhisattva does not correctly perceive the future limit. He does not connect or separate actions with what arises in the present. Why is that? Because the Bodhisattva does not correctly perceive what arises in the present. He does not connect or separate consciousness with the past limit. Why is that? Because the Bodhisattva does not correctly perceive the past limit. He does not connect or separate consciousness with the future limit. Why is that? Because the Bodhisattva does not correctly perceive the future limit. He does not connect or separate consciousness with what arises in the present. Why is that? Because the Bodhisattva does not correctly perceive what arises in the present. Up to the point of all-knowingness, he does not connect or separate with the past limit. Why is that? Because the Bodhisattva does not correctly perceive the past limit.
He does not connect or separate with the future limit in all-knowingness. Why is that? Because the Bodhisattva does not correctly perceive the future limit. He does not connect or separate with what arises in the present in all-knowingness. Why is that? Because the Bodhisattva does not correctly perceive what arises in the present. Shariputra, such conduct of a Bodhisattva Mahasattva is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not connect the past limit with the future limit. He does not connect the future limit with the past limit, nor does he connect what arises in the present with the past or future limit. He does not connect the past or future limit with what arises in the present. Why is that? Because of the equality of the three times. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, such diligence is dili-

============================================================

==================== 第 652 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདས་པར་སྦྱོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པར་སྦྱོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་ཅི་ལྟར་བྱེད། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ།
སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མིག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྣ

【汉语翻译】
应当这样说。舍利子，此外菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应当这样精进。如何精进呢？不对一切种智作已逝的连结，因为如果不能如实地见到已逝的自性，又如何能对一切种智作已逝的连结呢？不对一切种智作未来将有的连结，因为如果不能如实地见到未来将有的自性，又如何能对一切种智作未来将有的连结呢？不对一切种智作现在发生的连结，因为如果不能如实地见到现在发生的自性，又如何能对一切种智作现在发生的连结呢？舍利子，菩萨摩诃萨那样修行，就称为是对般若波罗蜜多精进，这是对道谛的教导。

对三宝的教导。

对佛宝的教导。
舍利子，此外菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不对色作一切种智的连结，因为如果不能如实地见到色的自性。不对受作一切种智的连结，因为如果不能如实地见到受的自性。不对想作一切种智的连结，因为如果不能如实地见到想的自性。不对诸行作一切种智的连结，因为如果不能如实地见到诸行的自性。不对识作一切种智的连结，因为如果不能如实地见到识的自性。不对眼作一切种智的连结，因为如果不能如实地见到眼的自性。不对耳作一切种智的连结，因为如果不能如实地见到耳的自性。不对鼻作一切种智的连结，因为如果不能如实地见到鼻

【英语翻译】
It should be said thus. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should strive in this way. How does one strive? One does not connect all-knowingness to the past, because if one does not truly see the very nature of the past, how can one connect all-knowingness to the past? One does not connect all-knowingness to the future, because if one does not truly see the very nature of the future, how can one connect all-knowingness to the future? One does not connect all-knowingness to the present, because if one does not truly see the very nature of the present, how can one connect all-knowingness to the present? Shariputra, such practice by a Bodhisattva-Mahasattva is called striving in the Perfection of Wisdom, which is the teaching on the Truth of the Path.

The teaching on the Three Jewels.

The teaching on the Buddha Jewel.
Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not connect form to all-knowingness, because one does not truly see the very nature of form. They do not connect feeling to all-knowingness, because one does not truly see the very nature of feeling. They do not connect perception to all-knowingness, because one does not truly see the very nature of perception. They do not connect formations to all-knowingness, because one does not truly see the very nature of formations. They do not connect consciousness to all-knowingness, because one does not truly see the very nature of consciousness. They do not connect the eye to all-knowingness, because one does not truly see the very nature of the eye. They do not connect the ear to all-knowingness, because one does not truly see the very nature of the ear. They do not connect the nose to all-knowingness, because one does not truly see the very nature of the nose.

============================================================

==================== 第 653 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལྕེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡིད་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་
བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དྲི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རེག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རེག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
亦不真正随见彼性。于舌，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼舌性。于身，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼身性。于意，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼意性。于色，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼色性。于声，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼声性。于香，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼香性。于味，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼味性。于触，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼触性。于法，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼法性。舍利子，菩萨摩诃萨如是勤修般若波罗蜜多，是名为勤。舍利子，复次菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，于布施波罗蜜多，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼布施波罗蜜多性。于持戒波罗蜜多，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼持戒波罗蜜多性。于忍辱波罗蜜多，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼忍辱波罗蜜多性。于精进波罗蜜多，不以一切相智性而合，如是亦不真正随见彼精进波罗蜜多性。于静虑波罗

【英语翻译】
also does not truly see that nature. With regard to the tongue, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that tongue. With regard to the body, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that body. With regard to the mind, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that mind. With regard to form, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that form. With regard to sound, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that sound. With regard to smell, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that smell. With regard to taste, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that taste. With regard to touch, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that touch. With regard to dharmas, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of those dharmas. Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva thus strives in the Perfection of Wisdom, it is called striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with regard to the Perfection of Giving, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that Perfection of Giving. With regard to the Perfection of Morality, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that Perfection of Morality. With regard to the Perfection of Patience, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that Perfection of Patience. With regard to the Perfection of Diligence, it is not combined with the nature of all-knowingness, thus one does not truly see the nature of that Perfection of Diligence. With regard to the Perfection of Meditative

============================================================

==================== 第 654 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོབས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྟོབས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལམ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལམ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར

【汉语翻译】
对于度（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，Paramita，到彼岸）不以一切种智而结合，如是，禅定的度本身不正确地随见。（禅定度：指禅定波罗蜜多）
对于智慧的度不以一切种智而结合，如是，智慧的度本身不正确地随见。（智慧度：指般若波罗蜜多）
对于念住不以一切种智而结合，如是，念住本身不正确地随见。（念住：指四念住）
对于正断不以一切种智而结合，如是，正断本身不正确地随见。（正断：指四正断）
对于神足不以一切种智而结合，如是，神足本身不正确地随见。（神足：指四神足）
对于根不以一切种智而结合，如是，根本身不正确地随见。（根：指五根）
对于力不以一切种智而结合，如是，力本身不正确地随见。（力：指五力）
对于菩提分不以一切种智而结合，如是，菩提分本身不正确地随见。（菩提分：指七菩提分）
对于道不以一切种智而结合，如是，道本身不正确地随见。（道：指八正道）
对于正智不以一切种智而结合，如是，正智本身不正确地随见。（正智：指四正智）
对于无畏不以一切种智而结合，如是，无畏本身不正确地随见。（无畏：指四无畏）
对于神通不以一切种智而结合，如是，神通本身不正确地随见。（神通：指六神通）
对于如来十力不以一切种智而结合，如是，如来力本身不正确地随见。（如来十力：指十力）
对于十八不共佛法不以一切种智而结合，

【英语翻译】
All-knowingness does not combine with going to the other shore; thus, the perfection of meditation itself is not properly seen. (Perfection of meditation: refers to Dhyana Paramita)
All-knowingness does not combine with the perfection of wisdom; thus, the perfection of wisdom itself is not properly seen. (Perfection of wisdom: refers to Prajna Paramita)
All-knowingness does not combine with the mindfulness; thus, mindfulness itself is not properly seen. (Mindfulness: refers to the Four Mindfulnesses)
All-knowingness does not combine with the right abandonments; thus, the right abandonments themselves are not properly seen. (Right abandonments: refers to the Four Right Exertions)
All-knowingness does not combine with the legs of magical power; thus, the legs of magical power themselves are not properly seen. (Legs of magical power: refers to the Four Legs of Magical Power)
All-knowingness does not combine with the faculties; thus, the faculties themselves are not properly seen. (Faculties: refers to the Five Faculties)
All-knowingness does not combine with the powers; thus, the powers themselves are not properly seen. (Powers: refers to the Five Powers)
All-knowingness does not combine with the limbs of enlightenment; thus, the limbs of enlightenment themselves are not properly seen. (Limbs of enlightenment: refers to the Seven Limbs of Enlightenment)
All-knowingness does not combine with the paths; thus, the path itself is not properly seen. (Path: refers to the Eightfold Path)
All-knowingness does not combine with the individual correct knowledges; thus, the individual correct knowledge itself is not properly seen. (Individual correct knowledge: refers to the Four Correct Knowledges)
All-knowingness does not combine with the fearlessnesses; thus, fearlessness itself is not properly seen. (Fearlessness: refers to the Four Fearlessnesses)
All-knowingness does not combine with the superknowledges; thus, superknowledge itself is not properly seen. (Superknowledge: refers to the Six Superknowledges)
All-knowingness does not combine with the ten powers of the Tathagata; thus, the power of the Tathagata itself is not properly seen. (Ten powers of the Tathagata: refers to the Ten Powers)
All-knowingness does not combine with the eighteen unshared qualities of the Buddha;

============================================================

==================== 第 655 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །
ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྡུག་

【汉语翻译】
不做，因为这样就不能正确地看到佛陀的无杂之法。舍利子，菩萨摩诃萨如此行持，被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不以佛陀与一切种智结合，因为这样就不能正确地看到佛陀本身。不以一切种智与佛陀结合，因为这样就不能正确地看到一切种智本身。不以菩提与一切种智结合，因为这样就不能正确地看到菩提本身。不以一切种智与菩提结合，因为这样就不能正确地看到一切种智本身。为什么呢？因为佛陀本身就是一切种智，一切种智就是佛陀，菩提本身就是一切种智，一切种智就是菩提。舍利子，菩萨摩诃萨如此精勤，被称为精勤于般若波罗蜜多。这被称为对佛陀宝的教诲。
对法宝的教诲。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不将色执着为实有。不将色执着为非实有。不将色执着为常。不将色执着为无常。不将色执着为乐。不将色执着为苦。不将色执着为我。不将色执着为无我。不将色执着为寂静。不将色执着为不寂静。不将受执着为实有。不将受执着为非实有。不将受执着为常。不将受执着为无常。不将受执着为乐。不将受

【英语翻译】
does not do, because in this way one does not correctly see the unmixed Dharma of the Buddha. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he does not associate the Buddha with all-knowingness, because in this way one does not correctly see the Buddha himself. He does not associate all-knowingness with the Buddha, because in this way one does not correctly see all-knowingness itself. He does not associate enlightenment with all-knowingness, because in this way one does not correctly see enlightenment itself. He does not associate all-knowingness with enlightenment, because in this way one does not correctly see all-knowingness itself. Why is that? Because the Buddha himself is all-knowingness. All-knowingness is the Buddha. Enlightenment itself is all-knowingness. All-knowingness is enlightenment. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who is so diligent is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. This is called the instruction on the Jewel of the Buddha.
Instruction on the Jewel of the Dharma.
Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he does not associate form with being existent. He does not associate form with being nonexistent. He does not associate form with being permanent. He does not associate form with being impermanent. He does not associate form with being pleasurable. He does not associate form with being suffering. He does not associate form with being self. He does not associate form with being selfless. He does not associate form with being peaceful. He does not associate form with being unpeaceful. He does not associate feeling with being existent. He does not associate feeling with being nonexistent. He does not associate feeling with being permanent. He does not associate feeling with being impermanent. He does not associate feeling with being pleasurable. He does not associate feeling with being suffe

============================================================

==================== 第 656 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །
ཚོར་བ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་

【汉语翻译】
不应施加于所谓苦。不应施加于所谓感觉为我。不应施加于所谓感觉为无我。不应施加于所谓感觉寂静。
不应施加于所谓感觉不寂静。不应施加于所谓想为实有。不应施加于所谓想为非实有。不应施加于所谓想为常。不应施加于所谓想为无常。不应施加于所谓想为乐。不应施加于所谓想为苦。不应施加于所谓想为我。不应施加于所谓想为无我。不应施加于所谓想为寂静。不应施加于所谓想为不寂静。不应施加于所谓诸行为实有。不应施加于所谓诸行为非实有。不应施加于所谓诸行为常。不应施加于所谓诸行为无常。不应施加于所谓诸行为乐。不应施加于所谓诸行为苦。不应施加于所谓诸行为我。不应施加于所谓诸行为无我。不应施加于所谓诸行为寂静。不应施加于所谓诸行为不寂静。不应施加于所谓识为实有。不应施加于所谓识为非实有。不应施加于所谓识为常。不应施加于所谓识为无常。不应施加于所谓识为乐。不应施加于所谓识为苦。不应施加于所谓识为我。不应施加于所谓识为无我。不应施加于所谓识为寂静。不应施加于所谓识为不寂静。不应施加于所谓色为空。不应施加于所谓色为不空。也不应施加于所谓色具相。也不应施加于所谓色无相。也不应施加于所谓色具愿。也不应施加于所谓色无愿。也不应施加于所谓感觉为空。也不应施加于所谓感觉为不空。也不应施加于所谓感觉具相

【英语翻译】
It should not be applied to what is called suffering. It should not be applied to what is called feeling as self. It should not be applied to what is called feeling as non-self. It should not be applied to what is called feeling as peaceful.
It should not be applied to what is called feeling as not peaceful. It should not be applied to what is called perception as real. It should not be applied to what is called perception as unreal. It should not be applied to what is called perception as permanent. It should not be applied to what is called perception as impermanent. It should not be applied to what is called perception as pleasure. It should not be applied to what is called perception as suffering. It should not be applied to what is called perception as self. It should not be applied to what is called perception as non-self. It should not be applied to what is called perception as peaceful. It should not be applied to what is called perception as not peaceful. It should not be applied to what is called formations as real. It should not be applied to what is called formations as unreal. It should not be applied to what is called formations as permanent. It should not be applied to what is called formations as impermanent. It should not be applied to what is called formations as pleasure. It should not be applied to what is called formations as suffering. It should not be applied to what is called formations as self. It should not be applied to what is called formations as non-self. It should not be applied to what is called formations as peaceful. It should not be applied to what is called formations as not peaceful. It should not be applied to what is called consciousness as real. It should not be applied to what is called consciousness as unreal. It should not be applied to what is called consciousness as permanent. It should not be applied to what is called consciousness as impermanent. It should not be applied to what is called consciousness as pleasure. It should not be applied to what is called consciousness as suffering. It should not be applied to what is called consciousness as self. It should not be applied to what is called consciousness as non-self. It should not be applied to what is called consciousness as peaceful. It should not be applied to what is called consciousness as not peaceful. It should not be applied to what is called form as empty. It should not be applied to what is called form as not empty. It should also not be applied to what is called form as having characteristics. It should also not be applied to what is called form as without characteristics. It should also not be applied to what is called form as having aspirations. It should also not be applied to what is called form as without aspirations. It should also not be applied to what is called feeling as empty. It should also not be applied to what is called feeling as not empty. It should also not be applied to what is called feeling as having characteristics

============================================================

==================== 第 657 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ཚོར་
བ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།།
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ད

【汉语翻译】
若。感受说为无相也不应作。感受说为具有愿求也不应作。感受说为没有愿求也不应作。想说为空也不应作。想说为不空也不应作。想说为无相也不应作。想说为具有相也不应作。想说为具有愿求也不应作。想说为没有愿求也不应作。诸行说为空也不应作。诸行说为不空也不应作。诸行说为具有相也不应作。诸行说为无相也不应作。诸行说为具有愿求也不应作。诸行说为没有愿求也不应作。识说为空也不应作。识说为不空也不应作。识说为具有相也不应作。识说为无相也不应作。识说为具有愿求也不应作。识说为没有愿求也不应作。若有如此行者，不应执著于此是行般若波罗蜜多，不应执著于此是不行。行亦不行，不行亦不行，不应执著于此。非行亦非不行，亦不应执著。舍利子，菩萨摩诃萨如此行持，应被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应为了布施波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应为了持戒波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应为了忍辱波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应为了精进波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。
不应为了禅定波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。

【英语翻译】
If. One should not say that feeling is without characteristics. One should not say that feeling is with aspiration. One should not say that feeling is without aspiration. One should not say that perception is empty. One should not say that perception is not empty. One should not say that perception is without characteristics. One should not say that perception is with characteristics. One should not say that perception is with aspiration. One should not say that perception is without aspiration. One should not say that formations are empty. One should not say that formations are not empty. One should not say that formations are with characteristics. One should not say that formations are without characteristics. One should not say that formations are with aspiration. One should not say that formations are without aspiration. One should not say that consciousness is empty. One should not say that consciousness is not empty. One should not say that consciousness is with characteristics. One should not say that consciousness is without characteristics. One should not say that consciousness is with aspiration. One should not say that consciousness is without aspiration.

Whoever acts in this way, one should not fixate on the idea that they are practicing the Perfection of Wisdom. One should not fixate on the idea that they are not practicing. One should not fixate on the idea that they are both practicing and not practicing. One should not fixate on the idea that they are neither practicing nor not practicing. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way should be said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Generosity. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Ethics. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Patience. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Diligence.
They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Meditation.

============================================================

==================== 第 658 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས

【汉语翻译】
哦！为了般若波罗蜜多的意义，不运用般若波罗蜜多。为了不退转地的意义，不运用般若波罗蜜多。为了使有情成熟的意义，不运用般若波罗蜜多。为了使佛土完全清净的意义，不运用般若波罗蜜多。为了如来十力的意义，不运用般若波罗蜜多。为了四无畏的意义，不运用般若波罗蜜多。为了十八不共佛法的意义，不运用般若波罗蜜多。为了内空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了外空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了内外空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了空性空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了大空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了胜义空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了有为空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了无为空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了超越边际空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了无始无终空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了无舍空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了自性空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了诸法空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了自相空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了不可得空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了无事物空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了自性空性的意义，知

【英语翻译】
O! For the sake of the meaning of Prajñāpāramitā, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of the ground of non-retrogression, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of maturing sentient beings, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of completely purifying the Buddha-field, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of the ten powers of the Tathāgata, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of the four fearlessnesses, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of the eighteen unshared qualities of the Buddha, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of inner emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of outer emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of inner and outer emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of emptiness of emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of great emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of ultimate emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of conditioned emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of unconditioned emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of emptiness beyond extremes, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of beginningless and endless emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of non-abandoning emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of nature emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of all phenomena emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of self-characteristic emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of unobservable emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of non-entity emptiness,
one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of essence emptiness, one knows

============================================================

==================== 第 659 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷའི་མིག་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་གང་ལས་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་
ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་

【汉语翻译】
不用于般若波罗蜜多。无事物之自性空性之义，不用于般若波罗蜜多。如是性之义，不用于般若波罗蜜多。法界之义，不用于般若波罗蜜多。真实边际之义，不用于般若波罗蜜多。何以故？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于任何法亦不正确随见差别。舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，不用于天眼之义，不用于天耳之义，不用于知他心之义，不用于随念宿住之义，不用于成就神通之义，不用于漏尽智之义。何以故？如此彼行般若波罗蜜多之时，般若波罗蜜多本身亦不正确随见，何况菩萨所有之诸神通耶？舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，是名为精进。舍利子，复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之时，不作是念：我当天眼知东方世界如恒河沙数众生之死生。不以天耳闻彼等之声。不以心知彼等之心。不随念彼等之宿住，

【英语翻译】
It is not used for the perfection of wisdom. The meaning of emptiness, the nature of non-things, is not used for the perfection of wisdom. The meaning of suchness is not used for the perfection of wisdom. The meaning of the realm of Dharma is not used for the perfection of wisdom. The meaning of the ultimate truth is not used for the perfection of wisdom. Why is that? When a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not see any Dharma as being different. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom in this way, he does not use it for the sake of the divine eye, nor for the sake of the divine ear, nor for the sake of knowing the minds of others, nor for the sake of remembering past lives, nor for the sake of accomplishing miracles, nor for the sake of the knowledge of the exhaustion of defilements. Why is that? Because when he practices the perfection of wisdom in this way, he does not even see the perfection of wisdom itself as being correct, so what about all the superknowledges of the Bodhisattva? Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom in this way, it is called diligence. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not think, 'With my divine eye, I will know the death and birth of sentient beings in the eastern world, as many as the sands of the Ganges River.' He will not hear their sounds with his divine ear. He will not know their minds with his mind. He will not remember their past lives,

============================================================

==================== 第 660 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེ

【汉语翻译】
心想：我以天眼，将知南方世界如恒河沙数众生的死亡和出生。以天耳，将听闻他们的声音。以心，将知他们的心。忆念他们过去所住之处，以神通前往，为他们说法。舍利子，同样地，菩萨摩诃萨心想：我以天眼，将知西方世界如恒河沙数众生的死亡和出生。以天耳，将听闻他们的声音。以心，将知他们的心。忆念他们过去所住之处，以神通前往，为他们说法。舍利子，同样地，菩萨摩诃萨心想：我以天眼，将知北方世界如恒河沙数众生的死亡和出生。以天耳，将听闻他们的声音。以心，将知他们的心。忆念他们过去所住之处，以神通前往，为他们说法。舍利子，同样地，菩萨摩诃萨心想：我以天眼，将知东北方世界如恒河沙数众生的死亡和出生。以天耳，将听闻他们的声音。以心，将知他们的心。忆念他们过去所住之处，以神通前往，为他们说法。
舍利子，同样地，菩萨摩诃萨心想：我以天眼，将知东南方世界如恒河沙数众生的死亡和出生。以天耳，将听闻他们的声音。以

【英语翻译】
Thinking: "With my divine eye, I shall know the death and birth of sentient beings in the southern world realms as numerous as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I shall hear their sounds. With my mind, I shall know their minds. Remembering their past abodes, I shall go forth with miraculous powers and teach them the Dharma." Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva thinks: "With my divine eye, I shall know the death and birth of sentient beings in the western world realms as numerous as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I shall hear their sounds. With my mind, I shall know their minds. Remembering their past abodes, I shall go forth with miraculous powers and teach them the Dharma." Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva thinks: "With my divine eye, I shall know the death and birth of sentient beings in the northern world realms as numerous as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I shall hear their sounds. With my mind, I shall know their minds. Remembering their past abodes, I shall go forth with miraculous powers and teach them the Dharma." Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva thinks: "With my divine eye, I shall know the death and birth of sentient beings in the northeastern world realms as numerous as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I shall hear their sounds. With my mind, I shall know their minds. Remembering their past abodes, I shall go forth with miraculous powers and teach them the Dharma."
Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva thinks: "With my divine eye, I shall know the death and birth of sentient beings in the southeastern world realms as numerous as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I shall hear their sounds. With

============================================================

==================== 第 661 段 ====================
【原始藏文】
མས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་
ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
應以心識知。彼等之往昔住處隨念，不思惟以神通往而說法。舍利子，如是菩薩摩訶薩如是思惟，我以天眼知西南方世界，如恆河沙數諸有情之死歿及出生。以天耳聽彼等之音聲。以心識知彼等之心。彼等之往昔住處隨念，不思惟以神通往而說法。舍利子，如是菩薩摩訶薩如是思惟，我以天眼知西北方世界，如恆河沙數諸有情之死歿及出生。以天耳聽彼等之音聲。以心識知彼等之心。彼等之往昔住處隨念，不思惟以神通往而說法。舍利子，如是菩薩摩訶薩如是思惟，我以天眼知下方世界，如恆河沙數諸有情之死歿及出生。以天耳聽彼等之音聲。以心識知彼等之心。彼等之往昔住處隨念，不思惟以神通往而說法。舍利子，如是菩薩摩訶薩如是思惟，我以天眼知上方世界
之世界，如恆河沙數諸有情之死歿及出生。以天耳聽彼等之音聲。以心識知彼等之心。彼等之往昔住處隨念，不思惟以神通往而說法。舍利子，菩薩摩訶薩如是般若波羅蜜多

【英语翻译】
Should know with the mind. Remembering the previous abodes of those very beings, one does not think, "I will go by means of magical power and teach the Dharma." Shariputra, in the same way, a Bodhisattva Mahasattva thinks, "With my divine eye, I will know the death and birth of beings in the southwestern world, as many as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I will hear the sounds of those beings. With my mind, I will know the minds of those beings. Remembering the previous abodes of those very beings, one does not think, "I will go by means of magical power and teach the Dharma." Shariputra, in the same way, a Bodhisattva Mahasattva thinks, "With my divine eye, I will know the death and birth of beings in the northwestern world, as many as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I will hear the sounds of those beings. With my mind, I will know the minds of those beings. Remembering the previous abodes of those very beings, one does not think, "I will go by means of magical power and teach the Dharma." Shariputra, in the same way, a Bodhisattva Mahasattva thinks, "With my divine eye, I will know the death and birth of beings in the lower world, as many as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I will hear the sounds of those beings. With my mind, I will know the minds of those beings. Remembering the previous abodes of those very beings, one does not think, "I will go by means of magical power and teach the Dharma." Shariputra, in the same way, a Bodhisattva Mahasattva thinks, "With my divine eye, I will know the death and birth of beings in the upper world
as many as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I will hear the sounds of those beings. With my mind, I will know the minds of those beings. Remembering the previous abodes of those very beings, one does not think, "I will go by means of magical power and teach the Dharma." Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva thus the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 662 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བས

【汉语翻译】
应当说，行于般若波罗蜜多，即是勤于使无量无数无边的众生完全脱离痛苦。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多时，恶魔不能找到机会。此世间的所有烦恼都将被彻底消除。舍利子，在东方恒河沙数的世界中，所有住世和维持的佛陀世尊，以及他们的声闻，所有独觉，四大天王，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵众眷属天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少善天，无量善天，遍净天，无云天，福生天，广果天，无想有情天，不弃天，不热天，善现天，善见天，色究竟天中的所有天神，都会守护这位菩萨摩诃萨，不让他受到任何阻碍。他所有的身体缺陷都会立即显现出来。为什么呢？
因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布所有众生。舍利子，在南方恒河沙数的世界中，所有住世和维持的佛陀世尊，以及他们的声闻，所有独觉，四大天王，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵众眷属天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少善天，无量善天，遍净天，无云天，福

【英语翻译】
It should be said that practicing prajna-paramita is to diligently strive to completely liberate immeasurable, countless, and boundless sentient beings from suffering. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices prajna-paramita in this way, the evil one cannot find an opportunity. All the worldly afflictions of this one will be completely eliminated. Shariputra, in the world-realms to the east, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat who dwell and maintain themselves, and all their Shravakas, all Pratyekabuddhas, the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, the Gods of No Strife, the Gods of Tushita, the Gods of Enjoying Transformation, the Gods of Controlling Others' Transformations, the Brahma Assembly, the Brahma Assistants, the Brahma Retinue, the Great Brahma, the Gods of Minor Light, the Gods of Immeasurable Light, the Gods of Radiant Light, the Gods of Minor Virtue, the Gods of Immeasurable Virtue, the Gods of Universal Virtue, the Gods of No Clouds, the Gods of Merit-Born, the Gods of Great Fruit, the Gods of Unconscious Beings, the Gods of Non-Abandonment, the Gods of Non-Affliction, the Gods of Well-Appearing, the Gods of Well-Seeing, all the Gods in Akanishta, will protect this Bodhisattva-Mahasattva, lest he be obstructed in any way. All his physical defects will immediately become apparent. Why is that?
Because this Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world-realms to the south, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat who dwell and maintain themselves, and all their Shravakas, all Pratyekabuddhas, the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, the Gods of No Strife, the Gods of Tushita, the Gods of Enjoying Transformation, the Gods of Controlling Others' Transformations, the Brahma Assembly, the Brahma Assistants, the Brahma Retinue, the Great Brahma, the Gods of Minor Light, the Gods of Immeasurable Light, the Gods of Radiant Light, the Gods of Minor Virtue, the Gods of Immeasurable Virtue, the Gods of Universal Virtue, the Gods of No Clouds, the Gods of Fortune-

============================================================

==================== 第 663 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་
དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌།

【汉语翻译】
福生和，果大和，无想有情和，不舍和，不恼和，善见和，善现和，色究竟天之神，凡是这些，也都会为了不让菩萨摩诃萨对某些人造成障碍而守护着。因此，凡是身体上的过失，都会变成具有可见之法。那是什么缘故呢？因为菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切有情。舍利子，在西方世界的恒河沙数佛土中，所有安住和维持的诸佛世尊，以及他们的声闻，和所有独觉，四大天王，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵眷属天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少善天，无量善天，遍净天，无云天，福生天，果实天，无想有情天，不舍天，不恼天，善见天，妙见天，色究竟天之神，凡是这些，也都会为了不让菩萨摩诃萨对某些人造成障碍而守护着。因此，凡是身体上的过失，都会变成具有可见之法。那是什么缘故呢？因为菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切有情。舍利子，在北方世界的恒河沙数佛土中，所有安住和维持的诸佛世尊，以及他们的声闻，和所有独觉，四大天王，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵眷属天，

【英语翻译】
The gods of Punya-prasuta, Brihatphala, Asanjnasattva, Avriha, Atapa, Sudarshana, Sudrisha, and Akanishtha, all these will protect the Bodhisattva-Mahasattva so that he does not cause obstacles to certain people. Therefore, all the faults of the body will become possessed of visible Dharma. Why is that? Because the Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with love. Shariputra, in the western world, in the lands as numerous as the sands of the Ganges, all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and maintain themselves, and all their Shravakas, and all the Pratyekabuddhas, the Four Great Kings, the Thirty-three, the Nirjita, the Tushita, the Nirmanarati, the Paranirmitavashavartin, the Brahma-parisadya, the Brahma-purohita, the Brahma-kayika, the Maha-brahma, the Parittabha, the Apramanabha, the Abhasvara, the Parittashubha,
the Apramanashubha, the Shubhakritsna, the Anabhraka, the Punya-prasuta, the Brihatphala, the Asanjnasattva, the Avriha, the Atapa, the Sudarshana, the Sudrisha, and the gods of Akanishtha, all these will protect the Bodhisattva-Mahasattva so that he does not cause obstacles to certain people. Therefore, all the faults of the body will become possessed of visible Dharma. Why is that? Because the Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with love. Shariputra, in the northern world, in the lands as numerous as the sands of the Ganges, all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and maintain themselves, and all their Shravakas, and all the Pratyekabuddhas, the Four Great Kings, the Thirty-three, the Nirjita, the Tushita, the Nirmanarati, the Paranirmitavashavartin, the Brahma-parisadya, the Brahma-purohita, the Brahma-kayika,

============================================================

==================== 第 664 段 ====================
【原始藏文】
 ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་

【汉语翻译】
大梵天和，小光天和，无量光天和，光明天的，小善天和，无量善天和，善增天和，无云天和，福生天和，大果天和，无想有情和，不舍和，不恼和，善见和，善现和，色究竟天（Akaniṣṭha）的天神们，也会有些许成为那个菩萨摩诃萨的障碍，所以会完全守护。对于他来说，凡是身体上的过失，都会变成具有可见之法的状态。那是什么原因呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子，在东北方的世界，如恒河沙数般多的世界中，所有住世和护持的诸佛世尊，以及他们的声闻弟子，和所有独觉佛，以及四大天王到色究竟天（Akaniṣṭha）之间的诸天神，也会有些许成为那个菩萨摩诃萨的障碍，所以会完全守护。对于他来说，凡是身体上的过失，都会变成具有可见之法的状态。那是什么原因呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子，在东南方的世界，如恒河沙数般多的世界中，所有住世和护持的诸佛世尊，以及他们的声闻弟子，和所有独觉佛，以及四大天王到色究竟天（Akaniṣṭha）之间的诸天神，也会有些许成为那个菩萨摩诃萨的障碍，所以会完全守护。对于他来说，凡是身体上的过失，都会变成具有可见之法的状态。那是什么原因呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子，在东南方的世界，

【英语翻译】
The Great Brahma, the Lesser Light, the Immeasurable Light, the Radiant, the Lesser Virtue, the Immeasurable Virtue, the Increased Virtue, the Cloudless, the Merit-born, the Great Fruit, the Non-percipient Beings, the Non-abandoning, the Non-afflicting, the Well-seeing, the Excellent Viewing, and whatever gods there are in Akaniṣṭha, some of them might become obstacles to that Bodhisattva Mahasattva, so they will completely protect him. For him, whatever faults there are in the body will become endowed with visible Dharma. Why is that? Because this Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the northeastern direction, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, whatever Buddhas, Bhagavat, reside and sustain, and whatever Shravakas of theirs there are, and whatever Pratyekabuddhas there are, and whatever gods there are from the Four Great Kings up to Akaniṣṭha, some of them might become obstacles to that Bodhisattva Mahasattva, so they will completely protect him. For him, whatever faults there are in the body will become endowed with visible Dharma. Why is that? Because this Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the southeastern direction, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, whatever Buddhas, Bhagavat, reside and sustain, and whatever Shravakas of theirs there are, and whatever Pratyekabuddhas there are, and whatever gods there are from the Four Great Kings up to Akaniṣṭha, some of them might become obstacles to that Bodhisattva Mahasattva, so they will completely protect him. For him, whatever faults there are in the body will become endowed with visible Dharma. Why is that? Because this Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the southeastern direction,

============================================================

==================== 第 665 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །
དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད

【汉语翻译】
兒子，在西南方的世界的境界中，如恆河沙數那樣多的，所有安住和護持的諸佛薄伽梵，以及他們的聲聞，以及所有獨覺，以及四大天王到色究竟天之間的諸神，也會守護著那位菩薩摩訶薩，不讓任何人前來製造障礙。
因此，所有身體上的過患，都會轉變為具有可見之法。那是因為，這位菩薩摩訶薩以慈愛遍佈一切有情。舍利子，在西北方的世界的境界中，如恆河沙數那樣多的，所有安住和護持的諸佛薄伽梵，以及他們的聲聞，以及他們的聲聞，以及所有獨覺，以及四大天王到色究竟天之間的諸神，也會守護著那位菩薩摩訶薩，不讓任何人前來製造障礙。因此，所有身體上的過患，都會轉變為具有可見之法。那是因為，這位菩薩摩訶薩以慈愛遍佈一切有情。舍利子，在下方的世界的境界中，如恆河沙數那樣多的，所有安住和護持的諸佛薄伽梵，以及他們的聲聞，以及所有獨覺，以及四大天王到色究竟天之間的諸神，也會守護著那位菩薩摩訶薩，不讓任何人前來製造障礙。因此，所有身體上的過患，都會轉變為具有可見之法。那是因為，這位菩薩摩訶薩以慈愛遍佈一切有情

【英语翻译】
Son, in the world realms of the southwest direction, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat, who abide and protect, and their Shravakas, and all the Pratyekabuddhas, and all the gods from the Four Great Kings to Akanistha, will also protect that Bodhisattva Mahasattva, preventing anyone from coming to create obstacles.
Therefore, all physical defects will transform into possessing visible dharma. That is because this Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world realms of the northwest direction, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat, who abide and protect, and their Shravakas, and their Shravakas, and all the Pratyekabuddhas, and all the gods from the Four Great Kings to Akanistha, will also protect that Bodhisattva Mahasattva, preventing anyone from coming to create obstacles. Therefore, all physical defects will transform into possessing visible dharma. That is because this Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world realms of the downward direction, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat, who abide and protect, and their Shravakas, and all the Pratyekabuddhas, and all the gods from the Four Great Kings to Akanistha, will also protect that Bodhisattva Mahasattva, preventing anyone from coming to create obstacles. Therefore, all physical defects will transform into possessing visible dharma. That is because this Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness.

============================================================

==================== 第 666 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་
དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཚིགས་ཆུང་ངུས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་འམ། བྲལ་བའམ། འདུ་བའམ། དབྱེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་ལྡན་པའམ། བྲལ་བ་འམ། འདུ་བའམ། དབྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མི་འགྱུར་ཞེས་
བྱ་བར་སེམས་པ་མེ

【汉语翻译】
因为如此。舍利子！上方世界的恒河沙数诸佛刹土中，所有安住和护持的诸佛世尊，以及他们的声闻弟子，还有所有独觉，以及四大天王到色究竟天之间的诸天，他们都会守护这位菩萨摩诃萨，不让任何人制造障碍。他的一切身体缺陷都会在现世中显现出来。为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子！此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，会以微小的词句显现陀罗尼之门和三摩地之门。在一切转生之处，他都会令如来、应供、正等觉诸佛欢喜，直至证得无上正等菩提，都不会与这些诸佛世尊分离。舍利子！如此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，就被称为精进。舍利子！此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，不会这样想：有什么法是与诸法相合、相离、相聚或相分的呢？为什么呢？因为他不会如实地见到任何相合、相离、相聚或相分的法性。舍利子！菩萨摩诃萨如此在般若波罗蜜多中精进。舍利子！此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，不会这样想：我是否会迅速地现证法界圆满成佛呢？或者不会呢？

【英语翻译】
That is why. Shariputra, in the worlds in the upward direction, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and protect, and their Shravaka disciples, and all the Pratyekabuddhas, and the gods from the Four Great Kings up to Akanistha, they will all protect that Bodhisattva-Mahasattva, lest anyone cause obstacles. All his physical defects will manifest in this very life. Why is that? Because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Prajnaparamita, the doors of Dharani and the doors of Samadhi will be manifested with small phrases. In all places of rebirth, he will please the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas, and until he attains the Unsurpassed Perfect Enlightenment, he will never be separated from those Buddhas, the Blessed Ones. Shariputra, thus, the practice of a Bodhisattva-Mahasattva in the Prajnaparamita is called diligence. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Prajnaparamita, he does not think, 'Is there any Dharma that is together with, separate from, assembled, or divided from the Dharmas?' Why is that? Because he does not truly see the nature of any Dharma that is together, separate, assembled, or divided. Shariputra, thus a Bodhisattva-Mahasattva is said to be diligent in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Prajnaparamita, he does not think, 'Will I quickly realize the Dharmadhatu and become perfectly enlightened? Or will I not?'

============================================================

==================== 第 667 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འགའ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡང་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་རྟོགས་སམ་མི་རྟོགས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང་མེད། འདི་ལྟར་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་དེ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་མི་སྟོང་ཞེས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིག་གི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྣའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
སྣའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དྲིའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དྲིའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱ

【汉语翻译】
那么，那是什么缘故呢？因为法界的法界没有证得圆满正等觉。没有现证菩提。没有变成现证菩提。舍利子，菩萨摩诃萨那样行于般若波罗蜜多，就称为精进。舍利子，此外菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，对任何法界的自性都不真正见到与法界相异，也不将法界分成各种法。他也不会这样想，这个法界是这样被证悟还是不被证悟。同样，他也不会真正见到任何能证悟那些法的法。同样，他不会将法界与空性结合，也不会与非空性结合。舍利子，菩萨摩诃萨那样行持，就称为在般若波罗蜜多中精进。舍利子，此外菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不会将眼界与空性结合，也不会将空性与眼界结合。不会将色界与空性结合，也不会将空性与色界结合。不会将眼识界与空性结合，也不会将空性与眼识界结合。不会将耳界与空性结合，也不会将空性与耳界结合。不会将声界与空性结合，也不会将空性与声界结合。不会将耳识界与空性结合，也不会将空性与耳识界结合。不会将鼻界与空性结合，也不会将空性与
鼻界结合。不会将香界与空性结合，也不会将空性与香界结合。

【英语翻译】
Now, why is that? Because the Dharmadhatu of Dharmadhatu is not fully enlightened. There is no actual attainment of enlightenment. There is no becoming of actual attainment of enlightenment. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices in the Perfection of Wisdom is said to be diligent. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not truly see any nature of the Dharmadhatu as different from the Dharmadhatu, nor does he divide the Dharmadhatu into various dharmas. He also does not think, "Is this Dharmadhatu thus realized or not realized?" Likewise, he does not truly see any dharma by which those dharmas will be realized. Likewise, he does not combine the Dharmadhatu with emptiness, nor does he combine it with non-emptiness. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not combine the eye-element with emptiness, nor does he combine emptiness with the eye-element. He does not combine the form-element with emptiness, nor does he combine emptiness with the form-element. He does not combine the eye-consciousness-element with emptiness, nor does he combine emptiness with the eye-consciousness-element. He does not combine the ear-element with emptiness, nor does he combine emptiness with the ear-element. He does not combine the sound-element with emptiness, nor does he combine emptiness with the sound-element. He does not combine the ear-consciousness-element with emptiness, nor does he combine emptiness with the ear-consciousness-element. He does not combine the nose-element with emptiness, nor does he combine emptiness with the
nose-element. He does not combine the smell-element with emptiness, nor does he combine emptiness with the smell-element.

============================================================

==================== 第 668 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྕེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རོའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རོའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་དང༌། རབ་མཆོག་དང༌། བླ་མ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་

【汉语翻译】
也如此。鼻的识界不与空性相合。空性不与鼻的识界相合。舌的界不与空性相合。空性不与舌的界相合。味的界不与空性相合。空性不与味的界相合。舌的识界不与空性相合。空性不与舌的识界相合。身的界不与空性相合。空性不与身的界相合。触的界不与空性相合。空性不与触的界相合。身的识界不与空性相合。空性不与身的识界相合。意的界不与空性相合。空性不与意的界相合。法的界不与空性相合。空性不与法的界相合。意的识界不与空性相合。空性不与意的识界相合。那是什么缘故呢？舍利子，这是菩萨摩诃萨们的殊胜瑜伽，即是空性的瑜伽。舍利子，菩萨摩诃萨行于空性，不会堕入声闻地或独觉地。能令佛土完全清净。能令众生完全成熟。也能迅速现证无上正等菩提。舍利子，菩萨
大菩萨所作的瑜伽有多少，在那些之中，般若波罗蜜多的瑜伽是最好的。是殊胜的。是主要的。是胜妙的。是极胜妙的。是无上的。是无与伦比的。是不等同的。是等同的。是丰富的。

【英语翻译】
It is so. The realm of nose consciousness does not combine with emptiness. Emptiness does not combine with the realm of nose consciousness. The realm of tongue does not combine with emptiness. Emptiness does not combine with the realm of tongue. The realm of taste does not combine with emptiness. Emptiness does not combine with the realm of taste. The realm of tongue consciousness does not combine with emptiness. Emptiness does not combine with the realm of tongue consciousness. The realm of body does not combine with emptiness. Emptiness does not combine with the realm of body. The realm of touch does not combine with emptiness. Emptiness does not combine with the realm of touch. The realm of body consciousness does not combine with emptiness. Emptiness does not combine with the realm of body consciousness. The realm of mind does not combine with emptiness. Emptiness does not combine with the realm of mind. The realm of dharmas does not combine with emptiness. Emptiness does not combine with the realm of dharmas. The realm of mind consciousness does not combine with emptiness. Emptiness does not combine with the realm of mind consciousness. What is the reason for that? Shariputra, this is the supreme yoga of the Bodhisattva Mahasattvas, that is, the yoga of emptiness. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices emptiness will not fall into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. It makes the Buddha-field completely pure. It makes sentient beings completely mature. It will also quickly become manifestly and completely enlightened in unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Shariputra, the Bodhisattva
Among all the yogas that the great Bodhisattva performs, the yoga of the Perfection of Wisdom is said to be the best. It is said to be supreme. It is said to be the chief. It is excellent, most excellent, supreme, unsurpassed, unequal, equal, and abundant.

============================================================

==================== 第 669 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་བྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའམ། གང་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་
སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་དབེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ

【汉语翻译】
名为“帕”。那是什么缘故呢？舍利子，此瑜伽是无上的，即是说，般若波罗蜜多的瑜伽是空性之瑜伽，无相之瑜伽，无愿之瑜伽。舍利子，如此精进的菩萨摩诃萨被认为是将被授记，是接近于被授记的。舍利子，如此精进的菩萨摩诃萨将成办无量无数众生的利益。又不会这样想：我将被诸佛世尊授记，我是接近于被授记的，我将清净佛土，我将成熟众生，我将现证无上正等觉，并且转法轮。那是什么缘故呢？因为，他不会使法界分离，并且对于行于般若波罗蜜多者，或者将被诸佛世尊授记者，也不会如实见到法界之外的其他法。那是什么缘故呢？因为，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不会生起众生之想。那是什么缘故呢？因为，是无生和无灭之法性，所以众生是极其无生且无灭的。对于无生和无灭者，又如何能行于般若波罗蜜多呢？舍利子，如此
行持的菩萨摩诃萨是以众生无生而行于般若波罗蜜多。以众生空性而行于般若波罗蜜多。以众生不可得而行于般若波罗蜜多。以众生寂静而行于般若波罗蜜多。舍利子，这是菩萨摩诃萨们的甚深瑜伽。

【英语翻译】
It is called "Pa." What is the reason for that? Shariputra, this yoga is unsurpassed, that is to say, the yoga of Prajnaparamita is the yoga of emptiness, the yoga of signlessness, and the yoga of wishlessness. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who strives in this way is considered to be one who will be prophesied, and is close to being prophesied. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who strives in this way will accomplish the benefit of immeasurable and countless beings. Furthermore, he does not think, "I will be prophesied by the Buddhas, the Bhagavat; I am close to being prophesied; I will purify the Buddha-field; I will ripen sentient beings; I will realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment, and turn the wheel of Dharma." What is the reason for that? Because he does not separate the realm of Dharma, and for those who practice Prajnaparamita, or those who will be prophesied by the Buddhas, the Bhagavat, he does not truly see any other Dharma apart from the realm of Dharma. What is the reason for that? Because when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, the perception of sentient beings does not arise. What is the reason for that? Because it is the nature of Dharma that is unborn and unceasing, therefore sentient beings are extremely unborn and unceasing. For those who are unborn and unceasing, how can they practice Prajnaparamita? Shariputra, thus,
a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way practices Prajnaparamita through the unborn nature of sentient beings. He practices Prajnaparamita through the emptiness of sentient beings. He practices Prajnaparamita through the unfindability of sentient beings. He practices Prajnaparamita through the peacefulness of sentient beings. Shariputra, this is the profound yoga of the Bodhisattva-Mahasattvas.

============================================================

==================== 第 670 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེས་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་གནས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །སེར་སྣའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གནོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ལེ་ལོའི་སེམས་མི་སྐྱེད། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །
དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་
ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་མཉམ་པར་གཞོག་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི

【汉语翻译】
是，就像这样：空性之瑜伽，它以威力压倒并安住于非空性之瑜伽。舍利子，行持此瑜伽之菩萨摩诃萨，现证大慈，现证大悲，不生悭吝之心，不生恶戒之心，不生损害之心，不生懈怠之心，不生散乱之心，不生邪慧之心，这即是对于法宝之教诲。
对于僧宝之教诲。
如是宣说之后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀白道：薄伽梵，菩萨摩诃萨以何处之舍识而生于此处，以般若波罗蜜多的住处而住于此？从此舍识之后，将生于何处？如是禀白之后，薄伽梵对具寿舍利子如是宣说道：舍利子，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多的住处而住于此，当知此乃从其他佛土舍识而生于此处，或从兜率天之天众，以及从此佛土舍识而生于此处，这即是第八菩萨。舍利子，其中菩萨摩诃萨从人中舍识之后，生于与人同等之处，除非是不退转之菩萨摩诃萨，否则即是根器迟钝者，也不能迅速地修习般若波罗蜜多的瑜伽，对于他来说，陀罗尼之门和三摩地之门也不能迅速地现前。舍利子，你所说之菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多的瑜伽而入定，从此舍识之后将生于何处，舍利子，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多的瑜伽而入定，他将生于佛

【英语翻译】
It is like this: the yoga of emptiness, which overpowers and abides in the non-emptiness yogas. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices this yoga manifestly accomplishes great loving-kindness. He manifestly accomplishes great compassion. He does not generate a mind of stinginess. He does not generate a mind of bad morality. He does not generate a mind of harm. He does not generate a mind of laziness. He does not generate a mind of distraction. He does not generate a mind of perverse wisdom. This is the instruction for the Dharma Jewel.
Instruction for the Sangha Jewel.
After he had spoken thus, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, from where did the Bodhisattva Mahasattva, who abides in the perfection of wisdom, pass away and get born here? From here, after passing away, where will he be born? After he had spoken thus, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who abides in the perfection of wisdom, know that he has passed away from another Buddha-field and been born here, or from the host of gods of Tushita, and from this very Buddha-field he has passed away and been born here. This is the eighth Bodhisattva. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who, after passing away from among humans, is born in the same condition as humans, is dull-witted unless he is a non-returning Bodhisattva Mahasattva. He will also not quickly engage in the yoga of the perfection of wisdom, and the doors of dharani and the doors of samadhi will also not quickly manifest to him. Shariputra, as you said, where will the Bodhisattva Mahasattva who engages in the yoga of the perfection of wisdom pass away from here and be born? Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who engages in the yoga of the perfection of wisdom will be born in the Buddha

============================================================

==================== 第 671 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ན་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་པ་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་རྣོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་མྱུར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྐྱེ་བ་བརྗེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་དག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་དེས་ང་རྒྱལ་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་དག་གི་དབང་པོ་རྣམ

【汉语翻译】
我从这里去世之后，将前往诸佛世尊安住和护持的佛土，在那里令诸佛世尊欢喜。乃至证得无上正等菩提之间，我将永远不与诸佛世尊分离。这被称为菩萨以信心随行。舍利子，如果菩萨摩诃萨从其他佛土去世，转生到这里，他的根器将变得敏锐，他将迅速成就这种瑜伽，即般若波罗蜜多的瑜伽。即使转世，他也会显现出甚深甚深的法，然后他将进入般若波罗蜜多的瑜伽。无论他转生到哪里，他都会令如来、阿罗汉、正等觉佛欢喜。舍利子，如果菩萨摩诃萨从兜率天的天界去世，转生到这里，他的根器也会变得非常敏锐，对六波罗蜜多不会退失，陀罗尼门和三摩地门都会显现。这被称为菩萨摩诃萨以法随行。舍利子，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多并勤奋修习时，为了成熟众生，有些人虽然以不善巧方便的力量证得了入流果，但他们不会因此而骄傲，这被称为入流者。

第五品

舍利子，有些菩萨摩诃萨不善巧方便，他们修习四禅，行于波罗蜜多，即使获得了禅定，也会转生到长寿天。从那里去世后，如果他们转生到欲界的天人和人类中，并且令诸佛世尊欢喜，那么他们的根器

【英语翻译】
Having passed away from here, I will go to the Buddha-field where the Buddhas, the Bhagavat, reside and sustain, and there I will please the Buddhas, the Bhagavat. Until I awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, I will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat. This is called the Bodhisattva following with faith. Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva passes away from another Buddha-field and is born here, his faculties will become sharp, and he will quickly accomplish this yoga, namely the yoga of the Prajnaparamita. Even if he is reborn, profound and profound dharmas will manifest to him, and then he will enter into the yoga of the Prajnaparamita. Wherever he is born, he will please the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas. Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva passes away from the heaven of Tushita and is born here, his faculties will also become very sharp, and he will not decline from the six Paramitas, and all the doors of Dharani and the doors of Samadhi will manifest. This is called the Bodhisattva-Mahasattva following with Dharma. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita and diligently cultivates it, in order to ripen sentient beings, even though some, by the power of unskilled means, have realized the fruit of Stream-enterer, they do not become arrogant because of it, this is called a Stream-enterer.

Fifth Chapter

Shariputra, some Bodhisattva-Mahasattvas are unskilled in means, they cultivate the four Dhyanas, and practice the Paramitas, and even if they have attained Dhyana, they will be born in the long-lived gods. Having passed away from there, if they are born among the gods and humans of the desire realm, and please the Buddhas, the Bhagavat, then their faculties

============================================================

==================== 第 672 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྟུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣོན་པོར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤངས་ནས་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སྐྱེད་དེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལས་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་པོ་དང༌།
ཚད་མེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཐབས་མཁས་པས་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཐབས་མཁས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དེས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། 

【汉语翻译】
也有变得迟钝和变得敏锐的。舍利子，此外，菩萨摩诃萨们也同样专注于禅定，也行于般若波罗蜜多。那些不善巧方便的人，舍弃了禅定，又会转生到欲界。舍利子，那些菩萨摩诃萨也是根器迟钝，不是根器敏锐，这指的是证入二果和三果，以信心随行的人。舍利子，菩萨摩诃萨们生起四禅，安住于四无量，以及四无色定，四念住，四正断，神足，根，力，菩提支，以及道。也安住于禅定的根，无量的根，以及无色定的力量，不转生，以大悲心和善巧方便，转生到能令如来、应供、正等觉欢喜的地方。那些不离般若波罗蜜多瑜伽的人，就在这个贤劫中现证无上正等菩提，这指的是证入二果和三果，由见道所获得的人。舍利子，菩萨摩诃萨们一生中所系缚的，行于般若波罗蜜多，那些善巧方便的人，也安住于第四禅。四无量，以及四无色定，念住，正断，神足，根，力，菩提支，以及道，都修习。安住于空性三摩地，安住于无相三摩地，安住于无愿三摩地，不为它们所控制，令现证的佛陀薄伽梵欢喜，并因此行持梵行。

【英语翻译】
There are also those who become dull and those who become sharp. Shariputra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas also equally focus on meditation and also practice the Prajnaparamita. Those who are not skilled in means, having abandoned the meditations, will also be reborn in the desire realm. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas are also of dull faculties, not of sharp faculties, which refers to those who have entered the second and third fruits, following with faith. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas generate the four meditations, abide in the four immeasurables, and the four formless absorptions, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and also abide in the paths. By the power of the meditation faculty, the immeasurable faculty, and the formless absorption, without being reborn, with great compassion and skillful means, they are also born where they please the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas. Those who are not separated from the yoga of the Prajnaparamita will awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in this very fortunate eon, which refers to those who have entered the second and third fruits, obtained by the path of seeing. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas who are bound by one lifetime, practicing the Prajnaparamita, those who are skilled in means, also abide in the fourth meditation. The four immeasurables, and the four formless absorptions, mindfulness, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the paths, they cultivate. They abide in the samadhi of emptiness, they abide in the samadhi of signlessness, they abide in the samadhi of wishlessness, and without being controlled by them, having pleased the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas who have become manifest, they thereby practice pure conduct.

============================================================

==================== 第 673 段 ====================
【原始藏文】
སླར་ཡང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་དེར་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་དབང་པོ་མཉམ་པ་དང་དྲན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ། མདུན་དུ་བྱས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཐོབ་པ་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་
སྐྱེའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དག་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དག་ན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེར་སོང་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དེར་འདུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་དེས་དེ་དག་སེམས་དང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི

【汉语翻译】
再次转生到与兜率天神共享福报，他们在那里寿命终尽时，诸根完具，忆念不忘，被成百上千俱胝无数的天神围绕，在他们面前示现转生，也在各种佛土中示现证得无上圆满正等觉而成佛，这被称为一来果。舍利子，那些获得六神通的菩萨摩诃萨们，不再生于欲界，也不生于色界和无色界。
然而，他们恭敬、尊重、崇拜、供养如来、阿罗汉、正等觉佛陀，并且也乐于前往佛土。舍利子，那些获得六神通的菩萨摩诃萨们，以神通嬉戏，从那些连声闻乘和独觉乘的声音都听不到的佛土，前往他们所乐意的佛土。舍利子，那些获得六神通的菩萨摩诃萨们，以神通嬉戏，从那些寿命无量的佛土，前往他们所乐意的佛土。舍利子，那些获得六神通的菩萨摩诃萨们，从一个世界到另一个世界游化，他们前往那些没有佛陀之声、没有正法之声、没有僧伽之声的世界，在那里住下，宣说佛陀之声、正法之声、僧伽之声，赞颂三宝，以佛陀之声、正法之声、僧伽之声来调伏他们的心，然后让他们在死后转生到诸佛世尊所在之处，也有这样的菩萨，这被称为

【英语翻译】
Again, they are born with the same fortune as the gods of Tushita, and when their lives there come to an end, with their faculties complete and mindful, surrounded by hundreds of thousands of billions of gods, they show birth before them, and also in various Buddha-fields they show the attainment of unsurpassed, perfect and complete enlightenment and become Buddhas, this is called a once-returner. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the six superknowledges are not born in the desire realm, nor are they born in the form realm or the formless realm.
However, they honor, respect, venerate, and make offerings to the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, and they also delight in going to Buddha-fields. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the six superknowledges, sport with superknowledges, and from those Buddha-fields where even the sound of the Hearer Vehicle and the Solitary Buddha Vehicle is not heard, they go to the Buddha-fields they desire. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the six superknowledges, sport with superknowledges, and from those Buddha-fields where life is immeasurable, they go to the Buddha-fields they desire. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the six superknowledges, wander from world to world, and they go to those worlds where there is no sound of the Buddha, no sound of the Dharma, and no sound of the Sangha, and there they dwell, proclaiming the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, praising the Three Jewels, and with the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, they subdue their minds, and then cause them to be reborn after death in the places where the Buddhas, the Bhagavad-ones, reside, there are also such Bodhisattvas, this is called

============================================================

==================== 第 674 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས། ཡང་དེ་དག་ཐབས་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ལོག་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་དེར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་འཕོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐབས་མཁས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་དེ་ན་ཡང་ཚངས་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེར་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་རྗེས་སུ་རྟོ

【汉语翻译】
不会有的。舍利子，菩萨摩诃萨生起四禅定，四无量，四无色定之后，又以方便善巧从禅定、三摩地、等至中退转，而生于欲界，为了使众生完全成熟，
也可能投生于刹帝利种姓的大娑罗树，或婆罗门种姓的大娑罗树，或家主种姓的大娑罗树等，这称为从人种姓投生于种姓。舍利子，菩萨摩诃萨也入于四禅定，四无量，四无色定，又以方便善巧之力，不因禅定、无量、三摩地、等至而投生，而是与四大天王部众的天神们同等投生。与三十三天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天的天神们同等投生，他们在那里安住，使众生完全成熟，使佛土完全清净，也有使诸佛世尊欢喜的。舍利子，此外，菩萨摩诃萨生起四禅定，四无量，四无色定之后，那些转移的，以方便善巧从梵天世界到色究竟天之间投生。他们在那里也成为梵天的梵天大梵天，安住在那些梵天处。他们在那里安住，从佛土到佛土去，在那些佛土中，为了请那些如来、阿罗汉、正等觉的如来转法轮而祈请，也有这样的。这称为从天神种姓投生于种姓。舍利子，菩萨摩诃萨从获得四禅定，到获得十八不共佛法，以及那些随

【英语翻译】
That will not happen. Shariputra, after a Bodhisattva-Mahasattva generates the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, they again, through skillful means, regress from those dhyanas, samadhis, and absorptions, and are born in the desire realm, in order to fully ripen sentient beings.
They may also be born as a great sala tree of the Kshatriya caste, or a great sala tree of the Brahmin caste, or a great sala tree of the householder caste, etc. This is called being born from a human caste into a caste. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva also enters the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, and through the power of skillful means, they are not born due to the dhyanas, immeasurables, samadhis, and absorptions, but are born equally with the gods of the retinue of the Four Great Kings. They are born equally with the gods of the Thirty-three, the No-Conflict, the Joyful, the Delight in Transformation, and the Gods Who Wield Power Over Others' Emanations. They abide there and fully ripen sentient beings, fully purify the Buddha-fields, and there are also those who please the Buddhas, the Bhagavat. Shariputra, furthermore, after a Bodhisattva-Mahasattva generates the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, those who transmigrate are born, through skillful means, from the Brahma world up to the Akanishtha. There, they also become the Brahma, the Great Brahma of Brahma, and abide in those Brahma abodes. Abiding there, they go from Buddha-field to Buddha-field, and in those Buddha-fields, they request those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas to turn the wheel of Dharma, and there are such ones. This is called being born from a divine caste into a caste. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva, from obtaining the four dhyanas, to obtaining the eighteen unshared qualities of a Buddha, and those following

============================================================

==================== 第 675 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་
གང་དག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་པ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འདོང་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་
དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག་པར་བརྩོན་ཏེ་ནམ་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
为了行持，
哪些获得了四圣谛，却不显现它们的人也有。舍利子，菩萨摩诃萨应当了知那些是被一生所阻碍的，这是第一种障碍。舍利子，菩萨摩诃萨从最初发心开始，获得了四禅定，获得了四无量，获得了四无色定，以及忆念近住，正断，神足，根，力，菩提支，修道，力，无畏，各别正智，以及获得了佛的不共法等，以善巧方便从梵众天到色究竟天之间受生，并且由此现证无上正等觉成佛，做利益有情之事的人也有，这被称为在中阴界完全寂灭。舍利子，哪些菩萨摩诃萨从最初发心之时，就现证无上正等觉成佛，并且转法轮，做了无量无数有情之事后，在无余涅槃界中完全寂灭，并且那些寂灭之后，殊胜的佛法住世一劫或超过一劫的人也有，这被称为出生后完全寂灭。舍利子，菩萨摩诃萨行持六度，从一个世界到另一个世界，并且在那些世界中也使有情众生安住于菩提。他们
为了有情众生的利益而恒常精进，从不说无意义的话。为了有情众生的利益而恒常精进，从佛刹到佛刹。那些菩萨摩诃萨为了有情众生的利益，在无量无数劫中成

【英语翻译】
For the sake of practice,
There are also those who have attained the Four Noble Truths but do not manifest them. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas should know that those are obstructed by one lifetime, and this is the first obstacle. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas, from the very first moment of generating the mind of enlightenment, attain the four dhyanas, attain the four immeasurables, attain the four formless absorptions, as well as mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, cultivate the path, powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and attain the unshared qualities of the Buddha, etc., through skillful means, they will be born from the Brahma Heaven to the Akanishtha Heaven, and thereby manifest and awaken to unsurpassed perfect enlightenment, and there are those who do the work of benefiting sentient beings, which is called complete nirvana in the intermediate state. Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who, from the very first moment of generating the mind of enlightenment, manifest and awaken to unsurpassed perfect enlightenment, and turn the wheel of Dharma, and after doing the work of immeasurable and countless sentient beings, completely pass into nirvana in the realm of nirvana without remainder, and even after those have passed into nirvana, there are also those who cause the excellent Dharma to abide for a kalpa or more than a kalpa, which is called complete nirvana after birth. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas practice the six perfections, going from one world to another, and in those worlds also establish sentient beings in perfect enlightenment. They
constantly strive for the benefit of sentient beings and never speak meaningless words. Constantly striving for the benefit of sentient beings, they go from Buddha-field to Buddha-field. Those Bodhisattva Mahasattvas, for the benefit of sentient beings, become

============================================================

==================== 第 676 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཡང་ངེས་པར་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ཅིང༌། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང༌། སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། རྟེན་མ་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌།
མུ་ཏིག་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བྱི་རུ་རྣམས་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒྲུབས་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང

【汉语翻译】
在各种各样的刹土中，也有证得无上圆满正等菩提者，这被称为伴随显现作用而完全寂灭。舍利子，凡是菩萨摩诃萨最初发起菩提心，就已完全超越菩萨的过失，并且安住于不退转地，他们也能创造一切佛法。舍利子，凡是菩萨摩诃萨最初发起心，就已安住于般若波罗蜜多的瑜伽中，他们与无数百千万亿那由他的菩萨一同，为了瞻仰诸佛薄伽梵、成熟有情、以及使自己的佛土完全清净，而从佛土前往佛土，并且在各种各样的刹土中证得无上圆满正等菩提，这被称为不伴随显现作用而完全寂灭。舍利子，凡是菩萨摩诃萨行持六度，成为转轮圣王后，精勤于布施波罗蜜多，为一切有情成办一切安乐的资具，对于想要食物者给予食物，想要饮用者给予饮用，同样地，给予香、花鬘、涂香、焚香、卧具、床座、房屋、财物、谷物、
珍珠、黄金、白银、珊瑚等，以及成办生活的资具，进而将有情安置于十善业道，从梵众天乃至色究竟天之间的诸天中出生，并在各种各样的佛土中证得无上圆满正等菩提，这被称为到达色究竟天的边际。舍利子，凡是菩萨摩诃萨修习四禅定，从禅定中完全退失后，禅定和

【英语翻译】
In various Buddha-fields, there are also those who awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, which is called complete nirvana with manifestation. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who, from the very first arising of their minds, have truly transcended the faults of Bodhisattvas and are definitely established on the irreversible ground, also create all the Buddha-dharmas. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who, from the very first arising of their minds, are absorbed in the yoga of the Perfection of Wisdom, together with hundreds of thousands of millions of nayutas of Bodhisattvas, go from Buddha-field to Buddha-field to behold the Buddhas, the Bhagavat, to ripen sentient beings, and to purify their own Buddha-fields, and in various Buddha-fields they awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, which is called complete nirvana without manifestation. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who practice the six perfections, having become universal monarchs, diligently engage in the Perfection of Generosity, providing all the means of happiness for all sentient beings, giving food to those who desire food, drink to those who desire drink, and likewise, giving fragrances, garlands, unguents, incense, bedding, seats, houses, wealth, grain,
pearls, gold, silver, coral, and providing the means of livelihood, and then establishing sentient beings in the paths of the ten virtuous actions, being born among the gods from the Brahma realm up to Akanishta, and in various Buddha-fields they awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, which is called going to the ultimate end of Akanishta. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who cultivate the four dhyanas, having completely fallen away from the dhyanas, dhyana and

============================================================

==================== 第 677 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་བསམ་གཏན་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གནས་གཙང་མར་སྐྱེས་ཏེ། གནས་གཙང་མའི་གནས་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་རྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་དུ་འཕར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱངས་ཤིང་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
修习之后，投生于梵众天，他们修习禅定之后，投生于色究竟天。在各种佛土中，有证得无上圆满正等菩提者，这叫做超升。舍利子，有些大菩萨从梵天界去世后，投生于净居天，超越一两个净居天，投生于色究竟天，在各种佛土中，有证得无上圆满正等菩提者，这叫做半超升。舍利子，有些大菩萨将自己的身体化现成如来之身，清净兜率天，从梵众天到色究竟天之间投生，以善巧方便为地狱众生说法，也为畜生道和阎罗世界的人们说法。舍利子，有些大菩萨安住于六度，将自己的身体显现变化成如佛之身，前往东方恒河沙数般的佛土，
为众生说法，供养如来，听闻佛法，也能见到菩萨僧团和佛土的功德差别。他们完全领受那些佛土的特征，从而成就更加广大、特别殊胜的众多佛土，并在那些佛土中使大菩萨们仅仅一生就获得受记。同样地，南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的每一个方向，都前往恒河沙数般的佛土，为众生说法，供养如来，听闻佛法，菩萨

【英语翻译】
Having practiced, they are born in the Brahma host heavens, and having practiced those meditations, they are born up to Akanistha. In various Buddhafields, there are those who manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and this is called surpassing. Shariputra, some great Bodhisattva Mahasattvas, having died and transmigrated from the Brahma world, are born in the Pure Abodes, and having surpassed one or two of the Pure Abodes, are born in Akanistha. In various Buddhafields, there are those who manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and this is called half-surpassing. Shariputra, some great Bodhisattva Mahasattvas transform their own bodies into forms like the Tathagata's body, purify the Tushita heaven, and are born from the Brahma host heavens up to the Akanistha gods. Through skillful means, they teach the Dharma to beings in the hells, and also teach the Dharma to those in the animal realm and the world of Yama. Shariputra, some great Bodhisattva Mahasattvas abide in the six perfections and manifestly transform their own bodies into bodies like the Buddha's body. They go to Buddhafields as numerous as the sands of the Ganges in the eastern direction,
teach the Dharma to beings, pay homage to the Tathagatas, listen to the Dharma, and also see the qualities of the Bodhisattva Sangha and the Buddhafields being distinguished. They completely grasp the characteristics of those Buddhafields, and thereby accomplish many Buddhafields that are even more vast and particularly excellent. In those Buddhafields, they cause great Bodhisattvas to be born who are only one lifetime away from Buddhahood. Similarly, in the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, in each direction, they go to Buddhafields as numerous as the sands of the Ganges, teach the Dharma to beings, pay homage to the Tathagatas, listen to the Dharma, and Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 678 段 ====================
【原始藏文】
དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཚངས་རིས་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་
མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆིད་ནས་སྲིད་པའི་རྩ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་སྟོང་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བ

【汉语翻译】
并且能见到圣者的僧团，以及佛土的功德被分别开示，他们完全接受那些佛土的特征。因此，他们能圆满成就更多广大且殊胜的佛土，并在那些佛土中，使菩萨摩诃萨仅仅一生就能获得受记，并且在各种佛土中，也有证得无上圆满正等觉的，这被称为在一切处所死去和转生。舍利子，那些修习禅定和无色定的菩萨摩诃萨，会转生到从梵众天到色究竟天的诸天之中，然后从空无边处天到有顶天之间转生，之后会转生到各种佛土，这被称为到达有顶天的尽头。舍利子，那些能够获得禅定和无色定的等持的菩萨摩诃萨，会从空无边处天到有顶天之间转生，然后会转生到各种佛土，这被称为脱离色界的贪欲。舍利子，当那些菩萨摩诃萨行持六度时，他们的身体会以三十二大丈夫相庄严，并且具足清净无上的诸根，他们永远不会转生到恶趣和堕落之处，也不会轻视自己，也不会诽谤他人。他们具足清净的诸根，因此会慈爱和悦意于许多众生。凡是见到那些菩萨摩诃萨的众生，也会以极大的欢喜心，通过三种乘的次第而完全从痛苦中解脱。舍利子，因此，菩萨摩诃萨应当修习身体的完全清净，以及意的完全清净。

【英语翻译】
And also see the noble Sangha, and the qualities of the Buddha-fields are separately shown, and they fully accept the characteristics of those Buddha-fields. Therefore, they can perfectly accomplish more vast and excellent Buddha-fields, and in those Buddha-fields, Bodhisattva-Mahasattvas are only born once to receive prediction, and in various Buddha-fields, there are also those who manifest complete perfect enlightenment, which is called dying and being reborn in all places. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who practice meditation and formless meditation will be reborn in the heavens from the Brahma host to Akanistha, and then from the sphere of infinite space to the peak of existence, and then they will be reborn in various Buddha-fields, which is called reaching the end of the peak of existence. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who are able to attain the samadhi of meditation and formless meditation will be reborn from the sphere of infinite space to the peak of existence, and then they will be reborn in various Buddha-fields, which is called being free from desire for the form realm. Shariputra, when those Bodhisattva-Mahasattvas practice the six perfections, their bodies will be adorned with the thirty-two major marks of a great person, and they will be endowed with pure and unsurpassed faculties, and they will never be reborn in evil realms and fallen places, nor will they despise themselves, nor will they slander others. They are endowed with pure faculties, therefore they will be loving and pleasing to many beings. Those beings who see those Bodhisattva-Mahasattvas will also, with great joy, be completely liberated from suffering through the sequence of the three vehicles. Shariputra, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas should train in the complete purification of the body, and the complete purification of the mind.

==================== 第 679 段 ====================
【原始藏文】
སླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པ་ཐོབ་ནས། དེ་དག་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་མི་སྟོང་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་
གཏོང་བ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་

【汉语翻译】
应当宣说。舍利子，菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，获得极清净的根器之后，那些根器极清净者，也有不舍弃自己，也不诽谤他人的。舍利子，菩萨摩诃萨从最初发心开始摄持，安住于布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多，直至未获得不退转地之间，也有些永不生于恶趣、恶道、堕落之处的。舍利子，菩萨摩诃萨从最初发心开始摄持，直至未获得不退转地之间，也有些永不舍弃十善业道的。舍利子，菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多，成为转轮圣王之后，给予众生布施，并且使他们安住于十善业道。舍利子，菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多，完全执掌成百上千的转轮圣王之王位，完全执掌成百千的转轮圣王之王位，安住于此，使无数百千万亿的佛陀欢喜，对所有那些佛陀世尊恭敬、尊重、承侍、供养，之后证得无上圆满正等菩提者，也是有的，这被称为于现法中入灭。舍利子，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，获得四禅定、四无量、四无色定者，以那些禅定、无量、无色定而嬉戏，入于初禅定，从彼起立，入于灭尽定，从彼起立。

【英语翻译】
It should be declared. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas who practice the six paramitas, having obtained extremely clear faculties, those with extremely clear faculties also do not abandon themselves and do not slander others. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas who, from the initial generation of the mind, are embraced, abide in the perfection of generosity and the perfection of discipline, and until they have not obtained the stage of non-retrogression, there are also those who are never born in evil destinies, evil paths, and places of falling. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas who, from the initial generation of the mind, are embraced, and until they have not obtained the stage of non-retrogression, there are also those who never abandon the path of the ten virtuous actions. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas who abide in the perfection of generosity and the perfection of discipline, and having become wheel-turning kings, give generosity to sentient beings, and also cause them to abide in the paths of the ten virtuous actions. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas who abide in the perfection of generosity and the perfection of discipline, and completely hold hundreds and thousands of wheel-turning kings' kingdoms, completely hold hundreds of thousands of wheel-turning kings' kingdoms, abiding in this, please countless hundreds of thousands of millions of Buddhas, and to all those Buddhas, the Bhagavat, they pay homage, respect, serve, and make offerings, and after that, there are also those who manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, this is called entering nirvana in the present dharma. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas who practice the prajnaparamita, having obtained the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, play with those dhyanas, immeasurables, and formless absorptions, enter the first dhyana, arise from that, and enter the cessation absorption, arise from that.

============================================================

==================== 第 680 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་
འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་མནན་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐོད་རྒལ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བ་དེ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི

【汉语翻译】
入于第二禅定。从彼起而入于灭尽定。从彼起而入于第三禅定。从彼起而入于灭尽定。从彼起而入于第四禅定。从彼起而入于灭尽定。从彼起而入于虚空无边处生处。
从彼起而入于灭尽定。从彼起而入于识无边处生处。从彼起而入于灭尽定。从彼起而入于无所有处生处。从彼起而入于灭尽定。从彼起而入于非想非非想处生处。从彼起而入于灭尽定者亦有。舍利子，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，具足方便者，此等禅定、无量、等持、入定，屡屡作意而入定，乃至超越亦入定。于种种佛刹，现证无上正等菩提，名为身的现证。舍利子，菩萨摩诃萨，何者安住于六波罗蜜多，为有情作佛法之光明，自身亦乃至未现证无上正等菩提之间，不离彼佛法光明者，亦有，名为入阿罗汉果。舍利子，菩萨摩诃萨，何者于无佛住世，亦无声闻之世界中，自现证菩提者亦有。彼等以善巧方便，令百千俱胝那由他众生以三乘而成熟，

【英语翻译】
They enter the second dhyana. Having arisen from that, they enter the cessation attainment. Having arisen from that, they enter the third dhyana. Having arisen from that, they enter the cessation attainment. Having arisen from that, they enter the fourth dhyana. Having arisen from that, they enter the cessation attainment. Having arisen from that, they enter the sphere of infinite space.
Having arisen from that, they enter the cessation attainment. Having arisen from that, they enter the sphere of infinite consciousness. Having arisen from that, they enter the cessation attainment. Having arisen from that, they enter the sphere of nothingness. Having arisen from that, they enter the cessation attainment. Having arisen from that, they enter the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, there are those who enter the cessation attainment. Shariputra, thus, bodhisattvas, great beings, who practice the Perfection of Wisdom, endowed with skillful means, repeatedly attend to and enter these dhyanas, immeasurables, samadhis, and attainments, and even enter transcendence. In various Buddha-fields, they manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is called the manifestation of the body. Shariputra, there are also bodhisattvas, great beings, who abide in the six perfections, make the light of the Buddha's Dharma for sentient beings, and themselves, until they have manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, do not separate from that light of the Buddha's Dharma, which is called entering the fruit of an Arhat. Shariputra, there are also bodhisattvas, great beings, who manifestly awaken to self-enlightenment in world-systems where Buddhas do not reside and where there are no Shravakas. Those skillful in means, having fully ripened hundreds of thousands of millions of nayutas of living beings with the three vehicles,

============================================================

==================== 第 681 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཐོབ་པ་དག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་ལ་བཙུད་ཅིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་གཞན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་གང་ལ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་
ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཁ་ན་

【汉语翻译】
显现证悟菩提者，即是独觉佛。舍利子，菩萨摩诃萨们，如果获得了四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，他们不会获得预流果，不会获得一来果，不会获得不还果，不会获得阿罗汉果，不会获得独觉菩提，而是他们行于般若波罗蜜多，以善巧方便将一切有情安置于道，并加以调伏，从而使这些有情获得预流果，获得一来果，获得不还果，获得阿罗汉果，获得独觉菩提。他们会嘲笑那些自己没有亲身证悟却向他人宣说的人，这些人就是声闻和独觉道的果位。舍利子，声闻和独觉们所要获得的果位的智慧和断证，就是菩萨摩诃萨获得不生法忍的忍，这就是将自己没有获得的法施予他人。舍利子，菩萨摩诃萨们以这样的般若波罗蜜多如此行持，应当了知他们是不退转者。舍利子，此外，还有菩萨摩诃萨们安住于六度，并圆满清净兜率天宫。舍利子，应当了知这些菩萨摩诃萨们是善妙的。舍利子，对于谁具有这种对诸佛法的现观，就应当了知这位菩萨摩诃萨是不退转者。舍利子，因此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，

【英语翻译】
Those who manifest enlightenment into Bodhi are Pratyekabuddhas. Shariputra, if Bodhisattva-Mahasattvas have obtained the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous powers, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, and the eighteen unmixed Buddha-dharmas, they will not obtain the fruit of stream-entry, they will not obtain the fruit of once-returner, they will not obtain the fruit of non-returner, they will not obtain Arhatship, they will not obtain Pratyekabodhi, but they practice the Prajnaparamita, and by skillful means, they place all sentient beings on the path and thoroughly tame them. Thus, these sentient beings will obtain the fruit of stream-entry, obtain the fruit of once-returner, obtain the fruit of non-returner, obtain Arhatship, and obtain Pratyekabodhi. They will ridicule those who have not directly realized it themselves but proclaim it to others. These are the fruits to be obtained by the path of Shravakas and Pratyekabuddhas. Shariputra, the wisdom and abandonment to be obtained as the fruit of Shravakas and Pratyekabuddhas is the forbearance obtained by the Bodhisattva-Mahasattva who has obtained the forbearance of non-arising dharmas, which means bestowing upon others the Dharma that one has not obtained oneself. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas who thus practice the Prajnaparamita in this way should be known as irreversible. Shariputra, furthermore, there are Bodhisattva-Mahasattvas who abide in the six perfections and completely purify the Tushita heaven. Shariputra, these Bodhisattva-Mahasattvas should be known as virtuous. Shariputra, whoever possesses this realization of the Buddha-dharmas, that Bodhisattva-Mahasattva should be known as irreversible. Shariputra, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita,

============================================================

==================== 第 682 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །
མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ལུས་དེ་ནི་གང་ཡིན། གང་གི་ངག་གི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ངག་དེ་ནི་གང་ཡིན། གང་གི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ཡིད་དེ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྩོམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་ལུས་གང་དང༌། ངག་གང་དང༌། ཡིད་གང་གིས་སེར་སྣ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་མི་དམིགས་སོ། །ངག་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་གནས་
ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད། ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་དང༌། ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་མ

【汉语翻译】
这些“对于有罪过的身语意之业不予机会”等，清楚地显示了不退转菩萨的僧伽。对僧伽宝的教诲。
对不执着的教诲。

如是说后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀告说：世尊，菩萨摩诃萨的身之业有罪过的，语之业有罪过的，意之业有罪过的，是什么呢？如是禀告后，薄伽梵对具寿舍利子如是说道：舍利子，在此，菩萨摩诃萨心想：以何身之业如实造作的身是什么？以何语之业如实造作的语是什么？以何意之业如实造作的意是什么？舍利子，这就是菩萨摩诃萨的身语意之业的造作，是有罪过的。舍利子，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持时，以何身，何语，何意生起悭吝，毁犯戒律，害心，懈怠，散乱，恶慧之心，这样的身不可得，语不可得，意不可得。舍利子，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多之时，身语意所生的恶趣，这是无处且无机会的。为什么呢？舍利子，如此菩萨摩诃萨行持六度时，净化身的恶趣，净化语的恶趣，净化意的恶趣。舍利子请问：世尊，如何菩萨摩诃萨净化身的恶趣，净化语的恶趣，净化意的恶趣呢？薄伽梵开示说：舍利子，何时菩萨摩诃萨身不

【英语翻译】
These statements such as "no opportunity is given for the deeds of body, speech, and mind that are accompanied by transgressions" clearly show the sangha of non-returning Bodhisattvas. Instructions on the Sangha Jewel.
Instructions on non-attachment.

After he had spoken, the venerable Śāriputra said to the Blessed One: "Blessed One, what are the transgressions associated with the deeds of body, speech, and mind of a Bodhisattva Mahāsattva?" After he had spoken, the Blessed One said to the venerable Śāriputra: "Śāriputra, here, a Bodhisattva Mahāsattva thinks: 'What is the body by which the deeds of body are properly performed? What is the speech by which the deeds of speech are properly performed? What is the mind by which the deeds of mind are properly performed?' This, Śāriputra, is the transgression associated with the performance of deeds of body, speech, and mind of a Bodhisattva Mahāsattva. Śāriputra, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive the body, speech, or mind by which stinginess, moral corruption, harmful thoughts, laziness, distraction, or corrupt wisdom arise. He does not perceive speech. He does not perceive mind. Śāriputra, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, there is no place or opportunity for the arising of negative states of body, speech, and mind. Why is that? Śāriputra, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the six perfections in this way, he purifies the negative states of the body, he purifies the negative states of speech, and he purifies the negative states of mind." Śāriputra asked: "Blessed One, how does a Bodhisattva Mahāsattva purify the negative states of the body, purify the negative states of speech, and purify the negative states of mind?" The Blessed One said: "Śāriputra, when a Bodhisattva Mahāsattva does not...

============================================================

==================== 第 683 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་པ་དང༌། ངག་མི་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་དེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་ལུས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ངག་མི་དམིགས་པ་དང༌།
ཡིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་འདིས་འགྲོ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐ

【汉语翻译】
那时，身体不可得，语言不可得，心不可得。菩萨摩诃萨便能完全清净身语意的恶趣。舍利子，再者，如果菩萨摩诃萨从初发心开始，正确地受持安住于十善业道，不生起声闻心或独觉心，并且恒常不断地对一切众生生起大悲心，像这样，我就说菩萨摩诃萨的身语意恶趣得以完全清净。舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，哪些是清净菩提道，并且行布施波罗蜜多，行持戒波罗蜜多，行忍辱波罗蜜多，行精进波罗蜜多，行禅定波罗蜜多，行般若波罗蜜多呢？舍利子问道：世尊，菩萨摩诃萨的菩提道是什么？世尊回答说：舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，何时身体不可得，语言不可得，
心不可得，布施波罗蜜多不可得，持戒波罗蜜多不可得，忍辱波罗蜜多不可得，精进波罗蜜多不可得，禅定波罗蜜多不可得，般若波罗蜜多不可得，声闻不可得，独觉不可得，菩萨不可得，佛不可得，这就是舍利子，菩萨摩诃萨的菩提道。也就是说，一切法都不可得。舍利子，菩萨摩诃萨以这条道路行进，修行六波罗蜜多，是

【英语翻译】
At that time, body is unattainable, speech is unattainable, and mind is unattainable. Then, the Bodhisattva-Mahasattva completely purifies the evil destinies of body, speech, and mind. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva, from the moment of first generating the mind, correctly upholds and abides in the ten paths of virtuous actions, without generating the mind of a Hearer or a Solitary Buddha, and constantly and continuously generates great compassion for all sentient beings, in this way, I say that the Bodhisattva-Mahasattva's evil destinies of body, speech, and mind are completely purified. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, which are the practices that purify the path to enlightenment, and practices the Perfection of Generosity, practices the Perfection of Discipline, practices the Perfection of Patience, practices the Perfection of Diligence, practices the Perfection of Meditation, and practices the Perfection of Wisdom? Shariputra asked: World Honored One, what is the Bodhisattva-Mahasattva's path to enlightenment? The World Honored One replied: Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when body is unattainable, speech is unattainable,
mind is unattainable, the Perfection of Generosity is unattainable, the Perfection of Discipline is unattainable, the Perfection of Patience is unattainable, the Perfection of Diligence is unattainable, the Perfection of Meditation is unattainable, the Perfection of Wisdom is unattainable, Hearers are unattainable, Solitary Buddhas are unattainable, Bodhisattvas are unattainable, and Buddhas are unattainable, this is, Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva's path to enlightenment. That is to say, all dharmas are unattainable. Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva travels this path and practices the six perfections, it is

============================================================

==================== 第 684 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པ།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཚོར་བར་མི་རློམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། སའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མིག་གི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྣའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། དྲིའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་སུ་
མི་རློམ་པ་དང༌། རོའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། དབང་པོར་མི་རློམ་པ་དང༌། སྟོབས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལམ་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུར་མི་རློམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
不能胜过就是教导不执着。
教导完全不疲劳。
请问。世尊，菩萨摩诃萨以何种方式行持，是一切其他人都不能胜过的呢？世尊开示说：舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持六度波罗蜜时，不执着于色，不执着于受，不执着于想，不执着于诸行，不执着于识，不执着于地界，不执着于水界，不执着于火界，不执着于风界，不执着于空界，不执着于识界，不执着于眼界，不执着于色界，不执着于眼识界，不执着于耳界，不执着于声界，不执着于耳识界，不执着于鼻界，不执着于香界，不执着于鼻识界，不执着于舌界，
不执着于味界，不执着于舌识界，不执着于身界，不执着于触界，不执着于身识界，不执着于意界，不执着于法界，不执着于意识界，不执着于念住，不执着于正断，不执着于神足，不执着于根，不执着于力，不执着于菩提分，不执着于道，不执着于布施波罗蜜，不执着于持戒波罗蜜，不执着于忍辱波罗蜜，不执着于精进波罗蜜，不执着于禅定波罗蜜，不执着于智慧波罗蜜，不执着于无畏，不执着于如来十力，不执着于佛

【英语翻译】
That which cannot be overcome is the instruction on non-attachment.
Instruction on complete non-fatigue.
Request: Blessed One, in what manner do Bodhisattva Mahasattvas conduct themselves that cannot be overcome by all others? The Blessed One said: Shariputra, furthermore, when Bodhisattva Mahasattvas practice the six perfections of wisdom, they do not cling to form, do not cling to feeling, do not cling to perception, do not cling to formations, do not cling to consciousness, do not cling to the earth element, do not cling to the water element, do not cling to the fire element, do not cling to the wind element, do not cling to the space element, do not cling to the consciousness element, do not cling to the eye element, do not cling to the form element, do not cling to the eye consciousness element, do not cling to the ear element, do not cling to the sound element, do not cling to the ear consciousness element, do not cling to the nose element, do not cling to the smell element, do not cling to the nose consciousness element, do not cling to the tongue element,
do not cling to the taste element, do not cling to the tongue consciousness element, do not cling to the body element, do not cling to the touch element, do not cling to the body consciousness element, do not cling to the mind element, do not cling to the dharma element, do not cling to the mind consciousness element, do not cling to mindfulness, do not cling to right exertion, do not cling to the foundations of miraculous power, do not cling to the faculties, do not cling to the powers, do not cling to the limbs of enlightenment, do not cling to the path, do not cling to the perfection of generosity, do not cling to the perfection of discipline, do not cling to the perfection of patience, do not cling to the perfection of diligence, do not cling to the perfection of meditation, do not cling to the perfection of wisdom, do not cling to fearlessness, do not cling to the ten powers of the Tathagata, do not cling to the Buddha.

============================================================

==================== 第 685 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་མི་རློམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་མི་རློམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རློམ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་བཅད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་གང་དང་ལྡན་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་
ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མེད་ལ་བར་གདམས་པའོ། །
ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ག

【汉语翻译】
不自诩为十八不共法，不自诩为入流果，不自诩为一来果，不自诩为不还果，不自诩为阿罗汉，不自诩为独觉，不自诩为了知道的相貌，不自诩为无上正等圆满菩提，这样的话，舍利子，菩萨摩诃萨就是以六波罗蜜多而增长，谁也无法胜过。舍利子，菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，圆满一切智智，具有此智慧就能关闭一切恶趣之门，也不会经历贫穷困苦，也不会受生于具有会被天人所鄙视的身体，这完全是不存在的。这是关于遮止道路的教诫。
关于受持道路的教诫。
然后，具寿舍利子对世尊这样说道：世尊，菩萨摩诃萨的一切智智是什么？世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨具有某种智慧，就能见到东方如恒河沙数世界的如来应供正等觉佛陀，也听闻他们说法，也见到菩萨的僧团和佛土的功德差别。同样，南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的每一个方向，都能见到如恒河沙数世界的如来应供正等觉佛陀，也听闻他们说法，也对菩萨的僧团进行恭敬供养，也见到佛土的

【英语翻译】
and not to boast of the eighteen unshared dharmas, and not to boast of the fruit of stream-entry, and not to boast of the fruit of once-returning, and not to boast of the fruit of non-returning, and not to boast of being an arhat, and not to boast of self-awakening, and not to boast of knowing the aspects of the path, and not to boast of unsurpassed perfect complete awakening, in that case, Shariputra, that bodhisattva mahasattva is increased by the six perfections, and no one can overcome him. Shariputra, whichever bodhisattva mahasattvas abide in the six perfections, and perfect the wisdom of omniscience, and possessing that wisdom, the doors of all bad destinies will be closed, and they will not experience poverty and destitution, and they will not take on such a body that is despised in the world with the gods, that is completely non-existent. This is the instruction on preventing the path.
Instruction on upholding the path.
Then, the venerable Shariputra said this to the Blessed One: Blessed One, what is the omniscient wisdom of the bodhisattva mahasattva? The Blessed One said: Shariputra, the bodhisattva mahasattva possesses a certain wisdom, by which he sees as many tathagatas arhats perfectly complete buddhas as there are grains of sand in the Ganges River in the eastern world realm, and also hears them teach the dharma, and also sees the bodhisattva sangha and the distinctions of the qualities of the buddha fields. Similarly, in each of the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, he sees as many tathagatas arhats perfectly complete buddhas as there are grains of sand in the Ganges River in each world realm, and also hears them teach the dharma, and also honors and serves the bodhisattva sangha, and also sees the buddha fields.

============================================================

==================== 第 686 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །བདག་གི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད།
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རློམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་མིག་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དོ། །མིག་གང་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ

【汉语翻译】
也见到那些功德的种种差别。具有如此这般智慧的菩萨摩诃萨，不生起佛的念想，不生起菩萨的念想，不生起声闻的念想，不生起独觉佛的念想，不生起我的念想，不生起他的念想，不生起佛刹的念想。具有如此这般智慧的菩萨摩诃萨，行于布施波罗蜜多，行于持戒波罗蜜多，行于忍辱波罗蜜多，行于精进波罗蜜多，
行于禅定波罗蜜多，行于智慧波罗蜜多，对于诸波罗蜜多也没有执著。具有如此这般智慧的菩萨摩诃萨，修习四念住，对于四念住也没有执著。以及修习四正断，神足，根，力，菩提分，道，对于四正断，神足，根，力，菩提分，道也没有执著。成就力，无畏，以及佛的不共法，对于力，无畏，以及佛的不共法也没有执著。舍利子，这是菩萨摩诃萨的智慧，具有此智慧的菩萨摩诃萨，也完全圆满了所有佛法，对于所有佛法也没有骄慢，这便是对于完全受持道的教导。

对于五眼的教导。
舍利子，哪些菩萨摩诃萨能够善于获得并完全修习五眼呢？哪五眼是善于获得并完全修习的呢？例如：肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。舍利子。

【英语翻译】
Also see those various distinctions of merits. A Bodhisattva-Mahasattva who possesses such wisdom does not generate the notion of a Buddha. He does not generate the notion of a Bodhisattva. He does not generate the notion of a Hearer. He does not generate the notion of a Solitary Buddha. He does not generate the notion of self. He does not generate the notion of others. He does not generate the notion of a Buddha-field. A Bodhisattva-Mahasattva who possesses such wisdom practices the perfection of generosity. He practices the perfection of ethics. He practices the perfection of patience. He practices the perfection of diligence.
He practices the perfection of meditation. He practices the perfection of wisdom, and he does not fixate on the perfections either. A Bodhisattva-Mahasattva who possesses such wisdom cultivates the mindfulnesses, and he does not fixate on the mindfulnesses either. And he cultivates the perfect abandonments, the supports of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path, and he does not fixate on the perfect abandonments, the supports of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path either. He accomplishes the powers, the fearlessnesses, and the unmixed qualities of a Buddha, and he does not fixate on the powers, the fearlessnesses, and the unmixed qualities of a Buddha either. Shariputra, this is the wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva. A Bodhisattva-Mahasattva who possesses that wisdom also completely perfects all the qualities of a Buddha, and he has no pride in all the qualities of a Buddha either. This is the instruction on completely upholding the path.

Instruction on the Five Eyes.
Shariputra, which Bodhisattva-Mahasattvas are those who have well obtained and completely trained in the five eyes? Which five eyes are well obtained and completely practiced? They are: the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Dharma eye, and the Buddha eye. Shariputra.

============================================================

==================== 第 687 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་དང༌། སུམ་བརྒྱ་དང༌། བཞི་བརྒྱ་དང༌། ལྔ་བརྒྱ་དང༌། སྟོང་གི་བར་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །
ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་གླིང་གཉིས་དང༌། གླིང་གསུམ་དང༌། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤའི་མིག་གང་གིས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤའི་མིག་གང་གིས་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་

【汉语翻译】
请问。世尊，菩萨摩诃萨的清净肉眼是什么样的？世尊说：舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能看到一百由旬。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能看到二百由旬、三百由旬、四百由旬、五百由旬，乃至一千由旬。
舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能看到赡部洲。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能看到二洲、三洲、以及四大洲的世界。什么样的肉眼能看到一个千世界？什么样的肉眼能看到一个二千世界？舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能看到三千大千世界。舍利子，这就是菩萨摩诃萨的清净肉眼。舍利子问道：世尊，菩萨摩诃萨的清净天眼是什么样的？世尊说：舍利子，四大天王众天人的天眼，菩萨完全知晓。三十三天众天人的天眼，菩萨完全知晓。离诤天众天人的天眼，菩萨完全知晓。兜率天众天人的天眼，菩萨完全知晓。乐变化天众天人的天眼，菩萨完全知晓。他化自在天众天人的天眼，菩萨完全知晓。梵众天天人的天眼，菩萨完全知晓。梵辅天天人的天眼，菩萨完全知晓。大梵天天人的天眼，菩萨完全知晓。

【英语翻译】
Asked: O Bhagavan, what is the completely pure flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva? The Bhagavan said: Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva sees a hundred yojanas. Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva sees two hundred, three hundred, four hundred, five hundred, up to a thousand yojanas.
Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva sees Jambudvipa. Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva sees two continents, three continents, and the world of the four great continents. What kind of flesh eye sees a thousand worlds? What kind of flesh eye sees a two-thousand world? Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva sees the three-thousand great thousand world. Shariputra, this is the completely pure flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva. Shariputra asked: O Bhagavan, what is the completely pure divine eye of a Bodhisattva Mahasattva? The Bhagavan said: Shariputra, the divine eye of the gods of the retinue of the Four Great Kings is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Thirty-three is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Free from Strife is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Tushita is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Delight in Transformation is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Controlling Others' Emanations is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Brahma Host is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Brahma Retinue is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Great Brahma is fully known by the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 688 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་རིས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ།།
འོད་ཆུང་གི་ལྟ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
索！大梵天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。少光天之诸天众的天眼为何，菩萨
完全知晓。无量光天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。光明天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。少善天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。无量善天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。遍善天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。无云天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。福生天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。广果天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。无想有情天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。不舍天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。不热天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。善见天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。善现天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。色究竟天之诸天众的天眼为何，菩萨完全知晓。舍利子，菩萨摩诃萨的天眼，四大天王之诸天众不能知晓。三十三天之诸天众不能知晓。离诤天之诸天众不能知晓。兜率天之诸天众不能知晓。乐变化天之诸天众不能知晓。他化自在天之诸天众不能知晓。梵众天之诸天众不能知晓。梵辅天之诸天众不能知晓。大梵天眷属天之诸天众不能知晓。大梵天之诸天众不能知晓。
少光天的诸

【英语翻译】
So! The divine eye of the gods of the Great Brahma, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Lesser Light, the Bodhisattva
fully knows. The divine eye of the gods of Immeasurable Light, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Radiant Light, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Lesser Virtue, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Immeasurable Virtue, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Abundant Virtue, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Cloudless, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Merit-born, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Great Fruit, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Unconscious Beings, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Non-abandoning, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Non-tormenting, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Well-seeing, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Excellent View, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of Akanistha, the Bodhisattva fully knows. Shariputra, the divine eye of the Bodhisattva Mahasattva is not known by the gods of the Four Great Kings. The gods of the Thirty-three do not know. The gods of the Non-contending do not know. The gods of Tushita do not know. The gods of Enjoying Emanation do not know. The gods of Controlling Others' Emanations do not know. The gods of Brahma Assembly do not know. The gods of Brahma Retinue do not know. The gods of the Great Brahma's Circle do not know. The gods of the Great Brahma do not know.
The gods of Lesser Light...

============================================================

==================== 第 689 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།
ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས

【汉语翻译】
地不知道啊。无量光的天神们不知道啊。光明的天神们不知道啊。小善的天神们不知道啊。无量善的天神们不知道啊。善增长的天神们不知道啊。无云的天神们不知道啊。福德生的天神们不知道啊。大果的天神们不知道啊。无想有情的天神们不知道啊。不舍的天神们不知道啊。不恼的天神们不知道啊。善见的天神们不知道啊。善观的天神们不知道啊。色究竟天的天神们不知道啊。天眼完全清净的那些，如实了知东方世界恒河沙数一切有情的死亡和出生。天眼完全清净的那些，如实了知南方世界恒河沙数一切有情的死亡和出生。天眼完全清净的那些，如实了知西方世界恒河沙数一切有情的死亡和出生。天眼完全清净的那些，如实了知北方世界恒河沙数一切有情的死亡和出生。同样，天眼完全清净的那些，如实了知东北方世界恒河沙数一切有情的死亡和出生。天眼完全清净的那些，如实了知东南方世界恒河沙数一切有情的死亡和出生。天眼完全清净的那些，如实了知西南方世界恒河沙数一切有情的死亡和出生。
天眼完全清净的那些，如实了知西北方世界恒河沙数一切有

【英语翻译】
The earth does not know. The gods of immeasurable light do not know. The gods of clear light do not know. The gods of small virtue do not know. The gods of immeasurable virtue do not know. The gods of increasing virtue do not know. The gods without clouds do not know. The gods born of merit do not know. The gods of great fruit do not know. The gods of sentient beings without perception do not know. The gods who do not abandon do not know. The gods who do not grieve do not know. The gods of good sight do not know. The gods of excellent view do not know. The gods of Akanishta do not know. Those with completely pure divine eyes truly know the death and birth of all sentient beings in the eastern world, as numerous as the sands of the Ganges River. Those with completely pure divine eyes truly know the death and birth of all sentient beings in the southern world, as numerous as the sands of the Ganges River. Those with completely pure divine eyes truly know the death and birth of all sentient beings in the western world, as numerous as the sands of the Ganges River. Those with completely pure divine eyes truly know the death and birth of all sentient beings in the northern world, as numerous as the sands of the Ganges River. Similarly, those with completely pure divine eyes truly know the death and birth of all sentient beings in the northeastern world, as numerous as the sands of the Ganges River. Those with completely pure divine eyes truly know the death and birth of all sentient beings in the southeastern world, as numerous as the sands of the Ganges River. Those with completely pure divine eyes truly know the death and birth of all sentient beings in the southwestern world, as numerous as the sands of the Ganges River.
Those with completely pure divine eyes truly know the death and birth of all sentient beings in the northwestern world, as numerous as the sands of the Ganges River.

============================================================

==================== 第 690 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་མ་ཐོས། མ་བསམས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་གང་ཟག་འདི་ནི་དང་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་
ཟག་འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས

【汉语翻译】
完全了知一切众生的死亡和转生，如实了知。下方世界的恒河沙数众生的死亡和转生，如实了知。上方世界的恒河沙数众生的死亡和转生，如实了知。舍利子，这是菩萨摩诃萨清净的天眼。舍利子请问：世尊，菩萨摩诃萨清净的智慧眼是什么？世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨以何种智慧眼，无论是缘起法，还是非缘起法；无论是善，还是非善；无论是有罪，还是无罪；无论是具漏，还是无漏；无论是具烦恼，还是无烦恼；无论是世间法，还是出世间法；无论是染污法，还是清净法，任何法没有不能完全了知的。菩萨摩诃萨以何种智慧眼，对于任何法没有不见、未闻、未思、未领悟的，舍利子，这就是菩萨摩诃萨清净的智慧眼。舍利子请问：世尊，菩萨摩诃萨清净的法眼是什么？世尊开示说：舍利子，对于此，菩萨摩诃萨的法眼是，这个人是随信行者，这个人是随法行者，这个人安住于空性。这个人的五根将由空性而生起解脱之门。五根将触及当下之三摩地。由当下之三摩地生起解脱之智慧见。由解脱之智慧见，将断除有身见、怀疑、戒禁取这三种结缚。这个人是入流者。

【英语翻译】
He fully knows the death and rebirth of all beings, knowing them as they truly are. He fully knows the death and rebirth of all beings in the world realms of the Ganges River sands in the lower direction, knowing them as they truly are. He fully knows the death and rebirth of all beings in the world realms of the Ganges River sands in the upper direction, knowing them as they truly are. Shariputra, this is the perfectly pure divine eye of a Bodhisattva Mahasattva. Shariputra asked: "Bhagavan, what is the perfectly pure wisdom eye of a Bodhisattva Mahasattva?" The Bhagavan replied: "Shariputra, with what wisdom eye does a Bodhisattva Mahasattva not fully know any dharma, whether it is conditioned or unconditioned, virtuous or non-virtuous, with or without fault, with or without outflows, with or without afflictions, worldly or transcendental, defiled or purified? With what wisdom eye does a Bodhisattva Mahasattva not see, hear, think, or comprehend any dharma? Shariputra, this is the perfectly pure wisdom eye of a Bodhisattva Mahasattva." Shariputra asked: "Bhagavan, what is the perfectly pure Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva?" The Bhagavan replied: "Shariputra, in this case, the Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva is that this person is a follower of faith, this person is a follower of Dharma, this person abides in emptiness. The five faculties of this person will arise as the gate of liberation through emptiness. The five faculties will touch the immediate Samadhi. From the immediate Samadhi, the wisdom vision of liberation will arise. From the wisdom vision of liberation, the three fetters of the view of the aggregates, doubt, and adherence to rules and vows will be completely abandoned. This person is a stream-enterer."

============================================================

==================== 第 691 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། །གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒོད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སོ་མཚན་མ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་
དབང་པོ་ལྔ་འཐོབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གང་ཞིག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ལམ་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འ

【汉语翻译】
叫做一来者。他通过精进修习道，极大地减弱了对欲的贪著和嗔恨，因此这个人被称为一来者。他通过精进修习道，彻底断除了对欲的贪著和嗔恨，因此这个人被称为不来者。他通过精进修习道，彻底断除了对色的贪著、无色的贪著、无明、我慢和掉举，因此这个人被称为阿罗汉。这个人安住于无相之中，这个人的五根将通过解脱之门——无相而生起。五根将触及紧随其后的等持。通过紧随其后的等持，将生起解脱的智慧之见，因此这个人被称为阿罗汉。这个人安住于无愿之中，这个人的五根将通过解脱之门——无愿而生起。五根将获得紧随其后的等持。通过紧随其后的等持，将生起解脱的智慧之见。舍利子，这位是菩萨摩诃萨的清净法眼。舍利子，此外，菩萨摩诃萨应如是了知：凡是少许生起的法，一切都是灭法的自性。当他如此了知并修行般若波罗蜜多时，
将获得五根。舍利子，这位是菩萨摩诃萨的清净法眼。舍利子，此外，菩萨摩诃萨应如是了知：凡是修行布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多的菩萨，这是发起最初发心，他通过那条道路获得信根和精进根，并且具有善巧方便，他会随心所欲地完全掌握自己的身体。这位菩萨是稳固的善根，他将出生于王族，如同巨大的娑罗树一样。

【英语翻译】
is called a once-returner. Because he has attained the path of meditation and has greatly diminished attachment to desire and hatred, this person is called a once-returner. Because he has greatly cultivated the path of meditation and has completely abandoned attachment to desire and hatred, this person is called a non-returner. Because he has greatly cultivated the path of meditation and has completely abandoned attachment to form, attachment to the formless, ignorance, pride, and agitation, this person is called an Arhat. This person abides in the signless, and the five faculties of this person will arise through the door of liberation, the signless. The five faculties will touch the immediately following samadhi. Through the immediately following samadhi, the vision of liberating wisdom will arise, hence this person is called an Arhat. This person abides in the wishless, and the five faculties of this person will arise through the door of liberation, the wishless. The five faculties will attain the immediately following samadhi. Through the immediately following samadhi, the vision of liberating wisdom will arise. Shariputra, this is the completely pure Dharma eye of the Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should know thus: whatever arises as a slight Dharma, all of that is of the nature of cessation. When he knows thus and practices the Prajnaparamita,
he will obtain the five faculties. Shariputra, this is the completely pure Dharma eye of the Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should know thus: whatever Bodhisattva practices the Paramita of Giving and the Paramita of Discipline, this is the generation of the first thought, and through that path he obtains the faculty of faith and the faculty of diligence, and being endowed with skillful means, he will deliberately and completely control his own body. This Bodhisattva is of stable roots of virtue, and he will be born into a royal family, like a great Sala tree.

============================================================

==================== 第 692 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། བཀུར་སྟིར་བྱེད་པར་འགྱུར། བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། རི་མོར་བྱེད་པར་འགྱུར། མཆོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་
པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད

【汉语翻译】
此乃婆罗门种姓，将生于如大娑罗树者之中。此乃家主种姓，将生于如大娑罗树者之中。此乃四大天王众之天神中生。此乃三十三天之天神中生。此乃无诤天之天神中生。此乃兜率天之天神中生。此乃乐变化天之天神中生。此乃他化自在天之天神中生。此乃生于色究竟天之间，彼于彼处住已，令诸有情皆悉成熟，以一切安乐之资具，而为彼等作供养。佛之刹土亦皆悉清净。彼将令如来应供正等觉诸佛欢喜。将作恭敬。将作尊重。将作礼敬。将作供养。亦不堕于声闻地，或独觉地。此菩萨摩诃萨善知，此乃至现证无上正等菩提之间，不复退转。舍利子，此乃菩萨摩诃萨之清净法眼。
复次舍利子，菩萨摩诃萨如是知，此等菩萨摩诃萨乃蒙无上正等菩提之授记。此等菩萨乃未蒙授记。此等菩萨乃不复退转者。此等菩萨乃将退转者。此等菩萨乃神通圆满者。此等菩萨乃神通未圆满者。此等菩萨摩诃萨乃以神通圆满故，从东方至上方之间，往诣如殑伽沙数之世界，对如来应供正等觉诸佛作恭敬。

【英语翻译】
This one will be born into the Brahmin caste, among those like great Sala trees. This one will be born into the householder caste, among those like great Sala trees. This one will be born among the gods of the Four Great Kings. This one will be born among the gods of the Thirty-three. This one will be born among the gods of No Strife. This one will be born among the gods of Tushita. This one will be born among the gods of Delightful Transformation. This one will be born among the gods of Control Over Others' Emanations. This one will be born up to Akanishta. Having remained there, he will fully ripen sentient beings. With all the implements of happiness, he will make offerings to them. He will also completely purify the Buddha-fields. He will please the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas. He will show respect. He will show reverence. He will show homage. He will make offerings. He will not fall into the level of Hearers or Solitary Buddhas. This Bodhisattva Mahasattva knows well that he will not turn back until he manifestly awakens to unsurpassed, perfect, and complete awakening. Shariputra, this is the completely pure Dharma-eye of the Bodhisattva Mahasattva.
Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva knows thus: These Bodhisattva Mahasattvas are those who have been prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete awakening. These Bodhisattvas are those who have not been prophesied. These Bodhisattvas are those who will not turn back. These Bodhisattvas are those who will turn back. These Bodhisattvas are those who have fully perfected clairvoyance. These Bodhisattvas are those who have not fully perfected clairvoyance. These Bodhisattva Mahasattvas, having fully perfected clairvoyance, having gone to worlds as numerous as the sands of the Ganges River from the eastern direction up to the upper direction, show respect to the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas.

============================================================

==================== 第 693 段 ====================
【原始藏文】
། བླ་མར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་མཆོད་པའི་བར་དུ་མི་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མི་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་ཚེ་ནི་དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
他做上师，他做遗忘，他做供养。这位菩萨因为神通没有完全圆满，所以不做供养之间的事情。他将获得神通。他将不会获得神通。这位菩萨摩诃萨的佛刹将会完全清净。这位菩萨摩诃萨的佛刹将不会完全清净。这位菩萨已经使有情完全成熟。这位菩萨没有使有情完全成熟。诸佛薄伽梵对这位菩萨摩诃萨称赞。不对这位菩萨摩诃萨称赞。这些菩萨摩诃萨将与诸佛薄伽梵亲近安住。这些菩萨不会亲近安住。
这位菩萨摩诃萨获得无上正等觉后，寿命将变得不可限量。这位菩萨的寿命将变得可限量。这位菩萨的僧众将变得无量。这位菩萨的僧众将变得有量。这位菩萨摩诃萨现证无上正等觉成佛后，将具有菩萨的僧众。这位菩萨摩诃萨现证无上正等觉成佛后，将不具有菩萨的僧众。这位菩萨摩诃萨将行苦行。这位菩萨摩诃萨将不行苦行。这位菩萨是最后有者。这位菩萨不是最后有者。这位菩萨摩诃萨将安住于菩提精华。这位菩萨将不安住于菩提精华。菩萨

【英语翻译】
He acts as a teacher, he acts as forgetfulness, he acts as offering. This Bodhisattva, because his supernormal knowledge is not fully perfected, does not perform the intermediate acts of offering. He will attain supernormal knowledge. He will not attain supernormal knowledge. The Buddha-field of this Bodhisattva Mahasattva will become completely pure. The Buddha-field of this Bodhisattva Mahasattva will not become completely pure. This Bodhisattva has completely ripened sentient beings. This Bodhisattva has not completely ripened sentient beings. The Buddhas, the Bhagavat, praise this Bodhisattva Mahasattva. They do not praise this Bodhisattva Mahasattva. These Bodhisattva Mahasattvas will abide closely with the Buddhas, the Bhagavat. These Bodhisattvas will not abide closely.
This Bodhisattva Mahasattva, having attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, will have immeasurable life. This Bodhisattva's life will be measurable. This Bodhisattva's Sangha will be immeasurable. This Bodhisattva's Sangha will be measurable. This Bodhisattva Mahasattva, having manifested unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha, will possess the Sangha of Bodhisattvas. This Bodhisattva Mahasattva, having manifested unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha, will not possess the Sangha of Bodhisattvas. This Bodhisattva Mahasattva will practice austerities. This Bodhisattva Mahasattva will not practice austerities. This Bodhisattva is the last existence. This Bodhisattva is not the last existence. This Bodhisattva Mahasattva will abide in the essence of enlightenment. This Bodhisattva will not abide in the essence of enlightenment. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 694 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་བདུད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་བདུད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་བའམ། མ་ཐོས་པའམ། མ་བསམས་པའམ། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ

【汉语翻译】
啊，这些大菩萨会有魔，这些菩萨摩诃萨不会有魔，要很好地了解。这样，舍利子，菩萨摩诃萨的法眼是完全清净的。舍利子请问：世尊，菩萨摩诃萨的佛眼完全清净是什么呢？世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨在菩提心的引导下，安住于金刚般的等持中，以与心识一刹那相应的智慧，证得一切种智，那就是：
具有如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，大慈和大悲。以这只眼睛，菩萨摩诃萨在一切方面没有不见、不闻、不思、不了解的。舍利子，这就是菩萨摩诃萨证得无上正等觉的佛眼完全清净。舍利子，因此，想要完全修习和获得五眼的菩萨摩诃萨，应当精进于六波罗蜜多。为什么呢？舍利子，因为这样，一切善法都包含在六波罗蜜多中，包括声闻的法、独觉的法、菩萨的法和佛的法。舍利子，凡是说一切善法都包含其中的，他们说的是正确的，说般若波罗蜜多也是以正确的方式说的。为什么呢？舍利子，因为这样，般若波罗蜜多能生起所有其余的五个波罗蜜多，以及菩萨们的这五个眼睛。通过修习这五个眼睛，菩萨摩诃萨们能够证得无上正等觉。

【英语翻译】
Ah, these great bodhisattvas will have demons, and these bodhisattva-mahāsattvas will not have demons, one should understand this well. Thus, Shariputra, the Dharma eye of the bodhisattva-mahāsattva is completely pure. Shariputra asked: World Honored One, what is the complete purity of the Buddha eye of the bodhisattva-mahāsattva? The World Honored One said: Shariputra, the bodhisattva-mahāsattva, guided by the mind of bodhi, abides in the diamond-like samadhi, and with the wisdom corresponding to a single moment of consciousness, attains the omniscience, that is:
Possessing the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, great love, and great compassion. With this eye, the bodhisattva-mahāsattva has nothing that is not seen, not heard, not thought, or not understood in all aspects. Shariputra, this is the complete purity of the Buddha eye of the bodhisattva-mahāsattva who attains the unsurpassed perfect enlightenment. Shariputra, therefore, the bodhisattva-mahāsattva who wishes to fully cultivate and attain the five eyes should strive in the six paramitas. Why? Shariputra, because in this way, all virtuous dharmas are included in the six paramitas, including the dharma of the Shravakas, the dharma of the Pratyekabuddhas, the dharma of the Bodhisattvas, and the dharma of the Buddhas. Shariputra, whoever says that all virtuous dharmas are included in them, they speak correctly, and speaking of prajnaparamita is also speaking in the correct way. Why? Shariputra, because in this way, prajnaparamita can generate all the remaining five paramitas, as well as these five eyes of the bodhisattvas. By practicing these five eyes, the bodhisattva-mahāsattvas can attain the unsurpassed perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 695 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པའོ། །
མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་
རོ། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རྩིག་པ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ། རབ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ། །རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འོག་ཏུ་འཛུལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་བྱིང་བ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དུ་བར་འཐུལ་ཞིང་མེ་འབར་ཏེ། དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཞིང་འདི་ལྟར་དབང་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་ལག་པས་བྱུགས་ཤིང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་དེས་བདག་ནི་སྒྲ་ཉན་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མོད་དོ། །འདི་ལྟར་དེས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དམིགས་པ་མེད་དེ། དེ་ཐ

【汉语翻译】
我于菩提现证圆满正觉，是为五眼之教诲。
六神通之教诲。
舍利子，若菩萨摩诃萨行于此般若波罗蜜多，则善能获得神通波罗蜜多，且能如实体验种种神通之足。彼亦能令此大地剧烈震动。一变为多，多变为一。显现与不显现亦能如实体验。于墙壁直行，于栅栏直行。于山亦能无碍直行，譬如鸟飞于空。亦能于空中结跏趺坐而行，譬如飞鸟。亦能于地上向上涌出，向下潜入，譬如于水中。亦能于水中行走而不沉没，譬如于地上。冒出烟雾，燃起火焰，譬如火堆。此等日月，如是神通广大，如是威力强大，如是权势强大，亦能以手触摸，并以身躯掌控直至梵天世界，然亦不因此神通而生骄慢。如是，彼不执著于神通之故。因其自性为空性，因其自性为寂静，因其自性不可见，故彼不执著于任何可能生起骄慢的神通。除了一切智智之外，彼甚至不会生起对神通或神通成就的丝毫念头。舍利子，如是，菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多之时，乃是成就显现神通之相之神通智。彼以清净超人天耳界，听闻天人二者之音声。然彼亦不以天耳界而自诩“我乃听者”。如是，彼因自性空性，因自性寂静，因自性不可见，故不执著于耳与声。彼

【英语翻译】
That I shall manifestly and perfectly awaken to enlightenment is the instruction on the five eyes.
The instruction on the six superknowledges.
Shariputra, a bodhisattva mahasattva who practices this prajnaparamita thoroughly obtains the paramita of superknowledge and experiences various kinds of magical feats. He also causes this great earth to shake violently. Having become one, he becomes many.
Having become many, he becomes one. He also experiences the visible and the invisible. He goes directly through walls. He goes directly through fences. He also goes directly through mountains without obstruction, just like a bird in the sky. He also goes in the sky in the lotus position, just like a winged bird. He also emerges upwards on the earth and dives downwards, just like in water. He also goes on water without sinking, just like on earth. He emits smoke and blazes with fire, just like a heap of fire. These sun and moon, which are so magically powerful, so mighty, and so influential, he touches with his hand and controls with his body up to the Brahma world, but he does not become arrogant because of that magical power. Thus, he does not focus on magical power. Because it is empty by nature, because it is secluded by nature, and because it is invisible by nature, he does not focus on such magical power by which arrogance might arise. Except for the sake of omniscience itself, he does not even generate the slightest thought of magical power or the accomplishment of magical power. Shariputra, thus, when a bodhisattva mahasattva practices prajnaparamita, he accomplishes the superknowledge wisdom that manifests the aspect of magical power. He hears the sounds of both gods and humans with a purified divine ear element that transcends humanity, but he does not become arrogant with that divine ear element, saying, "I am a listener." Thus, because it is empty by nature, because it is secluded by nature, and because it is invisible by nature, he does not focus on the ear and the sound. He

============================================================

==================== 第 696 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ལ་བསམ་པའམ། རྣ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་ནས་འདུས་པའི་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་འདུས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྒྱ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ལ་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡངས་པའི་སེམས་ལ་
ཡངས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇ

【汉语翻译】
除了忆念一切遍知之外，也不生起思念天耳界，或证得天耳的念头。舍利子，如是菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，是为了证得天耳界而证得神通的智慧。第六品。因此，他能如实了知其他有情和人的心。对于有贪欲的心，他能如实了知是有贪欲的心。对于离贪欲的心，他能如实了知是离贪欲的心。对于有嗔恨的心，他能如实了知是有嗔恨的心。对于无嗔恨的心，他能如实了知是无嗔恨的心。对于有愚痴的心，他能如实了知是有愚痴的心。对于离愚痴的心，他能如实了知是离愚痴的心。对于有贪爱的心，他能如实了知是有贪爱的心。对于离贪爱的心，他能如实了知是离贪爱的心。对于有执取的心，他能如实了知是有执取的心。对于无执取的心，他能如实了知是无执取的心。对于专注的心，他能如实了知是专注的心。对于散乱的心，他能如实了知是散乱的心。对于狭小的心，他能如实了知是狭小的心。对于广大的心，他能如实了知是广大的心。对于伟大的心，他能如实了知是伟大的心。

【英语翻译】
Apart from keeping in mind the state of omniscience, one does not even generate the thought of considering the realm of the divine ear or of accomplishing the ear. Shariputra, thus, when a bodhisattva mahasattva engages in the perfection of wisdom, it is to accomplish the knowledge of clairvoyance in order to realize the realm of the divine ear. Chapter Six. Thus, he thoroughly knows the minds of other sentient beings and persons as they truly are. He thoroughly knows a mind with desire as a mind with desire as it truly is. He thoroughly knows a mind without desire as a mind without desire as it truly is. He thoroughly knows a mind with hatred as a mind with hatred as it truly is. He thoroughly knows a mind without hatred as a mind without hatred as it truly is. He thoroughly knows a mind with delusion as a mind with delusion as it truly is. He thoroughly knows a mind without delusion as a mind without delusion as it truly is. He thoroughly knows a mind with craving as a mind with craving as it truly is. He thoroughly knows a mind without craving as a mind without craving as it truly is. He thoroughly knows a mind with attachment as a mind with attachment as it truly is. He thoroughly knows a mind without attachment as a mind without attachment as it truly is. He thoroughly knows a concentrated mind as a concentrated mind as it truly is. He thoroughly knows a scattered mind as a scattered mind as it truly is. He thoroughly knows a small mind as a small mind as it truly is. He thoroughly knows a vast mind as a vast mind as it truly is. He thoroughly knows a great mind as a great mind as it truly is.

============================================================

==================== 第 697 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བླ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའམ་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་
དེ་སྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །གཉིས་དང་གསུམ་ནས་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་སེམས་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་སེམས་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཉི

【汉语翻译】
也如实了知散乱之心。如实了知入定的心为入定的心。如实了知未入定的心为未入定的心。如实了知解脱的心为解脱的心。如实了知未解脱的心为未解脱的心。如实了知有漏的心为有漏的心。如实了知无漏的心为无漏的心。如实了知有烦恼的心为有烦恼的心。如实了知无烦恼的心为无烦恼的心。如实了知有上的心为有上的心。如实了知无上的心为无上的心。
了知他人的心，也不会因此而生起骄慢之心。因为心本身是不可思议的。因此，不会因为“我了知”而生起骄慢。因为自性是空性的，自性是寂静的，自性是不可见的，所以不会生起骄慢之心，这样的心是不可见的。除了忆念一切智智之外，甚至不会生起想要了解心的想法，或者显现证得了解心的想法。舍利子，
如此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，为了显现一切有情的心行，而显现证得神通的智慧。他以宿命通忆念一生。从二生、三生到百千生也能忆念。他从忆念一个心念到忆念百个心念。

【英语翻译】
also truly knows the distracted mind. He truly knows the mind in samadhi as the mind in samadhi. He truly knows the mind not in samadhi as the mind not in samadhi. He truly knows the liberated mind as the liberated mind. He truly knows the unliberated mind as the unliberated mind. He truly knows the mind with outflows as the mind with outflows. He truly knows the mind without outflows as the mind without outflows. He truly knows the mind with afflictions as the mind with afflictions. He truly knows the mind without afflictions as the mind without afflictions. He truly knows the superior mind as the superior mind. He truly knows the unsurpassed mind as the unsurpassed mind.
Knowing the minds of others, he will not become arrogant because of it. For the mind itself is inconceivable. Therefore, there is no arrogance in saying, "I know it." Because its nature is emptiness, its nature is peaceful, and its nature is invisible, such a mind that would become arrogant is not seen. Except for keeping in mind the all-knowingness itself, he does not even generate the thought of wanting to know the mind, or the thought of manifestly accomplishing the knowing of the mind. Shariputra,
Thus, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, manifestly accomplishes the wisdom of clairvoyance in order to manifest the conduct of the minds of all sentient beings. He remembers one birth with the clairvoyance of remembering previous lives. He also remembers from two and three births up to hundreds of thousands of births. He also remembers from remembering one mind to remembering hundreds of minds.

============================================================

==================== 第 698 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཅིག་ནས་ཉི་མ་བརྒྱ་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱ་དང༌། ལོ་གཅིག་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང༌། བསྐལ་པ་གཅིག་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ནས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བདག་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འདུག་འདུག །ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དང་བཅས། བསྟན་པ་དང་བཅས། བཤད་པ་དང་བཅས་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསམ་པ་ཙམ་མམ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་
པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། བཟང་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ངག་གིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱ

【汉语翻译】
从一个太阳到一百个太阳，从一个月亮到一百个月亮，从一年到一百年，从一个劫到一百个劫，从无数个百劫到无数个千劫，回忆起无数个百千俱胝劫，乃至回忆起最初的尽头。我曾经在某个地方存在过，名字是这个，姓氏是这个，种族是这个，食物是这样的，在那里待了这么久，寿命的尽头是这样，我从那里去世后转移到某个地方出生，从那里去世后转移到这里出生，如此等等，连同形态，连同教法，连同讲述，回忆起自己和他人的多种前世。即使凭借实现忆念前世的殊胜智慧，也不会产生傲慢。因为这种智慧不是真正的智慧，它是不可思议的。我不会傲慢地说“我完全了解它”，因为凭借这种智慧本身，由于其自性空性，由于其自性寂静，由于其自性不可见，所以不会执着于产生傲慢的那种智慧。除了忆念一切智智之外，甚至不会产生忆念前世的想法，或者仅仅是实现忆念前世的想法。
舍利子，如此一来，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，便能实现忆念前世的殊胜智慧。他以清净超人的人天之眼，完全了解众生的死亡和出生，了解其颜色丑陋与否，好坏，以及根据业力而趋向善趣和恶趣的情况。他知道这些众生具有身恶行，语恶行，意恶行，诽谤圣者，持有邪见，他们因为采取了邪见的业

【英语翻译】
From one sun to a hundred suns, from one moon to a hundred moons, from one year to a hundred years, from one kalpa to a hundred kalpas, from countless hundreds of kalpas to countless thousands of kalpas, recalling countless billions of trillions of hundreds of thousands of kalpas, even recalling the very beginning of the past. I existed in such and such a place, my name was this, my clan was this, my race was this, I ate such and such food, I stayed there for such and such a time, the end of my life was such and such, and from there I died and transmigrated to be born in such and such a place, and from there I died and transmigrated to be born here, and so on, along with the forms, along with the teachings, along with the explanations, recalling the various past lives of myself and others. Even with the special wisdom of realizing the recollection of past lives, there is no arrogance, because this wisdom is not wisdom, it is inconceivable. I do not have the arrogance of saying, "I fully understand it," because with that wisdom itself, due to its selflessness, due to its self-seclusion, due to its self-invisibility, such wisdom that would give rise to arrogance is not perceived. Except for keeping in mind the All-Knowing One, one does not even generate the thought of remembering past lives, or even just the thought of accomplishing the remembrance of past lives.
Shariputra, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he accomplishes the special wisdom of realizing the recollection of past lives. With the pure divine eye that transcends humanity, he fully understands the death and birth of sentient beings, their beauty or ugliness, good or bad, and how they approach good or bad destinies according to their karma. He knows that these sentient beings are endowed with evil conduct of body, evil conduct of speech, and evil conduct of mind, slander the noble ones, hold wrong views, and they have taken up the karma of wrong views.

============================================================

==================== 第 699 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ།། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་དག་གི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་མིག་དེ་མིག་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་མིག་དེ་ལྟ་བུ་དེས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་མིག་གི་བསམ་པའམ་
ལྷའི་མིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལྷའི་མིག་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་མི་སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་གང་ལ་ཡང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དེས་མི་རློམ་མོ། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འག

【汉语翻译】
此身坏死之后，堕入恶趣和恶道，转生于地狱众生之中。那些众生是具有以身行善，以语行善，以意行善，不诽谤圣者，具有正见者。以身、语、意行善之因，此身坏死之后，将转生于善趣天界之中，成为天人。如是通达。如是，以清净超人的天眼，遍知十方一切世界，充满法界，直至虚空边际，六道众生的生与死，如实了知。他也不会因此而生起骄慢之心。因为这眼不是眼，是不可思议的。他不会因为“我看见了”而生起骄慢之心。因为自性是空性的，自性是寂静的，自性是不可见的，所以不会以这样的眼生起骄慢之心。除了忆念一切智智之外，甚至连天眼的念头或证得天眼的念头都不会生起。舍利子，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，证得天眼，是为证得神通之智慧。他证得不生之神通智慧，不堕入声闻地或独觉地，除了“我将证得无上正等觉”之外，不会希求其他任何法。他精于证得烦恼灭尽之神通智慧，不会骄慢。因为这智慧不是智慧，是不可思议的。他不会因为“我完全了知”而生起骄慢之心。因为自性是空性的，自性是寂静的，自性是不可见的，所以不会因此而生起骄慢。

【英语翻译】
After the dissolution of this body, they fall into evil destinies and evil paths, and are born among the hell beings. Those beings are endowed with good conduct in body, good conduct in speech, and good conduct in mind, do not slander the noble ones, and have right view. Because of the cause of good conduct in body, speech, and mind, after the dissolution of this body, they will be born in the happy realms of the heavens, among the gods. Thus, he knows thoroughly. Thus, with the pure and superhuman divine eye, he knows all the realms of the ten directions, which are filled with the realm of Dharma and reach the limits of space, and knows the birth and death of sentient beings belonging to the six realms as they truly are. He also does not become conceited. Because this eye is not an eye and is inconceivable. He does not become conceited by saying, "I have seen it." Because it is empty of self-nature, because it is solitary of self-nature, and because it is invisible of self-nature, he does not see with such an eye that would become conceited. He does not even generate the thought of the divine eye or the thought of attaining the divine eye, except for keeping in mind omniscience itself. Shariputra, thus a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, attains the divine eye, which is the wisdom of clairvoyance to be attained. He attains the wisdom of clairvoyance that realizes non-arising, and does not fall into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas, and does not desire any other Dharma except for thinking, "I shall awaken to unsurpassed and perfectly complete enlightenment." He is skilled in attaining the wisdom of clairvoyance that realizes the exhaustion of defilements, and he does not become arrogant. Because this wisdom is not wisdom and is inconceivable. He does not become conceited by saying, "I fully know." Because it is empty of self-nature, because it is solitary of self-nature, and because it is invisible of self-nature, he does not become conceited because of this.

============================================================

==================== 第 700 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པའམ། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་
འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
对于为了显现断尽诸漏之智的现量智，不作意那样的现量智。那是不作意一切智，甚至也不生起断尽诸漏之智的作意，或者显现断尽诸漏之智的现量修证的作意。如是，舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，即是现量修证断尽诸漏之当得的现量智。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，则六神通得以圆满，得以清净。舍利子，以神通圆满、清净，即能开创一切种智。舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于布施波罗蜜多，以超越边际之空性，无有实执之故，亦有修习一切种智之道者。舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于持戒波罗蜜多，以超越边际之空性，远离堕罪与无堕罪之故，亦有修习一切种智之道者。舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于忍辱波罗蜜多，以超越边际之空性，无有忿乱之故，亦有修习一切种智之道者。舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于精进波罗蜜多，以超越边际之空性，身心之精进无有衰损之故，亦有修习一切种智之道者。舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于静虑波罗蜜多，以超越边际之空性，

【英语翻译】
Such direct knowledge of the exhaustion of defilements is not aimed at, in order to manifest the direct knowledge of the exhaustion of defilements. That is, without aiming at omniscience itself, one does not even generate the thought of the wisdom of the exhaustion of defilements, or the thought of directly accomplishing the direct realization of the wisdom of the exhaustion of defilements. Thus, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he is directly accomplishing the direct knowledge of the exhaustion of defilements to be attained. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, he perfects and purifies the six superknowledges. Shariputra, with the perfection and purification of superknowledge, one establishes omniscience itself. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in the Perfection of Generosity, because of emptiness that transcends extremes, there is no clinging to phenomena, and there are also those who train in the path of omniscience. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in the Perfection of Ethics, because of emptiness that transcends extremes, being free from transgressions and non-transgressions, there are also those who train in the path of omniscience. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in the Perfection of Patience, because of emptiness that transcends extremes, there is no disturbance, and there are also those who train in the path of omniscience. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in the Perfection of Diligence, because of emptiness that transcends extremes, the diligence of body and mind is undiminished, and there are also those who train in the path of omniscience. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in the Perfection of Concentration, because of emptiness that transcends extremes,

============================================================

==================== 第 701 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལེ་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་ཏེ། དེ་ནི་རྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མ་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་འཁྲུག་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་ལ་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཀུར་སྟི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཀུར་སྟི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ང་ལ་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་བཀུར་སྟི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་

【汉语翻译】
因为心的完全不散乱，所以也有修习一切相智之道。舍利子，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，安住于般若波罗蜜多，以超越边际的空性完全舍弃智慧邪行的心，所以也有修习一切相智之道。舍利子，这样菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，安住于六度波罗蜜多，以超越边际的空性，因为没有来和没有去，以及没有执取，所以是完全修习一切相智之道。其中，布施是依赖于执取而安立的。戒律是依赖于戒律邪行而安立的。忍辱是依赖于不忍而安立的。精进是依赖于懈怠而安立的。禅定是依赖于未入定而安立的。智慧是依赖于智慧邪行而安立的。因此，对于已经超越这件事没有傲慢心，对于没有超越这件事没有傲慢心，对于布施和执取没有傲慢心，对于戒律和戒律邪行没有傲慢心，对于忍辱和嗔怒没有傲慢心，对于精进和懈怠没有傲慢心，对于禅定和未入定没有傲慢心，对于智慧和智慧邪行没有傲慢心，对于有人辱骂我这件事没有傲慢心，对于有人向我顶礼这件事没有傲慢心，对于有人恭敬我这件事没有傲慢心，对于没有人恭敬我这件事没有傲慢心。为什么呢？舍利子，对于未生者，没有“有人辱骂我”这件事的傲慢心，没有“有人向我顶礼”这件事的傲慢心，没有“有人恭敬我”这件事的傲慢心，没有“没有人恭敬我”这件事的傲慢心。为什么呢？因为这样般若波罗蜜多是完全行持一切傲慢心的原因。舍利子。

【英语翻译】
Because the mind is completely free from distraction, there are also those who train in the path of all-knowingness. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in the Perfection of Wisdom, through emptiness that transcends limits, completely abandoning the mind of perverse wisdom, therefore, there are also those who train in the path of all-knowingness. Shariputra, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in the six perfections, through emptiness that transcends limits, because there is no coming and no going, and because there is no grasping, it is the complete training in the path of all-knowingness. Among them, generosity is established in dependence on grasping. Discipline is established in dependence on perverse discipline. Patience is established in dependence on impatience. Diligence is established in dependence on laziness. Concentration is established in dependence on non-concentration. Wisdom is established in dependence on perverse wisdom. Therefore, there is no pride in having transcended, no pride in not having transcended, no pride in generosity and grasping, no pride in discipline and perverse discipline, no pride in patience and anger, no pride in diligence and laziness, no pride in concentration and non-concentration, no pride in wisdom and perverse wisdom, no pride in someone insulting me, no pride in someone prostrating to me, no pride in someone respecting me, no pride in someone not respecting me. Why is that? Shariputra, for the unborn, there is no pride in "someone insulting me," no pride in "someone prostrating to me," no pride in "someone respecting me," no pride in "someone not respecting me." Why is that? Because in this way, the Perfection of Wisdom is the cause of completely practicing all pride. Shariputra.

============================================================

==================== 第 702 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགོད་དོ། །དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་ཅིང་དབེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དབེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནམ་ཡང་མིག་གིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་མི་ཐོས་སོ། །སྣས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དྲི་མི་ཚོར་རོ། །ལྕེས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རོ་མི་མྱང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རེག་བྱ་མི་རེག་གོ །ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱས་གོས་གྱོན་གྱོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་དུ་གསོལ་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བདེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་

【汉语翻译】
在此，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，具有的功德是声闻和所有独觉所不具有的。当他圆满这些功德时，也能使众生完全成熟，也能使佛土完全清净，也能获得一切种智。舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，他对一切众生生起平等心，对一切众生生起平等心后，便能证得一切法平等性。证得一切法平等性后，便将一切众生安置于一切法平等性中。此生中，他也会受到诸佛世尊的喜爱和亲近，也会受到所有菩萨、所有声闻和所有独觉的喜爱和亲近。无论他生于何处，他的眼睛永远不会看到令人不悦的形象，他的耳朵不会听到令人不悦的声音，他的鼻子不会闻到令人不悦的气味，他的舌头不会尝到令人不悦的味道，他的身体不会接触到令人不悦的触感，他的意识也不会认知到令人不悦的法。舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，便不会从无上正等菩提中退转。当宣说此般若波罗蜜多时，三百比丘将他们的袈裟供养给世尊，并发起了对无上正等菩提的希求。然后，世尊当时露出了微笑。之后，具寿阿难陀从座位上起身，将袈裟搭在一边的肩膀上，右膝着地，向世尊所在的方向合掌致敬，并对世尊说道：世尊，如来、阿罗汉、正等觉诸佛是

【英语翻译】
Here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the qualities they possess are not found in any Shravakas or Pratyekabuddhas. When they perfect these qualities, they also bring all sentient beings to complete maturity, they also purify the Buddha-fields completely, and they also attain complete omniscience. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they generate an equanimous mind towards all sentient beings. Having generated an equal mind towards all sentient beings, they thoroughly attain the equality of all dharmas. Having thoroughly attained the equality of all dharmas, they thoroughly establish all sentient beings in the equality of all dharmas. In this very life, they are also cherished and approached by the Buddhas, the Bhagavat, and are also pleasing and approachable to all Bodhisattvas, all Shravakas, and all Pratyekabuddhas. In whatever birth they are born, in each and every one of those, their eyes will never see unpleasant forms. Their ears will not hear unpleasant sounds. Their noses will not sense unpleasant odors. Their tongues will not taste unpleasant flavors. Their bodies will not touch unpleasant tactile sensations. Their minds will not cognize unpleasant dharmas. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way will not regress from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. When this Perfection of Wisdom was taught, three hundred monks offered their upper garments to the Bhagavat as a gift and generated the mind for unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Then, at that time, the Bhagavat smiled. Then, the venerable Ananda rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and, facing the Bhagavat, bowed with his palms joined, and said to the Bhagavat: "Bhagavat, the Tathagatas, the Arhats, the perfectly and completely enlightened Buddhas are

============================================================

==================== 第 703 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་ནས་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱོའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་གང་དང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་ཐད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རེ་རེར་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཇེད་འདི་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུས་བདག་ཅག་གི་ལས་གང་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་སྤྱད་
པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ད

【汉语翻译】
如果没有原因和条件，您不会微笑。那么，您微笑的原因是什么？条件是什么？当他们这样祈请时，世尊对具寿阿难陀说道：阿难陀，这三百位比丘，在六十一劫之后，于星宿劫时，将全部出现名为大吉祥如来、应供、正等觉的佛陀于世间。这些人从这里去世后，将往生到如来、应供、正等觉、不动佛的佛土。通过这部佛法的教导而完全成熟的六万天子，无论他们是谁，都将在如来、应供、正等觉、弥勒佛前完全寂灭。他们将在那里出家并修梵行，而弥勒如来也将为他们授记无上正等菩提。然后，凭借佛陀的神力，当时释迦牟尼佛的眷属轮中的四众弟子，都看到了东方的一千尊佛。同样地，他们也看到了南方的一千尊佛。他们也看到了西方的一千尊佛。他们也看到了北方的一千尊佛。他们也看到了东北方的一千尊佛。他们也看到了东南方的一千尊佛。他们也看到了西南方的一千尊佛。他们也看到了西北方的一千尊佛。他们也看到了下方和上方各一千尊佛。他们看到了佛土的功德庄严，无论在十方诸佛世尊的佛土中所见的功德庄严，那些佛土的功德庄严，在这个娑婆世界都未曾见过。然后，在释迦牟尼佛的眷属轮中，有一万众生祈愿道：我们应当行持何种业，才能往生到那些佛土呢？我们应当奉行那样的业。

【英语翻译】
If there are no causes and conditions, you do not smile. Then, what is the cause of your smiling? What are the conditions? When they made this request, the Blessed One said to the venerable Ananda:
Ananda, these three hundred monks, after sixty-one kalpas, in the constellation-like kalpa, all of them will appear in the world as the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha named Great Fortune. These, having died and transmigrated from here, will be born in the Buddha-field of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Akshobhya Buddha. Those sixty thousand sons of the gods who have been fully ripened by this Dharma teaching, whoever they are, will completely pass into nirvana in the presence of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Maitreya. They will go forth there and practice pure conduct, and that Tathagata Maitreya will also prophesy them to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Then, by the power of the Buddha, at that time the fourfold assembly in the mandala of the Blessed One Shakyamuni saw a thousand Buddhas in the east. Similarly, they saw a thousand Buddhas in the south. They saw a thousand Buddhas in the west. They saw a thousand Buddhas in the north. They saw a thousand Buddhas in the northeast. They saw a thousand Buddhas in the southeast. They saw a thousand Buddhas in the southwest. They saw a thousand Buddhas in the northwest. They saw a thousand Buddhas in each of the directions below and above. They saw the great array of qualities of the Buddha-fields. Whatever qualities of the Buddha-fields were seen in the Buddha-fields of those Buddhas, the Blessed Ones, in the ten directions, those qualities of the Buddha-fields were not seen to exist in this world of endurance. Then, from the mandala of the Blessed One Shakyamuni, ten thousand beings prayed: 'By what deeds of ours will we be born in those Buddha-fields? We shall practice such deeds.'

============================================================

==================== 第 704 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་ཚེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པོ་འདི་དག་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་དང༌། དགེ་སློང་དག་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རབ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རབ་མཆོག་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གོང་ན་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
此后，世尊了解了那些种姓之子的想法，当时露出了笑容。然后，具寿阿难陀从座位上站起来，将袈裟搭在左肩上，右膝着地，向世尊所在的方向合掌致敬，对世尊这样说道：世尊，诸佛世尊没有原因和条件不会微笑，请问世尊露出笑容的原因是什么？条件是什么？世尊说道：阿难陀，你看到这些成千上万的众生了吗？阿难陀回答：世尊，我看到了。世尊说道：阿难陀，这些成千上万的众生从此地去世后，将转生到那些佛土。他们将永远不会与如来、阿罗汉、正等觉分离。之后，在未来的时代，将出现名为庄严王如来、阿罗汉、正等觉的佛陀遍满世界。然后，具寿舍利子、具寿大目犍连子、具寿善现、具寿慈母子满、具寿大迦叶，以及其他具有神通的众多比丘，以及众多的菩萨摩诃萨，以及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都对世尊这样说道：世尊，菩萨摩诃萨的波罗蜜多是伟大的，就像这样是般若波罗蜜多。此波罗蜜多是殊胜的。此波罗蜜多是特别超胜的。此波罗蜜多是至上的。此波罗蜜多是极殊胜的。此波罗蜜多是无上的。此波罗蜜多是无与伦比的。此波罗蜜多是无等同的。此波罗蜜多犹如虚空。

【英语翻译】
Then, the Blessed One, having understood the thoughts of those sons of good family, smiled at that time. Then, the venerable Ananda rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and, with his palms joined, bowed down to where the Blessed One was, and said this to the Blessed One: Blessed One, the Buddhas, the Blessed Ones, do not smile without a cause or condition. What is the cause of the smile, Blessed One? What is the condition? The Blessed One said: Ananda, do you see these ten thousand beings? Ananda replied: Blessed One, I see them. The Blessed One said: Ananda, these ten thousand beings, having died and transmigrated from here, will be born in those Buddha-fields. They will never be separated from the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones. Then, in a later time, a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One named Arrayed King will appear, filling the world. Then, the venerable Shariputra, the venerable great Maudgalyayana, the venerable Subhuti, the venerable Purna Maitreyiputra, the venerable great Kashyapa, and those others with supernormal knowledge, many other monks, and very many Bodhisattva-Mahasattvas, and monks, and nuns, and laymen, and laywomen, said this to the Blessed One: Blessed One, the paramita of the Bodhisattva-Mahasattvas is great, like this is the Prajnaparamita. This paramita is excellent. This paramita is especially superior. This paramita is supreme. This paramita is most excellent. This paramita is unsurpassed. This paramita is unequaled. This paramita is incomparable. This paramita is like the sky. This paramita

============================================================

==================== 第 705 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་པོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ།།
དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་ན་ཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའ

【汉语翻译】
此乃自性空性。此波罗蜜多具足一切功德。世尊，诸菩萨摩诃萨之波罗蜜多，实无欺诳，即是般若波罗蜜多。世尊，行于般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，已施不平等及平等之布施。彼等已圆满不平等及平等之布施波罗蜜多。彼等已得不平等及平等之身。彼等将得不平等及平等之法，即是无上正等觉。彼等已守护不平等及平等之戒律。彼等已圆满不平等及平等之戒律波罗蜜多。彼等已得不平等及平等之身。彼等将得不平等及平等之法，即是无上正等觉。彼等已修不平等及平等之忍辱。彼等已圆满不平等及平等之忍辱波罗蜜多。彼等已得不平等及平等之身。彼等将得不平等及平等之法，即是无上正等觉。彼等已作不平等及平等之精进。
彼等已圆满不平等及平等之精进波罗蜜多。彼等已得不平等及平等之身。彼等将得不平等及平等之法，即是无上正等觉。彼等已生不平等及平等之禅定。彼等已圆满不平等及平等之禅定波罗蜜多。彼等已得不平等及平等之身。彼等将得不平等及平等之法，即是无上正等觉。

【英语翻译】
This is the emptiness of its own nature. This perfection is endowed with all qualities. Blessed One, the perfection of the Bodhisattva Mahasattvas is without deception, namely, the Perfection of Wisdom. Blessed One, Bodhisattva Mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom have given unequal and equal giving. They have perfected the Perfection of Giving, both unequal and equal. They have obtained unequal and equal bodies. They will obtain unequal and equal Dharma, namely, unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They have kept unequal and equal morality. They have perfected the Perfection of Morality, both unequal and equal. They have obtained unequal and equal bodies. They will obtain unequal and equal Dharma, namely, unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They have cultivated unequal and equal patience. They have perfected the Perfection of Patience, both unequal and equal. They have obtained unequal and equal bodies. They will obtain unequal and equal Dharma, namely, unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They have exerted unequal and equal effort.
They have perfected the Perfection of Effort, both unequal and equal. They have obtained unequal and equal bodies. They will obtain unequal and equal Dharma, namely, unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They have generated unequal and equal concentration. They have perfected the Perfection of Concentration, both unequal and equal. They have obtained unequal and equal bodies. They will obtain unequal and equal Dharma, namely, unsurpassed, perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 706 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གཟུགས་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཚལ་
བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
也证得了菩提。他们修习了不平等和相等的智慧。他们圆满了不平等和相等的智慧波罗蜜多。他们获得了不平等和相等的身体。他们将获得不平等和相等的法。例如，无上正等正觉。世尊，您也因修习这般若波罗蜜多，而获得了不平等和相等的色。获得了不平等和相等的受、想、行、识。现证了不平等和相等的菩提之后，转了不平等和相等的法轮。同样，过去、未来和现在的诸佛世尊，也因修习这般若波罗蜜多，而现证了无上正等正觉，圆满成佛。将现证圆满菩提。现证圆满菩提。世尊，既然如此，因此菩萨摩诃萨们，应以通达一切法之彼岸，而精勤于般若波罗蜜多。世尊，菩萨摩诃萨们，凡是修习这般若波罗蜜多者，都应受到包括天、人、阿修罗在内的世间礼敬。如是禀告之后，世尊对所有那些大声闻和所有那些菩萨摩诃萨们，如此说道：善男子们，正是这样，正是这样，正如你们所说的那样。菩萨摩诃萨们，凡是修习这般若波罗蜜多者，都应受到包括天、人、阿修罗在内的世间礼敬。那是什么缘故呢？菩萨摩诃萨们，依凭这般若波罗蜜多，才能使人界得以在人界中显现。才能使天界得以在天界中显现。如同刹帝利大娑罗树一般。

【英语翻译】
Also attained enlightenment. They meditated on unequal and equal wisdom. They completely perfected the Prajnaparamita of unequal and equal wisdom. They obtained unequal and equal bodies. They will obtain unequal and equal Dharma. For example, unsurpassed perfect and complete enlightenment. O Bhagavan, you also, by practicing this Prajnaparamita, have attained unequal and equal form. You have attained unequal and equal feeling, perception, formation, and consciousness. Having manifestly awakened to unequal and equal enlightenment, you have turned the wheel of Dharma of unequal and equal Dharma. Similarly, the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, by practicing this Prajnaparamita, have manifestly awakened to unsurpassed perfect and complete enlightenment, and have become perfectly enlightened. They will manifestly awaken to perfect enlightenment. They will manifestly awaken to perfect enlightenment. O Bhagavan, since it is so, therefore, Bodhisattva Mahasattvas, seeking to reach the other shore of all Dharmas, should diligently strive in Prajnaparamita. O Bhagavan, those Bodhisattva Mahasattvas who practice this Prajnaparamita should be revered by the world, including gods, humans, and asuras. After so speaking, the Bhagavan said to all those great Shravakas and all those Bodhisattva Mahasattvas: Sons of good family, it is so, it is so, just as you have said. Bodhisattva Mahasattvas, those who practice this Prajnaparamita are worthy of being revered by the world, including gods, humans, and asuras. Why is that? Bodhisattva Mahasattvas, relying on this Prajnaparamita, the world of humans will appear in the world. The world of gods will appear in the world. Like a great Sala tree of the Kshatriyas.

============================================================

==================== 第 707 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་དང༌། རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌།
ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དེ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གོས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མེན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་བདེ་པ་རྣམས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱ

【汉语翻译】
例如，婆罗门种姓的大娑罗树，居士种姓的大娑罗树，转轮王，四大天王众的天神们，三十三天众的天神们，无诤天的天神们，兜率天的天神们，乐变化的天神们，他化自在天的天神们，梵天众的天神们，梵天前导的天神们，梵众天的天神们，大梵天的天神们，少光天的天神们，无量光天的天神们，极光净天的天神们，善天的天神们，遍净天的天神们，广果天的天神们，无云天的天神们，福生天的天神们，大果天的天神们，无想有情天的天神们，不弃天的天神们，不热天的天神们，善见天的天神们，妙见天的天神们，色究竟天的天神们，
空无边处天的天神们，识无边处天的天神们，无所有处天的天神们，非想非非想处天的天神们，都将在世间出现。须陀洹，一来果，不还果，阿罗汉，独觉，菩萨摩诃萨们，以及如来应供正遍知佛陀们，都将在世间出现。种姓之子们，依靠菩萨摩诃萨，三宝都将在世间出现。世间的生活用具，即食物、饮料、衣服、卧具、疾病的医药用具，以及宝珠、珍珠、琉璃、海螺、明月珠、珊瑚、黄金、白银等，也将在世间出现。种姓之子们，从天物的安乐条件，到非人等的存在的安乐，以及涅槃的安乐，所有这些

【英语翻译】
For example, a great Sala tree of the Brahmin caste, a great Sala tree of the householder caste, a wheel-turning king, the gods of the retinue of the Four Great Kings, the gods of the Thirty-three, the gods of the No Strife, the gods of the Joyful, the gods of the Enjoying Emanation, the gods of the Controlling Others' Emanations, the gods of the Brahma retinue, the gods of the Brahma's Attendants, the gods of the Brahma Assembly, the gods of the Great Brahma, the gods of the Limited Light, the gods of the Immeasurable Light, the gods of the Radiant Light, the gods of the Virtuous, the gods of the Immeasurable Virtuous, the gods of the Increasing Virtuous, the gods of the Cloudless, the gods of the Merit-born, the gods of the Great Fruit, the gods of the Unconscious Sentient Beings, the gods of the Non-abandoning, the gods of the Non-tormenting, the gods of the Well-seeing, the gods of the Excellent View, the gods of the Akanishtha,
The gods of the Limitless Space, the gods of the Limitless Consciousness, the gods who nearly go to the Nothing Whatsoever, the gods who nearly go to the Neither Perception Nor Non-perception, will appear in the world. Stream-enterers, Once-returners, Non-returners, Arhats, Solitary Buddhas, Bodhisattva Mahasattvas, and the Tathagatas, Arhats, Perfectly Complete Buddhas will appear in the world. Sons of good family, relying on the Bodhisattva Mahasattvas, the Three Jewels will appear in the world. All the worldly necessities of life, namely food, drink, clothing, bedding, medicine for sickness, as well as jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, moonstones, coral, gold, and silver, will also appear in the world. Sons of good family, from all the conditions of happiness of divine substances, to the happiness of the existence of non-humans, and the happiness of Nirvana, all of those

============================================================

==================== 第 708 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་གོ །བཟོད་པ་ལ་འགོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ཁ་དོག་དུ་མ་དང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྡན་པ་མང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱུང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་འདི་ལྟ་བུར་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་སུའི་མཐུ་ལགས་ཞེས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཞུས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་

【汉语翻译】
我依靠菩萨摩诃萨而出现于世间。那是什么缘故呢？善男子们，行菩萨行之菩萨，是令众生修习六波罗蜜多，令行布施，令善持戒，安住于忍辱，精进修习，安住于禅定，令善修习智慧。依靠菩萨，一切众生也才能修习般若波罗蜜多。善男子们，因此菩萨摩诃萨，是为了利益和安乐一切众生而发起的。
然后，世尊于彼时从口中舒展舌根，以舌根遍覆三千大千世界。然后，彼时从舌根中发出多种颜色和各种色彩的光芒。发出之后，东方世界的恒河沙数国土，被大光明所遍照。同样，南方世界的恒河沙数国土，以及西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的各个方向，恒河沙数国土都被大光明所照耀。然后，从东方到上方之间的恒河沙数国土中的无量无数菩萨们，见到那光明之聚，便各自向自己的佛刹的世尊请问：“是哪位世尊以如此光明照耀？”诸佛世尊便对那些菩萨摩诃萨们如此说道：“善男子们，这是从西方到上方之间的娑婆世界，如来、应供、正

【英语翻译】
I appear in the world relying on the Bodhisattva Mahasattva. What is the reason for that? Sons of good family, the Bodhisattva who practices the conduct of a Bodhisattva causes sentient beings to engage in the six perfections. They cause them to practice generosity, to perfectly uphold morality, to abide in patience, to diligently apply themselves, to abide in meditative concentration, and to perfectly engage in wisdom. Relying on the Bodhisattva, all sentient beings also practice the Perfection of Wisdom. Sons of good family, therefore, the Bodhisattva Mahasattva is one who has embarked for the benefit and happiness of all sentient beings.
Then, at that time, the Blessed One extended the power of his tongue from the door of his mouth, and with his tongue covered this three-thousand great-thousand world realm. Then, at that time, from that power of the tongue, rays of light emanated, with many colors and various hues. Having emanated, the world realm of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, was pervaded by great light. Similarly, the world realm of the southern direction, as many as the sands of the Ganges River, and the west, the north, the northeast, the southeast, the southwest, the northwest, the lower direction, and the upper direction, each direction, the world realm as many as the sands of the Ganges River, was filled with great light. Then, from the eastern direction up to the upper direction, from the world realms as many as the sands of the Ganges River, immeasurable and countless Bodhisattvas, seeing that mass of light, each asked the Buddhas, the Blessed Ones, in their own Buddha-fields, "By whose power is this light so clearly visible?" Those Buddhas, the Blessed Ones, then spoke to those Bodhisattva Mahasattvas, saying, "Sons of good family, this is from the western direction up to the part of the upper direction, in the world realm called Saha, where the Tathagata, the Arhat, the Perfectly

============================================================

==================== 第 709 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མཉན་པའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ནས་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཁྱེར་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ལན་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་གླུ་དང༌། རོལ་མོ་བརྡུང་བ་དཀྲོལ་བ་མང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་དོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ

【汉语翻译】
名為圓滿正覺釋迦牟尼佛安住並作守護，彼以其口宣舒舌根，從東方至上方之間，以恆河沙數之世界，以光明照耀。如是，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，並為令其真實顯明之故。如是，十方所有恆河沙數之世界，皆以光明照耀。彼等菩薩摩訶薩乃向諸佛薄伽梵如是稟白：「薄伽梵，我等亦欲往詣此娑婆世界，瞻仰薄伽梵如來應供正遍覺釋迦牟尼佛，並向其敬禮承事，且為瞻仰從十方雲集之諸菩薩摩訶薩，以及聽聞般若波羅蜜多故。」諸佛薄伽梵告曰：「諸善男子，若汝等知時已至，便可前往。」其後，彼等菩薩摩訶薩乃從十方持來鮮花、薰香、香水、花鬘、塗香、粉末、法衣、傘蓋、幢幡、以及種種珍寶、黃金、白銀、花束等物，並以諸多歌樂、鼓樂、彈奏之聲，前往薄伽梵如來應供正遍覺釋迦牟尼佛之所在。其後，四大天王部眾之諸天，三十三天，無諍天，兜率天，樂變化天，他化自在天，梵眾天，梵前益天，梵輔天，大梵天，少光天，無量光天，極光淨天，遍淨天，少善天，無量善天，遍善天，無雲天，福生天，廣果天，無想有情天，不捨天，不熱天，善見天，極

【英语翻译】
The complete Buddha Shakyamuni is present and protecting. He extends the power of his tongue from his mouth, illuminating the world systems as numerous as the sands of the Ganges River from the east to the upper direction. Thus, for the sake of teaching the Prajnaparamita to the Bodhisattvas Mahasattvas, and for the sake of making it truly clear. Thus, all the world systems in the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges River, are illuminated by light. Those Bodhisattvas Mahasattvas then said to the Buddhas, the Bhagavat: "Bhagavat, we also wish to go to this Saha world to see the Bhagavat Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni, and to pay homage and serve him, and also to see the Bodhisattvas Mahasattvas assembled from the ten directions, and to hear the Prajnaparamita." The Buddhas, the Bhagavat, said: "Noble sons, if you know that the time has come, then go." Then, those Bodhisattvas Mahasattvas brought flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, Dharma robes, umbrellas, banners, and various jewels, gold, silver, and bouquets of flowers from the ten directions, and with many songs, music, drums, and playing, they went to where the Bhagavat Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni was. Then, the gods of the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three, the No-Conflict, the Joyful, the Delightful Emanating, the Controlling Others' Emanations, the Brahma Host, the Brahma Retinue, the Brahma Council, the Great Brahma, the Small Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Virtuous, the Immeasurable Virtuous, the Universally Virtuous, the Cloudless, the Merit-Born, the Great Fruit, the Non-Perception Sentient Beings, the Non-Abandoning, the Non-Afflicted, the Well-Seeing, the Supreme

============================================================

==================== 第 710 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། པདྨོ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌།
པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མནད་ར་བ་དང༌། མནད་ར་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཀེ་ས་ར་དང༌། ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ན་བ་དེར་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ། ཀ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཆ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མདངས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་རེད་དེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཞིང་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བར་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞིང་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཆོས་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མཁྱེན་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་
བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཡང་སླར་འདུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ད

【汉语翻译】
又，色究竟天的天人们拿着天物的花、熏香、香气、花鬘、涂香、粉末、天物的优钵罗花、莲花、睡莲、
白莲花、天物的曼陀罗花、大曼陀罗花、凯萨拉花、以及许多塔玛拉树的叶子，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所在的嘎纳巴。之后，那些菩萨摩诃萨和天人们用花、熏香、香气、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞、胜幢、天幡等供养薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛。完全供养了。之后，那些花等等在三千大千世界之上的虚空中显现，变成了一个四方形的、有四根柱子的、各部分完全相等、非常精细、光彩悦目、令人愉悦的花之宫殿。之后，该眷属中的无数亿万百千众生从座位上站起来，袒露右肩，右膝着地，向薄伽梵所在之处合掌致敬，对薄伽梵说道：薄伽梵，我们也要像如来应供正等觉一样，以这样的自性获得诸法，并且像薄伽梵您讲经说法一样，也向这样的眷属讲经说法。之后，薄伽梵了解了那些善男子的想法，也知道他们已经获得了对一切法不生、不灭、无所作为、不出现的忍耐，然后露出了微笑。之后，从薄伽梵的口中发出了具有各种颜色的光芒，那些光芒绕遍了整个世界，然后又重新聚集，没入薄伽梵的头顶。之后，具寿阿难陀

【英语翻译】
Also, the gods of Akanistha (highest form realm) took divine flowers, incense, fragrance, garlands, unguents, powders, divine utpala flowers, lotuses, kumuda lilies,
pundarika lotuses, divine mandara flowers, great mandara flowers, kesara flowers, and many tamala leaves, and went to where the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni was in Ganaba. Then, those Bodhisattva-Mahasattvas and the gods scattered flowers, incense, fragrance, garlands, unguents, powders, clothes, umbrellas, victory banners, and divine banners to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni. They completely scattered them. Then, those flowers and so on rose up into the sky above this three-thousand great-thousand world realm, and became a square flower palace with four pillars, all parts equal, very refined, with a delightful radiance, pleasing to the mind. Then, countless billions of hundreds of thousands of beings from within that assembly rose from their seats, bared one shoulder, knelt on their right knee, and, with palms joined, bowed to where the Blessed One was, and said to the Blessed One: "Blessed One, we also will obtain the dharmas with such a nature, just like the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, and we will teach the Dharma to such an assembly, just as the Blessed One teaches the Dharma." Then, the Blessed One understood the thoughts of those noble sons, and also knew that they had obtained forbearance towards all dharmas being unborn, unceasing, unconditioned, and unarisen, and then smiled. Then, rays of light with various colors emanated from the Blessed One's mouth, and those rays circled this entire world,
and then gathered again and dissolved into the crown of the Blessed One's head. Then, the venerable Ananda

============================================================

==================== 第 711 段 ====================
【原始藏文】
གའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འཁོར་འདིའི་ནང་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ན་བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་གི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཚེ་དང་
ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས

【汉语翻译】
嘎玻从座位上站起，将袈裟搭于一肩，右膝着地，向世尊所在之处合掌致敬，对世尊如是禀告道：世尊，诸佛世尊若无因缘，则不展颜欢笑，请问世尊展颜欢笑之因何在？缘何而起？世尊开示道：具寿阿难陀，此会众之中，有百千万亿众生已获得不生之法的堪忍。彼等未来之时，于六十八俱胝劫后，于名为花之生处之劫中，如来、应供、正等觉，名为菩提之分花者，将唯于世间出现，此乃对六神通之教诲。
见道之教诲。
此后，世尊于彼时对具寿善现开示道：善现，你当为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨如何从般若波罗蜜多中决定生起。于是，诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子心想：具寿善现今以自身智慧之辩才力，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多耶？抑或以佛之神力而宣说耶？其后，具寿善现以佛之神力，知晓诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子之心之种种分别念，遂对具寿舍利子如是说道：具寿舍利子，凡世尊之声闻众略有讲说、开示、近示者，皆应知乃如来之神力。何以故？如此，如来所开示之法，世尊之声闻众...

【英语翻译】
Gawo rose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, knelt on his right knee, and, with palms joined, bowed towards where the Blessed One was. He then addressed the Blessed One, saying: "Blessed One, Buddhas, the Blessed Ones, do not smile without cause or reason. What is the cause of your smile? What is the reason?" The Blessed One replied: "Ananda, in this assembly, hundreds of millions of beings have attained the patience of non-arising dharma. In the future, after sixty-eight kotis of kalpas, in a kalpa called 'Flower Origin,' the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, named 'Flower of Enlightenment,' will appear in the world. This is the instruction on the six superknowledges."
The instruction on the path of seeing.
Then, at that time, the Blessed One addressed the Venerable Subhuti, saying: "Subhuti, you should speak about the Prajnaparamita for the Bodhisattva-Mahasattvas, so that the Bodhisattva-Mahasattvas will definitely arise from the Prajnaparamita. Then, the Bodhisattva-Mahasattvas, the great Shravakas, and the sons of the gods thought: 'Does the Venerable Subhuti now explain the Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas by the power of his own wisdom and eloquence, or does he explain it by the power of the Buddha?' Afterwards, the Venerable Subhuti, by the power of the Buddha, knew the various thoughts in the minds of the Bodhisattva-Mahasattvas, the great Shravakas, and the sons of the gods, and then said to the Venerable Shariputra: 'Venerable Shariputra, whatever the Shravakas of the Blessed One slightly explain, teach, or closely show, all should be known as the power of the Tathagata. Why is that? Thus, the Dharma taught by the Tathagata, the Shravakas of the Blessed One...'

============================================================

==================== 第 712 段 ====================
【原始藏文】
་བསླབས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གང་དང་གང་ཉིད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་
ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དང༌། བཏགས་པའི་ཆོས་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། 

【汉语翻译】
因为已经教导，所以使法性得以显现。法性显现之后，无论讲说、开示、还是详细开示什么，都与法性不相违背。舍利子，这正是如来以方便为菩萨摩诃萨们开示般若波罗蜜多。舍利子，为菩萨摩诃萨们开示般若波罗蜜多，这不是声闻和所有独觉的境界。这是对见道的教诲的详细阐述。之后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，您说菩萨、菩萨，世尊，这是什么法的术语呢？比如，称为菩萨。世尊，我没有如实地见到那个法，比如，称为菩萨。世尊，既然我没有如实地见到菩萨，也没有见到般若波罗蜜多，那么应该为哪个菩萨教导和开示哪个般若波罗蜜多呢？这样禀告之后，世尊对具寿善现说：善现，这仅仅是名称而已，比如，称为菩萨和般若波罗蜜多。菩萨的名称，内里也没有，外边也没有，从两者之外也无法见到。善现，比如，说有情有情，但是却见不到任何有情。它的名称是什么，那只是假立，是假立的法，是假立而存在的。这是对于苦，生起法智忍。那个假立也只是通过名称的约定俗成来称说，除此之外，没有生也没有灭。同样，我和命、养育、士夫、补特伽罗、有势所生、有势子、作者、受者、知者、见者，这些全部都是假立的法。

【英语翻译】
Because it has been taught, the nature of reality is made manifest. Having made the nature of reality manifest, whatever is explained, shown, or closely shown, all of that is not contrary to the nature of reality. Shariputra, this is how the Tathagata teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas through skillful means. Shariputra, this teaching of the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas is not the realm of the Shravakas and all the Pratyekabuddhas. This is a close exposition of the instruction on the path of seeing. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, you say Bodhisattva, Bodhisattva. Bhagavan, what dharma is this term for? For example, it is called Bodhisattva. Bhagavan, I have not truly seen that dharma, for example, it is called Bodhisattva." "Bhagavan, since I have not truly seen a Bodhisattva, nor do I see Prajnaparamita, to which Bodhisattva should I instruct and show which Prajnaparamita?" After he said this, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: "Subhuti, this is just a name, for example, it is called Bodhisattva and Prajnaparamita. That name of Bodhisattva is not inside, nor is it outside, nor is it seen apart from both. Subhuti, for example, beings are called beings, but no being is seen. Whatever its name is, that is merely an imputation, an imputed dharma, something that exists by imputation. This is the acceptance of knowing the dharma in suffering. That imputation is only a convention of names, and apart from that, there is no arising and no cessation. Similarly, self, life, nourishment, person, individual, born of power, son of power, doer, feeler, knower, seer, all of these are imputed dharmas.

============================================================

==================== 第 713 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མག་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།།
ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཙམ་མོ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣ་བ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོ

【汉语翻译】
所有这些都是从无生无灭到用名称来表达之间。 善现，同样，什么是般若波罗蜜多，什么是菩萨，什么是菩萨的名称，所有这些都是假立的法，所有这些都是从无生无灭到仅仅用名称来表达。 善现，例如，所谓的内部色，这仅仅是假立的法。对于假立的法，也只是用名称的符号来表达，实际上是无生无灭的。 善现，所谓的感受，这仅仅是假立的法。对于假立的法，也只是用名称符号来表达，实际上是无生无灭的。 善现，所谓的想，这仅仅是假立的法。对于假立的法，也只是用名称符号来表达，实际上是无生无灭的。 善现，所谓的诸行，这仅仅是假立的法。对于假立的法，也只是用名称符号来表达，实际上是无生无灭的。 善现，所谓的识，这仅仅是假立的法。
对于假立的法，也只是用名称符号来表达，实际上是无生无灭的。 善现，同样，般若波罗蜜多、菩萨、菩萨的名称，所有这些都仅仅是假立的法。对于那些假立的法，也只是用名称符号来表达，实际上是无生无灭的。 善现，所谓的眼，这仅仅是假立的法。对于假立的法，也只是用名称的符号来表达，例如，所谓的眼，实际上是无生无灭的。 眼也不是内在的，也不是外在的，也无法在两者之外找到。 善现，所谓的耳，这仅仅是假立的法。对于假立的法，也只是用名称符号来表达，例如，所谓的耳，实际上是无生无灭的。 耳也不是内在的，也不是外

【英语翻译】
All of these are from non-arising and non-ceasing to being expressed by names. Subhuti, likewise, whatever is the Perfection of Wisdom, whatever is a Bodhisattva, and whatever is the name of a Bodhisattva, all of these are imputed dharmas. All of these are from non-arising and non-ceasing to being expressed by mere names. Subhuti, for example, the so-called internal form is merely an imputation of dharma. For that imputed dharma, it is only expressed by a sign of a name, but in reality, it is non-arising and non-ceasing. Subhuti, the so-called feeling is merely an imputation of dharma. For that imputed dharma, it is only expressed by a mere sign of a name, but in reality, it is non-arising and non-ceasing. Subhuti, the so-called perception is merely an imputation of dharma. For that imputed dharma, it is only expressed by a sign of a name, but in reality, it is non-arising and non-ceasing. Subhuti, the so-called formations are merely an imputation of dharma. For that imputed dharma, it is only expressed by a sign of a name, but in reality, it is non-arising and non-ceasing. Subhuti, the so-called consciousness is merely an imputation of dharma.
For that imputed dharma, it is only expressed by a sign of a name, but in reality, it is non-arising and non-ceasing. Subhuti, likewise, the Perfection of Wisdom, Bodhisattva, and the name of Bodhisattva, all of these are merely imputed dharmas. For those imputed dharmas, it is only expressed by a sign of a name, but in reality, it is non-arising and non-ceasing. Subhuti, the so-called eye is merely an imputation of dharma. For that imputed dharma, it is only expressed by an imputed sign of a name, for example, the so-called eye, but in reality, it is non-arising and non-ceasing. The eye is neither internal nor external, and cannot be found apart from the two. Subhuti, the so-called ear is merely an imputation of dharma. For that imputed dharma, it is only expressed by a sign of a name, for example, the so-called ear, but in reality, it is non-arising and non-ceasing. The ear is neither internal nor exter

============================================================

==================== 第 714 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྣ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལྕེ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལུས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་
གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།། གཟུགས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དྲི་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟ

【汉语翻译】
不是那样的。在二者之外没有其他的可以指认的。善现，所谓鼻，这只是安立为法而已。安立为法，也只是以名称的施设而假立名言，就像这样：除了名为鼻之外，没有生，没有灭。这鼻也不是内，也不是外，在二者之外没有其他的可以指认的。善现，所谓舌，这只是安立为法而已。安立为法，也只是以名称的施设而假立名言，就像这样：除了名为舌之外，没有生，没有灭。这舌也不是内，也不是外，在二者之外没有其他的可以指认的。善现，所谓身，这只是安立为法而已。安立为法，也只是以名称的施设而假立名言，就像这样：除了名为身之外，没有生，没有灭。这身也不是内，也不是外，在二者之外
没有其他的可以指认的。善现，所谓意，这只是安立为法而已。安立为法，也只是以名称的施设而假立名言，就像这样：除了名为意之外，没有生，没有灭。这意也不是内，也不是外，在二者之外没有其他的可以指认的。善现，所谓色，这只是安立为法而已。安立为法，也只是以名称的施设而假立名言，就像这样：除了名为色之外，没有生，没有灭。这色也不是内，也不是外，在二者之外没有其他的可以指认的。善现，所谓声，这只是安立为法而已。安立为法，也只是以名称的施设而假立名言，就像这样：除了名为声之外，没有生，没有灭。这声也不是内，也不是外，在二者之外没有其他的可以指认的。善现，所谓香，这只是安立为法而已。安立为法，也只是以名称的施设而假立名言，就像这样：除了名为香之外，没有生，没有灭。这香也不是内，也不是外，在二者之外没有其他的可以指认的。善现，所谓味，这只是安立为法而已。安立为法，也只是以名称的施设而假立名言，就像这样

【英语翻译】
It is not like that. There is nothing else to be identified apart from the two. Subhuti, what is called nose is merely designated as a dharma. That designation as a dharma is also just a verbal expression used as a term, like this: apart from what is called nose, there is no arising, no cessation. That nose is neither internal nor external. There is nothing else to be identified apart from the two. Subhuti, what is called tongue is merely designated as a dharma. That designation as a dharma is also just a verbal expression used as a term, like this: apart from what is called tongue, there is no arising, no cessation. That tongue is neither internal nor external. There is nothing else to be identified apart from the two. Subhuti, what is called body is merely designated as a dharma. That designation as a dharma is also just a verbal expression used as a term, like this: apart from what is called body, there is no arising, no cessation. That body is neither internal nor external. Apart from the two,
there is nothing else to be identified. Subhuti, what is called mind is merely designated as a dharma. That designation as a dharma is also just a verbal expression used as a term, like this: apart from what is called mind, there is no arising, no cessation. That mind is neither internal nor external. There is nothing else to be identified apart from the two. Subhuti, what is called form is merely designated as a dharma. That designation as a dharma is also just a verbal expression used as a term, like this: apart from what is called form, there is no arising, no cessation. That form is neither internal nor external. There is nothing else to be identified apart from the two. Subhuti, what is called sound is merely designated as a dharma. That designation as a dharma is also just a verbal expression used as a term, like this: apart from what is called sound, there is no arising, no cessation. That sound is neither internal nor external. There is nothing else to be identified apart from the two. Subhuti, what is called smell is merely designated as a dharma. That designation as a dharma is also just a verbal expression used as a term, like this: apart from what is called smell, there is no arising, no cessation. That smell is neither internal nor external. There is nothing else to be identified apart from the two. Subhuti, what is called taste is merely designated as a dharma. That designation as a dharma is also just a verbal expression used as a term, like this

============================================================

==================== 第 715 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རོ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རེག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རེག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་
འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་

【汉语翻译】
诶。味，被称作味，除此之外，没有生，没有灭。味也不是内在的，也不是外在的，在二者之外也无法确定。善现，触，被称作触，这仅仅是安立为法。安立为法，也仅仅是以名称的约定俗成来施设，就像这样。触，被称作触，除此之外，没有生，没有灭。触也不是内在的，也不是外在的，在二者之外也无法确定。善现，法，被称作法，这仅仅是安立为法。安立为法，也仅仅是以名称的约定俗成来施设，就像这样。法，被称作法，除此之外，没有生，没有灭。法也不是内在的，也不是外在的，在二者之外也无法确定。善现，眼界，以及色界，以及眼识界，被称作这些仅仅是安立为法。安立为法，也仅仅是以名称的约定俗成来施设，除此之外，没有生，没有灭。这些也不是内在的，也不是外在的，在二者之外也无法确定。善现，耳界，以及声界，以及耳识界，被称作这些仅仅是安立为法。安立为法，也仅仅是以名称的约定俗成来施设，除此之外，没有生，没有灭。这些也不是内在的，也不是外在的，在二者之外也无法确定。善现，鼻界，以及香界，以及鼻识界，被称作这些仅仅是安立为法。安立为法，也仅仅是以名称的约定俗成来施设，除此之外，没有生，没有灭。这些也不是内在的，也不是外在的，在二者之外也无法确定。善现，舌界，以及味界，以及舌识界，被称作这些仅仅是安立为法。安立为法，也仅仅是以名称的约定俗成来施设，除此之外，没有生，没有灭。这些也不是内在的，也不是外在的，在二者之外也无法确定。善现，身界，以及触界，以及身识界，被称作这些仅仅是安立为法。安立为法，也仅仅是以名称的约定俗成来施设

【英语翻译】
E. Taste, called taste, apart from that, there is no arising, no cessation. That taste is neither internal nor external, nor can it be determined apart from the two. Subhuti, touch, called touch, this is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely established as a convention by name, just like this. Touch, called touch, apart from that, there is no arising, no cessation. That touch is neither internal nor external, nor can it be determined apart from the two. Subhuti, dharma, called dharma, this is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely established as a convention by name, just like this. Dharma, called dharma, apart from that, there is no arising, no cessation. That dharma is neither internal nor external, nor can it be determined apart from the two. Subhuti, the eye element, and the form element, and the eye consciousness element, these are called merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely established as a convention by name, apart from that, there is no arising, no cessation. These are neither internal nor external, nor can they be determined apart from the two. Subhuti, the ear element, and the sound element, and the ear consciousness element, these are called merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely established as a convention by name, apart from that, there is no arising, no cessation. These are neither internal nor external, nor can they be determined apart from the two. Subhuti, the nose element, and the smell element, and the nose consciousness element, these are called merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely established as a convention by name, apart from that, there is no arising, no cessation. These are neither internal nor external, nor can they be determined apart from the two. Subhuti, the tongue element, and the taste element, and the tongue consciousness element, these are called merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely established as a convention by name, apart from that, there is no arising, no cessation. These are neither internal nor external, nor can they be determined apart from the two. Subhuti, the body element, and the touch element, and the body consciousness element, these are called merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely established as a convention by name.

============================================================

==================== 第 716 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་
མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ཡིན་ཞིང་མགོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། ཐལ་གོང་དང༌། ཕྲག་པ་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་དང༌། སོག་པ་དང༌། རྩིབ་མ་དང༌། སྟ་ཟུར་དང༌། བརླ་དང༌། རྩེ་དར་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རུས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དད་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
除了……之外，没有生，没有灭。那些也不是内，也不是外，也不是在二者之外可以指出的。善现，所谓的意界、法界、以及意识的界，这些只是在法上安立的。在法上安立的那些，也只是以名称的施设而进行假立，除此之外，没有生，没有灭。那些也不是内，也不是外，也不是在二者之外可以指出的。善现，同样，所谓的般若波罗蜜多，所谓的菩萨，以及所谓的菩萨之名，这些都只是在法上安立的。在法上安立的那些，也只是以名称的施设而进行假立，除此之外，没有生，没有灭。那个名称也不是内，也不是外，也不是在二者之外可以指出的。善现，比如，所谓的内部的身体，那只是假立的施设，头、颈、锁骨、肩膀、手臂、脊椎、肩胛骨、肋骨、胁腹、大腿、胫骨、脚、以及骨头等等，这些都是施设，而且也是安立的法。那些也只是以名称的施设而进行假立，除此之外，没有生，没有灭。那个名称也不是内，也不是外，也不是在二者之外可以指出的。善现，同样，所谓的般若波罗蜜多，所谓的菩萨，以及所谓的菩萨之名，所有这些都只是在法上安立的。在法上安立的那些，也只是以名称的施设而进行假立，除此之外，没有生，没有灭。那些名称也不是内，也不是外，也不是在二者之外。善现，比如，所谓的外部的草、树、枝、叶以及花瓣，所有那些都以各种名称进行称谓，那些名称也只是以名称的施设而进行假立，除此之外，没有生，没有灭。那些名称也不是内，也不是外，也不是在二者之外可以指出的。善现，同样，智慧的

【英语翻译】
Apart from that, there is no birth and no cessation. Those are neither internal nor external, nor can they be pointed out as being other than the two. Subhuti, the so-called realm of mind, the realm of phenomena, and the realm of mind-consciousness, these are merely designations of phenomena. Those designations of phenomena are merely nominal designations, and apart from that, there is no birth and no cessation. Those are neither internal nor external, nor can they be pointed out as being other than the two. Subhuti, similarly, the so-called Perfection of Wisdom, the so-called Bodhisattva, and whatever is called the name of a Bodhisattva, these are merely designations of phenomena. Those designations of phenomena are merely nominal designations, and apart from that, there is no birth and no cessation. That name is neither internal nor external, nor can it be pointed out as being other than the two. Subhuti, for example, whatever is called the internal body is a designation and an imputation, and the head, neck, collarbone, shoulders, arms, spine, shoulder blades, ribs, flanks, thighs, shins, feet, and bones, these are imputations, and they are also designated phenomena. Those are merely nominal designations, and apart from that, there is no birth and no cessation. That name is neither internal nor external, nor can it be pointed out as being other than the two. Subhuti, similarly, the so-called Perfection of Wisdom, the so-called Bodhisattva, and whatever is called the name of a Bodhisattva, all of these are merely designations of phenomena. Those designations of phenomena are merely nominal designations, and apart from that, there is no birth and no cessation. Those names are neither internal nor external, nor are they other than the two. Subhuti, for example, whatever is called external grass, trees, branches, leaves, and petals, all of those are referred to by various names, and those names are merely nominal designations, and apart from that, there is no birth and no cessation. Those names are neither internal nor external, nor can they be pointed out as being other than the two. Subhuti, similarly, the wisdom of

============================================================

==================== 第 717 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནད་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུ

【汉语翻译】
名为“般若波罗蜜多”以及名为“菩萨”以及被称为“菩萨之名”的这一切，都是用各种名称来表达的。这些名称也只是用名称的符号来表达，实际上既不产生也不消灭。这些名称既非内在，也非外在，也无法在两者之外找到。善现，菩萨摩诃萨应如是修学般若波罗蜜多。善现，再举例来说，比如梦境、回声、阳焰、影像、幻术、水月以及如来所化之法，这一切都只是被假立为法。而这被假立为法，也只是用名称的符号来表达，实际上既不产生也不消灭。这名称既非内在，也非外在，也无法在两者之外找到。善现，同样，名为“般若波罗蜜多”以及名为“菩萨”以及被称为“菩萨之名”的这一切，都只是被假立为法。而这被假立为法，也只是用名称的符号来表达，实际上既不产生也不消灭。这些名称既非内在，也非外在，也无法在两者之外找到。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应修学名称的符号假立、教诫的假立以及法的假立，这就是于痛苦知法。善现，菩萨摩诃萨
如是行般若波罗蜜多时，不会如实见到色是常。不会如实见到色是无常。不会如实见到色是乐。不会如实见到色是苦。不会如实见到色是我。不会如实见到色是无我。不会如实见到色是寂静。不会如实见到色是不寂静。色

【英语翻译】
That which is called "Perfection of Wisdom," and that which is called "Bodhisattva," and that which is referred to as "Name of a Bodhisattva," all of this is expressed as terms with various names. These names are also merely designated as terms by the sign of names, but in reality, they neither arise nor cease. These names are neither internal nor external, nor can they be found apart from the two. Subhuti, thus should a Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, for example, like dreams, echoes, mirages, images, illusions, water moons, and the emanated teachings of the Tathagata, all of these are merely designated as Dharma. And that which is designated as Dharma is also merely expressed as a term by the sign of names, but in reality, it neither arises nor ceases. This name is neither internal nor external, nor can it be found apart from the two. Similarly, Subhuti, that which is called "Perfection of Wisdom," and that which is called "Bodhisattva," and that which is referred to as "Name of a Bodhisattva," all of this is merely designated as Dharma. And that which is designated as Dharma is also merely expressed as a term by the sign of names, but in reality, it neither arises nor ceases. These names are neither internal nor external, nor can they be found apart from the two. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should train in the designation of the sign of names, the designation of instructions, and the designation of Dharma, which is knowing the Dharma in suffering. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva,
when thus practicing the Perfection of Wisdom, does not truly see form as permanent. He does not truly see form as impermanent. He does not truly see form as pleasurable. He does not truly see form as painful. He does not truly see form as self. He does not truly see form as selfless. He does not truly see form as peaceful. He does not truly see form as not peaceful. Form

============================================================

==================== 第 718 段 ====================
【原始藏文】
གས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཞེས་
བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ང

【汉语翻译】
並且對於稱作色是空性，也不如實隨觀。對於稱作色不是空性，也不如實隨觀。對於稱作色有相，也不如實隨觀。對於稱作色無相，也不如實隨觀。對於稱作色有願，也不如實隨觀。對於稱作色無願，也不如實隨觀。對於稱作色是有為，也不如實隨觀。對於稱作色是無為，也不如實隨觀。對於稱作色是生，也不如實隨觀。對於稱作色是不生，也不如實隨觀。對於稱作色是滅，也不如實隨觀。對於稱作色是不滅，也不如實隨觀。對於稱作色是寂靜，也不如實隨觀。對於稱作色不是寂靜，也不如實隨觀。對於稱作色是善，也不如實隨觀。對於稱作色不是善，也不如實隨觀。對於稱作色是有罪，也不如實隨觀。對於稱作色是無罪，也不如實隨觀。對於稱作色是有漏，也不如實隨觀。對於稱作色是無漏，也不如實隨觀。對於稱作色是有煩惱，也不如實隨觀。對於稱作色是無煩惱，也不如實隨觀。對於稱作色是世間，也不如實隨觀。對於稱作色是出世間，也不如實隨觀。對於稱作色是遍染，也不如實隨觀。對於稱作色是淨化，也不如實隨觀。對於稱作色是輪迴，也不如實隨觀。對於稱作色是涅槃，也不如實隨觀。對於稱作感受是常，也不如實隨觀。對於稱作感受是無常，也不如實隨觀。對於稱作感受是樂，也不如實隨觀。對於稱作感受是苦，也不如實隨觀。

【英语翻译】
And also, one does not truly observe following after what is called form is emptiness. One does not truly observe following after what is called form is not emptiness. One does not truly observe following after what is called form has characteristics. One does not truly observe following after what is called form has no characteristics. One does not truly observe following after what is called form has aspiration. One does not truly observe following after what is called form has no aspiration. One does not truly observe following after what is called form is conditioned. One does not truly observe following after what is called form is unconditioned. One does not truly observe following after what is called form is arising. One does not truly observe following after what is called form is not arising. One does not truly observe following after what is called form is ceasing. One does not truly observe following after what is called form is not ceasing. One does not truly observe following after what is called form is secluded. One does not truly observe following after what is called form is not secluded. One does not truly observe following after what is called form is virtuous. One does not truly observe following after what is called form is not virtuous. One does not truly observe following after what is called form is with fault. One does not truly observe following after what is called form is without fault. One does not truly observe following after what is called form is with outflows. One does not truly observe following after what is called form is without outflows. One does not truly observe following after what is called form is with afflictions.
One does not truly observe following after what is called form is without afflictions. One does not truly observe following after what is called form is worldly. One does not truly observe following after what is called form is beyond worldly. One does not truly observe following after what is called form is completely defiled. One does not truly observe following after what is called form is purified. One does not truly observe following after what is called form is samsara. One does not truly observe following after what is called form is nirvana. One does not truly observe following after what is called feeling is permanent. One does not truly observe following after what is called feeling is impermanent. One does not truly observe following after what is called feeling is happiness. One does not truly observe following after what is called feeling is suffering.

============================================================

==================== 第 719 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་
བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
哦。不是称为“我”。不是称为“无我”。不是称为“寂静”。不是称为“非寂静”。不是称为“感受空”。不是称为“非空”。不是称为“有相”。不是称为“无相”。不是称为“有愿”。不是称为“无愿”，如实不见。不是称为“有为”。不是称为“无为”。不是称为“生”。不是称为“不生”。不是称为“灭”。不是称为“不灭”。不是称为“寂静”。不是称为“非寂静”。不是称为“善”。不是称为“非善”。不是称为“有罪”。不是称为“无罪”。不是称为“有漏”。不是称为“无漏”。不是称为“有烦恼”。不是称为“无烦恼”。不是称为“世间”。不是称为“出世间”。不是称为“一切烦恼”。不是称为“清净”。轮
回不是，感受是涅槃，如实不见。不是如实见“常”之想。不是如实见“无常”。不是称为“乐”。不是称为“苦”。不是称为“我”。不是称为“无我”。不是称为“寂静”。不是称为“非寂静”。不是称为“想空”。不是称为“非空”。不是称为“有相”。不是称为“无相”。不是称为“有愿”。不是称为“无愿”，如实不见。不是称为“有为”。不是称为“无为”。不是称为“生”。不是称为“无生”。不是称为“灭”。不是称为“不灭”。不是称为“寂静”。不是称为“非寂静”。不是称为“善”。不是称为“非善”。不是称为“有罪”。不是称为“无罪”。不是称为“有漏”。不是称为“无漏”。不是称为“有烦恼”。不是称为“无烦恼”。

【英语翻译】
O. It is not called 'self'. It is not called 'selflessness'. It is not called 'peace'. It is not called 'non-peace'. It is not called 'empty feeling'. It is not called 'non-empty'. It is not called 'having signs'. It is not called 'without signs'. It is not called 'having aspirations'. It is not called 'without aspirations', it is not truly seen. It is not called 'conditioned'. It is not called 'unconditioned'. It is not called 'birth'. It is not called 'unborn'. It is not called 'cessation'. It is not called 'non-cessation'. It is not called 'seclusion'. It is not called 'non-seclusion'. It is not called 'virtuous'. It is not called 'non-virtuous'. It is not called 'with faults'. It is not called 'without faults'. It is not called 'with outflows'. It is not called 'without outflows'. It is not called 'with afflictions'. It is not called 'without afflictions'. It is not called 'worldly'. It is not called 'transcendental'. It is not called 'all afflictions'. It is not called 'purified'. Cycle of existence
is not, feeling is nirvana, it is not truly seen. It is not truly seen the thought of 'permanence'. It is not truly seen 'impermanence'. It is not called 'happiness'. It is not called 'suffering'. It is not called 'self'. It is not called 'selflessness'. It is not called 'peace'. It is not called 'non-peace'. It is not called 'empty perception'. It is not called 'non-empty'. It is not called 'having signs'. It is not called 'without signs'. It is not called 'having aspirations'. It is not called 'without aspirations', it is not truly seen. It is not called 'conditioned'. It is not called 'unconditioned'. It is not called 'birth'. It is not called 'unborn'. It is not called 'cessation'. It is not called 'non-cessation'. It is not called 'seclusion'. It is not called 'non-seclusion'. It is not called 'virtuous'. It is not called 'non-virtuous'. It is not called 'with faults'. It is not called 'without faults'. It is not called 'with outflows'. It is not called 'without outflows'. It is not called 'with afflictions'. It is not called 'without afflictions'.

============================================================

==================== 第 720 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་
བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་

【汉语翻译】
不是远离。不是称为世间。不是称为出世间。不是称为一切烦恼。不是称为清净。不是称为轮回。对于称为想涅槃，也不如实随见。诸行是常，也不如实随见。诸行是无常，也不如实随见。不是乐。不是苦。不是我。不是无我。不是寂静。不是不寂静。不是诸行空。不是不空。不是有相。不是无相。不是有愿。
不是有愿。对于称为无愿，也不如实随见。不是有为。不是无为。不是生。不是不生。不是灭。不是不灭。不是寂静。不是不寂静。不是善。不是不善。不是有罪。不是无罪。不是有漏。不是无漏。不是有烦恼。不是无烦恼。不是世间。不是出世间。不是一切烦恼。不是清净。不是轮回。对于称为诸行涅槃，也不如实随见。识是常，也不如实随见。不是无常，也不如实随见。不是乐。不是苦。不是我。不是无我。不是寂静。不是不寂静。不是识空。不是不空。不是有相。不是无相。不是有愿。不是有愿。对于称为无愿，也不如实随见。不是有为。

【英语翻译】
It is not remoteness. It is not called worldly. It is not called transcendental. It is not called all afflictions. It is not called pure. It is not called samsara. For what is called the Nirvana of perception, one does not truly see accordingly. For all phenomena are permanent, one does not truly see accordingly. For all phenomena are impermanent, one does not truly see accordingly. It is not happiness. It is not suffering. It is not self. It is not no-self. It is not peace. It is not non-peace. It is not that phenomena are empty. It is not that they are not empty. It is not having signs. It is not not having signs. It is not having aspiration.
It is not having aspiration. For what is called without aspiration, one does not truly see accordingly. It is not conditioned. It is not unconditioned. It is not birth. It is not non-birth. It is not cessation. It is not non-cessation. It is not solitary. It is not non-solitary. It is not virtuous. It is not non-virtuous. It is not with fault. It is not without fault. It is not with outflows. It is not without outflows. It is not with afflictions. It is not without afflictions. It is not worldly. It is not transcendental. It is not all afflictions. It is not pure. It is not samsara. For what is called the Nirvana of all phenomena, one does not truly see accordingly. Consciousness is permanent, one does not truly see accordingly. It is not impermanent, one does not truly see accordingly. It is not happiness. It is not suffering. It is not self. It is not no-self. It is not peace. It is not non-peace. It is not that consciousness is empty. It is not that it is not empty. It is not having signs. It is not not having signs. It is not having aspiration. It is not having aspiration. For what is called without aspiration, one does not truly see accordingly. It is not conditioned.

============================================================

==================== 第 721 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་
པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ

【汉语翻译】
是。非为“非造作”（འདུས་མ་བྱས་）之名，非为“生”（སྐྱེ་）之名，非为“不生”（མི་སྐྱེ་）之名，非为“灭”（འགག་）之名，非为“不灭”（མི་འགག་）之名，非为“寂静”（དབེན་）之名，非为“不寂静”（མི་དབེན་）之名，非为“善”（དགེ་）之名，非为“不善”（མི་དགེ་）之名，非为“有罪”（ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་）之名，非为“无罪”（ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་）之名，非为“有漏”（ཟག་པ་དང་བཅས་པ་）之名，非为“无漏”（ཟག་པ་མེད་པ་）之名，非为“有烦恼”（ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་）之名，非为“无烦恼”（ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་）之名，非为“世间”（འཇིག་རྟེན་པ་）之名，非为“出世间”（འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་）之名，非为“遍染”（ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་）之名，非为“清净”（རྣམ་པར་བྱང་བ་）之名，非为“轮回”（འཁོར་བ་）之名，亦不应如实见“识”（རྣམ་པར་ཤེས་པ་）为“涅槃”（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་）。第七品。如是，眼界为“常”（རྟག་）耶？或为“无常”（མི་རྟག་）耶？亦不应如实见。色界为“常”耶？或为“无常”耶？亦不应如实见。眼识界为“常”耶？或为“无常”耶？亦不应如实见。眼界为“乐”（བདེ་）耶？或为“苦”（སྡུག་བསྔལ་）耶？亦不应如实见。色界为“乐”耶？或为“苦”耶？亦不应如实见。眼识界为“乐”耶？或为“苦”耶？亦不应如实见。眼界为“我”（བདག་）耶？或为“无我”（བདག་མེད་）耶？亦不应如实见。色界为“我”耶？或为“无我”耶？亦不应如实见。眼识界为“我”耶？或为“无我”耶？亦不应如实见。眼界为“寂静”（ཞི་）耶？或为“不寂静”（མ་ཞི་）耶？亦不应如实见。色界为“寂静”耶？或为“不寂静”耶？亦不应如实见。眼识界为“寂静”耶？或为“不寂静”耶？亦不应如实见。眼界为“空”（སྟོང་）耶？或为“不空”（མི་སྟོང་）耶？亦不应如实见。色界为“空”耶？或为“不空”耶？亦不应如实见。

【英语翻译】
It is not called 'unconditioned' (འདུས་མ་བྱས་). It is not called 'birth' (སྐྱེ་). It is not called 'non-birth' (མི་སྐྱེ་). It is not called 'cessation' (འགག་). It is not called 'non-cessation' (མི་འགག་). It is not called 'seclusion' (དབེན་). It is not called 'non-seclusion' (མི་དབེན་). It is not called 'virtuous' (དགེ་). It is not called 'non-virtuous' (མི་དགེ་). It is not called 'with transgression' (ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་). It is not called 'without transgression' (ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་). It is not called 'with outflows' (ཟག་པ་དང་བཅས་པ་). It is not called 'without outflows' (ཟག་པ་མེད་པ་). It is not called 'with afflictions' (ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་). It is not called 'without afflictions' (ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་). It is not called 'mundane' (འཇིག་རྟེན་པ་). It is not called 'transcendent' (འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་). It is not called 'completely afflicted' (ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་). It is not called 'completely purified' (རྣམ་པར་བྱང་བ་). It is not called 'samsara' (འཁོར་བ་). One should not truly see consciousness as 'nirvana' (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་). Chapter 7. Likewise, one should not truly see the eye element as 'permanent' (རྟག་) or 'impermanent' (མི་རྟག་). One should not truly see the form element as 'permanent' or 'impermanent'. One should not truly see the eye consciousness element as 'permanent' or 'impermanent'. One should not truly see the eye element as 'pleasurable' (བདེ་) or 'painful' (སྡུག་བསྔལ་). One should not truly see the form element as 'pleasurable' or 'painful'. One should not truly see the eye consciousness element as 'pleasurable' or 'painful'. One should not truly see the eye element as 'self' (བདག་) or 'selfless' (བདག་མེད་). One should not truly see the form element as 'self' or 'selfless'. One should not truly see the eye consciousness element as 'self' or 'selfless'. One should not truly see the eye element as 'peaceful' (ཞི་) or 'unpeaceful' (མ་ཞི་). One should not truly see the form element as 'peaceful' or 'unpeaceful'. One should not truly see the eye consciousness element as 'peaceful' or 'unpeaceful'. One should not truly see the eye element as 'empty' (སྟོང་) or 'non-empty' (མི་སྟོང་). One should not truly see the form element as 'empty' or 'non-empty'.

============================================================

==================== 第 722 段 ====================
【原始藏文】
༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ད

【汉语翻译】
。
眼的识界是空性，或者说不是空性，不能正确地随顺观察。
眼界是有相，或者说无相，不能正确地随顺观察。
色界是有相，或者说无相，不能正确地随顺观察。
眼的识界是有相，或者说无相，不能正确地随顺观察。
眼界是有愿，或者说无愿，不能正确地随顺观察。
色界是有愿，或者说无愿，不能正确地随顺观察。
眼的识界是有愿，或者说无愿，不能正确地随顺观察。
眼界是有为，或者说无为，不能正确地随顺观察。
色界是有为，或者说无为，不能正确地随顺观察。
眼的识界是有为，或者说无为，不能正确地随顺观察。
眼界是生，或者说不生，不能正确地随顺观察。
色界是生，或者说不生，不能正确地随顺观察。
眼的识界是生，或者说不生，不能正确地随顺观察。
眼界是灭，或者说不灭，不能正确地随顺观察。
色界是灭，或者说不灭，不能正确地随顺观察。
眼的识界是灭，或者说不灭，不能正确地随顺观察。
眼界是寂静，或者说不寂静，不能正确地随顺观察。
色界是寂静，或者说不寂静，不能正确地随顺观察。
眼的识界是寂静，或者说不寂静，不能正确地随顺观察。
眼界是善，或者说不善，不能正确地随顺观察。
色界是善，或者说不善，也

【英语翻译】
.
The realm of eye consciousness is emptiness, or not emptiness, and cannot be properly observed accordingly.
The eye realm is with characteristics, or without characteristics, and cannot be properly observed accordingly.
The form realm is with characteristics, or without characteristics, and cannot be properly observed accordingly.
The realm of eye consciousness is with characteristics, or without characteristics, and cannot be properly observed accordingly.
The eye realm is with aspiration, or without aspiration, and cannot be properly observed accordingly.
The form realm is with aspiration, or without aspiration, and cannot be properly observed accordingly.
The realm of eye consciousness is with aspiration, or without aspiration, and cannot be properly observed accordingly.
The eye realm is conditioned, or unconditioned, and cannot be properly observed accordingly.
The form realm is conditioned, or unconditioned, and cannot be properly observed accordingly.
The realm of eye consciousness is conditioned, or unconditioned, and cannot be properly observed accordingly.
The eye realm is arising, or not arising, and cannot be properly observed accordingly.
The form realm is arising, or not arising, and cannot be properly observed accordingly.
The realm of eye consciousness is arising, or not arising, and cannot be properly observed accordingly.
The eye realm is ceasing, or not ceasing, and cannot be properly observed accordingly.
The form realm is ceasing, or not ceasing, and cannot be properly observed accordingly.
The realm of eye consciousness is ceasing, or not ceasing, and cannot be properly observed accordingly.
The eye realm is secluded, or not secluded, and cannot be properly observed accordingly.
The form realm is secluded, or not secluded, and cannot be properly observed accordingly.
The realm of eye consciousness is secluded, or not secluded, and cannot be properly observed accordingly.
The eye realm is virtuous, or not virtuous, and cannot be properly observed accordingly.
The form realm is virtuous, or not virtuous, and also

============================================================

==================== 第 723 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང

【汉语翻译】
于何处不随见耶？眼识界称为善，或称为不善，亦不随见。眼界称为有罪，或称为无罪，亦不随见。色界称为有罪，或称为无罪，亦不随见。眼识界称为有罪，或称为无罪，亦不随见。眼界称为有漏，或称为无漏，亦不随见。色界称为有漏，或称为无漏，亦不随见。眼识界称为有漏，或称为无漏，亦不随见。眼界称为有烦恼，或称为无烦恼，亦不随见。色界称为有烦恼，或称为无烦恼，亦不随见。眼识界称为有烦恼，或称为无烦恼，亦不随见。眼界称为世间，或称为出世间，亦不随见。色界称为世间，或称为出世间，亦不随见。眼识界称为世间，或称为出世间，亦不随见。眼界称为遍染，或称为清净，亦不随见。色界称为遍染，或称为清净，亦不随见。眼识界称为遍染，或称为清净，亦不随见。眼界称为轮回，或称为涅槃，亦

【英语翻译】
Where is it not seen accordingly? The eye consciousness realm, whether called virtuous or unvirtuous, is not seen accordingly. The eye realm, whether called with fault or without fault, is not seen accordingly. The form realm, whether called with fault or without fault, is not seen accordingly. The eye consciousness realm, whether called with fault or without fault, is not seen accordingly. The eye realm, whether called with outflows or without outflows, is not seen accordingly. The form realm, whether called with outflows or without outflows, is not seen accordingly. The eye consciousness realm, whether called with outflows or without outflows, is not seen accordingly. The eye realm, whether called with afflictions or without afflictions, is not seen accordingly. The form realm, whether called with afflictions or without afflictions, is not seen accordingly. The eye consciousness realm, whether called with afflictions or without afflictions, is not seen accordingly. The eye realm, whether called mundane or supramundane, is not seen accordingly. The form realm, whether called mundane or supramundane, is not seen accordingly. The eye consciousness realm, whether called mundane or supramundane, is not seen accordingly. The eye realm, whether called completely defiled or completely purified, is not seen accordingly. The form realm, whether called completely defiled or completely purified, is not seen accordingly. The eye consciousness realm, whether called completely defiled or completely purified, is not seen accordingly. The eye realm, whether called samsara or nirvana, is also

============================================================

==================== 第 724 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌།

【汉语翻译】
不正确地随顺观察。眼睛的识界称为轮回，或称为寂灭，不正确地随顺观察。同样，耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为常，或称为无常，不正确地随顺观察。耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为乐，或称为苦，不正确地随顺观察。耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为我，或称为无我，不正确地随顺观察。耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为寂静，或称为不寂静，不正确地随顺观察。耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为空，或称为不空，不正确地随顺观察。耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为有相，或称为无相，不正确地随顺观察。耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为有愿，或称为无愿，不正确地随顺观察。
耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为有为，或称为无为，不正确地随顺观察。耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为生，或称为不生，不正确地随顺观察。耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为灭，或称为不灭，不正确地随顺观察。耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为寂静，或称为不寂静，不正确地随顺观察。耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为善，或称为不善，不正确地随顺观察。耳朵的界、声音的界、耳朵的识界称为有罪，或称为无罪，不正确地随顺观察。耳朵的界、

【英语翻译】
One does not correctly observe accordingly. The realm of eye consciousness, called samsara or nirvana, is not correctly observed accordingly. Similarly, the realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called permanent or impermanent, are not correctly observed accordingly. The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called happiness or suffering, are not correctly observed accordingly. The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called self or no-self, are not correctly observed accordingly. The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called peaceful or not peaceful, are not correctly observed accordingly. The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called empty or not empty, are not correctly observed accordingly. The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called having signs or not having signs, are not correctly observed accordingly. The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called having aspirations or not having aspirations, are not correctly observed accordingly.
The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called conditioned or unconditioned, are not correctly observed accordingly. The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called arising or not arising, are not correctly observed accordingly. The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called cessation or not cessation, are not correctly observed accordingly. The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called solitary or not solitary, are not correctly observed accordingly. The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called virtuous or non-virtuous, are not correctly observed accordingly. The realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, called with faults or without faults, are not correctly observed accordingly. The realm of ear,

============================================================

==================== 第 725 段 ====================
【原始藏文】
 སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌།
སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌།

【汉语翻译】
聲界與耳之識界，稱為有漏，或稱為無漏，皆不應正見。耳界與聲界及耳之識界，稱為有煩惱，或稱為無煩惱，皆不應正見。耳界與聲界及耳之識界，稱為世間，或稱為出世間，皆不應正見。耳界與聲界及耳之識界，稱為遍染，或稱為清淨，皆不應正見。耳界與聲界及耳之識界，稱為輪迴，或稱為涅槃，皆不應正見。鼻界與香界，及鼻之識界，稱為常，或稱為無常，皆不應正見。鼻界與香界，及鼻之識界，稱為樂，或稱為苦，皆不應正見。鼻界與香界，及鼻之識界，稱為我，或稱為無我，皆不應正見。鼻界與香界，及鼻之識界，稱為寂靜，或稱為不寂靜，皆不應正見。鼻界與香界，及鼻之識界，稱為空，或稱為不空，皆不應正見。鼻界與香界，及鼻之識界，稱為有相，或稱為無相，皆不應正見。鼻界與香界，及鼻之識界，稱為有願，或稱為無願，皆不應正見。鼻界與香界，及鼻之識界，稱為有為，或稱為無為，皆不應正見。鼻界與香界，及鼻之識界，稱為生，或稱為不生，皆不應正見。鼻界與香界，及

【英语翻译】
The sound realm and the ear consciousness realm, whether called with outflows or without outflows, should not be rightly seen. The ear realm and the sound realm and the ear consciousness realm, whether called with afflictions or without afflictions, should not be rightly seen. The ear realm and the sound realm and the ear consciousness realm, whether called worldly or beyond worldly, should not be rightly seen. The ear realm and the sound realm and the ear consciousness realm, whether called completely defiled or completely purified, should not be rightly seen. The ear realm and the sound realm and the ear consciousness realm, whether called samsara or nirvana, should not be rightly seen. The nose realm and the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called permanent or impermanent, should not be rightly seen. The nose realm and the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called happiness or suffering, should not be rightly seen. The nose realm and the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called self or selfless, should not be rightly seen. The nose realm and the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called peaceful or unpeaceful, should not be rightly seen. The nose realm and the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called empty or not empty, should not be rightly seen. The nose realm and the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called with signs or without signs, should not be rightly seen. The nose realm and the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called with aspiration or without aspiration, should not be rightly seen. The nose realm and the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called conditioned or unconditioned, should not be rightly seen. The nose realm and the scent realm, and the nose consciousness realm, whether called arising or non-arising,

============================================================

==================== 第 726 段 ====================
【原始藏文】
 སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་

【汉语翻译】
鼻的识界是灭尽之法，或者说是不灭尽之法，都不能如实照见。鼻界和，香界和，鼻的识界是寂静之法，或者说是不寂静之法，都不能如实照见。鼻界和，香界和，鼻的识界是善法，或者说是不善法，都不能如实照见。鼻界和，香界和，鼻的识界是具有罪过之法，或者说，
没有罪过之法，都不能如实照见。鼻界和，香界和，鼻的识界是具有烦恼之法，或者说，没有烦恼之法，都不能如实照见。鼻界和，香界和，鼻的识界是具有染污之法，或者说，没有染污之法，都不能如实照见。鼻界和，香界和，鼻的识界是世间法，或者说，是出世间法，都不能如实照见。鼻界和，香界和，鼻的识界是完全染污，或者说是完全清净之法，都不能如实照见。鼻界和，香界和，鼻的识界是轮回之法，或者说是涅槃之法，都不能如实照见。舌的界和，味的界和，舌的识界是常法，或者说，是无常法，都不能如实照见。舌的界和，味的界和，舌的识界是乐法，或者说是苦法，都不能如实照见。舌的界和，味的界和，舌的识界是具有我，或者说是无我，都不能如实照见。舌的界和，味的界和，舌的识界是寂静之法，或者说是不寂静之法，都不能如实照见。舌的界和，味的界和，舌的识界是空性之法，或者说是不空性之法，都不能如实照见。舌的界和，味的界和，舌的识界是具有相

【英语翻译】
The realm of nasal consciousness, whether it is said to be extinguished or not extinguished, is not truly seen. The nasal realm, the scent realm, and the realm of nasal consciousness, whether they are said to be secluded or not secluded, are not truly seen. The nasal realm, the scent realm, and the realm of nasal consciousness, whether they are said to be virtuous or not virtuous, are not truly seen. The nasal realm, the scent realm, and the realm of nasal consciousness, whether they are said to be accompanied by faults or
without faults, are not truly seen. The nasal realm, the scent realm, and the realm of nasal consciousness, whether they are said to be accompanied by outflows or without outflows, are not truly seen. The nasal realm, the scent realm, and the realm of nasal consciousness, whether they are said to be accompanied by afflictions or without afflictions, are not truly seen. The nasal realm, the scent realm, and the realm of nasal consciousness, whether they are said to be worldly or transcendent, are not truly seen. The nasal realm, the scent realm, and the realm of nasal consciousness, whether they are said to be completely defiled or completely purified, are not truly seen. The nasal realm, the scent realm, and the realm of nasal consciousness, whether they are said to be cyclic existence or nirvana, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether they are said to be permanent or impermanent, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether they are said to be happiness or suffering, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether they are said to be self or selfless, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether they are said to be peaceful or not peaceful, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether they are said to be empty or not empty, are not truly seen. The tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm, whether they are said to have characteristics

============================================================

==================== 第 727 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌།
ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་
སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེ

【汉语翻译】
或者说，对于名为无相，不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界，名为有希求，或者名为无希求，不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界，名为有为，或者名为无为，不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界，名为生，或者名为不生，不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界，名为灭，或者名为不灭，不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界，名为寂静，或者名为不寂静，不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界，名为善，或者名为不善，不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界，名为有罪，或者名为无罪，不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界，名为有漏，或者名为无漏，不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界，名为世间，或者名为出世间，不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界，名为遍染，或者名为清净，不能如实照见。舌界和味界，以及舌识界，名为轮回，或者名为涅槃，不能如实照见。身界和触界，以及身识界，名为常，或者名为无常，不能如实照见。身界和触界，以及身识界，名为乐，或者名为苦，不能如实照见。身界和触界，以及身识界，名为我。

【英语翻译】
Or, one cannot truly see what is called signless. One cannot truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being with desire or without desire. One cannot truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being conditioned or unconditioned. One cannot truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being born or unborn. One cannot truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as ceasing or not ceasing. One cannot truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being secluded or not secluded. One cannot truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being virtuous or non-virtuous. One cannot truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being with fault or without fault. One cannot truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being with outflows or without outflows. One cannot truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being worldly or beyond worldly. One cannot truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being completely defiled or purified. One cannot truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being samsara or nirvana. One cannot truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as being permanent or impermanent. One cannot truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as being happiness or suffering. One cannot truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as being self.

============================================================

==================== 第 728 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
或者称为地，或者称为无我，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为寂静或者不寂静，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为空或者不空，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为有相或者无相，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为有愿或者无愿，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为有为或者无为，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为生或者不生，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为灭或者不灭，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为寂静或者不寂静，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为善或者不善，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为
有罪或者无罪，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为有漏或者无漏，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为有烦恼或者无烦恼，都不能如实地随见。身体的界、触的界、以及身体的意识的界，称为世间或者出世间，都不能如实

【英语翻译】
Or called earth, or called selflessness, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called peaceful or not peaceful, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called empty or not empty, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called having signs or not having signs, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called having aspiration or not having aspiration, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called conditioned or unconditioned, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called arising or not arising, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called cessation or not cessation, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called solitary or not solitary, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called virtuous or not virtuous, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body,
called with fault or without fault, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called with outflows or without outflows, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called with afflictions or without afflictions, one does not truly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, called worldly or transcendent, one does not truly

============================================================

==================== 第 729 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
又，不随其后见。身的界与，所触的界与，身的识的界，从一切方面是染污名为，或者清净名为，也不如实随其后见。身的界与，所触的界与，身的识的界是轮回名为，或者寂灭名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，意的识的界是常名为，或者无常名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，意的识的界是乐名为，或者痛苦名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，意的识的界是我名为，或者无我名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，法的界与，意的识的界是寂静名为，或者不寂静名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，意的识的界是空名为，或者不空名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，意的识的
界是有相名为，或者无相名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，意的识的界是有愿名为，或者无愿名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，意的识的界是有为名为，或者无为名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，意的识的界是生名为，或者不生名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，意的识的界是灭名为，或者不灭名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，意的识的界是寂静名为，或者不寂静名为，也不如实随其后见。意的界与，法的界与，意的识的

【英语翻译】
Again, one does not see after that. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, from all aspects, whether called defilement or called purification, one does not truly see after that. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, whether called samsara or called nirvana, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, whether called permanent or called impermanent, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, whether called happiness or called suffering, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, whether called self or called no-self, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, the element of dharma, and the element of mind consciousness, whether called peaceful or called unpeaceful, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, whether called empty or called not empty, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness,
whether called having signs or called without signs, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, whether called having aspirations or called without aspirations, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, whether called conditioned or called unconditioned, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, whether called arising or called not arising, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, whether called cessation or called non-cessation, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, whether called secluded or called not secluded, one does not truly see after that. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness

============================================================

==================== 第 730 段 ====================
【原始藏文】
་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན

【汉语翻译】
或者称为善之界，或者称为非善之界，都不能如实照见。意之界与法之界与意之识之界，称为有垢染或者称为无垢染，都不能如实照见。意之界与法之界与意之识之界，称为有漏或者称为无漏，都不能如实照见。意之界与法之界与意之识之界，称为有烦恼或者称为无烦恼，都不能如实照见。意之界与法之界与意之识之界，称为世间或者称为出世间，都不能如实照见。意之界与法之界与意之识之界，称为一切烦恼或者称为清净，都不能如实照见。意之界与法之界与意之识之界，称为轮回或者称为涅槃，都不能如实照见。眼与色与眼之识的触缘所生的感受，无论是快乐的、痛苦的、非乐非苦的，都不能如实照见是常或者无常。同样地，快乐或者痛苦，都不能如实照见。我或者无我，都不能如实照见。寂静或者不寂静，都不能如实照见。空或者不空，都不能如实照见。有相或者无相，都不能如实照见。有愿或者无愿，都不能如实照见。有为或者无为，都不能如实照见。生或者不生，都不能如实照见。灭或者不灭，都不能如实照见。寂静或者不寂静

【英语翻译】
Or called the realm of good, or called the realm of non-good, one does not truly see. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of consciousness of mind, called with defilements or called without defilements, one does not truly see. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of consciousness of mind, called with outflows or called without outflows, one does not truly see. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of consciousness of mind, called with afflictions or called without afflictions, one does not truly see. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of consciousness of mind, called worldly or called beyond worldly, one does not truly see. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of consciousness of mind, called all afflictions or called purified, one does not truly see. The realm of mind, the realm of dharma, and the realm of consciousness of mind, called samsara or called nirvana, one does not truly see. The feeling born from the contact conditioned by the eye, form, and consciousness of the eye, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, one does not truly see whether it is permanent or impermanent. Similarly, one does not truly see pleasant or painful. One does not truly see self or non-self. One does not truly see peace or non-peace. One does not truly see emptiness or non-emptiness. One does not truly see sign or signless. One does not truly see aspiration or non-aspiration. One does not truly see conditioned or unconditioned. One does not truly see birth or non-birth. One does not truly see cessation or non-cessation. Solitary or not solitary

============================================================

==================== 第 731 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
，對此不能如實照見。所謂善或非善，對此不能如實照見。所謂有罪或無罪，對此不能如實照見。所謂有漏或無漏，對此不能如實照見。所謂有煩惱或無煩惱，對此不能如實照見。所謂世間或出世間，對此不能如實照見。所謂遍染或清淨，對此不能如實照見。眼與色以及眼識之觸為緣所生的感受，無論是樂受、苦受，或非樂受非苦受，對此也不能如實照見是所謂的輪迴或涅槃。耳與聲以及耳識之觸為緣所生的感受，無論是樂受、苦受，或非樂受非苦受，對此也不能如實照見是所謂的常或無常。同樣地，所謂樂或苦，對此不能如實照見。所謂我或無我，對此不能如實照見。所謂寂靜或不寂靜，對此不能如實照見。所謂空或不空，對此不能如實照見。所謂有相或無相，對此不能如實照見。所謂有願或無願，對此不能如實照見。所謂有為或無為，對此不能如實照見。所謂生或不生，對此不能如實照見。所謂滅或不滅，對此不能如實照見。所謂寂靜或不寂靜，對此不能如實照見。所謂善或非善，對此不能如實照見。所謂有罪或無罪，對此能如實

【英语翻译】
, one does not truly see accordingly. Whether it is called virtuous or non-virtuous, one does not truly see accordingly. Whether it is called with fault or without fault, one does not truly see accordingly. Whether it is called with outflows or without outflows, one does not truly see accordingly. Whether it is called with afflictions or without afflictions, one does not truly see accordingly. Whether it is called worldly or beyond worldly, one does not truly see accordingly.
Whether it is called completely defiled or completely purified, one does not truly see accordingly. Whatever feeling arises from the condition of contact between the eye, form, and eye consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, one does not truly see accordingly whether it is called samsara or nirvana. Whatever feeling arises from the condition of contact between the ear, sound, and ear consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, one does not truly see accordingly whether it is called permanent or impermanent. Similarly, one does not truly see accordingly whether it is called pleasure or pain. One does not truly see accordingly whether it is called self or no-self. One does not truly see accordingly whether it is called peaceful or unpeaceful. One does not truly see accordingly whether it is called empty or not empty. One does not truly see accordingly whether it is called with signs or without signs. One does not truly see accordingly whether it is called with aspirations or without aspirations. One does not truly see accordingly whether it is called conditioned or unconditioned. One does not truly see accordingly whether it is called birth or no-birth. One does not truly see accordingly whether it is called cessation or no-cessation. One does not truly see accordingly whether it is called secluded or not secluded. One does not truly see accordingly whether it is called virtuous or non-virtuous. One does not truly see accordingly whether it is called with fault or without fault.

============================================================

==================== 第 732 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེ

【汉语翻译】
不正确地跟随看到啊。有漏（藏文：ཟག་པ་དང་བཅས་པ་）或者无漏（藏文：ཟག་པ་མེད་པ་）不正确地跟随看到啊。有烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་）或者无烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་）不正确地跟随看到啊。世间（藏文：འཇིག་རྟེན་པ་）或者出世间（藏文：འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་）不正确地跟随看到啊。完全染污（藏文：ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་）或者完全清净（藏文：རྣམ་པར་བྱང་བ་）不正确地跟随看到啊。耳朵和声音和耳识的触缘所生的感受，快乐或者痛苦或者非乐非苦的任何，是轮回（藏文：འཁོར་བ་）或者涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་）不正确地跟随看到啊。鼻子和气味和鼻识的触缘所生的感受，快乐或者痛苦或者非乐非苦的任何，也是常（藏文：རྟག་）或者无常（藏文：མི་རྟག་）不正确地跟随看到啊。同样地，乐（藏文：བདེ་）或者苦（藏文：སྡུག་བསྔལ་）不正确地跟随看到啊。我（藏文：བདག་）或者无我（藏文：བདག་མེད་）不正确地跟随看到啊。寂静（藏文：ཞི་）或者不寂静（藏文：མ་ཞི་）不正确地跟随看到啊。空（藏文：སྟོང་）或者不空（藏文：མི་སྟོང་）不正确地跟随看到啊。有相（藏文：མཚན་མ་ཡོད་）或者无相（藏文：མཚན་མ་མེད་）不正确地跟随看到啊。有愿（藏文：སྨོན་པ་ཡོད་）或者无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་）不正确地跟随看到啊。有为（藏文：འདུས་བྱས་）或者无为（藏文：འདུས་མ་བྱས་）不正确地跟随看到啊。生（藏文：སྐྱེ་བ་）或者不生（藏文：མི་སྐྱ་བ་）不正确地跟随看到啊。灭（藏文：འགག་པ་）或者不灭（藏文：མི་འགག་པ་）不正确地跟随看到啊。寂静（藏文：དབེན་）或者不寂静（藏文：མི་དབེན་）不正确地跟随看到啊。善（藏文：དགེ་བ་）或者不善（藏文：མི་དགེ་བ་）不正确地跟随看到啊。有罪（藏文：ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་）或者无罪（藏文：ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་）不正确地跟随看到啊。有漏（藏文：ཟག་པ་དང་བཅས་པ་）或者无漏（藏文：ཟག་པ་མེད་པ་）不正确地跟随看到啊。有烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་）或者无烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་）不正确地跟随看到啊。

【英语翻译】
One does not properly follow and see. With outflows (Tibetan: ཟག་པ་དང་བཅས་པ་) or without outflows (Tibetan: ཟག་པ་མེད་པ་), one does not properly follow and see. With afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་) or without afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་), one does not properly follow and see. Worldly (Tibetan: འཇིག་རྟེན་པ་) or beyond the world (Tibetan: འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་), one does not properly follow and see. Completely defiled (Tibetan: ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་) or completely purified (Tibetan: རྣམ་པར་བྱང་བ་), one does not properly follow and see. The feeling born from the condition of contact of the ear, sound, and ear consciousness, whether it is pleasure or pain or neither pleasure nor pain, whether it is samsara (Tibetan: འཁོར་བ་) or nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་), one does not properly follow and see. The feeling born from the condition of contact of the nose, smell, and nose consciousness, whether it is pleasure or pain or neither pleasure nor pain, whether it is permanent (Tibetan: རྟག་) or impermanent (Tibetan: མི་རྟག་), one does not properly follow and see. Similarly, pleasure (Tibetan: བདེ་) or pain (Tibetan: སྡུག་བསྔལ་), one does not properly follow and see. Self (Tibetan: བདག་) or no-self (Tibetan: བདག་མེད་), one does not properly follow and see. Peaceful (Tibetan: ཞི་) or not peaceful (Tibetan: མ་ཞི་), one does not properly follow and see. Empty (Tibetan: སྟོང་) or not empty (Tibetan: མི་སྟོང་), one does not properly follow and see. With characteristics (Tibetan: མཚན་མ་ཡོད་) or without characteristics (Tibetan: མཚན་མ་མེད་), one does not properly follow and see. With aspiration (Tibetan: སྨོན་པ་ཡོད་) or without aspiration (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་), one does not properly follow and see. Conditioned (Tibetan: འདུས་བྱས་) or unconditioned (Tibetan: འདུས་མ་བྱས་), one does not properly follow and see. Birth (Tibetan: སྐྱེ་བ་) or non-birth (Tibetan: མི་སྐྱ་བ་), one does not properly follow and see. Cessation (Tibetan: འགག་པ་) or non-cessation (Tibetan: མི་འགག་པ་), one does not properly follow and see. Secluded (Tibetan: དབེན་) or not secluded (Tibetan: མི་དབེན་), one does not properly follow and see. Virtuous (Tibetan: དགེ་བ་) or non-virtuous (Tibetan: མི་དགེ་བ་), one does not properly follow and see. With faults (Tibetan: ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་) or without faults (Tibetan: ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་), one does not properly follow and see. With outflows (Tibetan: ཟག་པ་དང་བཅས་པ་) or without outflows (Tibetan: ཟག་པ་མེད་པ་), one does not properly follow and see. With afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་) or without afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་), one does not properly follow and see.

============================================================

==================== 第 733 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།།
འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་
པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོ

【汉语翻译】
于此不见。
所谓世间，或所谓出世间，皆不真正随见。所谓遍染，或所谓清净，皆不真正随见。鼻与香，以及鼻识之触所生之感受，是乐受，是苦受，或非乐受亦非苦受，凡此是轮回，或所谓涅槃，皆不真正随见。舌与味，以及舌识之触所生之感受，是乐受，是苦受，或非乐受亦非苦受，凡此是常，或所谓无常，皆不真正随见。如是，所谓乐，或所谓苦，皆不真正随见。所谓我，或所谓无我，皆不真正随见。所谓寂静，或所谓不寂静，皆不真正随见。所谓空，或所谓不空，皆不真正随见。所谓有相，或所谓无相，皆不真正随见。所谓有愿，或所谓无愿，皆不真正随见。所谓有为，或所谓无为，皆不真正随见。所谓生，或所谓不生，皆不真正随见。所谓灭，或所谓不灭，皆不真正随见。所谓寂静，或所谓不寂静，皆不真正随见。所谓善，或所谓不善，皆不真正随见。所谓有罪，或所谓无罪，皆不真正随见。所谓有漏，或所谓无漏，皆不真正随见。所谓有烦恼，或所谓无烦恼，皆不真正随见。所谓世间，或所谓出世间，皆不真正随见。所谓遍染，或所谓清净，皆不真正随见。

【英语翻译】
Herein, it is not seen.
That which is called worldly, or that which is called beyond worldly, is not truly seen. That which is called completely defiled, or that which is called completely purified, is not truly seen. The feeling that arises from the contact of the nose, smell, and nose consciousness, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or neither a pleasant nor a painful feeling, all of which is called samsara, or nirvana, is not truly seen. The feeling that arises from the contact of the tongue, taste, and tongue consciousness, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or neither a pleasant nor a painful feeling, all of which is called permanent, or impermanent, is not truly seen. Likewise, that which is called happiness, or that which is called suffering, is not truly seen. That which is called self, or that which is called no-self, is not truly seen. That which is called peace, or that which is called non-peace, is not truly seen. That which is called emptiness, or that which is called non-emptiness, is not truly seen. That which is called having signs, or that which is called without signs, is not truly seen. That which is called having aspirations, or that which is called without aspirations, is not truly seen. That which is called conditioned, or that which is called unconditioned, is not truly seen. That which is called birth, or that which is called no-birth, is not truly seen. That which is called cessation, or that which is called non-cessation, is not truly seen. That which is called secluded, or that which is called non-secluded, is not truly seen. That which is called virtuous, or that which is called non-virtuous, is not truly seen. That which is called with faults, or that which is called without faults, is not truly seen. That which is called with outflows, or that which is called without outflows, is not truly seen. That which is called with afflictions, or that which is called without afflictions, is not truly seen. That which is called worldly, or that which is called beyond worldly, is not truly seen. That which is called completely defiled, or that which is called completely purified, is not truly seen.

============================================================

==================== 第 734 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེད་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་
པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་

【汉语翻译】
我啊。舌头和味道，以及舌头的识的触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，还是既非快乐也非痛苦的，那轮回或者涅槃，也不能如实地随见啊。身体和所触，以及身体的识的触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，还是既非快乐也非痛苦的，那也是常或者无常，也不能如实地随见啊。同样地，快乐或者痛苦，也不能如实地随见啊。我或者无我，也不能如实地随见啊。寂静或者不寂静，也不能如实地随见啊。空或者不空，也不能如实地随见啊。有相或者无相，也不能如实地随见啊。有愿或者无愿，也不能如实地随见啊。有为或者无为，也不能如实地随见啊。生或者不生，也不能如实地随见啊。灭或者不灭，也不能如实地随见啊。寂静或者不寂静，也不能如实地随见啊。善或者不善，也不能如实地随见啊。有罪或者无罪，也不能如实地随见啊。有漏或者无漏，也不能如实地随见啊。有烦恼或者无烦恼，也不能如实地随见啊。世间或者出世间，也不能如实地随见啊。一切烦恼或者完全清净，也不能如实地随见啊。身体和所触，以及身体的识的触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，还是既非快乐也非痛苦的，那也是轮回

【英语翻译】
Me. The feeling born from the contact of tongue and taste, and the consciousness of the tongue, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, that is, neither samsara nor nirvana, is not truly seen. The feeling born from the contact of body and tangible objects, and the consciousness of the body, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, that is also not truly seen as permanent or impermanent. Similarly, it is not truly seen as pleasant or painful. It is not truly seen as self or no-self. It is not truly seen as peaceful or unpeaceful. It is not truly seen as empty or not empty. It is not truly seen as having signs or being without signs. It is not truly seen as having aspirations or being without aspirations. It is not truly seen as conditioned or unconditioned. It is not truly seen as birth or non-birth. It is not truly seen as cessation or non-cessation. It is not truly seen as secluded or not secluded. It is not truly seen as virtuous or non-virtuous. It is not truly seen as with faults or without faults. It is not truly seen as with outflows or without outflows. It is not truly seen as with afflictions or without afflictions. It is not truly seen as worldly or beyond worldly. It is not truly seen as completely afflicted or completely purified. The feeling born from the contact of body and tangible objects, and the consciousness of the body, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, that is also samsara.

============================================================

==================== 第 735 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་
བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
或者称为存在，或者称为涅槃，都不能正确地随顺观察。由意、法和意识的触缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，都不能正确地随顺观察它是常或者无常。同样地，不能正确地随顺观察它是乐或者苦。不能正确地随顺观察它是我或者无我。不能正确地随顺观察它是寂静或者不寂静。不能正确地随顺观察它是空或者不空。不能正确地随顺观察它是有相或者无相。不能正确地随顺观察它是有愿或者无愿。不能正确地随顺观察它是有为或者无为。不能正确地随顺观察它是生或者不生。不能正确地随顺观察它是灭或者不灭。不能正确地随顺观察它是寂静或者不寂静。不能正确地随顺观察它是善或者不善。不能正确地随顺观察它是有罪或者无罪。不能正确地随顺观察它是有漏或者无漏。不能正确地随顺观察它是有烦恼或者无烦恼。不能正确地随顺观察它是世间或者出世间。不能正确地随顺观察它是遍染或者清净。由意和法以及意识的触缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，都不能正确地随顺观察它是轮回或者涅槃，这被称为对痛苦随顺了知的忍。为什么呢？因为如此菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Or called existence, or called Nirvana, one cannot correctly observe accordingly. The feeling that arises from the contact of mind, dharma, and consciousness, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering, one cannot correctly observe accordingly whether it is permanent or impermanent. Similarly, one cannot correctly observe accordingly whether it is happiness or suffering. One cannot correctly observe accordingly whether it is self or non-self. One cannot correctly observe accordingly whether it is peaceful or not peaceful. One cannot correctly observe accordingly whether it is empty or not empty. One cannot correctly observe accordingly whether it is with characteristics or without characteristics. One cannot correctly observe accordingly whether it is with aspiration or without aspiration. One cannot correctly observe accordingly whether it is conditioned or unconditioned. One cannot correctly observe accordingly whether it is arising or not arising. One cannot correctly observe accordingly whether it is ceasing or not ceasing. One cannot correctly observe accordingly whether it is secluded or not secluded. One cannot correctly observe accordingly whether it is virtuous or non-virtuous. One cannot correctly observe accordingly whether it is with fault or without fault. One cannot correctly observe accordingly whether it is with outflows or without outflows. One cannot correctly observe accordingly whether it is with afflictions or without afflictions. One cannot correctly observe accordingly whether it is worldly or beyond worldly. One cannot correctly observe accordingly whether it is completely defiled or purified. The feeling that arises from the contact of mind, dharma, and consciousness, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering, one cannot correctly observe accordingly whether it is samsara or nirvana, this is called the forbearance of knowing suffering accordingly. Why is that? Because thus, Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 736 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེས་མིང་གི

【汉语翻译】
当大菩萨行于般若波罗蜜多时，对于般若波罗蜜多本身、菩萨以及菩萨之名，在有为界或无为界中，都不应真正地随顺观察。为何如此呢？ 善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于一切法都不作念，不分别。安住于不分别之法，修持四念住，行般若波罗蜜多时，除了忆念一切种智之外，对于般若波罗蜜多本身也不应真正地随顺观察。对于般若波罗蜜多的名字也不应真正地随顺观察。对于菩萨也不应真正地随顺观察。对于菩萨的名字也不应真正地随顺观察。同样地，对于正断、神足、根、力、菩提分、道、波罗蜜多等，以及如来的力、无畏、别别正智、十八不共佛法等，在修持并于般若波罗蜜多中行持时，对于般若波罗蜜多本身也不应真正地随顺观察。对于般若波罗蜜多的名字也不应真正地随顺观察。对于菩萨也不应真正地随顺观察。对于菩萨的名字也不应真正地随顺观察，这被称为于苦谛随顺了知。为何如此呢？ 菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，能极为了解诸法的法性。诸法的法性，不会被染污，也不会被清净。善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应恒常通达具有名言概念的诸法，这被称为于集谛获得法智忍。

【英语翻译】
When a great Bodhisattva engages in the Prajñāpāramitā, they should not truly observe the Prajñāpāramitā itself, the Bodhisattva, or the name of the Bodhisattva in either the conditioned or unconditioned realm. Why is that? Subhuti, when a Bodhisattva Mahāsattva engages in the Prajñāpāramitā, they do not conceive or discriminate about any of those dharmas. Abiding in the non-discriminating dharma, they cultivate the four mindfulnesses, and while engaging in the Prajñāpāramitā, they should not truly observe even the Prajñāpāramitā itself, except for keeping in mind the all-knowingness. They should not truly observe the name of the Prajñāpāramitā either. They should not truly observe the Bodhisattva either. They should not truly observe the name of the Bodhisattva either. Similarly, while cultivating and engaging in the Prajñāpāramitā, they should not truly observe the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the perfections, the powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. They should not truly observe the Prajñāpāramitā itself either. They should not truly observe the name of the Prajñāpāramitā either. They should not truly observe the Bodhisattva either. They should not truly observe the name of the Bodhisattva either. This is called following the knowledge of suffering. Why is that? When a Bodhisattva Mahāsattva engages in the Prajñāpāramitā, they thoroughly understand the nature of dharmas. The nature of dharmas is neither defiled nor purified. Subhuti, when a Bodhisattva Mahāsattva engages in the Prajñāpāramitā, they should always comprehend the dharmas that possess nominal conventions. This is called obtaining the forbearance of knowledge of dharma in the origin.

============================================================

==================== 第 737 段 ====================
【原始藏文】
་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དྲིལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མ

【汉语翻译】
因为通达了被认为是具有意义的法，所以对色没有执着。对受没有执着。对想没有执着。对诸行没有执着。对识没有执着。对眼没有现前执着。对色没有现前执着。对眼识没有现前执着。对眼的聚集而触没有现前执着。眼和色以及眼识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对那样的感受也没有现前执着。对耳没有现前执着。对声没有现前执着。对耳识没有现前执着。对耳的聚集而触没有现前执着。耳和声以及耳识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对那样的感受也没有现前执着。对鼻没有现前执着。对香没有现前执着。对鼻识没有现前执着。对鼻的聚集而触没有现前执着。鼻和香以及鼻识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对那样的感受也没有现前执着。对舌没有现前执着。对味没有现前执着。对舌识没有现前执着。对舌的聚集而触没有现前执着。舌和味以及舌识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对那样的感受也没有现前执着。对身没有现前执着。对触所触没有现前执着。对身识没有现前执着。对身的聚集而触没有现前执着。身和触所触以及身识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对那样的感受也没有现

【英语翻译】
Because he understands the Dharma that is considered meaningful, he has no attachment to form. He has no attachment to feeling. He has no attachment to perception. He has no attachment to formations. He has no attachment to consciousness. He has no manifest attachment to the eye. He has no manifest attachment to form. He has no manifest attachment to eye consciousness. He has no manifest attachment to the contact of the eye's assembly. He also has no manifest attachment to the feeling born from the condition of the eye, form, and eye consciousness assembling and touching, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. He has no manifest attachment to the ear. He has no manifest attachment to sound. He has no manifest attachment to ear consciousness. He has no manifest attachment to the contact of the ear's assembly. He also has no manifest attachment to the feeling born from the condition of the ear, sound, and ear consciousness assembling and touching, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. He has no manifest attachment to the nose. He has no manifest attachment to smell. He has no manifest attachment to nose consciousness. He has no manifest attachment to the contact of the nose's assembly. He also has no manifest attachment to the feeling born from the condition of the nose, smell, and nose consciousness assembling and touching, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. He has no manifest attachment to the tongue. He has no manifest attachment to taste. He has no manifest attachment to tongue consciousness. He has no manifest attachment to the contact of the tongue's assembly. He also has no manifest attachment to the feeling born from the condition of the tongue, taste, and tongue consciousness assembling and touching, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. He has no manifest attachment to the body. He has no manifest attachment to the tangible. He has no manifest attachment to body consciousness. He has no manifest attachment to the contact of the body's assembly. He also has no

============================================================

==================== 第 738 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་
བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། དེ་དག་ནི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་

【汉语翻译】
没有执着。于意没有执着。于法没有执着。于意的识没有执着。于意的和合触没有执着。于意和法，以及意的识和合触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对于这些也没有执着。于有为界没有执着。于无为界没有执着，这被称为于集起知法。于布施的波罗蜜多没有执着。于戒律的波罗蜜多没有执着。于忍辱的波罗蜜多没有执着。于精进的波罗蜜多没有执着。于禅定的波罗蜜多没有执着。于智慧的波罗蜜多没有执着。对于这些，于名和相也没有执着。于身体没有执着。于肉眼没有执着。于天眼没有执着。于慧眼没有执着。于法眼没有执着。于佛眼没有执着。于神通的波罗蜜多等没有执着。于内空性没有执着。于外空性没有执着。于内外空性没有执着。于空性空性没有执着。于大空性，于胜义空性，于有为空性，于无为空性，于超越边际空性，于无始无终空性，于无舍空性，于自性空性，于一切法空性，于自相空性，于不可得空性，于无事物空性，于自性空性，于无事物自性空性，于自事物空性，于他事物空性没有执着。于如是性没有执着。

【英语翻译】
There is no attachment. There is no attachment to the mind. There is no attachment to the Dharma. There is no attachment to the mind's consciousness. There is no attachment to the mind's conjoined touch. There is no attachment to whatever feeling arises from the condition of the mind, Dharma, and the mind's consciousness conjoined touch, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no attachment to the conditioned realm. There is no attachment to the unconditioned realm, which is known as knowing the Dharma of origination. There is no attachment to the perfection of giving. There is no attachment to the perfection of ethics. There is no attachment to the perfection of patience. There is no attachment to the perfection of diligence. There is no attachment to the perfection of meditation. There is no attachment to the perfection of wisdom. There is no attachment to names and characteristics. There is no attachment to the body. There is no attachment to the eye of flesh. There is no attachment to the divine eye. There is no attachment to the eye of wisdom. There is no attachment to the eye of Dharma. There is no attachment to the eye of the Buddha. There is no attachment to the perfections of superknowledges. There is no attachment to inner emptiness. There is no attachment to outer emptiness. There is no attachment to inner-outer emptiness. There is no attachment to emptiness emptiness. There is no attachment to great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of inherent nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristic, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, emptiness of essence, emptiness of non-entity essence, emptiness of self-entity, emptiness of other-entity. There is no attachment to Suchness.

============================================================

==================== 第 739 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་
མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་སྲིད་པར་འདིའི་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་
པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་ད

【汉语翻译】
没有执著。对于真实的边际没有执著。对于法界没有执著。对于使众生成熟没有执著。对于使佛土完全清净没有执著。对于善巧方便没有执著。那是什么缘故呢？像这样，凡是能执著的，凡是用以执著的，凡是所执著的，像这样的法全部都不存在。这被称为对于集起随顺了知的忍。 善现，像这样菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，并且对于一切法没有执著，就以布施波罗蜜多而增长，以持戒波罗蜜多而增长，以忍辱波罗蜜多而增长，以精进波罗蜜多而增长，以禅定波罗蜜多而增长，以智慧波罗蜜多而增长。菩萨将毫无过失地正确进入。这被称为对于集起随顺了知。 善现，像这样行持的菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，将完全压伏不退转地。这被称为对于灭尽的法了知的忍。 善现，像这样行持的菩萨摩诃萨将使神通圆满。神通圆满后，从佛土到佛土，也使众生成熟。也对诸佛世尊恭敬，尊重，视为上师，画像，供养。由于那善根，将在那些佛世尊的面前出生，也将听闻佛法。听闻后，直到菩提心，此人的法脉也不会断绝。也将获得陀罗尼之门。也将获得三摩地之门。 善现，菩萨摩诃萨像这样行般若波罗蜜多，对于名称的施设

【英语翻译】
There is no attachment. There is no attachment to the ultimate limit of reality. There is no attachment to the realm of Dharma. There is no attachment to maturing sentient beings. There is no attachment to completely purifying the Buddha-fields. There is no attachment to skillful means. Why is that? Because all such things as that which clings, that by which one clings, and that to which one clings, do not exist. This is called the acceptance of knowing in accordance with the arising. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita and is not attached to all dharmas increases through the perfection of generosity, increases through the perfection of ethics, increases through the perfection of patience, increases through the perfection of diligence, increases through the perfection of meditation, and increases through the perfection of wisdom. The Bodhisattva will correctly enter without fault. This is called knowing in accordance with the arising. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way, practicing the Prajnaparamita, will completely subdue the irreversible ground. This is called the acceptance of knowing the Dharma in cessation. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way will perfect the superknowledges. Having perfected the superknowledges, they go from Buddha-field to Buddha-field, and also mature sentient beings. They also honor, respect, regard as teachers, paint, and make offerings to the Buddhas, the Bhagavat. By that very root of virtue, they will be born in the presence of those Buddhas, the Bhagavat, and will also hear the Dharma. Having heard it, until the essence of enlightenment, this person's lineage of Dharma will not be cut off. They will also obtain the doors of Dharani. They will also obtain the doors of Samadhi. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way, for the designation of names

============================================================

==================== 第 740 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། མིག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། མིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་ཡོད་པའམ། མིག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བ་ཡོད་པའམ། རྣ་བ་མེད་པ་ཞིག

【汉语翻译】
了知我所具有的法即是通达灭尽之法。 善现，对于菩萨、菩萨这个名称，你有什么想法？色蕴是菩萨吗？受蕴是菩萨吗？想蕴是菩萨吗？行蕴是菩萨吗？识蕴是菩萨吗？ 善现，你有什么想法？有哪个菩萨是不同于色蕴的吗？有哪个菩萨是不同于受蕴的吗？有哪个菩萨是不同于想蕴的吗？有哪个菩萨是不同于行蕴的吗？有哪个菩萨是不同于识蕴的吗？ 善现，你有什么想法？菩萨存在于色蕴中吗？菩萨存在于受蕴中吗？菩萨存在于想蕴中吗？菩萨存在于行蕴中吗？菩萨存在于识蕴中吗？ 善现，你有什么想法？菩萨具有色蕴吗？菩萨具有受蕴吗？菩萨具有想蕴吗？菩萨具有行蕴吗？菩萨具有识蕴吗？ 善现，你有什么想法？没有色蕴的是菩萨吗？没有受蕴的是菩萨吗？没有想蕴的是菩萨吗？没有行蕴的是菩萨吗？没有识蕴的是菩萨吗？ 善现回答说：世尊，不是的。 世尊说：善现，你有什么想法？眼睛是菩萨吗？或者眼睛之外的什么东西是菩萨吗？菩萨存在于眼睛中吗？或者菩萨具有眼睛吗？没有眼睛的是菩萨吗？ 善现，你有什么想法？耳朵是菩萨吗？或者耳朵之外的什么东西是菩萨吗？菩萨存在于耳朵中吗？或者菩萨具有耳朵吗？没有耳朵的...

【英语翻译】
Understanding the dharmas that I possess is knowing the dharma of cessation. Subhuti, what do you think about the term "Bodhisattva, Bodhisattva"? Is form a Bodhisattva? Is feeling a Bodhisattva? Is perception a Bodhisattva? Are volitions Bodhisattvas? Is consciousness a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is there a Bodhisattva other than form? Is there a Bodhisattva other than feeling? Is there a Bodhisattva other than perception? Is there a Bodhisattva other than volitions? Is there a Bodhisattva other than consciousness? Subhuti, what do you think? Does a Bodhisattva exist in form? Does a Bodhisattva exist in feeling? Does a Bodhisattva exist in perception? Does a Bodhisattva exist in volitions? Does a Bodhisattva exist in consciousness? Subhuti, what do you think? Does a Bodhisattva possess form? Does a Bodhisattva possess feeling? Does a Bodhisattva possess perception? Does a Bodhisattva possess volitions? Does a Bodhisattva possess consciousness? Subhuti, what do you think? Is something without form a Bodhisattva? Is something without feeling a Bodhisattva? Is something without perception a Bodhisattva? Is something without volitions a Bodhisattva? Is something without consciousness a Bodhisattva?
Subhuti replied: No, Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the eye a Bodhisattva? Or is something other than the eye a Bodhisattva? Does a Bodhisattva exist in the eye? Or does a Bodhisattva possess the eye? Is something without an eye a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is the ear a Bodhisattva? Or is something other than the ear a Bodhisattva? Does a Bodhisattva exist in the ear? Or does a Bodhisattva possess the ear? Something without an ear...

============================================================

==================== 第 741 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྣ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྣ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣ་ཡོད་པའམ། སྣ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལྕེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལྕེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེ་ཡོད་པའམ། ལྕེ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལུས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཡོད་པའམ། ལུས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡིན་པའམ། གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྒྲ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་ཡོད་པའམ། སྒྲ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དྲི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དྲི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲི་ཡོད་པའམ། དྲི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རོ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོ་ཡོད་པའམ། རོ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རེག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་ཡོད་པའམ། རེག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
难道是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 鼻是菩萨吗？ 还是鼻之外的什么？ 鼻上有菩萨吗？ 菩萨有鼻吗？ 没有鼻的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 舌是菩萨吗？ 还是舌之外的什么？ 舌上有菩萨吗？ 菩萨有舌吗？ 没有舌的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 身是菩萨吗？ 还是身之外的什么？ 身上有菩萨吗？ 菩萨有身吗？ 没有身的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 意是菩萨吗？ 还是意之外的什么？ 意上有菩萨吗？ 菩萨有意吗？ 没有意的是菩萨吗？ 善现回答说：世尊，不是的。 世尊说： 善现，你怎么想？ 色是菩萨吗？ 还是色之外的什么？ 色上有菩萨吗？ 菩萨有色吗？ 没有色的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 声是菩萨吗？ 还是声之外的什么？ 声上有菩萨吗？ 菩萨有声吗？ 没有声的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 香是菩萨吗？ 还是香之外的什么？ 香上有菩萨吗？ 菩萨有香吗？ 没有香的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 味是菩萨吗？ 还是味之外的什么？ 味上有菩萨吗？ 菩萨有味吗？ 没有味的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 触是菩萨吗？ 还是触之外的什么？ 触上有菩萨吗？ 菩萨有触吗？ 没有触的是菩萨

【英语翻译】
Is it a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is the nose a Bodhisattva? Or something other than the nose? Does the nose have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have a nose? Is something without a nose a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is the tongue a Bodhisattva? Or something other than the tongue? Does the tongue have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have a tongue? Is something without a tongue a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is the body a Bodhisattva? Or something other than the body? Does the body have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have a body? Is something without a body a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is the mind a Bodhisattva? Or something other than the mind? Does the mind have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have a mind? Is something without a mind a Bodhisattva? Subhuti replied: World Honored One, it is not. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Is form a Bodhisattva? Or something other than form? Does form have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have form? Is something without form a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is sound a Bodhisattva? Or something other than sound? Does sound have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have sound? Is something without sound a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is smell a Bodhisattva? Or something other than smell? Does smell have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have smell? Is something without smell a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is taste a Bodhisattva? Or something other than taste? Does taste have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have taste? Is something without taste a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is touch a Bodhisattva? Or something other than touch? Does touch have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have touch? Is something without touch a Bodhis

============================================================

==================== 第 742 段 ====================
【原始藏文】
པའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཡོད་པའམ། ཆོས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
是这样想的吗？ 善现，你怎么想？法是菩萨吗？是法之外的其他吗？菩萨存在于法中吗？法存在于菩萨中吗？你认为没有法的是菩萨吗？ 善现回答说：世尊，不是这样的。 世尊开示说：善现，你怎么想？眼和色，以及眼的识界，是菩萨吗？是这些之外的其他吗？菩萨存在于这些之中吗？这些存在于菩萨之中吗？你认为没有眼、色和眼的识界的，是菩萨吗？ 善现，你怎么想？耳和声，以及耳的识界，是菩萨吗？是这些之外的其他吗？菩萨存在于这些之中吗？这些存在于菩萨之中吗？你认为没有耳、声和耳的识界的，是菩萨吗？ 善现，你怎么想？鼻和香，以及鼻的识界，是菩萨吗？是这些之外的其他吗？菩萨存在于这些之中吗？这些存在于菩萨之中吗？你认为没有鼻、香和鼻的识界的，是菩萨吗？ 善现，你怎么想？舌和味，以及舌的识界，是菩萨吗？是这些之外的其他吗？菩萨存在于这些之中吗？这些存在于菩萨之中吗？你认为没有舌、味和舌的识界的，是菩萨吗？ 善现，你怎么想？身和触，以及身的识界，是菩萨吗？是这些之外的其他吗？菩萨存在于这些之中吗？这些存在于菩萨之中吗？你认为没有身、触和身的识界的，是菩萨吗？ 善现，你怎么想？意和法，以及意的识界，是菩萨吗？是这些之外的其他吗？菩萨存在于这些之中吗？这些存在于菩萨之中吗？你认为没有意、法和意的识界的，是菩萨吗？

【英语翻译】
Do you think so? Subhuti, what do you think? Is Dharma a Bodhisattva? Is it something other than Dharma? Does a Bodhisattva exist in Dharma? Does Dharma exist in a Bodhisattva? Do you think that someone without Dharma is a Bodhisattva? Subhuti replied: "World Honored One, it is not so." The World Honored One said: "Subhuti, what do you think? Are the eye, form, and the realm of eye consciousness a Bodhisattva? Is it something other than these? Does the Bodhisattva exist in these? Do these exist in the Bodhisattva? Do you think that someone without the eye, form, and the realm of eye consciousness is a Bodhisattva?
Subhuti, what do you think? Are the ear, sound, and the realm of ear consciousness a Bodhisattva? Is it something other than these? Does the Bodhisattva exist in these? Do these exist in the Bodhisattva? Do you think that someone without the ear, sound, and the realm of ear consciousness is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are the nose, smell, and the realm of nose consciousness a Bodhisattva? Is it something other than these? Does the Bodhisattva exist in these? Do these exist in the Bodhisattva? Do you think that someone without the nose, smell, and the realm of nose consciousness is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are the tongue, taste, and the realm of tongue consciousness a Bodhisattva? Is it something other than these? Does the Bodhisattva exist in these? Do these exist in the Bodhisattva? Do you think that someone without the tongue, taste, and the realm of tongue consciousness is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are the body, touch, and the realm of body consciousness a Bodhisattva? Is it something other than these? Does the Bodhisattva exist in these? Do these exist in the Bodhisattva? Do you think that someone without the body, touch, and the realm of body consciousness is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are the mind, Dharma, and the realm of mind consciousness a Bodhisattva? Is it something other than these? Does the Bodhisattva exist in these? Do these exist in the Bodhisattva? Do you think that someone without the mind, Dharma, and the realm of mind consciousness is a Bodhisattva?

============================================================

==================== 第 743 段 ====================
【原始藏文】
པའ་ཡིན་སྙམ་མ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། སའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། ཆུའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མེའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། མེའི་ཁམས་མེད་པ་ཞག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་
པའམ། མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པའམ། མ་རིག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་

【汉语翻译】
是这样想的吗？ 善现（Rabjor）禀告说：世尊，不是这样的。世尊开示说：善现，你是怎么想的？地的界（dhātu）是菩萨吗？或者地的界之外的其他的什么吗？在那上面有菩萨吗？菩萨有地的界吗？没有地的界是菩萨吗？善现，你是怎么想的？水的界是菩萨吗？或者水的界之外的其他的什么吗？在那上面有菩萨吗？菩萨有水的界吗？没有水的界是菩萨吗？善现，你是怎么想的？火的界是菩萨吗？或者火的界之外的其他的什么吗？在那上面有菩萨吗？菩萨有火的界吗？没有火的界是菩萨吗？善现，你是怎么想的？风的界是菩萨吗？或者风的界之外的其他的什么吗？在那上面有菩萨吗？菩萨有风的界吗？没有风的界是菩萨吗？善现，你是怎么想的？空的界是菩萨吗？或者空的界之外的其他的什么吗？在那上面有菩萨吗？菩萨有空的界吗？没有空的界是菩萨吗？善现，你是怎么想的？识的界是菩萨吗？或者识的界之外的其他的什么吗？在那上面有菩萨吗？菩萨有识的界吗？没有识的界是菩萨吗？善现禀告说：世尊，不是这样的。世尊开示说：善现，你是怎么想的？无明（avidyā）是菩萨吗？或者无明之外的其他的什么吗？无明上有菩萨吗？菩萨有无明吗？没有无明是菩萨吗？善现，你是怎么想的？行（saṃskāra）们是菩萨吗？或者行们之外的其他的什么吗？行

【英语翻译】
Do you think so? Subhuti (Rabjor) reported: World Honored One, it is not so. The World Honored One taught: Subhuti, what do you think? Is the earth element (dhātu) a Bodhisattva? Or is it something other than the earth element? Is there a Bodhisattva on it? Does the Bodhisattva have the earth element? Is a Bodhisattva without the earth element? Subhuti, what do you think? Is the water element a Bodhisattva? Or is it something other than the water element? Is there a Bodhisattva on it? Does the Bodhisattva have the water element? Is a Bodhisattva without the water element? Subhuti, what do you think? Is the fire element a Bodhisattva? Or is it something other than the fire element? Is there a Bodhisattva on it? Does the Bodhisattva have the fire element? Is a Bodhisattva without the fire element? Subhuti, what do you think? Is the wind element a Bodhisattva? Or is it something other than the wind element? Is there a Bodhisattva on it? Does the Bodhisattva have the wind element? Is a Bodhisattva without the wind element? Subhuti, what do you think? Is the space element a Bodhisattva? Or is it something other than the space element? Is there a Bodhisattva on it? Does the Bodhisattva have the space element? Is a Bodhisattva without the space element? Subhuti, what do you think? Is the consciousness element a Bodhisattva? Or is it something other than the consciousness element? Is there a Bodhisattva on it? Does the Bodhisattva have the consciousness element? Is a Bodhisattva without the consciousness element? Subhuti reported: World Honored One, it is not so. The World Honored One taught: Subhuti, what do you think? Is ignorance (avidyā) a Bodhisattva? Or is it something other than ignorance? Is there a Bodhisattva on ignorance? Does the Bodhisattva have ignorance? Is a Bodhisattva without ignorance? Subhuti, what do you think? Are the formations (saṃskāra) Bodhisattvas? Or are they something other than the formations? Formation

============================================================

==================== 第 744 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིང་དང་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རེག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རེག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པ་ཡོད་པའམ། རེག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་པའམ། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྲེད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྲེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་པའམ། སྲེད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལེན་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལེན་པ་ཡོད་པའམ། ལེན་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྲིད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྲིད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲིད་པ་ཡོད་

【汉语翻译】
诸行中有菩萨吗？菩萨中有诸行吗？没有诸行是菩萨吗？ 善现，你认为如何？ 识是菩萨吗？ 识之外有别的吗？ 识中有菩萨吗？ 菩萨中有识吗？ 没有识是菩萨吗？ 善现，你认为如何？ 名色是菩萨吗？ 名色之外有别的吗？ 名色中有菩萨吗？ 菩萨中有名色吗？ 没有名色是菩萨吗？ 善现，你认为如何？ 六处是菩萨吗？ 六处之外有别的吗？ 六处中有菩萨吗？ 菩萨中有六处吗？ 没有六处是菩萨吗？ 善现，你认为如何？ 触是菩萨吗？ 触之外有别的吗？ 触中有菩萨吗？ 菩萨中有触吗？ 没有触是菩萨吗？ 善现，你认为如何？ 受是菩萨吗？ 受之外有别的吗？ 受中有菩萨吗？ 菩萨中有受吗？ 没有受是菩萨吗？ 善现，你认为如何？ 爱是菩萨吗？ 爱之外有别的吗？ 爱中有菩萨吗？ 菩萨中有爱吗？ 没有爱是菩萨吗？ 善现，你认为如何？ 取是菩萨吗？ 取之外有别的吗？ 取中有菩萨吗？ 菩萨中有取吗？ 没有取是菩萨吗？ 善现，你认为如何？ 有是菩萨吗？ 有之外有别的吗？ 有中有菩萨吗？ 菩萨中有有吗？

【英语翻译】
Are the conditioned phenomena the Bodhisattva? Are the conditioned phenomena in the Bodhisattva? Is the Bodhisattva something without conditioned phenomena? Subhuti, what do you think? Is consciousness the Bodhisattva? Is there something other than consciousness? Is the Bodhisattva in consciousness? Is consciousness in the Bodhisattva? Is the Bodhisattva something without consciousness? Subhuti, what do you think? Are name and form the Bodhisattva? Is there something other than name and form? Is the Bodhisattva in name and form? Are name and form in the Bodhisattva? Is the Bodhisattva something without name and form? Subhuti, what do you think? Are the six sense sources the Bodhisattva? Is there something other than the six sense sources? Is the Bodhisattva in the six sense sources? Are the six sense sources in the Bodhisattva? Is the Bodhisattva something without the six sense sources? Subhuti, what do you think? Is contact the Bodhisattva? Is there something other than contact? Is the Bodhisattva in contact? Is contact in the Bodhisattva? Is the Bodhisattva something without contact? Subhuti, what do you think? Is feeling the Bodhisattva? Is there something other than feeling? Is the Bodhisattva in feeling? Is feeling in the Bodhisattva? Is the Bodhisattva something without feeling? Subhuti, what do you think? Is craving the Bodhisattva? Is there something other than craving? Is the Bodhisattva in craving? Is craving in the Bodhisattva? Is the Bodhisattva something without craving? Subhuti, what do you think? Is grasping the Bodhisattva? Is there something other than grasping? Is the Bodhisattva in grasping? Is grasping in the Bodhisattva? Is the Bodhisattva something without grasping? Subhuti, what do you think? Is existence the Bodhisattva? Is there something other than existence? Is the Bodhisattva in existence? Is existence in the Bodhisattva?

============================================================

==================== 第 745 段 ====================
【原始藏文】
པའམ། སྲིད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤི་ཡོད་པའམ། རྒ་ཤི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་
པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ

【汉语翻译】
或者，认为没有生灭的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 生是菩萨吗？ 或者，是与生不同的吗？ 或者，菩萨存在于生之中吗？ 或者，菩萨具有生吗？ 或者，认为没有生灭的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 老死是菩萨吗？ 或者，是与老死不同的吗？ 或者，菩萨存在于老死之中吗？ 或者，菩萨具有老死吗？ 或者，认为没有老死的菩萨是菩萨吗？ 善现回答说：世尊，不是的。这被称为对灭尽的随顺智忍。 世尊开示说：善现，你怎么想？ 色的真如是什么，那是菩萨吗？ 或者，是与色的真如不同的吗？ 或者，菩萨存在于色的真如之中吗？ 或者，菩萨具有色的真如吗？ 或者，认为没有色的真如的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 受的真如是什么，那是菩萨吗？ 或者，是与受的真如不同的吗？ 或者，菩萨存在于受的真如之中吗？ 或者，菩萨具有受的真如吗？ 或者，认为没有受的真如的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 想的真如是什么，那是菩萨吗？ 或者，是与想的真如不同的吗？ 或者，菩萨存在于想的真如之中吗？ 或者，菩萨具有想的真如吗？ 或者，认为没有想的真如的菩萨是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 行的真如是什么，那是菩萨吗？ 或者，是与行的真如不同的吗？ 或者，菩萨存在于行的真如之中吗？ 或者，菩萨具有行的真如吗？ 或者，认为没有行的真如的菩萨是菩萨吗？ 善现，

【英语翻译】
Or, do you think that a bodhisattva is one who is without existence? Subhuti, what do you think? Is birth a bodhisattva? Or, is it something other than birth? Or, does a bodhisattva exist in birth? Or, does a bodhisattva have birth? Or, do you think that a bodhisattva is one who is without birth? Subhuti, what do you think? Is aging and death a bodhisattva? Or, is it something other than aging and death? Or, does a bodhisattva exist in aging and death? Or, does a bodhisattva have aging and death? Or, do you think that a bodhisattva is one who is without aging and death? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. This is called the forbearance of subsequent knowledge of cessation. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is the suchness of form, whatever it is, a bodhisattva? Or, is it something other than the suchness of form? Or, does a bodhisattva exist in the suchness of form? Or, does a bodhisattva have the suchness of form? Or, do you think that a bodhisattva is one who is without the suchness of form? Subhuti, what do you think? Is the suchness of feeling, whatever it is, a bodhisattva? Or, is it something other than the suchness of feeling? Or, does a bodhisattva exist in the suchness of feeling? Or, does a bodhisattva have the suchness of feeling? Or, do you think that a bodhisattva is one who is without the suchness of feeling? Subhuti, what do you think? Is the suchness of perception, whatever it is, a bodhisattva? Or, is it something other than the suchness of perception? Or, does a bodhisattva exist in the suchness of perception? Or, does a bodhisattva have the suchness of perception? Or, do you think that a bodhisattva is one who is without the suchness of perception? Subhuti, what do you think? Is the suchness of formations, whatever it is, a bodhisattva? Or, is it something other than the suchness of formations? Or, does a bodhisattva exist in the suchness of formations? Or, does a bodhisattva have the suchness of formations? Or, do you think that a bodhisattva is one who is without the suchness of formations? Subhuti,

============================================================

==================== 第 746 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་སོ་སོ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་
ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉི

【汉语翻译】
怎么想的？ 识的真如是什么，是菩萨吗？ 还是识的真如之外的另一个？ 菩萨有识的真如吗？ 菩萨有识的真如吗？ 没有识的真如的是菩萨吗？ 善现回答说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，你怎么想的？ 如果在各个蕴上没有菩萨，那么在集合上有吗？蕴的真如是什么，是菩萨吗？ 还是蕴的真如之外的另一个？ 菩萨有蕴的真如吗？ 菩萨有蕴的真如吗？ 没有蕴的真如的是菩萨吗？ 善现回答说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，你怎么想的？ 眼睛和色，以及眼睛的识的真如是什么，是菩萨吗？ 还是眼睛和色，以及眼睛的识的真如之外的另一个？ 菩萨有眼睛和色，以及眼睛的识的真如吗？ 菩萨有眼睛和色，以及眼睛的识的真如吗？ 没有眼睛和色，以及眼睛的识的真如的是菩萨吗？ 同样地，耳朵和声音，以及耳朵的识的真如，鼻子和气味，以及鼻子的识的真如，舌头和味道，以及舌头的识的真如，身体和触，以及身体的识的真如，意识和法，以及意识的识的真如是什么，是菩萨吗？ 还是意识和法，以及意识的识之外的另一个？ 菩萨有意识和法，以及意识的识吗？ 菩萨有意识和法，以及意识的识的真

【英语翻译】
What do you think? Is the suchness of consciousness a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of consciousness? Does a Bodhisattva have the suchness of consciousness? Does a Bodhisattva have the suchness of consciousness? Do you think that something without the suchness of consciousness is a Bodhisattva? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If there is no Bodhisattva in the separate aggregates, then is there one in the collection? Is the suchness of the aggregates a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the aggregates? Does a Bodhisattva have the suchness of the aggregates? Does a Bodhisattva have the suchness of the aggregates? Do you think that something without the suchness of the aggregates is a Bodhisattva? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is the suchness of the eye, form, and eye-consciousness a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the eye, form, and eye-consciousness? Does a Bodhisattva have the suchness of the eye, form, and eye-consciousness? Does a Bodhisattva have the suchness of the eye, form, and eye-consciousness? Do you think that something without the suchness of the eye, form, and eye-consciousness is a Bodhisattva? Similarly, the suchness of the ear, sound, and ear-consciousness; the suchness of the nose, smell, and nose-consciousness; the suchness of the tongue, taste, and tongue-consciousness; the suchness of the body, touch, and body-consciousness; the suchness of the mind, dharma, and mind-consciousness—is that a Bodhisattva? Or is it something other than the mind, dharma, and mind-consciousness? Does a Bodhisattva have the mind, dharma, and mind-consciousness? Does a Bodhisattva have the suchness of the mind, dharma, and mind-consciousness?

============================================================

==================== 第 747 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡོད་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་
བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
現在，意識和法，以及意識的如是性不存在，你認為是菩薩嗎？ 善現回答說：世尊，不是的。 世尊開示說：善現，你怎麼想？ 大地的如是性是什麼，那是菩薩嗎？ 還是大地的如是性之外的另一個？ 菩薩存在於大地的如是性中嗎？ 菩薩擁有大地的如是性嗎？ 你認為菩薩是不存在大地的如是性嗎？ 善現，你怎麼想？ 水界的如是性是什麼，那是菩薩嗎？ 還是水界的如是性之外的另一個？ 菩薩存在於水界的如是性中嗎？ 菩薩擁有水界的如是性嗎？ 你認為菩薩是不存在水界的如是性嗎？ 善現，你怎麼想？ 火界的如是性是什麼，那是菩薩嗎？ 還是火界的如是性之外的另一個？ 菩薩存在於火界的如是性中嗎？ 菩薩擁有火界的如是性嗎？ 你認為菩薩是不存在火界的如是性嗎？ 善現，你怎麼想？ 風界的如是性是什麼，那是菩薩嗎？ 還是風界的如是性之外的另一個？ 菩薩存在於風界的如是性中嗎？ 菩薩擁有風界的如是性嗎？ 你認為菩薩是不存在風界的如是性嗎？ 善現，你怎麼想？ 虛空界的如是性是什麼，那是菩薩嗎？ 還是虛空界的如是性之外的另一個？ 菩薩存在於虛空界的如是性中嗎？ 菩薩擁有虛空界的如是性嗎？ 你認為菩薩是不存在虛空界的如是性嗎？ 善現，你怎麼想？ 識界的如是

【英语翻译】
Now, do you think that a Bodhisattva is something that does not exist in the suchness of consciousness, dharma, and mental consciousness? Subhuti replied: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Is the suchness of the earth element the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the earth element? Does the Bodhisattva exist in the suchness of the earth element? Does the Bodhisattva possess the suchness of the earth element? Do you think the Bodhisattva is something that does not exist in the suchness of the earth element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the water element the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the water element? Does the Bodhisattva exist in the suchness of the water element? Does the Bodhisattva possess the suchness of the water element? Do you think the Bodhisattva is something that does not exist in the suchness of the water element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the fire element the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the fire element? Does the Bodhisattva exist in the suchness of the fire element? Does the Bodhisattva possess the suchness of the fire element? Do you think the Bodhisattva is something that does not exist in the suchness of the fire element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the wind element the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the wind element? Does the Bodhisattva exist in the suchness of the wind element? Does the Bodhisattva possess the suchness of the wind element? Do you think the Bodhisattva is something that does not exist in the suchness of the wind element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the space element the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the space element? Does the Bodhisattva exist in the suchness of the space element? Does the Bodhisattva possess the suchness of the space element? Do you think the Bodhisattva is something that does not exist in the suchness of the space element? Subhuti, what do you think? The suchness of the consciousness element

============================================================

==================== 第 748 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་ཁམས་སོ་སོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན། ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་

【汉语翻译】
您是哪個，是菩薩嗎？還是與識界之如是性不同的一個嗎？菩薩存在於識界之如是性中嗎？菩薩擁有識界之如是性嗎？或者，菩薩被認為是不具識界之如是性的一個嗎？ 善現（Rabjor）稟白道：世尊，不是這樣的。 世尊開示道：善現，您怎麼想？如果各個界中沒有菩薩，那麼在集合中會有嗎？ 哪個是界的如是性，是菩薩嗎？還是與界的如是性不同的一個嗎？菩薩存在於界的如是性中嗎？菩薩擁有界的如是性嗎？或者，菩薩被認為是不具界的如是性的一個嗎？ 稟白道：世尊，不是這樣的。 世尊開示道：善現，您怎麼想？哪個是眼的如是性，是菩薩嗎？還是與眼的如是性不同的一個嗎？菩薩存在於眼的如是性中嗎？菩薩擁有眼的如是性嗎？或者，菩薩被認為是不具眼的如是性的一個嗎？ 耳的如是性，鼻的如是性，舌的如是性，以及身的如是性，也都是如此。 善現，您怎麼想？哪個是意的如是性，是菩薩嗎？還是與意的如是性不同的一個嗎？菩薩存在於意的如是性中嗎？菩薩擁有意的如是性嗎？或者，菩薩被認為是不具意的如是性的一個嗎？ 稟白道：世尊，不是這樣的。 世尊開示道：善現，您怎麼想？哪個是色的如是性，是菩薩嗎？還是與色的如是性不同的一個嗎？菩薩存在於色的如是性中嗎？菩薩擁有色的如是性嗎？或者，菩薩被認為是不具色的

【英语翻译】
Are you that which is a Bodhisattva? Or is it something other than the Suchness of the realm of consciousness? Does a Bodhisattva exist in the Suchness of the realm of consciousness? Does a Bodhisattva possess the Suchness of the realm of consciousness? Or is a Bodhisattva thought to be one without the Suchness of the realm of consciousness? Subhuti (Rabjor) replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If there is no Bodhisattva in each realm, then will there be one in the aggregates? Which is the Suchness of the realm, is it a Bodhisattva? Or is it something other than the Suchness of the realm? Does a Bodhisattva exist in the Suchness of the realm? Does a Bodhisattva possess the Suchness of the realm? Or is a Bodhisattva thought to be one without the Suchness of the realm? Replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Which is the Suchness of the eye, is it a Bodhisattva? Or is it something other than the Suchness of the eye? Does a Bodhisattva exist in the Suchness of the eye? Does a Bodhisattva possess the Suchness of the eye? Or is a Bodhisattva thought to be one without the Suchness of the eye? The Suchness of the ear, the Suchness of the nose, the Suchness of the tongue, and the Suchness of the body are also the same. Subhuti, what do you think? Which is the Suchness of the mind, is it a Bodhisattva? Or is it something other than the Suchness of the mind? Does a Bodhisattva exist in the Suchness of the mind? Does a Bodhisattva possess the Suchness of the mind? Or is a Bodhisattva thought to be one without the Suchness of the mind? Replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Which is the Suchness of form, is it a Bodhisattva? Or is it something other than the Suchness of form? Does a Bodhisattva exist in the Suchness of form? Does a Bodhisattva possess the Suchness of form? Or is it thought that a Bodhisattva is without the Suchness of form?

============================================================

==================== 第 749 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ།
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་

【汉语翻译】
您认为菩萨是这样的吗？同样，声音、气味、味道和触感的真如是菩萨吗？或者与声音、气味、味道和触感的真如不同？菩萨存在于声音、气味、味道和触感的真如中吗？菩萨具有声音、气味、味道和触感的真如吗？或者没有声音、气味、味道和触感的菩萨是这样的吗？ 善现，您怎么认为？法的真如是菩萨吗？或者与法的真如不同？菩萨存在于法的真如中吗？菩萨具有法的真如吗？或者没有法的真如的菩萨是这样的吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 世尊开示说：善现，如果各个处没有菩萨，那么集合中就会有。 善现，您怎么认为？处的真如是菩萨吗？或者与处的真如不同？菩萨存在于处的真如中吗？菩萨具有处的真如吗？
没有处的真如的菩萨是这样的吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 世尊开示说：善现，您怎么认为？无明的真如是菩萨吗？或者与无明的真如不同？菩萨存在于无明的真如中吗？菩萨具有无明的真如吗？没有无明的真如的菩萨是这样的吗？ 行的真如，以及识的真如，以及名色（名与形）的真如，以及六处的真如，以及触的真如，以及受的真如，以及爱的真如，以及取的真如，以及有的真如，以及生的

【英语翻译】
Do you think a Bodhisattva is like that? Likewise, is the suchness of sound, smell, taste, and touch a Bodhisattva? Or is it different from the suchness of sound, smell, taste, and touch? Does a Bodhisattva exist in the suchness of sound, smell, taste, and touch? Does a Bodhisattva possess the suchness of sound, smell, taste, and touch? Or is a Bodhisattva without the suchness of sound, smell, taste, and touch like that? Subhuti, what do you think? Is the suchness of dharma a Bodhisattva? Or is it different from the suchness of dharma? Does a Bodhisattva exist in the suchness of dharma? Does a Bodhisattva possess the suchness of dharma? Or is a Bodhisattva without the suchness of dharma like that? He replied: Bhagavan, it is not like that. The Bhagavan said: Subhuti, if there is no Bodhisattva in each of the sense bases, then it would exist in the aggregate. Subhuti, what do you think? Is the suchness of the sense bases a Bodhisattva? Or is it different from the suchness of the sense bases? Does a Bodhisattva exist in the suchness of the sense bases? Does a Bodhisattva possess the suchness of the sense bases?
Is a Bodhisattva without the suchness of the sense bases like that? He replied: Bhagavan, it is not like that. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is the suchness of ignorance a Bodhisattva? Or is it different from the suchness of ignorance? Does a Bodhisattva exist in the suchness of ignorance? Does a Bodhisattva possess the suchness of ignorance? Is a Bodhisattva without the suchness of ignorance like that? The suchness of formations, and the suchness of consciousness, and the suchness of name and form, and the suchness of the six sense bases, and the suchness of contact, and the suchness of feeling, and the suchness of craving, and the suchness of grasping, and the suchness of becoming, and the suchness of birth,

============================================================

==================== 第 750 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་མ་ཡིན། རྣ་བ་མ་ཡིན། སྣ་མ་ཡིན། ལྕེ་མ་ཡིན། ལུས་མ་ཡིན། ཡིད་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན། སྒྲ་མ་ཡིན། དྲི་མ་ཡིན། རོ་མ་ཡིན། རེག་བྱ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐ

【汉语翻译】
如是之性即是如是。善现，你意谓何？老死的如是之性是菩萨吗？还是老死的如是之性之外的其它吗？菩萨具有老死的如是之性吗？菩萨具有老死的如是之性吗？还是没有老死的如是之性的菩萨呢？答曰：世尊，不是的。世尊告曰：善现，你意谓何？如果缘起各别之诸法中没有菩萨，那么在集合中才有。缘起的如是之性是菩萨吗？还是缘起的如是之性之外的其它吗？菩萨具有缘起的如是之性吗？菩萨具有缘起的如是之性吗？还是没有缘起的如是之性的菩萨呢？答曰：世尊，不是的。世尊告曰：善现，你见何义而如是说色不是菩萨呢？受不是，想不是，诸行不是，识不是。眼与色和眼识界不是，耳与声，和耳识界不是，鼻与香和鼻识界不是，舌与味，和舌识界不是，身与触和身识界不是，意与法和意识界不是。地界不是，水界不是，火界不是，风界不是，空界不是，识界不是。眼不是，耳不是，鼻不是，舌不是，身不是，意不是，色不是，声不是，香不是，味不是，触不是，法不是。无明不是，如是行，识，名色，六处，触，受，爱，取，有，生

【英语翻译】
Suchness is just suchness. Subhuti, what do you think? Is the suchness of old age and death a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of old age and death? Does a Bodhisattva possess the suchness of old age and death? Does a Bodhisattva possess the suchness of old age and death? Or is a Bodhisattva something without the suchness of old age and death? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If there is no Bodhisattva in the separate arising of dependent origination, then it exists in the aggregates. Is the suchness of dependent origination a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of dependent origination? Does a Bodhisattva possess the suchness of dependent origination? Does a Bodhisattva possess the suchness of dependent origination? Or is a Bodhisattva something without the suchness of dependent origination? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, seeing what meaning do you say that form is not a Bodhisattva? Feeling is not, perception is not, formations are not, consciousness is not. The eye and form and the eye-consciousness element are not. The ear and sound, and the ear-consciousness element are not. The nose and smell and the nose-consciousness element are not. The tongue and taste, and the tongue-consciousness element are not. The body and touch and the body-consciousness element are not. The mind and phenomena and the mind-consciousness element are not. The earth element is not, the water element is not, the fire element is not, the wind element is not, the space element is not, the consciousness element is not. The eye is not, the ear is not, the nose is not, the tongue is not, the body is not, the mind is not, form is not, sound is not, smell is not, taste is not, touch is not, phenomena are not. Ignorance is not, likewise formations, consciousness, name and form, the six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth.

============================================================

==================== 第 751 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་
བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
生和老死不是菩萨。色的如实性不是菩萨，受的如实性不是，想的如实性不是，诸行的如实性不是，识的如实性不是。眼和色以及眼识的如实性不是，耳和声以及耳识的如实性不是，鼻和香以及鼻识的如实性不是，舌和味以及舌识的如实性不是，身和触以及身识的如实性不是，意和法以及意识的如实性不是。地的界的如实性不是，水的界的如实性不是，火的界的如实性不是，风的界的如实性不是，空的界的如实性不是，识的界的如实性不是。眼的如实性不是，耳的如实性不是，鼻的如实性不是，舌的如实性不是，身的如实性不是，意的如实性不是，色的如实性不是，声的如实性不是，香的如实性不是，味的如实性不是，触的如实性不是，法的如实性不是。无明的如实性不是，行的如实性不是，识的如实性不是，名和色的如实性不是，六处的如实性不是，触的如实性不是，受的如实性不是，爱的如实性不是，取的如实性不是，有的如实性不是，生的如实性不是，老死的如实性不是，乃至蕴、界、处和缘起的如实性不是菩萨。

第八品。善现请问。世尊，菩萨是完全没有且不可见的，因此色怎么会变成菩萨呢？受和想和诸行和识

【英语翻译】
Birth and old age and death are not Bodhisattvas. The suchness of form is not a Bodhisattva, nor is the suchness of feeling. The suchness of perception is not, the suchness of formations is not, the suchness of consciousness is not a Bodhisattva. The suchness of the eye and form and eye consciousness is not, nor is the suchness of the ear and sound and ear consciousness. The suchness of the nose and smell and nose consciousness is not. The suchness of the tongue and taste and tongue consciousness is not. The suchness of the body and touch and body consciousness is not. The suchness of the mind and dharmas and mind consciousness is not. The suchness of the earth element is not, nor is the suchness of the water element. The suchness of the fire element is not. The suchness of the wind element is not. The suchness of the space element is not. The suchness of the consciousness element is not. The suchness of the eye is not, nor is the suchness of the ear. The suchness of the nose is not. The suchness of the tongue is not. The suchness of the body is not. The suchness of the mind is not. The suchness of form is not. The suchness of sound is not. The suchness of smell is not. The suchness of taste is not. The suchness of touch is not. The suchness of dharmas is not. The suchness of ignorance is not, nor is the suchness of formations. The suchness of consciousness is not. The suchness of name and form is not. The suchness of the six sense sources is not. The suchness of contact is not. The suchness of feeling is not. The suchness of craving is not. The suchness of grasping is not. The suchness of becoming is not. The suchness of birth is not. The suchness of old age and death is not, and the suchness of the aggregates, elements, sense sources, and dependent origination is not a Bodhisattva.

Chapter Eight. Subhuti's Question. World Honored One, Bodhisattva is completely non-existent and invisible, therefore how could form become a Bodhisattva? Feeling and perception and formations and consciousness

============================================================

==================== 第 752 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལྕེ་དང་རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་
ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་སའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌།

【汉语翻译】
又怎么会变成菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的。因此，眼睛和色，以及眼识，又怎么会变成菩提萨埵呢？同样地，耳朵和声，以及耳识等，鼻子和香，以及鼻识等，舌头和味，以及舌识等，身体和触，以及身识等，意和法和意
的识，又怎么会变成菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的。因此，地界又怎么会变成菩提萨埵呢？同样地，水界和火界，以及风界，以及空界，以及识界，又怎么会变成菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的。因此，眼睛又怎么会变成菩提萨埵呢？同样地，耳朵和鼻子，以及舌头，以及身体，以及意，又怎么会变成菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的。因此，色又怎么会变成菩提萨埵呢？同样地，声和香，以及味，以及触和法，又怎么会变成菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的。因此，无明又怎么会变成菩提萨埵呢？同样地，行和识，以及名和色，以及六处，以及触，以及受，以及爱，以及取，以及有，以及生，以及老死，又怎么会变成菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的。因此，又怎么会观察到这个色的真如呢？同样地，受的真如和想的真如，以及行的真如，以及这个识的真如，又怎么会观察到呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的。因此，眼睛和色以及眼识等，

【英语翻译】
How could they become a Bodhisattva? World Honored One, a Bodhisattva is completely non-existent and invisible. Therefore, how could the eye and form, and eye consciousness, become a Bodhisattva? Similarly, the ear and sound, and ear consciousness, etc., the nose and smell, and nose consciousness, etc., the tongue and taste, and tongue consciousness, etc., the body and touch, and body consciousness, etc., the mind and dharma and mind
consciousness, how could they become a Bodhisattva? World Honored One, a Bodhisattva is completely non-existent and invisible. Therefore, how could the earth element become a Bodhisattva? Similarly, the water element and fire element, and wind element, and space element, and consciousness element, how could they become a Bodhisattva? World Honored One, a Bodhisattva is completely non-existent and invisible. Therefore, how could the eye become a Bodhisattva? Similarly, the ear and nose, and tongue, and body, and mind, how could they become a Bodhisattva? World Honored One, a Bodhisattva is completely non-existent and invisible. Therefore, how could form become a Bodhisattva? Similarly, sound and smell, and taste, and touch and dharma, how could they become a Bodhisattva? World Honored One, a Bodhisattva is completely non-existent and invisible. Therefore, how could ignorance become a Bodhisattva? Similarly, actions and consciousness, and name and form, and the six sense sources, and contact, and feeling, and craving, and grasping, and becoming, and birth, and old age and death, how could they become a Bodhisattva? World Honored One, a Bodhisattva is completely non-existent and invisible. Therefore, how could one even observe the suchness of this form? Similarly, the suchness of feeling and the suchness of perception, and the suchness of actions, and the suchness of this consciousness, how could one even observe them? World Honored One, a Bodhisattva is completely non-existent and invisible. Therefore, the eye and form and eye consciousness, etc.,

============================================================

==================== 第 753 段 ====================
【原始藏文】
 རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་སའི་ཁམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མ་རིག་པ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་རེ་རེ་བ་རྣམས་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ

【汉语翻译】
耳朵和声音和耳的能分别识，鼻子和气味和鼻的能分别识，舌头和味道和舌的能分别识，身体和所触和身体的能分别识，意和法和意的能分别识，于此之如实性，又怎么会成为能被指出的目标呢？世尊，菩萨是完全不存在且不可得的，因此，此地的界之如实性，又怎么会成为能被指出的目标呢？同样地，水的界和火的界和风的界和虚空的界和能分别识的界之如实性，又怎么会成为能被指出的目标呢？世尊，菩萨是完全不存在且不可得的，因此，眼睛的如实性，又怎么会成为能被指出的目标呢？同样地，耳朵的如实性和鼻子的如实性和舌头的如实性和身体的如实性和意的如实性，又怎么会成为能被指出的目标呢？世尊，菩萨是完全不存在且不可得的，因此，此色的如实性，又怎么会成为能被指出的目标呢？同样地，声音和气味和味道和所触和法，此之如实性，又怎么会有成为能被指出的目标呢？世尊，菩萨是完全不存在且不可得的，因此，此无明的如实性，又怎么会成为能被指出的目标呢？同样地，行和能分别识和名和色和六处和触和受和爱和取和有和生和老死，此之如实性，又怎么会成为能被指出的目标呢？世尊，像那样蕴和界和处和缘起，个个分离的那些和总合的那些，菩萨是完全不存在且不可得的，因此，蕴和界和处的此之如实性，又怎么会成为能被指出的目标呢？那是不存在之处啊。世尊开示说：
善哉善哉，善现！善现，菩萨摩诃萨，像那样不执着众生，因此应该修学不执着般若波罗蜜多，这被称为随知灭。

【英语翻译】
The ear and sound and ear consciousness, the nose and smell and nose consciousness, the tongue and taste and tongue consciousness, the body and tangible objects and body consciousness, the mind and dharmas and mind consciousness, how could the thusness of these be seen as an object? World-Honored One, the bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, therefore, how could the thusness of this earth element be seen as an object? Similarly, how could the thusness of the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element be seen as an object? World-Honored One, the bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, therefore, how could the thusness of the eye be seen as an object? Similarly, how could the thusness of the ear, the thusness of the nose, the thusness of the tongue, the thusness of the body, and the thusness of the mind be seen as an object? World-Honored One, the bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, therefore, how could the thusness of this form be seen as an object? Similarly, how could the thusness of sound, smell, taste, tangible objects, and dharmas be seen as an object? World-Honored One, the bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, therefore, how could the thusness of this ignorance be seen as an object? Similarly, how could the thusness of formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and old age and death be seen as an object? World-Honored One, in that way, the bodhisattva is utterly non-existent and unattainable in each of the separate aggregates, elements, sense sources, and dependent origination, and in their collections. Therefore, how could the thusness of these aggregates, elements, and sense sources be seen as an object? That is not a place. The World-Honored One said:
Well done, well done, Subhuti! Subhuti, the bodhisattva mahasattva, in that way, does not fixate on sentient beings, therefore, one should train in the non-fixation of the perfection of wisdom, which is known as subsequent knowledge of cessation.

============================================================

==================== 第 754 段 ====================
【原始藏文】
། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའམ། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་བདེ་བའམ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། གཟུགས་བདག་ཡོད་པའམ། གཟུགས་བདག་མེད་པའམ། གཟུགས་ཞི་བའམ། གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པའམ། ཚོར་བ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། ཚོར་བ་བདག་ཡོད་པའམ། ཚོར་བ་བདག་མེད་པའམ། ཚོར་བ་ཞི་བའམ། ཚོར་བ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། འདུ་ཤེས་བདག་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་
ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཡོད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
。 须菩提，你意下如何？ 菩萨这个名称，是色的假名吗？ 须菩提，你意下如何？ 菩萨这个名称，是受、想、行、识的假名吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 世尊开示说：须菩提，你意下如何？ 菩萨这个名称，是色常，还是色无常的假名吗？ 菩萨这个名称，是色乐，还是色苦，还是色有我，还是色无我，还是色寂静，还是色不寂静的假名吗？ 须菩提，你意下如何？ 菩萨这个名称，是受常，还是受无常的假名吗？ 菩萨这个名称，是受乐，还是受苦，还是受有我，还是受无我，还是受寂静，还是受不寂静的假名吗？ 须菩提，你意下如何？ 菩萨这个名称，是想常，还是想无常的假名吗？ 菩萨这个名称，是想乐，还是想苦，还是想有我，还是想无我，还是想寂静，还是想不寂静的假名吗？ 须菩提，你意下如何？ 菩萨这个名称，是行常，还是行无常的假名吗？ 菩萨这个名称，是行乐，还是行苦，还是行有我，还是行无我，还是行寂静，还是行不寂静的假名吗？ 须菩提，你意下如何？ 菩萨这个名称，是识常，还是识无常的假名吗？ 菩萨这个名称，是识乐，还是识苦，还是识有我，还是识无我，还是识寂静，还是识

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for form? Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for feeling, perception, formations, and consciousness? He replied, "No, Blessed One." The Blessed One said, "Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for form that is permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for form that is pleasurable or painful, that has self or is without self, that is peaceful or not peaceful? Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for feeling that is permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for feeling that is pleasurable or painful, that has self or is without self, that is peaceful or not peaceful? Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for perception that is permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for perception that is pleasurable or painful, that has self or is without self, that is peaceful or not peaceful? Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for formations that are permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for formations that are pleasurable or painful, that have self or are without self, that are peaceful or not peaceful? Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for consciousness that is permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for consciousness that is pleasurable or painful, that has self or is without self, that is peaceful or

============================================================

==================== 第 755 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མི་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་
ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས

【汉语翻译】
是不寂静的词语假立吗？ 善现，你怎么想？ 菩萨这个名称，是色空吗？是色不空吗？是色有相吗？是色无相吗？是色有愿吗？是色无愿的词语假立吗？ 受、想、行也是这样。 善现，你怎么想？ 菩萨这个名称，是识空吗？是识不空吗？是识有相吗？是识无相吗？是识有愿吗？是识无愿的词语假立吗？ 善现回答说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，你见到什么样的道理，而说菩萨这个名称不是色的词语假立，同样地，菩萨这个名称不是受、想、行以及识的词语假立。 菩萨这个名称不是色常的词语假立，不是无常的词语假立。 同样地，不是乐的词语假立，不是苦的词语假立，不是有我的词语假立，不是无我的词语假立，不是寂静的词语假立，不是不寂静的词语假立，不是空的词语假立，不是不空的词语假立，不是有相的词语假立，不是无相的词语假立，不是色有愿的词语假立，不是无愿的词语假立。 菩萨这个名称不是受常的词语假立，不是无常的词语假立。 同样地，不是乐的词语假立，不是苦的词语假立，不是有我的词语假立，不是无我的词语假立，不是寂静的词语假立，不是不寂静的词语假立，不是空的词语假立，不是不空的词语假立，不是有相的词语假立，不是无相的词语假立，不是受有愿的词语假立，不是无愿的词语假立。 菩萨这个名

【英语翻译】
Is it a verbal designation of non-peace? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a form that is empty? Is it a form that is not empty? Is it a form that has signs? Is it a form that has no signs? Is it a form that has aspirations? Is it a verbal designation of a form that has no aspirations? The same applies to feelings, perceptions, and formations. Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a consciousness that is empty? Is it a consciousness that is not empty? Is it a consciousness that has signs? Is it a consciousness that has no signs? Is it a consciousness that has aspirations? Is it a verbal designation of a consciousness that has no aspirations? Subhuti replied: "Bhagavan, it is not so." The Bhagavan said: "Subhuti, what kind of meaning have you seen that you say that the term 'Bodhisattva' is not a verbal designation of form, and similarly, the term 'Bodhisattva' is not a verbal designation of feelings, perceptions, formations, and consciousness? The term 'Bodhisattva' is not a verbal designation of form that is permanent, nor is it a verbal designation of impermanence. Similarly, it is not a verbal designation of happiness, nor is it a verbal designation of suffering, nor is it a verbal designation of self, nor is it a verbal designation of no-self, nor is it a verbal designation of peace, nor is it a verbal designation of non-peace, nor is it a verbal designation of emptiness, nor is it a verbal designation of non-emptiness, nor is it a verbal designation of signs, nor is it a verbal designation of no signs, nor is it a verbal designation of form that has aspirations, nor is it a verbal designation of no aspirations. The term 'Bodhisattva' is not a verbal designation of feeling that is permanent, nor is it a verbal designation of impermanence. Similarly, it is not a verbal designation of happiness, nor is it a verbal designation of suffering, nor is it a verbal designation of self, nor is it a verbal designation of no-self, nor is it a verbal designation of peace, nor is it a verbal designation of non-peace, nor is it a verbal designation of emptiness, nor is it a verbal designation of non-emptiness, nor is it a verbal designation of signs, nor is it a verbal designation of no signs, nor is it a verbal designation of feeling that has aspirations, nor is it a verbal designation of no aspirations. The term 'Bodhisattva'

============================================================

==================== 第 756 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་
དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམ

【汉语翻译】
这个称为受，不是常的词语，不是无常的词语，同样，不是乐的词语，不是苦的词语，不是有我的词语，不是无我的词语，不是寂静的词语，不是不寂静的词语，不是空性的词语，不是非空性的词语，不是有相的词语，不是无相的词语，受不是有愿的词语，不是无愿的词语。这个称为菩萨，不是行蕴常的词语，不是无常的词语，同样，不是乐的词语，不是苦的词语，不是有我的词语，不是无我的词语，不是寂静的词语，不是不寂静的词语，不是空性的词语，不是非空性的词语，不是有相的词语，不是无相的词语，行蕴不是有愿的词语，不是无愿的词语。这个称为菩萨，不是识常的词语，不是无常的词语，同样，不是乐的词语，不是苦的词语，不是有我的词语，不是无我的词语，不是寂静的词语，不是不寂静的词语，不是空性的词语，不是非空性的词语，不是有相的词语，不是无相的词语，识不是有愿的词语，不是无愿的词语，这样说。善现请问：世尊，如果色非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成色的词语呢？世尊，如果受非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成受的词语呢？世尊，如果想非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成想的词语呢？世尊，如果行蕴

【英语翻译】
This called feeling is not a term for permanence, not a term for impermanence. Likewise, it is not a term for happiness, not a term for suffering. It is not a term for self, not a term for non-self. It is not a term for peace, not a term for non-peace. It is not a term for emptiness, not a term for non-emptiness. It is not a term for signs, not a term for signlessness. Feeling is not a term for wish-fulfillment, not a term for wishlessness. This called Bodhisattva is not a term for the permanence of formations, not a term for impermanence. Likewise, it is not a term for happiness, not a term for suffering. It is not a term for self, not a term for non-self. It is not a term for peace, not a term for non-peace. It is not a term for emptiness, not a term for non-emptiness. It is not a term for signs, not a term for signlessness. Formations are not a term for wish-fulfillment, not a term for wishlessness. This called Bodhisattva is not a term for the permanence of consciousness, not a term for impermanence. Likewise, it is not a term for happiness, not a term for suffering. It is not a term for self, not a term for non-self. It is not a term for peace, not a term for non-peace. It is not a term for emptiness, not a term for non-emptiness. It is not a term for signs, not a term for signlessness. Consciousness is not a term for wish-fulfillment, not a term for wishlessness, it is said. Subhuti asked: Blessed One, if form is utterly non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term for form? Blessed One, if feeling is utterly non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term for feeling? Blessed One, if perception is utterly non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term for perception? Blessed One, if formations

============================================================

==================== 第 757 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སོ། །ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་

【汉语翻译】
如果地界完全不存在且不可见，菩萨将如何把诸行的言语作为最高目标？世尊，如果识界完全不存在且不可见，菩萨将如何把识的言语作为最高目标？世尊，
如果常完全不存在且不可见，菩萨将如何把色常的言语作为最高目标？世尊，如果无常完全不存在且不可见，菩萨将如何把色无常的言语作为最高目标？同样，菩萨不会把色乐的言语作为最高目标，不会把苦的言语作为最高目标，不会把有我的言语作为最高目标，不会把无我的言语作为最高目标。不会把寂静的言语作为最高目标，不会把不寂静的言语作为最高目标，不会把空性的言语作为最高目标，不会把非空性的言语作为最高目标，不会把有相的言语作为最高目标，不会把无相的言语作为最高目标，不会把有愿的言语作为最高目标，不会把无愿的言语作为最高目标。受，想，行等也是如此。世尊，如果常完全不存在且不可见，菩萨将如何把识常的言语作为最高目标？世尊，如果无常完全不存在且不可见，菩萨将如何把识无常的言语作为最高目标？同样，菩萨不会把识乐的言语作为最高目标，不会把苦的言语作为最高目标，不会把有我的言语作为最高目标，不会把无我的言语作为最高目标，不会把寂静的言语作为最高目标，不会把不寂静的言语作为最高目标，不会把空性的言语作为最高目标，不会把非空性的言语作为最高目标，不会把有相的言语作为最高目标，不会把无相的言语作为最高目标，不会把有愿的言语作为最高目标，将如何把无愿的言语作为最高目标？世尊说道：善哉善哉！善现，如此
菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不观色之言语，不观受之言语

【英语翻译】
If the earth element does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of actions as the highest goal? World Honored One, if the consciousness element does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of consciousness as the highest goal? World Honored One,
If permanence does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of form's permanence as the highest goal? World Honored One, if impermanence does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of form's impermanence as the highest goal? Likewise, a Bodhisattva does not regard the words of form's pleasure as the highest goal, does not regard the words of suffering as the highest goal, does not regard the words of self as the highest goal, does not regard the words of no-self as the highest goal. Does not regard the words of peace as the highest goal, does not regard the words of non-peace as the highest goal, does not regard the words of emptiness as the highest goal, does not regard the words of non-emptiness as the highest goal, does not regard the words of signs as the highest goal, does not regard the words of no-signs as the highest goal, does not regard the words of aspiration as the highest goal, does not regard the words of no-aspiration as the highest goal. Feeling, perception, action are also the same. World Honored One, if permanence does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of consciousness's permanence as the highest goal? World Honored One, if impermanence does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of consciousness's impermanence as the highest goal? Likewise, a Bodhisattva does not regard the words of consciousness's pleasure as the highest goal, does not regard the words of suffering as the highest goal, does not regard the words of self as the highest goal, does not regard the words of no-self as the highest goal, does not regard the words of peace as the highest goal, does not regard the words of non-peace as the highest goal, does not regard the words of emptiness as the highest goal, does not regard the words of non-emptiness as the highest goal, does not regard the words of signs as the highest goal, does not regard the words of no-signs as the highest goal, does not regard the words of aspiration as the highest goal, how can he regard the words of no-aspiration as the highest goal? The World Honored One said: Well said, well said! Subhuti, thus
A Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not observe the words of form, does not observe the words of feeling.

============================================================

==================== 第 758 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌།
སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་

【汉语翻译】
以及，关于想的最高词语不执著，关于行蕴的最高词语不执著，关于识的最高词语不执著，关于色是常与无常的最高词语不执著，关于乐与苦的最高词语不执著，关于有我与无我的最高词语不执著，关于寂静与不寂静的最高词语不执著，关于空与不空的最高词语不执著，关于有相与无相的最高词语不执著，关于有愿与无愿的最高词语不执著，关于受是常与无常的最高词语不执著，关于乐与苦的最高词语不执著，关于有我与无我的最高词语不执著，关于寂静与不寂静的最高词语不执著，关于空与不空的最高词语不执著，关于有相与无相的最高词语不执著，关于有愿与无愿的最高词语不执著，关于想是常与无常的最高词语不执著，关于乐与苦的最高词语不执著，关于有我与无我的最高词语不执著，关于寂静与不寂静的最高词语不执著，关于空与不空的最高词语不执著，关于有相与无相的最高词语不执著，关于有愿与无愿的最高词语不执著，关于行蕴是常与无常的最高词语不执著，关于乐与苦的最高词语不执著，关于有我与无我的最高词语不执著，关于寂静与不寂静的最高词语不执著，关于空与不空的最高词语不执著，关于有相与无相的最高词语不执著，关于有愿与无愿的最高词语不执著，关于识是常与无常的最高词语不执著，关于乐与苦的最高词语不执著，关于有我与无我的最高词语不

【英语翻译】
And, the ultimate term of perception is not apprehended, the ultimate term of formations is not apprehended, the ultimate term of consciousness is not apprehended, the ultimate term of form being permanent and impermanent is not apprehended, the ultimate term of pleasure and suffering is not apprehended, the ultimate term of having self and not having self is not apprehended, the ultimate term of peace and non-peace is not apprehended, the ultimate term of emptiness and non-emptiness is not apprehended, the ultimate term of having signs and not having signs is not apprehended, the ultimate term of having aspirations and not having aspirations is not apprehended, the ultimate term of feeling being permanent and impermanent is not apprehended, the ultimate term of pleasure and suffering is not apprehended, the ultimate term of having self and not having self is not apprehended, the ultimate term of peace and non-peace is not apprehended, the ultimate term of emptiness and non-emptiness is not apprehended, the ultimate term of having signs and not having signs is not apprehended, the ultimate term of having aspirations and not having aspirations is not apprehended, the ultimate term of perception being permanent and impermanent is not apprehended, the ultimate term of pleasure and suffering is not apprehended, the ultimate term of having self and not having self is not apprehended, the ultimate term of peace and non-peace is not apprehended, the ultimate term of emptiness and non-emptiness is not apprehended, the ultimate term of having signs and not having signs is not apprehended, the ultimate term of having aspirations and not having aspirations is not apprehended, the ultimate term of formations being permanent and impermanent is not apprehended, the ultimate term of pleasure and suffering is not apprehended,
the ultimate term of having self and not having self is not apprehended, the ultimate term of peace and non-peace is not apprehended, the ultimate term of emptiness and non-emptiness is not apprehended, the ultimate term of having signs and not having signs is not apprehended, the ultimate term of having aspirations and not having aspirations is not apprehended, the ultimate term of consciousness being permanent and impermanent is not apprehended, the ultimate term of pleasure and suffering is not apprehended, the ultimate term of having self and not having self is not

============================================================

==================== 第 759 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིང

【汉语翻译】
不观想对境和寂静与不寂静的词句，不观想空性和非空性的词句，不观想有相和无相的词句，不观想有愿和无愿的词句，应当在般若波罗蜜多中修学，这称为于道知法的忍。 贤者，无论你如此说：我没有如实见到那个法，例如，名为菩萨。贤者，法不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到法，这称为于道知法。 贤者，色蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到色蕴。 贤者，受蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到受蕴。 贤者，想蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到想蕴。 贤者，行蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到行蕴。 贤者，识蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到识蕴。 贤者，眼蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到眼蕴。 耳蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到耳蕴。 鼻蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到鼻蕴。 舌蕴不能如实见到法的法界，法的法界

【英语翻译】
One should train in the perfection of wisdom by not focusing on the terms of objects and peace and non-peace, by not focusing on the terms of emptiness and non-emptiness, by not focusing on the terms of signs and signlessness, by not focusing on the terms of aspirations and non-aspirations. This is called the patience of knowing the Dharma on the path. Subhuti, whatever you say, 'I have not truly seen that Dharma, for example, called a Bodhisattva,' Subhuti, Dharma does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu of Dharma truly see Dharma. This is called knowing the Dharma on the path. Subhuti, the Dhatu of Form does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of Form. Subhuti, the Dhatu of Feeling does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of Feeling. Subhuti, the Dhatu of Perception does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of Perception. Subhuti, the Dhatu of Formations does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of Formations. Subhuti, the Dhatu of Consciousness does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of Consciousness. Subhuti, the Dhatu of the Eye does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of the Eye. The Dhatu of the Ear does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of the Ear. The Dhatu of the Nose does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of the Nose. The Dhatu of the Tongue does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu

============================================================

==================== 第 760 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །
སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ།
རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་
སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། དྲི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རེག་ཡང་དག་པར་རྗེས་ས

【汉语翻译】
地界不能如实随见地界。法界也不能如实随见舌界。身界不能如实随见法界。法界也不能如实随见身界。意界不能如实随见法界。法界也不能如实随见意界，这称为于道随知之忍。 善现，有为界不能如实随见无为界。无为界也不能如实随见有为界，这称为于道随知。这些是关于见道的教诲。
关于修道的教诲。
善现，没有有为界，就不能安立于无为界。没有无为界，也不能安立于有为界。 善现，这样一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对任何法都不如实随见。因为不如实随见，所以不惊慌，不普遍恐惧，不被普遍的恐惧所控制，而且他的
心对任何法都不沮丧，不后悔。 这是为什么呢？ 善现，这样一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对色不如实随见。对受不如实随见。对想不如实随见。对诸行不如实随见。对识不如实随见。对眼不如实随见。对耳不如实随见。对鼻不如实随见。对舌不如实随见。对身不如实随见。对意不如实随见。对色不如实随见。对声不如实随见。对香不如实随见。对味不如实随见。对触不如实随见。

【英语翻译】
The earth element does not truly perceive the earth element. The dharma element does not truly perceive the tongue element. The body element does not truly perceive the dharma element. The dharma element does not truly perceive the body element. The mind element does not truly perceive the dharma element. The dharma element does not truly perceive the mind element. This is called the forbearance of knowing the path. Subhuti, the conditioned element does not truly perceive the unconditioned element. The unconditioned element does not truly perceive the conditioned element. This is called knowing the path. These are instructions on the path of seeing.
Instructions on the path of meditation.
Subhuti, without the conditioned element, one cannot establish the unconditioned element. Without the unconditioned element, one cannot establish the conditioned element. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive any dharma. Because he does not truly perceive, he is not alarmed, not universally afraid, not controlled by universal fear, and his
mind is not discouraged by any dharma, nor does he regret it. Why is that? Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive form. He does not truly perceive feeling. He does not truly perceive perception. He does not truly perceive formations. He does not truly perceive consciousness. He does not truly perceive the eye. He does not truly perceive the ear. He does not truly perceive the nose. He does not truly perceive the tongue. He does not truly perceive the body. He does not truly perceive the mind. He does not truly perceive form. He does not truly perceive sound. He does not truly perceive smell. He does not truly perceive taste. He does not truly perceive touch.

============================================================

==================== 第 761 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
也不得见蕴。法也不得见。地的界也不得见。水的界，火的界，风的界，虚空的界，识的界也不得见。无明也不得见。行，识，名，色，六处，触，受，爱，取，有，生，老死也不得见。贪欲也不得见。嗔恚也不得见。愚痴也不得见。我也不得见。有情，命，养育，士夫，补特伽罗，力者，力所生，力子，作者，受者，知者，见者也不得见。欲界也不得见。色界
也不得见。无色界也不得见。声闻也不得见。独觉也不得见。菩萨也不得见。声闻之法也不得见。独觉之法也不得见。菩萨之法也不得见。佛也不得见。佛之法也不得见。菩提也不得见。菩提之法也不得见，乃至世间和出世间的一切法也不得见。因此，由于不得见一切法，所以不会惊慌，不会恐惧，不会被恐惧所控制。 善现请问：世尊，因为什么缘故菩萨的心不会沮丧呢？ 世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨不执著心和从心所生的法，也不得见，善现，是这样。

【英语翻译】
Nor does one see aggregates. Nor does one see Dharma. Nor does one see the earth element. Nor does one see the water element, the fire element, the wind element, the space element, nor the consciousness element. Nor does one see ignorance. Nor does one see formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death. Nor does one see desire. Nor does one see hatred. Nor does one see delusion. Nor does one see self. Nor does one see sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, powerful ones, those born of power, sons of power, doers, feelers, knowers, seers. Nor does one see the desire realm. Nor does one see the form realm.
Nor does one see the formless realm. Nor does one see the Hearers. Nor does one see the Solitary Realizers. Nor does one see the Bodhisattvas. Nor does one see the Dharma of the Hearers. Nor does one see the Dharma of the Solitary Realizers. Nor does one see the Dharma of the Bodhisattvas. Nor does one see the Buddhas. Nor does one see the Dharma of the Buddhas. Nor does one see enlightenment. Nor does one see the Dharma of enlightenment, up to all worldly and transworldly Dharmas. Therefore, since one does not see all these Dharmas, one does not become frightened, does not become terrified, and is not overcome by terror. Subhuti asked: World Honored One, for what reason does the mind of the Bodhisattva not become discouraged? The World Honored One replied: Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva does not fixate on the mind and the Dharmas arising from the mind, nor does one see them. Subhuti, it is like that.

============================================================

==================== 第 762 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བས

【汉语翻译】
如是菩提萨埵之心不退怯，一切时不退怯。 具寿善现请问：世尊，云何菩提萨埵摩诃萨埵之心不怯弱？ 世尊告言：善现，如是菩提萨埵摩诃萨埵，于心及心之自性不作意，亦不如实见。善现，如是菩提萨埵摩诃萨埵之心不怯弱。 善现，如是菩提萨埵摩诃萨埵，以一切法不作意故，应行般若波罗蜜多。 善现，若菩提萨埵摩诃萨埵行般若波罗蜜多时，彼般若波罗蜜多亦不作意，彼菩提萨埵亦不作意，菩提萨埵之名亦不作意，彼菩提萨埵亦不作意，亦不如实见，此是菩提萨埵摩诃萨埵之教授，此是随教。 其后具寿善现，白世尊言：世尊，以色应遍知之菩提萨埵摩诃萨埵，应于般若波罗蜜多修学。 世尊，以受应遍知之菩提萨埵摩诃萨埵，应于般若波罗蜜多修学。 世尊，以想应遍知之菩提萨埵摩诃萨埵，应于般若波罗蜜多修学。 世尊，以行应遍知之菩提萨埵摩诃萨埵，应于般若波罗蜜多修学。 世尊，以识应遍知之菩提萨埵摩诃萨埵，应于般若波罗蜜多修学。 世尊，以眼应遍知之菩提萨埵摩诃萨埵，应于般若波罗蜜多修学。 世尊，以耳应遍知之菩提萨埵摩诃萨埵，应于般若波罗蜜多修

【英语翻译】
Thus, the mind of the Bodhisattva does not become discouraged, it does not become discouraged at any time. The Venerable Subhuti asked: "World Honored One, how does the mind of a Bodhisattva Mahasattva not become timid?" The World Honored One said: "Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva does not focus on the mind and the nature of the mind, nor does he see it as it really is. Subhuti, in this way, the mind of a Bodhisattva Mahasattva does not become timid. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom because he does not focus on all dharmas. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not focus on that Perfection of Wisdom, nor does he focus on that Bodhisattva, nor does he focus on the name of the Bodhisattva, nor does he focus on that Bodhisattva, nor does he see it as it really is. This is the instruction of the Bodhisattva Mahasattva, this is the teaching. " Then the Venerable Subhuti said to the World Honored One: "World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva who should fully know form should train in the Perfection of Wisdom. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva who should fully know feeling should train in the Perfection of Wisdom. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva who should fully know perception should train in the Perfection of Wisdom. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva who should fully know formations should train in the Perfection of Wisdom. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva who should fully know consciousness should train in the Perfection of Wisdom. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva who should fully know the eye should train in the Perfection of Wisdom. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva who should fully know the ear should train in the Perfection of Wis

============================================================

==================== 第 763 段 ====================
【原始藏文】
ླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ཡོངས་སུ་ཤ

【汉语翻译】
我当修学。世尊，为了完全了知鼻，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知舌，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知身，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知意，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知色，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知声，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知香，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知味，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知触，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知法，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知眼的识，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知耳的识，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知鼻的识，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知舌的识，菩萨摩诃萨当修学般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知身的识，

【英语翻译】
I shall train. O Blessed One, in order to fully know the nose, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know the tongue, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know the body, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know the mind, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know form, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know sound, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know smell, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know taste, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know touch, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know dharmas, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know the eye consciousness, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know the ear consciousness, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know the nose consciousness, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know the tongue consciousness, the Bodhisattva-Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, in order to fully know the body consciousness,

============================================================

==================== 第 764 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྤངས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌།
ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གང་ནས་སྦྱོར་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྤང་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ

【汉语翻译】
了知的菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。世尊，了知意的识的菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。世尊，了知眼之聚集而生之触，以及眼之聚集而生之触为缘之感受的菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。耳之聚集而生之触，以及耳之聚集而生之触为缘之感受，鼻之聚集而生之触，以及鼻之聚集而生之触为缘之感受，舌之聚集而生之触，以及舌之聚集而生之触为缘之感受，身之聚集而生之触，以及身之聚集而生之触为缘之感受，意之聚集而生之触，以及意之聚集而生之触为缘之感受的菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。世尊，了知无明的菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。行，以及识，以及名色，以及六处，以及触，以及受，以及爱，以及取，以及有，以及生，以及老，以及病，以及死，以及忧愁，以及啼哭，以及痛苦，以及不悦意，以及扰乱，了知此等的菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。世尊，了知断除贪欲、嗔恚、愚痴的菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。如是，坏聚见，以及戒禁取见，以及疑，以及欲贪，以及嗔恚，以及色贪，以及无色贪，以及从何而系缚，以及随眠，以及遍起，了知断除此等的菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Bodhisattva-Mahasattvas who know should study the Perfection of Wisdom. World-Honored One, Bodhisattva-Mahasattvas who know the consciousness of the mind should study the Perfection of Wisdom. World-Honored One, Bodhisattva-Mahasattvas who know the contact arising from the gathering of the eye, and the feeling caused by the condition of the contact arising from the gathering of the eye, should study the Perfection of Wisdom. Contact arising from the gathering of the ear, and the feeling caused by the condition of the contact arising from the gathering of the ear, contact arising from the gathering of the nose, and the feeling caused by the condition of the contact arising from the gathering of the nose, contact arising from the gathering of the tongue, and the feeling caused by the condition of the contact arising from the gathering of the tongue, contact arising from the gathering of the body, and the feeling caused by the condition of the contact arising from the gathering of the body, contact arising from the gathering of the mind, and the feeling caused by the condition of the contact arising from the gathering of the mind, Bodhisattva-Mahasattvas who know should study the Perfection of Wisdom. World-Honored One, Bodhisattva-Mahasattvas who know ignorance should study the Perfection of Wisdom. Actions, and consciousness, and name and form, and the six sense sources, and contact, and feeling, and craving, and grasping, and existence, and birth, and aging, and sickness, and death, and sorrow, and lamentation, and suffering, and displeasure, and agitation, Bodhisattva-Mahasattvas who know these should study the Perfection of Wisdom. World-Honored One, Bodhisattva-Mahasattvas who know the abandonment of desire, hatred, and delusion should study the Perfection of Wisdom. Likewise, view of the aggregates, and holding moral discipline and vows as supreme, and doubt, and desire for desire, and malice, and desire for form, and desire for the formless, and from what bondage, and latent tendencies, and arising completely, Bodhisattva-Mahasattvas who know the abandonment of these should study the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 765 段 ====================
【原始藏文】
། །སྦྱོར་བ་བཞི་དང༌། ཆུ་བོ་བཞི་དང༌། མདུད་པ་བཞི་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་
རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
四种结合，四条河流，四个结，四种近取，以及为了断除四颠倒，菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多中学习。为了断除十不善业道，菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多中学习。为了圆满十善业道，菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多中学习。四禅定，四无量，四无色定，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四无碍解，四无畏，六神通，如来十力，十八不共佛法，为了圆满这些，菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多中学习。世尊，希求获得名为菩提分之三摩地的菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多中学习。狮子奋迅三摩地，狮子勇猛三摩地，总持门三摩地，勇猛行三摩地，宝印三摩地，月光三摩地，月幢顶三摩地，一切法皆成印三摩地，观世音印三摩地，法界决定三摩地，决定胜幢吉祥三摩地，金刚喻三摩地，入一切法门三摩地，虚空藏海三摩地，力清净三摩地，正妙高三摩地，于一切法之决定语无疑入三摩地，法的形相

【英语翻译】
The Bodhisattva-Mahāsattva should train in the Perfection of Wisdom in order to abandon the four unions, the four rivers, the four knots, the four kinds of grasping, and the four inversions. The Bodhisattva-Mahāsattva should train in the Perfection of Wisdom in order to abandon the ten paths of unwholesome actions. The Bodhisattva-Mahāsattva should train in the Perfection of Wisdom in order to perfect the ten paths of wholesome actions. The four dhyānas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, the four analytical knowledges, the four fearlessnesses, the six superknowledges, the ten powers of the Tathāgata, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas—the Bodhisattva-Mahāsattva should train in the Perfection of Wisdom in order to perfect all of these. World-honored One, the Bodhisattva-Mahāsattva who desires to attain the samādhi called 'Branch of Enlightenment' should train in the Perfection of Wisdom. Lion's Play Samādhi, Lion's Arising Samādhi, Dhāraṇī Gate Samādhi, Heroic Progress Samādhi, Jewel Seal Samādhi, Moonlight Samādhi, Moon Banner Pinnacle Samādhi, All Dharmas Become Seals Samādhi, Avalokiteśvara Seal Samādhi, Dharma Realm Determination Samādhi, Determination Victory Banner Auspicious Samādhi, Vajra-like Samādhi, Entering All Dharma Gates Samādhi, Sky Treasury Ocean Samādhi, Power Purity Samādhi, Righteous Sublime Samādhi, Unhesitatingly Entering the Definitive Word of All Dharmas Samādhi, the form of Dharma

============================================================

==================== 第 766 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་རྣམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྲེག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདུད་བཞིའི་དཔུང་སེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་ལྟུང་ཞིང་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་དུ་ལྟུང་བ་ཡིན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས

【汉语翻译】
通达一切的印契入定，通达一切法的陀罗尼门入定，通达一切法无损之入定，通达一切法如海汇聚之入定，安住虚空之入定，三轮清净之入定，随行不失神通之入定，成为法器之入定，胜幢顶端庄严之入定，焚烧一切烦恼无余之入定，击退四魔军队之入定，智慧灯之入定，以十力之力量超胜之入定，如虚空般无有造作解脱无碍之入定，世尊，为求获得这些以及其他的入定，菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。世尊，又为圆满一切有情之意乐，菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。世尊，又为使一切善根
圆满，不堕恶趣，不生低劣种姓，不住于声闻和独觉之地，不堕菩萨顶堕之过，如是圆满一切善根，菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。于是，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，如何菩萨摩诃萨会堕入顶堕之过？如是说后，具寿善现对具寿舍利子说道：具寿舍利子，菩萨摩诃萨因不善巧方便，虽行于六波罗蜜多，却不知善巧方便，如是依止空性、无相、无愿之入定，而堕于声闻和独觉

【英语翻译】
The samadhi of entering the seal of knowing all, the samadhi of the door of the dharani of all dharmas, the samadhi of all dharmas without loss, the samadhi of the ocean-like aspect of all dharmas gathering correctly, the samadhi of abiding in the realm of space, the samadhi of the three circles being completely pure, the samadhi of following without losing the supernormal knowledges, the samadhi of becoming a vessel, the samadhi of the banner's top ornament of the army, the samadhi of burning all defilements without exception, the samadhi of repelling the army of the four maras, the samadhi of the lamp of wisdom, the samadhi of being superior by the power of the ten powers, the samadhi of being liberated without formation like space, without obstruction, O Bhagavan, in order to obtain these and other samadhis, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Bhagavan, furthermore, in order to completely fulfill the thoughts of all sentient beings, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. O Bhagavan, furthermore, whatever roots of virtue
that are completely fulfilled, not falling into the bad migrations, not being born into low castes, not abiding in the Hearer and Solitary Realizer grounds, and not falling into the fault of the Bodhisattva's peak, in order to completely fulfill all such roots of virtue, the Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva fall into the fault of the peak? After he said this, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, because the Bodhisattva Mahasattva is unskilled in means, although he practices the six perfections, he does not know skillful means, and thus relies on the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness, and falls into the Hearer and Solitary

============================================================

==================== 第 767 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །གདམས་ངག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
ངེས་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པ།
དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣ་པའི་ཁྱད་པར།
ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་
པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུགས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཚོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
也不会堕落到声闻的地位，也不会进入菩萨的无过失境界，这被称为菩萨摩诃萨的顶端之过失。舍利子问道：具寿善现，为什么那是菩萨摩诃萨的过失呢？善现回答说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨的过失，就是贪著于法，这是对修行道的教导。教导完毕。

解释确定。
属于暖位的大目标和形态的差别。
舍利子问道：具寿善现，什么是贪著于法？善现回答说：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对色是无常的显现而执著，并且特别安住，并且完全知晓，是痛苦的，是空性的，是无我的显现而执著，并且特别安住，并且完全知晓，色是空性的，是无愿的显现而执著，并且特别安住，并且完全知晓，感受、想、行以及识是无常的显现而执著，并且特别安住，并且完全知晓，是痛苦的，是空性的，是无我的显现而执著，并且特别安住，并且完全知晓，识是空性的，是无愿的显现而执著，并且特别安住，并且完全知晓，这就是舍利子，菩萨摩诃萨随顺于法而贪著，是过失。这是就苦谛而言，是小暖位的目标和形态的差别。色应该这样舍弃。以此舍弃色而显现执著，并且特别安住并且完全知晓，感受应该这样舍弃。以此舍弃感受，想应该这样舍弃。以此舍弃想，行应该这样舍弃。以此舍弃行。

【英语翻译】
Nor will they fall into the position of a Hearer, nor will they enter the faultless state of a Bodhisattva. This is called the fault at the summit of a Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra asked: "Venerable Subhuti, why is that a fault of a Bodhisattva-Mahasattva?" Subhuti replied: "Venerable Shariputra, the fault of a Bodhisattva-Mahasattva is this: attachment to the Dharma. This is the instruction on the path of practice." The instruction is finished.

Explanation of Determination.
The distinction between the great object and the form belonging to heat.
Shariputra asked: "Venerable Subhuti, what is attachment to the Dharma?" Subhuti replied: "Venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they are manifestly attached to the fact that form is impermanent, and they particularly abide in it, and they fully know it, that it is suffering, that it is empty, that it is without self, and they are manifestly attached to it, and they particularly abide in it, and they fully know it, that form is empty, that it is without aspiration, and they are manifestly attached to it, and they particularly abide in it, and they fully know it, and feeling, perception, formations, and consciousness are manifestly attached to the fact that they are impermanent, and they particularly abide in it, and they fully know it, that it is suffering, that it is empty, that it is without self, and they are manifestly attached to it, and they particularly abide in it, and they fully know it, that consciousness is empty, that it is without aspiration, and they are manifestly attached to it, and they particularly abide in it, and they fully know it. This, Shariputra, is the fault of a Bodhisattva-Mahasattva, which is attachment to the Dharma in accordance with it. This is with regard to the truth of suffering, and it is the distinction between the object and the form of minor heat. Form should be abandoned in this way. By abandoning form in this way, they are manifestly attached, and they particularly abide, and they fully know it, and feeling should be abandoned in this way. By abandoning feeling in this way, perception should be abandoned in this way. By abandoning perception in this way, formations should be abandoned in this way. By abandoning formations in this way.

============================================================

==================== 第 768 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་
བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལ

【汉语翻译】
行和识应当如此断除。以“以此断除识”而显现执着、特别安住和普知等。痛苦应当如此完全了知。以“以此完全了知痛苦”而显现执着、特别安住和普知等。生起应当如此断除。以“以此断除生起”而显现执着、特别安住和普知等，这被称为是关于生起之谛的，属于暖位的小小所缘和相的差别。灭应当如此现前。以“以此现前灭”而显现执着、特别安住和普知等。道应当如此修习。以“以此修习道”而显现执着、特别安住和普知等。这是完全的烦恼。这是完全的清净。这些法应当依止。这些法不应当依止。于此应当行。于此不应当行。这些道应当修习。这些不应当修习。这是菩萨的学处。这不是学处。这是菩萨的布施波罗蜜多。这是持戒波罗蜜多。这是安忍波罗蜜多。这是精进波罗蜜多。这是禅定波罗蜜多。这是智慧波罗蜜多。这不是菩萨的布施波罗蜜多。这不是持戒波罗蜜多。这不是安忍波罗蜜多。这不是精进波罗蜜多。这不是禅定波罗蜜多。这不是智慧波罗蜜多。这是菩萨的方便善巧。这不是方便善巧。这是菩萨的无过失。这是变成过失，以显现执着、特别安住和普知等，这是菩萨摩诃萨的顶端之过失。具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，对这些法如此显现执着和

【英语翻译】
Action and consciousness should be abandoned in this way. By "abandoning consciousness in this way," there is manifest clinging, special abiding, and complete knowledge. Suffering should be completely understood in this way. By "completely understanding suffering in this way," there is manifest clinging, special abiding, and complete knowledge. Arising should be abandoned in this way. By "abandoning arising in this way," there is manifest clinging, special abiding, and complete knowledge. This is said to be a small object and a distinction of aspects belonging to the heat of the truth of arising. Cessation should be realized in this way. By "realizing cessation in this way," there is manifest clinging, special abiding, and complete knowledge. The path should be cultivated in this way. By "cultivating the path in this way," there is manifest clinging, special abiding, and complete knowledge. This is complete affliction. This is complete purification. These dharmas should be relied upon. These dharmas should not be relied upon. One should practice this. One should not practice this. These paths should be cultivated. These should not be cultivated. This is the bodhisattva's training. This is not training. This is the bodhisattva's perfection of generosity. This is the perfection of discipline. This is the perfection of patience. This is the perfection of diligence. This is the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom. This is not the bodhisattva's perfection of generosity. This is not the perfection of discipline. This is not the perfection of patience. This is not the perfection of diligence. This is not the perfection of meditation. This is not the perfection of wisdom. This is the bodhisattva's skillful means. This is not skillful means. This is the bodhisattva's faultlessness. This becomes a fault, and by manifest clinging, special abiding, and complete knowledge, this is the fault at the peak of a bodhisattva mahasattva. Shariputra, if a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, then with respect to these dharmas, there is manifest clinging and

============================================================

==================== 第 769 段 ====================
【原始藏文】
ྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོ

【汉语翻译】
尤其是安住，以及遍知，这对于菩萨摩诃萨来说，贪恋相应的法就是过失。舍利子说：具寿善现，菩萨摩诃萨的无过失是什么？善现说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对外空性不正确地随见内空性，对内空性不正确地随见外空性，对内外空性不正确地随见外空性，对外空性不正确地随见内外空性，对空性空性不正确地随见内外空性，对内外空性不正确地随见空性空性，对大空性不正确地随见空性空性，对空性空性不正确地随见大空性，对胜义空性不正确地随见大空性，对大空性不正确地随见胜义空性，对有为空性不正确地随见胜义空性，对胜义空性不正确地随见有为空性，对无为空性不正确地随见有为空性，对有为空性不正确地随见无为空性，对超边际空性不正确地随见无为空性，对无为空性不正确地随见超边际空性，对无始无终空性不正确地随见超边际空性，对超边际空性不正确地随见无始无终空性，对无舍空性不正确地随见无始无终空性，对无始无终空性不正确地随见无舍空性。

【英语翻译】
Especially abiding and all-knowing, for a Bodhisattva-Mahasattva, craving for corresponding dharmas is a fault. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the faultlessness of a Bodhisattva-Mahasattva? Subhuti said: Venerable Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not correctly see outer emptiness as inner emptiness, he does not correctly see inner emptiness as outer emptiness, he does not correctly see inner-outer emptiness as outer emptiness, he does not correctly see outer emptiness as inner-outer emptiness, he does not correctly see emptiness-emptiness as inner-outer emptiness, he does not correctly see inner-outer emptiness as emptiness-emptiness, he does not correctly see great emptiness as emptiness-emptiness, he does not correctly see emptiness-emptiness as great emptiness, he does not correctly see ultimate emptiness as great emptiness, he does not correctly see great emptiness as ultimate emptiness, he does not correctly see conditioned emptiness as ultimate emptiness, he does not correctly see ultimate emptiness as conditioned emptiness, he does not correctly see unconditioned emptiness as conditioned emptiness, he does not correctly see conditioned emptiness as unconditioned emptiness, he does not correctly see beyond-limit emptiness as unconditioned emptiness, he does not correctly see unconditioned emptiness as beyond-limit emptiness, he does not correctly see beginningless-endless emptiness as beyond-limit emptiness, he does not correctly see beyond-limit emptiness as beginningless-endless emptiness, he does not correctly see non-abandoning emptiness as beginningless-endless emptiness, he does not correctly see beginningless-endless emptiness as non-abandoning emptiness.

============================================================

==================== 第 770 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་
པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློ

【汉语翻译】
我。自性空性中，不舍弃空性，不正确地随观空性。不舍弃空性中，不正确地随观自性空性。一切法空性中，不正确地随观自性空性。自性空性中，不正确地随观一切法空性。自性之相空性中，不正确地随观一切法空性。一切法空性中，不正确地随观自性之相空性。无所缘空性中，不正确地随观自性之相空性。自性之相空性中，不正确地随观无所缘空性。无事物自性空性中，不正确地随观无所缘空性。无所缘空性中，不正确地随观无事物自性空性。无事物空性中，不正确地随观无事物自性空性。无事物自性空性中，不正确地随观无事物空性。事物空性中，不正确地随观无事物空性。无事物空性中，不正确地随观事物空性。自己的体性空性中，不正确地随观事物空性。事物空性中，不正确地随观自己的体性空性。他人的体性空性中，不正确地随观自己的体性空性。自己的体性空性中，不正确地随观他人的体性空性。舍利子，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的无过失之处，这是就灭谛而言的小暖相的所缘和相的差别。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应如是学习：学

【英语翻译】
I. In the emptiness of self-nature, one does not correctly observe emptiness without abandonment. In the emptiness without abandonment, one does not correctly observe the emptiness of self-nature. In the emptiness of all dharmas, one does not correctly observe the emptiness of self-nature. In the emptiness of self-nature, one does not correctly observe the emptiness of all dharmas. In the emptiness of one's own characteristics, one does not correctly observe the emptiness of all dharmas. In the emptiness of all dharmas, one does not correctly observe the emptiness of one's own characteristics. In the emptiness of non-objectification, one does not correctly observe the emptiness of one's own characteristics. In the emptiness of one's own characteristics, one does not correctly observe the emptiness of non-objectification. In the emptiness of the nature of non-things, one does not correctly observe the emptiness of non-objectification. In the emptiness of non-objectification, one does not correctly observe the emptiness of the nature of non-things. In the emptiness of non-things, one does not correctly observe the emptiness of the nature of non-things. In the emptiness of the nature of non-things, one does not correctly observe the emptiness of non-things. In the emptiness of things, one does not correctly observe the emptiness of non-things. In the emptiness of non-things, one does not correctly observe the emptiness of things. In the emptiness of one's own essence, one does not correctly observe the emptiness of things. In the emptiness of things, one does not correctly observe the emptiness of one's own essence. In the emptiness of the essence of others, one does not correctly observe the emptiness of one's own essence. In the emptiness of one's own essence, one does not correctly observe the emptiness of the essence of others. Shariputra, this is the faultlessness of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, which is the object and the distinction of aspects of the small heat of the truth of cessation. Furthermore, Shariputra, the venerable one, a Bodhisattva, a great being, should train in this way by practicing the Perfection of Wisdom: Learn

============================================================

==================== 第 771 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མིག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མིག་ལྔ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡང་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་མ་
ཡི

【汉语翻译】
具寿，无论如何也应当了知色，但也不应以色而生骄慢。感受、想、行蕴以及识也应当了知，但也不应以它们而生骄慢。眼应当了知，但也不应以眼而生骄慢。同样地，耳、鼻、舌、身、意也应当了知，但也不应以它们而生骄慢。色应当了知，但也不应以它而生骄慢。声、香、味、触、法也应当了知，但也不应以它们而生骄慢。布施波罗蜜多应当了知，但不应以此而生骄慢。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多应当了知，但不应以智慧波罗蜜多而生骄慢。同样地，五神通、五眼、以及念住等也应当了知，但也不应以它们而生骄慢。第九品，正断、神足、根、力、菩提分、以及八支圣道也应当了知，但也不应以它们而生骄慢。如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法也应当了知，但也不应以它们而生骄慢。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，应当了知所谓菩提心，所谓不平等与平等，所谓广大之心，但也不应以它们而生骄慢。那是什么原因呢？因为此心非心，心的自性是光明故。舍利子说：具寿善现，心的自性光明又是什么呢？善现说：具寿舍利子，心若与贪欲相应则非离贪欲，与嗔恚相应则

【英语翻译】
O venerable one, in any case, form should be known, but one should not be arrogant with form. Feeling, perception, formations, and consciousness should be known, but one should not be arrogant with them. The eye should be known, but one should not be arrogant with the eye. Similarly,
the ear, nose, tongue, body, and mind should be known, but one should not be arrogant with them. Form should be known, but one should not be arrogant with it. Sound, smell, taste, touch, and phenomena should be known, but one should not be arrogant with them. The perfection of generosity should be known, but one should not be arrogant with it. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom should be known, but one should not be arrogant with the perfection of wisdom. Similarly, the five supernormal knowledges, the five eyes, and the mindfulnesses should be known, but one should not be arrogant with them. The ninth chapter, the four right abandonments, the foundations of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path should be known, but one should not be arrogant with them. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha should be known, but one should not be arrogant with them. O venerable Shariputra, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the so-called Bodhicitta should be known, the so-called unequal and equal, the so-called great mind should be known, but one should not be arrogant with them. Why is that? Because this mind is not mind, for the nature of mind is luminosity. Shariputra said: O venerable Subhuti, what is the luminous nature of mind? Subhuti said: O venerable Shariputra, the mind that is associated with desire is not separate from desire, associated with hatred is not

============================================================

==================== 第 772 段 ====================
【原始藏文】
ན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། དམིགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བར་བྱས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་འམ་དྲི་བ་འདི་འཐད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་
ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་

【汉语翻译】
不是远离，不是与愚痴相应，不是远离。不是与一切生起相应，不是远离。不是与对境相应，不是远离，不是与随眠相应，不是远离，不是与一切系缚相应，不是远离，不是与所见相应，不是远离，不是与声闻和独觉之心相应，不是远离，这是具寿舍利子菩萨摩诃萨的心之自性光明。舍利子说：具寿善现，所谓的无心之心存在吗？善现说：具寿舍利子，那么无心本身，存在或不存在，是存在还是可观察？舍利子说：具寿善现，不是这样的。善现说：具寿舍利子，如果无心本身不存在，或者不存在，或者不可观察，那么具寿舍利子，你说所谓的无心之心存在吗？这样说或者问这个问题合适吗？舍利子说：具寿善现，什么是无心本身？善现说：具寿舍利子，诸法的法性不变且无分别，那就是无心，这就是所谓的无心。舍利子说：具寿善现，既然心不变且无分别，那么色也同样不变且无分别吗？受也同样不变且无分别吗？想也同样不变且无分别吗？行也同样不变且无分别吗？识也同样不变且无分别吗？同样，眼界和色界以及眼识界也同样不变且无分别吗？耳界和声界以及耳识界也同样不变且无分别

【英语翻译】
It is not separate, it is not associated with ignorance, it is not separate. It is not associated with all arising, it is not separate. It is not associated with objects, it is not separate, it is not associated with latent tendencies, it is not separate, it is not associated with all bonds, it is not separate, it is not associated with views, it is not separate, it is not associated with the mind of hearers and solitary Buddhas, it is not separate, this is the luminous nature of the mind of the Bodhisattva Mahasattva, the venerable Shariputra. Shariputra said: Venerable Subhuti, does the so-called mindless mind exist? Subhuti said: Venerable Shariputra, is that which is mindless itself, existent or non-existent, existent or observable? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Venerable Shariputra, if that which is mindless itself is non-existent, or non-existent, or unobservable, then Venerable Shariputra, is it appropriate to say or ask, 'Does the so-called mindless mind exist?' Shariputra said: Venerable Subhuti, what is that which is mindless itself? Subhuti said: Venerable Shariputra, that which is the suchness of phenomena, unchanging and without discrimination, that is mindless, this is what is called mindless. Shariputra said: Venerable Subhuti, since the mind is unchanging and without discrimination, is form also unchanging and without discrimination? Is feeling also unchanging and without discrimination? Is perception also unchanging and without discrimination? Are formations also unchanging and without discrimination? Is consciousness also unchanging and without discrimination? Likewise, are the eye element, the form element, and the eye consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the ear element, the sound element, and the ear consciousness element also unchanging and without discrimination?

============================================================

==================== 第 773 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས། ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ། ཞལ་ནས་བྱུང་བ། ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཆོས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
是吗？鼻界和，香界和，鼻识界也无有变异且无有分别吗？舌界和，味界和，舌识界也无有变异且无有分别吗？身界和，触界和，身识界也无有变异且无有分别吗？意界和，法界和，意识界也无有变异且无有分别吗？同样地，十二处和，十八界和十二缘起和，波罗蜜多等和，神通等和，念住和，正断和，神足和，根和，力（五力）和，菩提支和，八正道和，如来十力和，四无畏和，四无碍解和，不共佛法等，直至无上正等觉之间，无有变异且无有分别吗？

善现说：具寿舍利子，正是这样。如心无有变异且无有分别，同样地，五蕴和，十八界和，十二处和，十二缘起和，波罗蜜多等和，神通和，菩提分法等和，如来十力和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法，直至无上正等觉之间，也无有变异且无有分别。

之后，具寿舍利子对具寿善现说了称赞语：具寿善现，善哉善哉！像这样，你也是薄伽梵之子，从意生，从口生，从法生，是法的化身，受用法的份额而非受用财物的份额，具有现见的眼，被称为以身现证诸法者，如同安住于无烦恼者中的殊胜者。

【英语翻译】
Is it so? Is the realm of nose, the realm of smell, and the realm of nose consciousness also without change and without discrimination? Is the realm of tongue, the realm of taste, and the realm of tongue consciousness also without change and without discrimination? Is the realm of body, the realm of touch, and the realm of body consciousness also without change and without discrimination? Is the realm of mind, the realm of dharmas, and the realm of mind consciousness also without change and without discrimination? Likewise, are the ayatanas, the dhatus, dependent origination, the perfections, the superknowledges, the mindfulness, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, up to unsurpassed perfect and complete enlightenment, without change and without discrimination?

Subhuti said: Venerable Sariputra, it is just so. Just as the mind is without change and without discrimination, so too are the skandhas, the dhatus, the ayatanas, dependent origination, the perfections, the superknowledges, the dharmas of the aspects of enlightenment, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas, up to unsurpassed perfect and complete enlightenment, also without change and without discrimination.

Then, the Venerable Sariputra gave praise to the Venerable Subhuti, saying: Venerable Subhuti, well done, well done! In this way, you are also a son of the Bhagavan, born from his mind, born from his mouth, born from the Dharma, an emanation of the Dharma, enjoying the share of the Dharma and not enjoying the share of material possessions, possessing the eye of direct perception, and are called one who has realized the dharmas with his body, like the most excellent of those who abide without afflictions.

============================================================

==================== 第 774 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་
ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གང་ལགས་པས་ནི་དངོས་པོ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད

【汉语翻译】
如世尊所说之名号，此已略作开示。具寿善现，如是菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨亦应观察不退转，且应了知不离般若波罗蜜多。此乃依于道谛之权势，属于暖位之小分所缘及形相之差别。具寿善现，欲学声闻地者，亦应听闻此般若波罗蜜多，受持，读诵，精通，如理作意。欲学独觉地者，亦应听闻此般若波罗蜜多，受持，读诵，精通，如理作意。欲学菩萨地之菩萨摩诃萨，亦应听闻此般若波罗蜜多，受持，读诵，精通，如理作意。欲学佛地之菩萨摩诃萨，亦应听闻此般若波罗蜜多，受持，读诵，精通，如理作意。何以故？如此，从是般若波罗蜜多中，诸菩萨摩诃萨之声闻地，或独觉地，或菩萨地，或佛地，于其中应学之三乘皆已广为开示。此乃一切之因性之差别。其后，具寿善现向世尊如是禀白：世尊，我未曾知晓菩萨及般若波罗蜜多，未曾照见，未曾如实随观。是故我应为如何之菩萨，教诫如何之般若波罗蜜多，并随之开示？世尊，我以何等之故，未曾知晓诸法，未曾照见，未曾如实随观？世尊，

【英语翻译】
Thus, as the Blessed One has spoken of the supreme, this has been briefly indicated. O Fortunate Subhuti, thus should a Bodhisattva-Mahasattva train in the Perfection of Wisdom. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should also examine non-retrogression and should understand that it is inseparable from the Perfection of Wisdom. This is the distinction of the object and aspect of the small part belonging to heat, which is made under the authority of the Truth of the Path. O Fortunate Subhuti, even one who wishes to train in the Hearer's ground should listen to this Perfection of Wisdom, hold it, recite it, master it, and properly attend to it. Even one who wishes to train in the Pratyekabuddha's ground should listen to this Perfection of Wisdom, hold it, recite it, master it, and properly attend to it. Even a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to train in the Bodhisattva's ground should listen to this Perfection of Wisdom, hold it, recite it, master it, and properly attend to it. Even a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to train in the Buddha's ground should listen to this Perfection of Wisdom, hold it, recite it, master it, and properly attend to it. Why is that? Thus, from this Perfection of Wisdom, the Hearer's ground, or the Pratyekabuddha's ground, or the Bodhisattva's ground, or the Buddha's ground of the Bodhisattva-Mahasattvas, in which the three vehicles to be trained have been extensively taught. This is the distinction of the cause of all. Then, the Fortunate Subhuti said to the Blessed One: O Blessed One, I have not known the Bodhisattva and the Perfection of Wisdom, have not seen, have not truly followed. Therefore, for what Bodhisattva should I teach what Perfection of Wisdom, and follow it to show? O Blessed One, for what reason have I not known things, have not seen, have not truly followed? O Blessed One,

============================================================

==================== 第 775 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་བདག་དེས་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་ཞིག་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་བགྱིས་ན་དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་
ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གང་ལགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣ་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྣའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྕེའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམི

【汉语翻译】
我未曾知晓，未曾照见，未曾如实见到的我，以何法对何法进行教诫和开示呢？世尊，这将会成为我的后悔之处啊！世尊，我未曾知晓，未曾照见，未曾如实见到一切法，如果仅以菩萨或般若波罗蜜多的名义来进行聚集和安置，那将会成为我的后悔之处啊！世尊，即使如此，那个名字也不是住，不是不住，不是住和离，不是非住和离。那是什么缘故呢？因为那个名字不存在。这样的话，那个名字不是住，不是不住，不是住和离，不是非住和离。世尊，我未曾知晓，未曾照见，未曾如实见到色蕴的聚集和安置。世尊，我未曾知晓，未曾照见，未曾如实见到受蕴的聚集和安置。世尊，我未曾知晓，未曾照见，未曾如实见到想蕴的聚集和安置。世尊，我未曾知晓，未曾照见，未曾如实见到行蕴的聚集和安置。世尊，我未曾照见，未曾如实见到识蕴的聚集和安置。世尊，我是谁，竟然在未曾照见，未曾如实见到色等诸蕴的聚集和安置的情况下，给谁安立菩萨之名呢？世尊，以此理，那个名字也不是住，不是不住，不是住和离，不是非住和离。那是什么缘故呢？因为那个名字不存在。这样的话，那个名字不是住，不是不住，不是住和离，不是非住和离。世尊，我未曾照见，未曾如实见到眼的聚集和安置。世尊，我未曾照见，未曾如实见到耳的聚集和安置。世尊，我未曾照见，未曾如实见到鼻的聚集和安置。世尊，我未曾

【英语翻译】
I, who have not known, have not perceived, have not truly seen, with what dharma shall I instruct and show to what dharma? O Blessed One, this will become my regret! O Blessed One, since I have not known, have not perceived, have not truly seen all dharmas, if I were to gather and place merely by the name of Bodhisattva or Prajnaparamita, that would become my regret! O Blessed One, even so, that name is not abiding, not non-abiding, not abiding and separated, not not abiding and separated. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name is not abiding, not non-abiding, not abiding and separated, not not abiding and separated. O Blessed One, I have not known, have not perceived, have not truly seen the gathering and placing of form. O Blessed One, I have not known, have not perceived, have not truly seen the gathering and placing of feeling. O Blessed One, I have not known, have not perceived, have not truly seen the gathering and placing of perception. O Blessed One, I have not known, have not perceived, have not truly seen the gathering and placing of formations. O Blessed One, I have not perceived, have not truly seen the gathering and placing of consciousness. O Blessed One, who am I, that without having perceived, without having truly seen the gathering and placing of form and so forth, to whom shall I give the name Bodhisattva? O Blessed One, by this method also, that name is not abiding, not non-abiding, not abiding and separated, not not abiding and separated. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name is not abiding, not non-abiding, not abiding and separated, not not abiding and separated. O Blessed One, I have not perceived, have not truly seen the gathering and placing of the eye. O Blessed One, I have not perceived, have not truly seen the gathering and placing of the ear. O Blessed One, I have not perceived, have not truly seen the gathering and placing of the nose. O Blessed One, I have not

============================================================

==================== 第 776 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་རྣམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་བ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་

【汉语翻译】
没有正确地随见。世尊，我没有正确地随见身体的积聚和消散。世尊，我没有正确地随见意的积聚和消散。世尊，我没有正确地随见眼、耳、鼻、舌、身、意的积聚和消散，如何给某人起名为菩萨？世尊，即使如此，眼、耳、鼻、舌、身、意的名字也不是常住的，不是不常住的，不是与常住分离的，不是与不常住分离的。为什么呢？因为这些名字是不存在的。这样一来，这些名字不是常住的，不是不常住的，不是与常住分离的，不是与不常住分离的。世尊，我没有正确地随见色的积聚和消散。同样地，声、香、味、触、法等的积聚和消散，我没有正确地随见。世尊，我没有正确地随见色、声、香、味、触、法的积聚和消散，如何给某人起名为菩萨？世尊，即使如此，这些名字也不是常住的，不是不常住的，不是与常住分离的，不是与不常住分离的。为什么呢？因为这些名字是不存在的。这样一来，这些名字不是常住的，不是不常住的，不是与常住分离的，不是与不常住分离的。世尊，我没有正确地随见眼识的积聚和消散。世尊，同样地，我没有正确地随见耳识、鼻识、舌识、身识、意识的积聚和消散。世尊，我没有正确地随见眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、

【英语翻译】
I have not properly seen accordingly. World Honored One, I have not properly seen accordingly the accumulation and dissipation of the body. World Honored One, I have not properly seen accordingly the accumulation and dissipation of the mind. World Honored One, since I have not properly seen accordingly the accumulation and dissipation of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, how can I give the name Bodhisattva to anyone? World Honored One, even so, the names of eye, ear, nose, tongue, body, and mind are not permanent, not impermanent, not separate from permanence, and not separate from impermanence. Why is that? Because these names do not exist. Therefore, these names are not permanent, not impermanent, not separate from permanence, and not separate from impermanence. World Honored One, I have not properly seen accordingly the accumulation and dissipation of form. Similarly, I have not properly seen accordingly the accumulation and dissipation of sound, smell, taste, touch, and dharmas. World Honored One, since I have not properly seen accordingly the accumulation and dissipation of form, sound, smell, taste, touch, and dharmas, how can I give the name Bodhisattva to anyone? World Honored One, even so, these names are not permanent, not impermanent, not separate from permanence, and not separate from impermanence. Why is that? Because these names do not exist. Therefore, these names are not permanent, not impermanent, not separate from permanence, and not separate from impermanence. World Honored One, I have not properly seen accordingly the accumulation and dissipation of eye consciousness. World Honored One, similarly, I have not properly seen accordingly the accumulation and dissipation of ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. World Honored One, I have not properly seen accordingly eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body

============================================================

==================== 第 777 段 ====================
【原始藏文】
དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་
དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མ་རིག་པ་འགག་པ་ནས། རྒ་ཤི་འགགས་པའི་བར་གྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
并且在没有如实地现见集合和安立的情况下，又将什么称为菩萨呢？世尊，虽然如此，但那个名字也不是住留，也不是不住留，也不是住留和分离，也不是非住留和分离。那是什么缘故呢？因为那个名字不存在。因此，那个名字不是住留，也不是不住留，也不是住留和分离，也不是非住留和分离。世尊，我没有如实地现见眼根的聚集而生之触，以及眼根的聚集而生之触为缘所生的感受的聚集和安立。没有如实地现见耳根的聚集而生之触，以及耳根的聚集而生之触为缘所生的感受的聚集和安立。没有如实地现见鼻根的聚集而生之触，以及鼻根的聚集而生之触为缘所生的感受的聚集和安立。没有如实地现见舌根的聚集而生之触，以及舌根的聚集而生之触为缘所生的感受的聚集和安立。没有如实地现见身根的聚集而生之触，以及身根的聚集而生之触为缘所生的感受的聚集和安立。世尊，我没有如实地现见意根的聚集而生之触，以及意根的聚集而生之触为缘所生的感受的聚集和安立。世尊，我没有如实地现见地界的聚集和安立，同样地，水界、火界、风界、空界、识界的聚集和安立也没有如实地现见。世尊，同样地，我没有如实地现见从无明到老死的聚集和安立。世尊，同样地，我没有如实地现见从无明灭到老死灭的聚集和安立。世尊，我没有如实地现见蕴、界、处、缘起等的聚集和安立。世尊，我没有如实地现见贪欲

【英语翻译】
And without truly seeing the assembly and establishment, what should be named a Bodhisattva? Blessed One, although it is so, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor abiding and separated, nor non-abiding and not separated. What is the reason for that? Because that name does not exist. Therefore, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor abiding and separated, nor non-abiding and not separated. Blessed One, I have not truly seen the contact arising from the assembly of the eye faculty, and the assembly and establishment of the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the eye faculty. I have not truly seen the contact arising from the assembly of the ear faculty, and the assembly and establishment of the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the ear faculty. I have not truly seen the contact arising from the assembly of the nose faculty, and the assembly and establishment of the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the nose faculty. I have not truly seen the contact arising from the assembly of the tongue faculty, and the assembly and establishment of the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the tongue faculty. I have not truly seen the contact arising from the assembly of the body faculty, and the assembly and establishment of the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the body faculty. Blessed One, I have not truly seen the contact arising from the assembly of the mind faculty, and the assembly and establishment of the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the mind faculty. Blessed One, I have not truly seen the assembly and establishment of the earth element, and similarly, I have not truly seen the assembly and establishment of the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element. Blessed One, similarly, I have not truly seen the assembly and establishment from ignorance to old age and death. Blessed One, similarly, I have not truly seen the assembly and establishment from the cessation of ignorance to the cessation of old age and death. Blessed One, I have not truly seen the assembly and establishment of the aggregates, elements, sources, and dependent origination. Blessed One, I have not truly seen desire.

============================================================

==================== 第 778 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བདག་གི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤིང་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་
དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
并且，嗔恨和愚痴等的积聚和止息，我没有如实地随见。世尊，我没有如实地随见一切生起和障碍，以及习气和一切系缚，以及所见诸法的积聚和止息。世尊，我没有如实地随见布施波罗蜜多的积聚和止息。世尊，我没有如实地随见持戒波罗蜜多的积聚和止息。世尊，我没有如实地随见忍辱波罗蜜多的积聚和止息。世尊，我没有如实地随见精进波罗蜜多的积聚和止息。世尊，我没有如实地随见禅定波罗蜜多的积聚和止息。世尊，我没有如实地随见智慧波罗蜜多的积聚和止息。世尊，我没有如实地随见我的积聚和止息。世尊，同样地，我没有如实地随见有情和生命，以及行者和养育者，以及士夫和补特伽罗，以及树生和树子，以及作者和受者，以及知者和见者的积聚和止息。世尊，我没有如实地随见四念住的积聚和止息。世尊，同样地，我没有如实地随见正断和神足，以及根和力，以及菩提分和道的积聚和止息。世尊，我没有如实地随见空性、无相和无愿的积聚和止息。世尊，我没有如实地随见四禅和四无量，以及四无色定等的积聚和止息。世尊，

【英语翻译】
And, I have not truly seen the accumulation and cessation of anger and ignorance, etc. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of all arising and obscurations, and latent tendencies and all bonds, and things seen. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the perfection of generosity. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the perfection of discipline. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the perfection of patience. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the perfection of diligence. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the perfection of meditation. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the perfection of wisdom. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of myself. O Blessed One, likewise, I have not truly seen the accumulation and cessation of beings and life, and goers and nourishers, and persons and individuals, and tree-born and tree-children, and doers and feelers, and knowers and seers. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the mindfulnesses. O Blessed One, likewise, I have not truly seen the accumulation and cessation of the right abandonments and the feet of magical power, and the faculties and the powers, and the limbs of enlightenment and the paths. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of emptiness and signlessness and wishlessness. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and cessation of the four meditations and the four immeasurables, and the four formless absorptions, etc. O Blessed One,

============================================================

==================== 第 779 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་ལྔ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་
པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དབེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་

【汉语翻译】
那（过去）我没有正确地看到对佛的随念、对法的随念、对僧伽的随念、对戒律的随念、对布施的随念、对天神的随念的积聚和安立。世尊，我没有正确地看到对呼气和吸气的随念的积聚和安立。世尊，我没有正确地看到五眼、神通、无畏、如来的十力等的积聚和安立。世尊，我没有正确地看到十八不共佛法的积聚和安立。世尊，既然我没有正确地看到十八不共佛法的积聚和安立，我该如何给某人起名为菩萨呢？世尊，即使如此，这个名字也不是
住留，不是不住留，不是住留和分离，也不是非住留和分离。为什么呢？因为这个名字不存在。因此，这个名字不是住留，不是不住留，不是住留和分离，也不是非住留和分离。世尊，我没有正确地看到如梦般的五取蕴的积聚和安立。世尊，同样地，我没有正确地看到如幻术、如影像、如阳焰、如寻香城、如水月、如化身般的五取蕴的积聚和安立。世尊，同样地，我没有正确地看到寂静、寂灭、无生、无灭、无出、无遍染、无净化的积聚和安立。世尊，同样地，我没有正确地看到法界、真如、真实边际、法性、法无过失的积聚和安立。

【英语翻译】
Then, I did not correctly see the accumulation and establishment of mindfulness of the Buddha, mindfulness of the Dharma, mindfulness of the Sangha, mindfulness of ethics, mindfulness of generosity, and mindfulness of the gods. Blessed One, I did not correctly see the accumulation and establishment of mindfulness of outgoing and incoming breath. Blessed One, I did not correctly see the accumulation and establishment of the five eyes, the superknowledges, the fearlessnesses, and the ten powers of the Thus-Gone One. Blessed One, I did not correctly see the accumulation and establishment of the eighteen unshared qualities of a Buddha. Blessed One, since I did not correctly see the accumulation and establishment of the eighteen unshared qualities of a Buddha, how should I give the name "bodhisattva" to someone? Blessed One, even so, that name is not
dwelling, not non-dwelling, not dwelling and separation, and not non-dwelling and separation. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name is not dwelling, not non-dwelling, not dwelling and separation, and not non-dwelling and separation. Blessed One, I did not correctly see the accumulation and establishment of the five aggregates of appropriation, which are like a dream. Blessed One, similarly, I did not correctly see the accumulation and establishment of the five aggregates of appropriation, which are like an illusion, like an image, like a mirage, like a city of gandharvas, like a moon in water, and like an emanation. Blessed One, similarly, I did not correctly see the accumulation and establishment of solitude, peace, non-arising, non-cessation, non-emergence, non-universal affliction, and non-complete purification. Blessed One, similarly, I did not correctly see the accumulation and establishment of the element of phenomena, suchness, the ultimate reality, the nature of phenomena, and the faultlessness of phenomena.

============================================================

==================== 第 780 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན

【汉语翻译】
没有见到。世尊，同样，我没有明确地、正确地见到善和非善，有罪和无罪，有漏和无漏，有烦恼和无烦恼，世间和出世间，有为和无为，遍一切烦恼和清净，轮回和涅槃的一切法的聚集和安置。世尊，我没有明确地、正确地见到过去、未来和现在诸法的聚集和安置。世尊，我没有明确地、正确地见到世尊的聚集和安置。世尊，我没有明确地、正确地见到东方世界恒河沙数如来、应供、正等觉，以及声闻僧众和菩萨僧众的聚集和安置。世尊，同样，我没有明确地、正确地见到南方世界恒河沙数，西方世界恒河沙数，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方世界的恒河沙数如来、应供、正等觉，以及声闻僧众和菩萨僧众的聚集和安置。世尊，既然我没有明确地、正确地见到如来、应供、正等觉，以及声闻僧众和菩萨僧众的聚集和安置，那么我将为哪位菩萨宣说和指示何种般若波罗蜜多呢？世尊，即使如此，这个名字也不是住，不是不住，不是离住，也不是非离住。为什么呢？

【英语翻译】
I have not seen. O Blessed One, likewise, I have not specifically and correctly seen the gathering and arrangement of all phenomena, such as virtue and non-virtue, with and without fault, with and without outflows, with and without afflictions, mundane and supramundane, conditioned and unconditioned, completely afflicted and purified, samsara and nirvana. O Blessed One, I have not specifically and correctly seen the gathering and arrangement of past, future, and present phenomena.
O Blessed One, I have not specifically and correctly seen the gathering and arrangement of the Blessed One. O Blessed One, I have not specifically and correctly seen the gathering and arrangement of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, along with the Sangha of Hearers and the Sangha of Bodhisattvas, in the eastern world realms as numerous as the sands of the Ganges River. O Blessed One, likewise, I have not specifically and correctly seen the gathering and arrangement of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, along with the Sangha of Hearers and the Sangha of Bodhisattvas, in the southern world realms as numerous as the sands of the Ganges River, the western world realms as numerous as the sands of the Ganges River, the northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper world realms as numerous as the sands of the Ganges River. O Blessed One, since I have not specifically and correctly seen the gathering and arrangement of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, along with the Sangha of Hearers and the Sangha of Bodhisattvas, to which Bodhisattva shall I teach and indicate which Perfection of Wisdom? O Blessed One, even so, that name is not abiding, not non-abiding, not separated from abiding, and not non-separated from abiding. Why is that?

============================================================

==================== 第 781 段 ====================
【原始藏文】
། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་
བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་
བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེ

【汉语翻译】
名字是不存在的。因此，那个名字不是住留，不是不住留，不是住留和分离，不是非住留和分离。世尊，我没有明确地看到所有法的如实性的集合和安置，没有正确地随顺地见到。世尊，我没有明确地看到所有法的如实性的集合和安置，没有正确地随顺地见到，我应该为哪位菩萨宣讲和指示哪种般若波罗蜜多？世尊，所有法的如实性的名字也不是住留，不是不住留，不是住留和分离，不是非住留和分离。那是什么缘故呢？名字是不存在的。因此，那个名字不是住留，不是不住留，不是住留和分离，不是非住留和分离，这被称为属于暖位的中间的对境和行相。世尊，具有表诠的法，例如，被称为菩萨的，也不是蕴、界、处，也不是用十八不共佛法中的任何一个来表达的，仅仅是安立为法而已。世尊，例如，梦这个名字是无法用任何方式来表达的。幻术、影像、眼翳、阳焰、水月、如来化身这些名字也是无法用任何方式来表达的。世尊，例如，地、水、火、风、空的名称是无法用任何方式来表达的。世尊，例如，戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见这些名称是无法用任何方式来表达的。入流者的名称是无法用任何方式来表达的。一来、不来、阿罗汉、独觉，乃至菩萨之法、如来、佛陀

【英语翻译】
That name does not exist. Therefore, that name is not abiding, not non-abiding, not abiding and separated, not not abiding and separated. O Blessed One, I have not specifically seen the collection and placement of the suchness of all dharmas, nor have I correctly followed and seen it. O Blessed One, since I have not specifically seen the collection and placement of the suchness of all dharmas, nor have I correctly followed and seen it, to which Bodhisattva should I teach and indicate which Prajnaparamita? O Blessed One, the name of the suchness of all dharmas is also not abiding, not non-abiding, not abiding and separated, not not abiding and separated. What is the reason for that? That name does not exist. Therefore, that name is not abiding, not non-abiding, not abiding and separated, not not abiding and separated, which is called the object and aspect of the intermediate belonging to the heat. O Blessed One, the designated dharma with designation, such as what is called Bodhisattva, is also not the aggregates, elements, or sense bases, nor can it be expressed by any of the eighteen unshared dharmas of the Buddhas, but is merely established as dharma. O Blessed One, for example, the name called dream cannot be expressed by anything. The names called illusion, image, cataract, mirage, moon in water, and emanation of the Tathagata cannot be expressed by anything. O Blessed One, for example, the names of earth, water, fire, wind, and space cannot be expressed by anything. O Blessed One, for example, the names called morality, concentration, wisdom, liberation, and the vision of knowledge of liberation cannot be expressed by anything. The name called stream-enterer cannot be expressed by anything. The names called once-returner, non-returner, Arhat, solitary Buddha, up to the dharma of Bodhisattva, Tathagata, and Buddha

============================================================

==================== 第 782 段 ====================
【原始藏文】
ས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བའམ། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པའམ། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོན་གྱི་དབང་འདི་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་བགྱིས་ན། དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་མིང་དེ་ནི་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། དེས་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །
རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་པ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས

【汉语翻译】
地之所作，以及如是性之所作，名为诸佛之法，无论是善，或非善，或有罪，或无罪，或乐，或苦，或有我，或无我，或寂静，或不寂静，或寂寞，或不寂寞，或有相，或无相，或有事物，或无事物，都无法言说。世尊，我亦见此义之权柄，如是，我于一切法未曾知，未曾见，未曾如实随见，若以菩萨或般若波罗蜜多之名而集聚安立，则彼即为我之悔恨。世尊，虽如是，然彼名亦非住，亦非不住，亦非离住，亦非非离住。何以故？以彼名不存在故，如是彼名非住，亦非不住，亦非离住，亦非非离住。世尊，若如是宣说般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨之心不怯懦，不畏惧，不生悔恨，不惊慌，不遍怖畏，不为怖畏所摄，则彼必定了知菩萨摩诃萨以不住之方式安住于不退转菩萨之地，此乃属于暖位之大目标与形态之差别。
属于顶位之大目标与形态之差别。
世尊，复次，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不住于色。不住于受、想、行诸蕴、识。彼不住于眼。不住于耳、鼻、舌、身、意。彼不住于色。不住于声、香、味、触、法。彼不住于眼识。不住于耳识、鼻识、舌识、身

【英语翻译】
That which is made by earth, and that which is made by suchness, the name of the Buddhas' dharmas, whether it is good, or not good, or with fault, or without fault, or happiness, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, or solitary, or not solitary, or with characteristics, or without characteristics, or with things, or without things, cannot be spoken of in any way. World Honored One, I also see this authority of meaning, and thus, I have not known, not seen, not truly followed and seen all dharmas, if I gather and establish with the name of Bodhisattva or Prajnaparamita, then that will become my regret. World Honored One, although it is so, that name is neither abiding, nor not abiding, nor separated from abiding, nor not separated from not abiding. Why is that? Because that name does not exist, thus that name is neither abiding, nor not abiding, nor separated from abiding, nor not separated from not abiding. World Honored One, if Prajnaparamita is spoken in this way, the heart of the Bodhisattva Mahasattva will not be timid, not fearful, not regretful, not panicked, not universally fearful, not seized by fear, then he will surely know that the Bodhisattva Mahasattva abides in the irreversible Bodhisattva ground in a non-abiding manner, this is the difference between the great object and form belonging to the heat position.
The difference between the great object and form belonging to the peak position.
World Honored One, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, practicing in Prajnaparamita, does not abide in form. He does not abide in feeling, perception, formations, and consciousness. He does not abide in the eye. He does not abide in the ear, nose, tongue, body, and mind. He does not abide in form. He does not abide in sound, smell, taste, touch, and dharma. He does not abide in eye consciousness. He does not abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body

============================================================

==================== 第 783 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་
འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང

【汉语翻译】
也不安住于眼识和意识之中。他不安住于眼根的聚集而生之触。不安住于眼根的聚集而生之触为缘所生的感受。不安住于耳根的聚集而生之触，以及耳根的聚集而生之触为缘所生的感受。不安住于鼻根的聚集而生之触，以及鼻根的聚集而生之触为缘所生的感受。不安住于舌根的聚集而生之触，以及舌根的聚集而生之触为缘所生的感受。不安住于身根的聚集而生之触，以及身根的聚集而生之触为缘所生的感受。他不安住于意根的聚集而生之触，以及意根的聚集而生之触为缘所生的感受。他不安住于地界。不安住于水界、火界、风界、空界和识界。他不安住于无明。不安住于行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死、忧愁、啼哭、痛苦、忧恼和逼迫。那是什么缘故呢？世尊。
如此这般，色以色空。受以受空。想以想空。诸行以诸行空。识以识空。世尊，所谓的色的空性，那也不是色。空性之外也没有色，色即是空性，空性即是色。世尊，所谓的受的空性，那也不是受。空性之外也没有受，受即是空性，空性即是受。世尊，所谓的想的空性，那也不是想。空性之外也没有想，想即是空性，空性即是想。世尊，所谓的诸行的空性，那也

【英语翻译】
nor does he abide in visual consciousness or mental consciousness. He does not abide in contact arising from the meeting of the eye. He does not abide in the feeling born of contact arising from the meeting of the eye. He does not abide in contact arising from the meeting of the ear, nor in the feeling born of contact arising from the meeting of the ear. He does not abide in contact arising from the meeting of the nose, nor in the feeling born of contact arising from the meeting of the nose. He does not abide in contact arising from the meeting of the tongue, nor in the feeling born of contact arising from the meeting of the tongue. He does not abide in contact arising from the meeting of the body, nor in the feeling born of contact arising from the meeting of the body. He does not abide in contact arising from the meeting of the mind, nor in the feeling born of contact arising from the meeting of the mind. He does not abide in the earth element. He does not abide in the water element, the fire element, the wind element, the space element, or the consciousness element. He does not abide in ignorance. He does not abide in formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and tribulation. Why is that? Blessed One.
In this way, form is empty of form. Feeling is empty of feeling. Perception is empty of perception. Formations are empty of formations. Consciousness is empty of consciousness. Blessed One, that which is the emptiness of form is not form. Apart from emptiness, there is no form, form itself is emptiness, emptiness itself is form. Blessed One, that which is the emptiness of feeling is not feeling. Apart from emptiness, there is no feeling, feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. Blessed One, that which is the emptiness of perception is not perception. Apart from emptiness, there is no perception, perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. Blessed One, that which is the emptiness of formations is also

============================================================

==================== 第 784 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་
ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣ་སྣས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྣ་མ་མཆིས་ཏེ། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལྕེ་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའོ། །ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལུས་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་སྟེ། 

【汉语翻译】
诸行不是。空性之外也没有诸行。诸行即是空性，空性即是诸行。世尊，识的空性是什么，那也不是识。空性之外也没有识。识即是空性，空性即是识。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于色。不住于受、想、行、识。世尊，如此，眼以眼空。眼的空性是什么，那也不是眼。空性之外也没有眼。眼即是空性，空性即是眼。耳以耳空。耳的空性是什么，那也不是耳。空性之外也没有耳。耳即是空性，空性即是耳。
鼻以鼻空。鼻的空性是什么，那也不是鼻。空性之外也没有鼻。鼻即是空性，空性即是鼻。舌以舌空。舌的空性是什么，那也不是舌。空性之外也没有舌。舌即是空性，空性即是舌。身以身空。身的空性是什么，那也不是身。空性之外也没有身。身即是空性，空性即是身。意以意空。意的空性是什么，那也不是意。空性之外也没有意。意即是空性，空性即是意。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于眼。不住于耳、鼻、舌、身、意。世尊，如此，色以色空。色的空性是什么，那也不是色。空性之外也没有色。色即是空性，空性即是色。声以声空。

【英语翻译】
Formations are not. Apart from emptiness, there are no formations. The formations themselves are emptiness, emptiness itself is the formations. World-Honored One, whatever is the emptiness of consciousness, that is also not consciousness. Apart from emptiness, there is no consciousness. Consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in form. He does not abide in feeling, perception, formations, and consciousness. World-Honored One, thus, the eye is empty of the eye. Whatever is the emptiness of the eye, that is also not the eye. Apart from emptiness, there is no eye. The eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The ear is empty of the ear. Whatever is the emptiness of the ear, that is also not the ear. Apart from emptiness, there is no ear. The ear itself is emptiness, emptiness itself is the ear.
The nose is empty of the nose. Whatever is the emptiness of the nose, that is also not the nose. Apart from emptiness, there is no nose. The nose itself is emptiness, emptiness itself is the nose. The tongue is empty of the tongue. Whatever is the emptiness of the tongue, that is also not the tongue. Apart from emptiness, there is no tongue. The tongue itself is emptiness, emptiness itself is the tongue. The body is empty of the body. Whatever is the emptiness of the body, that is also not the body. Apart from emptiness, there is no body. The body itself is emptiness, emptiness itself is the body. The mind is empty of the mind. Whatever is the emptiness of the mind, that is also not the mind. Apart from emptiness, there is no mind. The mind itself is emptiness, emptiness itself is the mind. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the eye. He does not abide in the ear, nose, tongue, body, and mind. World-Honored One, thus, form is empty of form. Whatever is the emptiness of form, that is also not form. Apart from emptiness, there is no form. Form itself is emptiness, emptiness itself is form. Sound is empty of sound.

============================================================

==================== 第 785 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྒྲ་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲི་དྲིས་སྟོང་སྟེ། དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲི་མ་མཆིས་ཏེ། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོ་རོས་སྟོང་སྟེ། རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རོ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རོ་མ་མཆིས་ཏེ། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་རེག་གིས་སྟོང་སྟེ། རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རེག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རེག་མ་མཆིས་ཏེ། རེག་ཉིད་
སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། 

【汉语翻译】
聲音的空性是什麼，那也不是聲音。空性之外也沒有聲音，聲音即是空性，空性即是聲音。香氣為香氣所空，香氣的空性是什麼，那也不是香氣。空性之外也沒有香氣，香氣即是空性，空性即是香氣。味道為味道所空，味道的空性是什麼，那也不是味道。空性之外也沒有味道，味道即是空性，空性即是味道。觸覺為觸覺所空，觸覺的空性是什麼，那也不是觸覺。空性之外也沒有觸覺，觸覺即是
空性。空性即是觸覺。法為法所空，法的空性是什麼，那也不是法。空性之外也沒有法，法即是空性，空性即是法。世尊，以這些方式，菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多時，不住於色，不住於聲、香、味、觸、法。世尊，如此，眼識為眼識所空，眼識的空性是什麼，那也不是眼識。空性之外也沒有眼識，眼識即是空性，空性即是眼識。耳識、鼻識、舌識、身識、意識為意識所空，意識的空性是什麼，那也不是意識。空性之外也沒有意識，意識即是空性，空性即是意識。世尊，以這些方式，菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多時，不住於眼識，不住於耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

【英语翻译】
What is the emptiness of sound? That is also not sound. Apart from emptiness, there is no sound. Sound itself is emptiness. Emptiness itself is sound. Smell is empty of smell. What is the emptiness of smell? That is also not smell. Apart from emptiness, there is no smell. Smell itself is emptiness. Emptiness itself is smell. Taste is empty of taste. What is the emptiness of taste? That is also not taste. Apart from emptiness, there is no taste. Taste itself is emptiness. Emptiness itself is taste. Touch is empty of touch. What is the emptiness of touch? That is also not touch. Apart from emptiness, there is no touch. Touch itself is
emptiness. Emptiness itself is touch. Phenomena are empty of phenomena. What is the emptiness of phenomena? That is also not phenomena. Apart from emptiness, there are no phenomena. Phenomena themselves are emptiness. Emptiness itself is phenomena. Blessed One, in these ways, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in form. He does not abide in sound, smell, taste, touch, and phenomena. Blessed One, in this way, eye consciousness is empty of eye consciousness. What is the emptiness of eye consciousness? That is also not eye consciousness. Apart from emptiness, there is no eye consciousness. Eye consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of mind consciousness. What is the emptiness of mind consciousness? That is also not mind consciousness. Apart from emptiness, there is no mind consciousness. Mind consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is mind consciousness. Blessed One, in these ways, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in eye consciousness. He does not abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness.

============================================================

==================== 第 786 段 ====================
【原始藏文】
།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་
ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོ

【汉语翻译】
世尊，如此这般，眼之聚集而生之触，为空性，以眼之聚集而生之触为空性。所谓眼之聚集而生之触的空性，也不是眼之聚集而生之触。空性之外，也不存在眼之聚集而生之触。眼之聚集而生之触即是空性，空性即是眼之聚集而生之触。耳之聚集而生之触，鼻之聚集而生之触，舌之聚集而生之触，身之聚集而生之触，意之聚集而生之触，意之聚集而生之触为空性，以意之聚集而生之触为空性。所谓意之聚集而生之触的空性，也不是意之聚集而生之触。空性之外，也不存在意之聚集而生之触。意之聚集而生之触即是空性，空性即是意之聚集而生之触。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不住于眼之聚集而生之触。不住于耳之聚集而生之触，鼻之聚集而生之触，舌之聚集而生之触，身之聚集而生之触，意之聚集而生之触。世尊，如此这般，以眼之聚集而生之触为缘所生之感受，为空性，以眼之聚集而生之触为缘所生之感受为空性。所谓以眼之聚集而生之触为缘所生之感受的空性，也不是以眼之聚集而生之触为缘所生之感受。空性之外，也不存在以眼之聚集而生之触为缘所生之感受。以眼之聚集而生之触为缘所生之感受即是空性，空性即是以眼之聚集而生之触为缘所生之感受。以耳之聚集而生之触为缘所生之感受，以鼻之聚集而生之触为缘所生之感受，以舌之聚集而生之触为缘所生之感受，以身之聚集而生之触为缘所生之感受，以意之聚集而生之触为缘所生之感受，以意之聚集而生之触为缘所生之感受为空性，以意之聚集而生之触为缘所生之感受为空性。所谓以意之聚集而生之触为缘所生之感受的空性，也不是以意之聚集而生之触为缘所生之感受。空性之外，也不存在以意之聚集而生之

【英语翻译】
Venerable One, in this way, the contact that arises from the gathering of the eye is empty of the contact that arises from the gathering of the eye. That which is the emptiness of the contact that arises from the gathering of the eye is also not the contact that arises from the gathering of the eye. Other than emptiness, there is no contact that arises from the gathering of the eye. The contact that arises from the gathering of the eye is emptiness itself. Emptiness itself is the contact that arises from the gathering of the eye. The contact that arises from the gathering of the ear, the contact that arises from the gathering of the nose, the contact that arises from the gathering of the tongue, the contact that arises from the gathering of the body, the contact that arises from the gathering of the mind, the contact that arises from the gathering of the mind is empty of the contact that arises from the gathering of the mind. That which is the emptiness of the contact that arises from the gathering of the mind is also not the contact that arises from the gathering of the mind. Other than emptiness, there is no contact that arises from the gathering of the mind. The contact that arises from the gathering of the mind is emptiness itself. Emptiness itself is the contact that arises from the gathering of the mind. Venerable One, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the contact that arises from the gathering of the eye. He does not abide in the contact that arises from the gathering of the ear, the contact that arises from the gathering of the nose, the contact that arises from the gathering of the tongue, the contact that arises from the gathering of the body, the contact that arises from the gathering of the mind. Venerable One, in this way, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye is empty of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. That which is the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye is also not the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. Other than emptiness, there is no feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. The feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. The feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the ear, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the nose, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the tongue, the feeling that arises from the condition of the body, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind is empty of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind. That which is the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind is also not the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind. Other than emptiness, there is no feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the

============================================================

==================== 第 787 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་
ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སའི་ཁམས་སའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སའི་ཁམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སའི་ཁམས་མ་མཆིས་ཏེ། སའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སའི་ཁམས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་མ་རིག་པས་སྟོང་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མ་རིག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མ་རིག་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་
དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྒ་ཤིས་སྟོང་སྟེ། རྒ་ཤིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྒ་ཤི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྒ་ཤི་མ་མཆིས་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྒ་ཤིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས

【汉语翻译】
没有范围。意识的聚集，由接触的缘故，感受本身就是空性。空性本身就是意识的聚集，由接触的缘故产生感受。世尊，通过这种方式，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，不住于眼根接触所生的感受，不住于耳根接触所生的感受，不住于鼻根接触所生的感受，不住于舌根接触所生的感受，不住于身根接触所生的感受，不住于意根接触所生的感受。世尊，如此地界以地界而空，所谓地界的空性，也不是地界，空性之外也没有地界，地界本身就是空性，空性本身就是地界。水界，火界，风界，虚空界，识界，识界以识界而空，所谓识界的空性，也不是识界，空性之外也没有识界，识界本身就是空性，空性本身就是识界。世尊，通过这种方式，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，不住于地界，不住于水界，不住于火界，不住于风界，不住于虚空界，不住于识界。世尊，如此无明以无明而空，所谓无明的空性，也不是无明，空性之外也没有无明，无明本身就是空性，空性本身就是无明。行，识，名
与色，六处，触，受，爱，取，有，生，老死，老死以老死而空，所谓老死的空性，也不是老死，空性之外也没有老死，老死本身就是空性，空性本身就是老死。世尊，通过这种方式

【英语翻译】
There is no scope. The gathering of consciousness, due to the cause of contact, feeling itself is emptiness. Emptiness itself is the gathering of consciousness, feeling arises from the cause of contact. World Honored One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, does not dwell in the feeling born from the contact of the eye faculty, does not dwell in the feeling born from the contact of the ear faculty, does not dwell in the feeling born from the contact of the nose faculty, does not dwell in the feeling born from the contact of the tongue faculty, does not dwell in the feeling born from the contact of the body faculty, does not dwell in the feeling born from the contact of the mind faculty. World Honored One, thus the earth element is empty by the earth element, what is called the emptiness of the earth element is not the earth element, and there is no earth element other than emptiness, the earth element itself is emptiness, emptiness itself is the earth element. The water element, the fire element, the wind element, the space element, the consciousness element, the consciousness element is empty by the consciousness element, what is called the emptiness of the consciousness element is not the consciousness element, and there is no consciousness element other than emptiness, the consciousness element itself is emptiness, emptiness itself is the consciousness element. World Honored One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, does not dwell in the earth element, does not dwell in the water element, does not dwell in the fire element, does not dwell in the wind element, does not dwell in the space element, does not dwell in the consciousness element. World Honored One, thus ignorance is empty by ignorance, what is called the emptiness of ignorance is not ignorance, and there is no ignorance other than emptiness, ignorance itself is emptiness, emptiness itself is ignorance. Formation, consciousness, name
and form, the six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, old age and death are empty by old age and death, what is called the emptiness of old age and death is not old age and death, and there is no old age and death other than emptiness, old age and death itself is emptiness, emptiness itself is old age and death. World Honored One, in this way

============================================================

==================== 第 788 段 ====================
【原始藏文】
་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于无明。不住于行，不住于识，不住于名色，不住于六处，不住于触，不住于受，不住于爱，不住于取，不住于有，不住于生，不住于老死。世尊，又，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于四念住。何以故？世尊，是故，此四念住以四念住空。所谓四念住之空性，亦非四念住。空性之外亦无四念住。四念住即是空性，空性即是四念住。世尊，以此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于四念住。如是，不住于四正断，不住于神足，不住于根，不住于力，不住于菩提分，不住于八圣道分，不住于如来十力，不住于四无畏，不住于四无碍解，不住于十八不共佛法。何以故？
世尊，是故，此不共佛法以不共佛法空。所谓不共佛法之空性，亦非不共佛法。空性之外亦无不共佛法。不共佛法即是空性，空性即是不共佛法。世尊，以此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于不共佛法。世尊，又，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多

【英语翻译】
Therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in ignorance. He does not abide in formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and old age and death. Furthermore, O Bhagavan, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the four mindfulnesses. Why is that? O Bhagavan, it is because the four mindfulnesses are empty of the four mindfulnesses. The emptiness of the four mindfulnesses is not the four mindfulnesses. Apart from emptiness, there are no four mindfulnesses. The four mindfulnesses are emptiness itself, and emptiness is the four mindfulnesses. O Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the four mindfulnesses. Likewise, he does not abide in the four right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. Why is that?
O Bhagavan, it is because the unshared qualities of the Buddha are empty of the unshared qualities of the Buddha. The emptiness of the unshared qualities of the Buddha is not the unshared qualities of the Buddha. Apart from emptiness, there are no unshared qualities of the Buddha. The unshared qualities of the Buddha are emptiness itself, and emptiness is the unshared qualities of the Buddha. O Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the unshared qualities of the Buddha. Furthermore, O Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 789 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡི

【汉语翻译】
因为行持布施波罗蜜多，不住于布施波罗蜜多。那是什么缘故呢？世尊，如此布施波罗蜜多以布施波罗蜜多而空，布施波罗蜜多的空性为何，那也不是布施波罗蜜多。空性之外也没有布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空性，空性即是布施波罗蜜多。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多也不住于其中。那是什么缘故呢？世尊，如此智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多而空，智慧波罗蜜多的空性为何，那也不是智慧波罗蜜多。空性之外也没有智慧波罗蜜多，智慧波罗蜜多即是空性，空性即是智慧波罗蜜多。世尊，以那种方式，菩萨摩诃萨行持智慧波罗蜜多，不住于波罗蜜多的毒害中。世尊，以那种方式，菩萨摩诃萨行持智慧波罗蜜多，不住于布施波罗蜜多。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多也不住于其中。世尊，此外，菩萨摩诃萨行持智慧波罗蜜多，不住于文字，也不住于文字的显现。不住于一的言说，不住于二的言说，不住于各别的言说。那是什么缘故呢？世尊，如此文字以文字而空，文字的空性为何，那也是文字。

【英语翻译】
Because of practicing generosity paramita, one does not abide in generosity paramita. What is the reason for that? World-Honored One, in this way, generosity paramita is empty of generosity paramita. What is the emptiness of generosity paramita is also not generosity paramita. Other than emptiness, there is no generosity paramita. Generosity paramita itself is emptiness, and emptiness itself is generosity paramita. One does not abide in discipline paramita, patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, and wisdom paramita. What is the reason for that? World-Honored One, in this way, wisdom paramita is empty of wisdom paramita. What is the emptiness of wisdom paramita is also not wisdom paramita. Other than emptiness, there is no wisdom paramita. Wisdom paramita itself is emptiness, and emptiness itself is wisdom paramita. World-Honored One, in that way, Bodhisattva Mahasattva, practicing wisdom paramita, does not abide in the poison of paramitas. World-Honored One, in that way, Bodhisattva Mahasattva, practicing wisdom paramita, does not abide in generosity paramita. One does not abide in discipline paramita, patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, and wisdom paramita. World-Honored One, furthermore, Bodhisattva Mahasattva, practicing wisdom paramita, does not abide in letters, nor does one abide in the manifestation of letters. One does not abide in the expression of one, one does not abide in the expression of two, one does not abide in the expression of difference. What is the reason for that? World-Honored One, in this way, letters are empty of letters. What is the emptiness of letters is also letters.

============================================================

==================== 第 790 段 ====================
【原始藏文】
་གེ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་

【汉语翻译】
字母不是。除了空性之外也没有字母。字母本身就是空性。空性本身就是字母。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于字母。世尊，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于神通。那是什么缘故呢？世尊，这是因为神通以神通本身而空。神通的空性也不是神通。除了空性之外也没有神通。神通本身就是空性。空性本身就是神通。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于神通。世尊，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于“色是无常”的说法。那是什么缘故呢？世尊，这是因为色无常以色无常本身而空。色无常本身的空性也不是色无常。除了空性之外也没有色无常。色无常本身就是空性。空性本身就是色无常。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于“色是无常”的说法。感受、想、行和识也是无常，不住于这种说法。那是什么缘故呢？世尊，这是因为识无常以识无常本身而空。识无常本身的空性也不是识无常。除了空性之外也没有识无常。识无常本身就是空性。空

【英语翻译】
Letters are not. Apart from emptiness, there are no letters. Letters themselves are emptiness. Emptiness itself is letters. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in letters. World-Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in supernormal knowledges. What is the reason for this? World-Honored One, it is because supernormal knowledges are empty by supernormal knowledges themselves. The emptiness of supernormal knowledges is also not supernormal knowledges. Apart from emptiness, there are no supernormal knowledges. Supernormal knowledges themselves are emptiness. Emptiness itself is supernormal knowledges. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in supernormal knowledges. World-Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the statement "Form is impermanent." What is the reason for this? World-Honored One, it is because form's impermanence is empty by form's impermanence itself. The emptiness of form's impermanence is also not form's impermanence. Apart from emptiness, there is no form's impermanence. Form's impermanence itself is emptiness. Emptiness itself is form's impermanence. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the statement "Form is impermanent." Feeling, perception, formations, and consciousness are also impermanent, and he does not abide in this statement. What is the reason for this? World-Honored One, it is because consciousness's impermanence is empty by consciousness's impermanence itself. The emptiness of consciousness's impermanence is also not consciousness's impermanence. Apart from emptiness, there is no consciousness's impermanence. Consciousness's impermanence itself is emptiness. Empty

============================================================

==================== 第 791 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་
བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོ

【汉语翻译】
识本身即是无常。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识是无常”之想。同样，不应安住于“色是痛苦”之想。为何如此？世尊，因为色之痛苦本性即以色之痛苦本性而空。所谓色之痛苦本性的空性，亦非色之痛苦本性。除了空性之外，亦无色之痛苦本性。色之痛苦本性即是空性，空性即是色之痛苦本性。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是痛苦”之想。感受、认识、意志和识也是痛苦，不应安住于此想。为何如此？世尊，因为识之痛苦本性即以识之痛苦本性而空。所谓识之痛苦本性的空性，亦非识之痛苦本性。除了空性之外，亦无识之痛苦本性。识之痛苦本性即是空性，空性即是识之痛苦本性。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识是痛苦”之想。同样，不应安住于“色是无我”之想。为何如此？世尊，因为色之无我本性即以色之无我本性而空。所谓色之无我本性的空性，亦非色之无我本性。除了空性之外，亦无色之无我本性。色之无我本性即是空性，空性即是色之无我本性。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，

【英语翻译】
Consciousness itself is impermanent. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "consciousness is impermanent." Similarly, one should not abide in the thought that "form is suffering." Why is that? O Blessed One, because the very nature of the suffering of form is empty of the very nature of the suffering of form. That which is the emptiness of the very nature of the suffering of form is not the very nature of the suffering of form. Apart from emptiness, there is no very nature of the suffering of form. The very nature of the suffering of form is emptiness; emptiness itself is the very nature of the suffering of form. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "form is suffering." Feeling, perception, volition, and consciousness are also suffering; one should not abide in this thought. Why is that? O Blessed One, because the very nature of the suffering of consciousness is empty of the very nature of the suffering of consciousness. That which is the emptiness of the very nature of the suffering of consciousness is not the very nature of the suffering of consciousness. Apart from emptiness, there is no very nature of the suffering of consciousness. The very nature of the suffering of consciousness is emptiness; emptiness itself is the very nature of the suffering of consciousness. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "consciousness is suffering." Similarly, one should not abide in the thought that "form is without self." Why is that? O Blessed One, because the very nature of the selflessness of form is empty of the very nature of the selflessness of form. That which is the emptiness of the very nature of the selflessness of form is not the very nature of the selflessness of form. Apart from emptiness, there is no very nature of the selflessness of form. The very nature of the selflessness of form is emptiness; emptiness itself is the very nature of the selflessness of form. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 792 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་གཟུགས་ཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང༌། ཀུ

【汉语翻译】
因此，不应安住于认为色无我。感受、思想、行以及识无我，也不应安住于认为识无我。那是什么缘故呢？
世尊，如此这般，识无我性以识无我性而空，识无我性的空性为何，那也不是识无我性。空性之外也没有识无我性，识无我性即是空性，空性即是识无我性。世尊，以此方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为识无我。
第十品
世尊，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为色寂静。那是什么缘故呢？世尊，这是因为色寂静性以色寂静性而空，色寂静性的空性为何，那也不是色寂静性。空性之外也没有色寂静性，色寂静性即是空性，空性即是色寂静性。世尊，以此方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为色寂静。感受、思想、行以及识寂静，也不应安住于认为识寂静。那是什么缘故呢？世尊，如此这般，识寂静性以识寂静性而空，识寂静性的空性为何，那也不是识寂静性。空性之外也没有识寂静性，识寂静性即是空性，空性即是识寂静性。世尊，以此方式，
菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为识寂静。同样，因和

【英语翻译】
Therefore, one should not dwell on the notion that form is without self. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are without self, and one should not dwell on the notion that consciousness is without self. What is the reason for this?
Bhagavan, in this way, the very nature of consciousness being without self is empty of the very nature of consciousness being without self. And whatever is the emptiness of the very nature of consciousness being without self, that is not the very nature of consciousness being without self. Apart from emptiness, there is no very nature of consciousness being without self. The very nature of consciousness being without self is emptiness, and emptiness is the very nature of consciousness being without self. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not dwell on the notion that consciousness is without self.
Chapter Ten
Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not dwell on the notion that form is peaceful. What is the reason for this? Bhagavan, this is because the very peacefulness of form is empty of the very peacefulness of form. And whatever is the emptiness of the very peacefulness of form, that is not the very peacefulness of form. Apart from emptiness, there is no very peacefulness of form. The very peacefulness of form is emptiness, and emptiness is the very peacefulness of form. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not dwell on the notion that form is peaceful. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are peaceful, and one should not dwell on the notion that consciousness is peaceful. What is the reason for this? Bhagavan, in this way, the very peacefulness of consciousness is empty of the very peacefulness of consciousness. And whatever is the emptiness of the very peacefulness of consciousness, that is not the very peacefulness of consciousness. Apart from emptiness, there is no very peacefulness of consciousness. The very peacefulness of consciousness is emptiness, and emptiness is the very peacefulness of consciousness. Bhagavan, in this way,
when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not dwell on the notion that consciousness is peaceful. Similarly, cause and

============================================================

==================== 第 793 段 ====================
【原始藏文】
ན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱེད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་
ལགས་བདེ་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ད

【汉语翻译】
不生，不完全产生，不住于缘。世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于“色是空”之说。为何如此？世尊，因为色之空性以色之空性而空。所谓色之空性的空性，也不是色之空性。除了空性之外，也没有色之空性。色之空性即是空性，空性即是色之空性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修习，不应安住于“色是空”之说。感受、想、行以及识也是空，不应安住于此。为何如此？世尊，因为识之空性以识之空性而空。所谓识之空性的空性，也不是识之空性。除了空性之外，也没有识之空性。识即是空性，空性即是识之空性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于“识是空”之说。不应安住于“色无相”之说。为何如此？世尊，因为色之无相性以色之无相性而空。所谓色之无相性的空性，也不是色之无相性。除了空性之外，也没有色之无相性。色之无相性即是空性，空性即是色之无相性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于“色无相”之说。感受、想、行以及识无相，不应安住于此。

【英语翻译】
They do not arise, do not fully arise, and do not abide in conditions. O Blessed One, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in saying, "Form is empty." Why is that? O Blessed One, because the emptiness of form is empty by the emptiness of form. That which is the emptiness of the emptiness of form is not the emptiness of form. Apart from emptiness, there is no emptiness of form. The emptiness of form is emptiness, and emptiness is the emptiness of form. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva, cultivating the Perfection of Wisdom, should not abide in saying, "Form is empty." Feeling, perception, formations, and consciousness are also empty, and one should not abide in this. Why is that? O Blessed One, because the emptiness of consciousness is empty by the emptiness of consciousness. That which is the emptiness of the emptiness of consciousness is not the emptiness of consciousness. Apart from emptiness, there is no emptiness of consciousness. Consciousness is emptiness, and emptiness is the emptiness of consciousness. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in saying, "Consciousness is empty." One should not abide in saying, "Form is signless." Why is that? O Blessed One, because the signlessness of form is empty by the signlessness of form. That which is the emptiness of the signlessness of form is not the signlessness of form. Apart from emptiness, there is no signlessness of form. The signlessness of form is emptiness, and emptiness is the signlessness of form. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in saying, "Form is signless." Feeling, perception, formations, and consciousness are signless, and one should not abide in this.

============================================================

==================== 第 794 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་དང༌།
འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
那么，这是为了什么缘故呢？世尊，就像这样，无相的识自性以无相的识自性而空。无相的识自性的空性，那也不是无相的识自性。空性之外也没有无相的识自性。无相的识自性即是空性，空性即是无相的识自性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于认为“识是无相的”。不应安住于认为“色是无愿的”。那么，这是为了什么缘故呢？世尊，就像这样，色无愿的自性以色无愿的自性而空。色无愿的自性的空性，那也不是色无愿的自性。空性之外也没有色无愿的自性。色无愿的自性即是空性，空性即是色无愿的自性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于认为“色是无愿的”。感受和， 认识和，
行和，识是无愿的，不应安住于这样认为。那么，这是为了什么缘故呢？世尊，就像这样，识无愿的自性以识无愿的自性而空。识无愿的自性的空性，那也不是识无愿的自性。空性之外也没有识无愿的自性。识无愿的自性即是空性，空性即是识无愿的自性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于认为“识是无愿的”。不应安住于认为“色是寂静的”。那么，这是为了什么缘故呢？世尊，就像这样，色寂静的自性以色寂静的自性

【英语翻译】
For what reason is that? World Honored One, in this way, the signless nature of consciousness is empty by the signless nature of consciousness. The emptiness of the signless nature of consciousness, that is also not the signless nature of consciousness. Apart from emptiness, there is also no signless nature of consciousness. The signless nature of consciousness is emptiness, and emptiness is the signless nature of consciousness. World Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in thinking, "Consciousness is signless." One should not abide in thinking, "Form is wishless." For what reason is that? World Honored One, in this way, the wishless nature of form is empty by the wishless nature of form. The emptiness of the wishless nature of form, that is also not the wishless nature of form. Apart from emptiness, there is also no wishless nature of form. The wishless nature of form is emptiness, and emptiness is the wishless nature of form. World Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in thinking, "Form is wishless." Feeling and, perception and,
formations and, consciousness is wishless, one should not abide in thinking that. For what reason is that? World Honored One, in this way, the wishless nature of consciousness is empty by the wishless nature of consciousness. The emptiness of the wishless nature of consciousness, that is also not the wishless nature of consciousness. Apart from emptiness, there is also no wishless nature of consciousness. The wishless nature of consciousness is emptiness, and emptiness is the wishless nature of consciousness. World Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in thinking, "Consciousness is wishless." One should not abide in thinking, "Form is secluded." For what reason is that? World Honored One, in this way, the secluded nature of form is empty by the secluded nature of form.

============================================================

==================== 第 795 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར

【汉语翻译】
以空性而空。色的空性，凡是色的空性，也不是色。空性之外也没有色，色即是空性，空性即是色。世尊，由于这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于视色为空。受、想、行、识也应如是不安住。这是什么缘故呢？世尊，因为识的空性，以识的空性而空。凡是识的空性，也不是识。空性之外也没有识，识即是空性，空性即是识。世尊，
由于这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于视识为空。世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于真如。这是什么缘故呢？世尊，因为真如以真如而空。凡是真如的空性，也不是真如。空性之外也没有真如，真如即是空性，空性即是真如。世尊，由于这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于真如。同样，也不应安住于法性。这是什么缘故呢？世尊，因为法性以法性而空。凡是法性的空性，也不是法性。空性之外也没有法性，法性即是空性，空性即是法性。世尊，由于这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于法性。

【英语翻译】
Emptiness is empty by emptiness. The emptiness of form, whatever is the emptiness of form, that is not form. Apart from emptiness, there is no form. Form is emptiness, emptiness is form. Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in considering form as empty. Feeling, perception, mental formations, and consciousness should also not abide in this way. Why is that? Bhagavan, because the emptiness of consciousness is empty by the emptiness of consciousness. Whatever is the emptiness of consciousness, that is not consciousness. Apart from emptiness, there is no consciousness. Consciousness is emptiness, emptiness is consciousness. Bhagavan,
For that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in considering consciousness as empty. Bhagavan, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in Suchness. Why is that? Bhagavan, because Suchness is empty by Suchness. Whatever is the emptiness of Suchness, that is not Suchness. Apart from emptiness, there is no Suchness. Suchness is emptiness, emptiness is Suchness. Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in Suchness. Similarly, one should not abide in the Nature of Dharma. Why is that? Bhagavan, because the Nature of Dharma is empty by the Nature of Dharma. Whatever is the emptiness of the Nature of Dharma, that is not the Nature of Dharma. Apart from emptiness, there is no Nature of Dharma. The Nature of Dharma is emptiness, emptiness is the Nature of Dharma. Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in the Nature of Dharma.

============================================================

==================== 第 796 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་
ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན། དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
不应住。同样，不应安住于法界。那是什么缘故呢？世尊，因为这样，法界以法界而空。法界的空性，那也不是法界。空性之外也没有法界，法界即是空性，空性即是法界。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时不应安住于法界。同样，不应安住于法性无垢。那是什么缘故呢？世尊，因为这样，法性无垢以法性无垢而空。法性无垢的空性，那也不是法性无垢。空性之外也没有法性无垢，法性无垢即是空性，空性即是法性无垢。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时不应安住于法性无垢。同样，不应安住于真如际。那是什么缘故呢？世尊，因为这样，真如际以真如际而空。真如际的空性，那也不是真如际。空性之外也没有真如际，真如际即是空性，空性即是真如际。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时不应安住于真如际。世尊，此外，如果菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，因不善巧方便，以执著于我及我所的心安住于色，那么他就是在修习对色的显着执着，而不是在修习般若波罗蜜多。如果安住于受、想、行、识，那么他就是在修习对识的显着执着，而不是在修习般若波罗蜜

【英语翻译】
Should not dwell. Similarly, one should not dwell in the realm of Dharma. What is the reason for this? World Honored One, because in this way, the realm of Dharma is empty by the realm of Dharma. The emptiness of the realm of Dharma, that is also not the realm of Dharma. Apart from emptiness, there is no realm of Dharma, the realm of Dharma is emptiness itself, emptiness itself is the realm of Dharma. World Honored One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing Prajnaparamita, should not dwell in the realm of Dharma. Similarly, one should not dwell in the stainlessness of Dharma. What is the reason for this? World Honored One, because in this way, the stainlessness of Dharma is empty by the stainlessness of Dharma. The emptiness of the stainlessness of Dharma, that is also not the stainlessness of Dharma. Apart from emptiness, there is no stainlessness of Dharma, the stainlessness of Dharma is emptiness itself, emptiness itself is the stainlessness of Dharma. World Honored One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing Prajnaparamita, should not dwell in the stainlessness of Dharma. Similarly, one should not dwell in the limit of reality. What is the reason for this? World Honored One, because in this way, the limit of reality is empty by the limit of reality. The emptiness of the limit of reality, that is also not the limit of reality. Apart from emptiness, there is no limit of reality, the limit of reality is emptiness itself, emptiness itself is the limit of reality. World Honored One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing Prajnaparamita, should not dwell in the limit of reality. World Honored One, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing Prajnaparamita, due to unskilled means, with a mind clinging to self and what belongs to self, dwells in form, then he is practicing conspicuous clinging to form, and not practicing Prajnaparamita. If he dwells in feeling, perception, formations, and consciousness, then he is practicing conspicuous clinging to consciousness, and not practicing Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 797 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་གནས་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་

【汉语翻译】
不应用于般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为行于现证之菩萨摩诃萨不会被般若波罗蜜多所摄持，不会入于般若波罗蜜多的瑜伽，没有圆满般若波罗蜜多就不会现证一切种智。那是什么缘故呢？世尊，譬如色是完全不执取的，受、想、行、识也是完全不执取的。那是什么缘故呢？因为对于色的执取不存在，那也不是色，因为是自性空故。受、想、行、识完全不执取，那也不是识，因为是自性空故。同样，真如际的间隔也是完全不执取的。那是什么缘故呢？因为对于真如际的完全不执取不存在，那也不是真如际，因为是自性空故。般若波罗蜜多也是因为自性空的缘故而完全不执取的。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以安住于我所和我的意，安住于真如际的间隔，那么他就是在行于现证真如际，而不是舍弃般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为行于现证之菩萨摩诃萨不会被般若波罗蜜多所摄持，不会入于般若波罗蜜多的瑜伽，没有圆满般若波罗蜜多就不会现证一切种智。世尊，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，应当完全观察一切法自性为空性，什么

【英语翻译】
should not be applied to the Perfection of Wisdom. Why is that? Because a Bodhisattva-Mahasattva who practices in order to realize will not be fully grasped by the Perfection of Wisdom, will not enter into the yoga of the Perfection of Wisdom, and will not attain omniscience without perfecting the Perfection of Wisdom. Why is that? Blessed One, for example, form is completely ungraspable. Feeling, perception, formations, and consciousness are also completely ungraspable. Why is that? Because the grasping of form does not exist, and that is not form, because it is emptiness of inherent existence. Feeling, perception, formations, and consciousness are completely ungraspable, and that is not consciousness, because it is emptiness of inherent existence. Similarly, the interval of the limit of reality is also completely ungraspable. Why is that? Because the complete ungrasping of the limit of reality does not exist, and that is not the limit of reality, because it is emptiness of inherent existence. The Perfection of Wisdom is also completely ungraspable because of emptiness of inherent existence. Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, abides in the mind that abides in what is to be made mine and mine, abides in the interval of the limit of reality, then he is practicing in order to realize the limit of reality, but he is not abandoning the Perfection of Wisdom. Why is that? Because a Bodhisattva-Mahasattva who practices in order to realize will not be fully grasped by the Perfection of Wisdom, will not enter into the yoga of the Perfection of Wisdom, and will not attain omniscience without perfecting the Perfection of Wisdom. Blessed One, thus a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should completely examine all phenomena as emptiness of inherent existence, what

============================================================

==================== 第 798 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་
ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། མདུན་དུ་བགྱིས་པ། ཚད་མ་མཆིས་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མར་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སྣ་ནི་མཚན་མའོ། །ལྕེ་ནི་མཚན་མའོ།།
ལུས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡིད་ནི་མཚན་མའོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ། །དྲི་ནི་མཚན་མའོ། །རོ་ནི་མཚན་མའོ། །རེག་ནི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་

【汉语翻译】
因此，对于任何法，都不以心散乱的方式来完全观察。世尊，这是菩萨摩诃萨的等持轮，名为不执持一切法，即宽广、广大、现前、确定无量、不被声闻和所有独觉所夺。行于此等持轮的菩萨摩诃萨，将证得一切种智，而这（一切种智）也是因为内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性，有事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性而不执持。这被称为属于顶点的微小所缘和形态的差别。这是为了什么缘故呢？世尊，像这样，一切种智不是作为相来执取的，因为相是烦恼。那相是什么呢？色是相，受是相，想是相，诸行是相，识是相，眼是相，耳是相，鼻是相，舌是相，身是相，意是相，色是相，声是相，香是相，味是相，触是相，法是相，眼识是相，耳识和鼻的

【英语翻译】
Therefore, one should thoroughly examine any dharma without the mind wandering. Blessed One, this is the samadhi wheel of a bodhisattva mahasattva called not grasping all dharmas, which is vast, extensive, present, certainly immeasurable, and cannot be stolen by all shravakas and pratyekabuddhas. A bodhisattva mahasattva who practices this samadhi wheel will attain all-knowingness, and this (all-knowingness) is also because of inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unobservable emptiness, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, self-nature emptiness, and other-nature emptiness, without grasping. This is called the difference between the minute object and form belonging to the peak. For what reason is this? Blessed One, in this way, all-knowingness is not to be grasped as a sign, because a sign is an affliction. What is that sign? Form is a sign, feeling is a sign, perception is a sign, formations are signs, consciousness is a sign, the eye is a sign, the ear is a sign, the nose is a sign, the tongue is a sign, the body is a sign, the mind is a sign, form is a sign, sound is a sign, smell is a sign, taste is a sign, touch is a sign, dharma is a sign, eye consciousness is a sign, ear consciousness and the nose's

============================================================

==================== 第 799 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་མཚན་མའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མཚན་མའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོས་ངེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེ

【汉语翻译】
识，舌识，身识，意识是相。眼之和合而触是相。耳之和合而触，鼻之和合而触，舌之和合而触，身之和合而触，意之和合而触是相。眼之和合而触所生之受是相。耳之和合而触所生之受，鼻之和合而触所生之受，舌之和合而触所生之受，身之和合而触所生之受，意之和合而触所生之受是相。地界是相。水界是相。火界，风界，空界，识界是相。无明是相。行，识，名色，六处，触，受，爱，取，有，生，老死是相。布施波罗蜜多是相。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多是相。内空性是相。外空性，内外空性是相。无事物之自性空性之间是相。念住是相。正断，神足，根，力，菩提分七，
圣道八支，波罗蜜多，神通，文字，十力，无畏，各别正智，佛不共法，空性，无相，无愿，法界，法性中法决定，真实之边际是相，此乃名为烦恼。若般若波罗蜜多亦取为相者，则遍行者

【英语翻译】
Consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are signs. The contact of the eye's union is a sign. The contact of the ear's union, the contact of the nose's union, the contact of the tongue's union, the contact of the body's union, and the contact of the mind's union are signs. The feeling arising from the contact of the eye's union is a sign. The feeling arising from the contact of the ear's union, the feeling arising from the contact of the nose's union, the feeling arising from the contact of the tongue's union, the feeling arising from the contact of the body's union, and the feeling arising from the contact of the mind's union are signs. The earth element is a sign. The water element is a sign. The fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element are signs. Ignorance is a sign. Actions, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and old age and death are signs. Generosity perfection is a sign. Discipline perfection, patience perfection, diligence perfection, meditation perfection, wisdom perfection are signs. Inner emptiness is a sign. Outer emptiness, inner and outer emptiness are signs. The interval up to the emptiness of the nature of non-things is a sign. The mindfulnesses are signs. The right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the seven branches of enlightenment,
The eight branches of the noble path, the perfections, the superknowledges, the letters, the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, the unmixed qualities of the Buddha, emptiness, signlessness, wishlessness, the realm of reality, the determination of phenomena in suchness, the limit of reality are signs, and this is said to be affliction. If the Perfection of Wisdom is also taken as a sign, then the wandering

============================================================

==================== 第 800 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། མོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ལགས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པར་གཟུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མ་མཆིས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཉི་ཚེའི་ཤེས་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་
པའི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱིད་པའམ། གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱི་བའམ། གང་གིས་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་ཚོར་བའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
在此具有我慢者，对于一切智智不会生起信心。信心又是什么呢？即是对于般若波罗蜜多生起胜解，以及证悟，以及信乐，以及作意，以及衡量，以及观察。然而，那也不是以有相的方式，也不是以无相的方式，而是那样以无相而执取。那样对于有相和无相没有完全执取，因此说不是完全执取。在此，周游者持念珠者，由于特别信乐追随信心，而以片面的知识进入。进入之后，没有完全执取色，受，想，行等，也没有完全执取识。那是什么缘故呢？因为不作意于相，所以他对于以自性空性的诸法，什么法也没有完全执取。那是什么缘故呢？因为他对于那个知识，没有如实地见到内在的获得和现证。对于那个知识，没有如实地见到外在的获得和现证。对于那个知识，没有如实地见到内外的获得和现证。对于那个知识，没有如实地见到除此之外的获得和现证。那是什么缘故呢？因为他对于所要了解的，或者所要了解的，或者以什么来了解的法，也没有如实地见到。那是什么缘故呢？因为他没有如实地见到那个知识是内在的色。那个知识是内在的受。那个知识是内在的想。那个知识是内在的行。那个知识是内在的识。那个知识是外在的色。那个知识是外在的受，外在的想，外在的行等，那个知识是外在的识

【英语翻译】
Here, those with pride will not develop faith in the wisdom of omniscience. And what is faith? It is precisely the generation of profound faith in the Perfection of Wisdom, as well as realization, as well as devotion, as well as attention, as well as measurement, as well as examination. However, that is not in the manner of signs, nor is it in the manner of absence of signs, but rather it is grasped as absence of signs. Thus, because there is no complete grasping of signs and absence of signs, it is said that there is no complete grasping. Here, the wandering rosary-bearer, having particularly delighted in following faith, has entered with partial knowledge. Having entered, he does not completely grasp form, nor feeling, nor perception, nor formations, nor does he completely grasp consciousness. What is the reason for that? Because he does not attend to signs, therefore, he does not completely grasp any dharma among the dharmas that are empty of their own nature. What is the reason for that? Because he does not truly see the inner attainment and realization of that knowledge. He does not truly see the outer attainment and realization of that knowledge. He does not truly see the inner and outer attainment and realization of that knowledge. He does not truly see the attainment and realization of that knowledge other than that. What is the reason for that? Because he does not truly see what is to be known, or what is to be understood, or the dharma by which one knows. What is the reason for that? Because he does not truly see that knowledge as being the inner form. That knowledge is the inner feeling. That knowledge is the inner perception. That knowledge is the inner formations. That knowledge is the inner consciousness. That knowledge is the outer form. That knowledge is the outer feeling, the outer perception, the outer formations, and that knowledge is the outer consciousness.

============================================================

==================== 第 801 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་ནས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ནས་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་གང་ཞིག་བླང་བར་བགྱི་བ་དང༌།
དོར་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་དེས་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་འདོར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག

【汉语翻译】
没有正确地看到识是存在的。没有正确地看到识是内外之色的存在。识是内外之受，内外之想，内外之行，识是内外之识的存在，也没有正确地看到。为了内外空性，没有正确地看到识异于色。识异于受、想、行，识异于识。具有常行之名的这个人，对这个地方的类别生起了欢喜。他对此生起欢喜后，跟随信仰，为了不执著一切法，以法性为标准，进入了一切相智的智慧。他如此欢喜后，为了不作意于相，没有完全执取任何法。为了不执取一切法，也不舍弃一切法，他没有观察到任何应该取和应该舍弃的法。为了不执取一切法，也不舍弃一切法，他也不以涅槃而自满。那是因为什么呢？因为对于一切法不执取和不舍弃，那就是般若波罗蜜多。世尊，因为一切法没有被完全执取，所以什么是不执取色，什么是不执取受，什么是不执取想，什么是不执取行，什么是不执取识，因为一切法没有被完全执取。个别的和总合的界，处，缘起，念住，正断，神足，根，力，菩提支，道，波罗蜜多，圣谛，禅定，无量，无色定，解脱，渐次住定。

【英语翻译】
It was not rightly seen that consciousness exists. It was not rightly seen that consciousness is the existence of inner and outer form. Consciousness is inner and outer feeling, inner and outer perception, inner and outer formations, and it was not rightly seen that consciousness is the existence of inner and outer consciousness. For the sake of inner and outer emptiness, it was not rightly seen that consciousness is other than form. Consciousness is other than feeling, perception, and formations, and consciousness is other than consciousness. This person named "Constant Walker" became delighted with this category of place. After becoming delighted with this, following faith, in order not to cling to all phenomena, taking Dharma-nature as the standard, he entered the wisdom of all-knowingness. After he became so delighted, in order not to focus on characteristics, he did not completely grasp any Dharma. In order not to grasp all phenomena and not to abandon all phenomena, he did not observe any Dharma that should be taken or should be abandoned. In order not to grasp all phenomena and not to abandon all phenomena, he does not become conceited even with Nirvana. Why is that? Because not grasping and not abandoning all phenomena, that is the Perfection of Wisdom. World Honored One, because all phenomena are not completely grasped, what is not grasping form, what is not grasping feeling, what is not grasping perception, what is not grasping formations, what is not grasping consciousness, because all phenomena are not completely grasped. Individual and aggregate realms, sources, dependent arising, mindfulness, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, paths, perfections, noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, and gradual abiding absorptions.

============================================================

==================== 第 802 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་འདི་ནི། ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
九次第定，空性，无相，无愿，无造作，现观，诸禅定，陀罗尼门，十力，四无畏，四无碍解，不共佛法，真如，法性，法界，法住性，法决定性，不执著真实边际，以及为了不完全执取一切有情，从誓愿未完全圆满，乃至如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法未完全圆满之间，不于中阴入灭，这是为了到达无彼岸的彼岸，诸菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。那是因为什么呢？一切法都不是法，乃至安住于四念住，以及正断，神足，诸根，诸力，菩提分，八支圣道，诸波罗蜜多，诸现观，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法之间，那些也不是法，也不是非法。世尊，为了不完全执取一切法啊。世尊，这被称为菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，是属于顶点的中等所缘和相的差别。世尊，再者，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，什么是般若波罗蜜多？这般若波罗蜜多是谁的？这般若波罗蜜多是什么？为什么称它为般若波罗蜜多？像这样完全观察。菩萨摩诃萨的般若波

【英语翻译】
nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, manifest knowledge, all samādhis, all dhāraṇī gates, the ten powers, the four fearlessnesses, the four particular perfect knowledges, the unmixed qualities of a buddha, suchness, the nature of phenomena, the sphere of phenomena, the abiding nature of phenomena, the definiteness of phenomena, non-apprehension of the ultimate extreme, and from the non-completion of the aspiration for the sake of the non-complete holding of all sentient beings, until the ten powers of the thus-gone one, the four fearlessnesses, the four particular perfect knowledges, and the eighteen unmixed qualities of a buddha are not completely fulfilled, this non-passing into complete nirvāṇa in the intermediate state is the perfection of wisdom of the bodhisattva-mahāsattvas for the sake of going to the further shore that has no further shore. Why is that? All phenomena are not phenomena, and as long as one abides in the four close placements of mindfulness, and the right abandonments, the supports of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the perfections, the manifest knowledges, the ten powers of the thus-gone one, the four fearlessnesses, the four particular perfect knowledges, and the eighteen unmixed qualities of a buddha, those are also not phenomena, and they are also not non-phenomena. Blessed One, it is for the sake of the non-complete holding of all phenomena. Blessed One, this which is called the perfection of wisdom of the bodhisattva-mahāsattvas is the distinction of the object and aspect of the middle belonging to the peak. Blessed One, furthermore, when a bodhisattva-mahāsattva engages in the perfection of wisdom, what is the perfection of wisdom? Whose is this perfection of wisdom? What is this perfection of wisdom? Why is it called the perfection of wisdom? Thus, one should completely examine it. The perfection of wisdom of the bodhisattva-mahāsattva

============================================================

==================== 第 803 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅི་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་

【汉语翻译】
在修持般若波罗蜜多时，如果这样认为：有什么法不是存在且不可见的，那就是般若波罗蜜多吗？那就不是在修持般若波罗蜜多。然后，具寿舍利子对具寿善现说：具寿善现，哪些法是不存在且不可见的？善现说：具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，无边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可见空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性，因此般若波罗蜜多不存在且不可见。禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多也不存在且不可见。具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，无边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可见空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性，因此色不存在且不可见。感受

【英语翻译】
When practicing the Perfection of Wisdom, if one thinks, 'Is that which is not existent and invisible the Perfection of Wisdom?' then one is not practicing the Perfection of Wisdom. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, what are those dharmas that are non-existent and invisible?' Subhuti said: 'Venerable Shariputra, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, boundless emptiness, beginningless and endless emptiness, unabandoned emptiness, nature emptiness, all dharma emptiness, self-characteristic emptiness, invisible emptiness, non-entity self-nature emptiness, entity emptiness, non-entity emptiness, self-nature emptiness, other-nature emptiness, therefore the Perfection of Wisdom is non-existent and invisible. The Perfection of Concentration, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity are also non-existent and invisible. Venerable Shariputra, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, boundless emptiness, beginningless and endless emptiness, unabandoned emptiness, nature emptiness, all dharma emptiness, self-characteristic emptiness, invisible emptiness, non-entity self-nature emptiness, entity emptiness, non-entity emptiness, self-entity emptiness, other-entity emptiness, therefore form is non-existent and invisible. Feeling'

============================================================

==================== 第 804 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། དེའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་ལ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐ

【汉语翻译】
没有且不可得。感觉没有且不可得。
诸行没有且不可得。具寿舍利子，识没有且不可得。具寿舍利子，内空性没有且不可得。外空性没有且不可得。内外空性没有且不可得。空性空性没有且不可得。大空性没有且不可得。胜义空性没有且不可得。有为法空性没有且不可得。无为法空性没有且不可得。超越边际空性没有且不可得。无始无终空性没有且不可得。舍弃空性没有且不可得。自性空性没有且不可得。一切法空性没有且不可得。自相空性没有且不可得。不可得空性没有且不可得。无事物之自性空性没有且不可得。事物空性没有且不可得。无事物空性没有且不可得。自事物空性没有且不可得。他事物空性没有且不可得。菩提分法三十七之间没有且不可得，乃至十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法之间没有且不可得。如是性没有且不可得。法性没有且不可得。法住性没有且不可得。法决定性没有且不可得。真实边际性没有且不可得。具寿舍利子，佛也没有且不可得。具寿舍利子，一切种智也没有且不可得。具寿舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，如果如是思择，如是作意，如是思择，如是作意时，其心没有沮丧，没有完全沮丧，不畏惧，完全不生畏惧。

【英语翻译】
Neither exists nor is perceived. Feeling neither exists nor is perceived.
Formations neither exist nor are perceived. O venerable Shariputra, consciousness neither exists nor is perceived. O venerable Shariputra, inner emptiness neither exists nor is perceived. Outer emptiness neither exists nor is perceived. Inner-outer emptiness neither exists nor is perceived. Emptiness of emptiness neither exists nor is perceived. Great emptiness neither exists nor is perceived. Ultimate emptiness neither exists nor is perceived. Conditioned emptiness neither exists nor is perceived. Unconditioned emptiness neither exists nor is perceived. Transcending extremes emptiness neither exists nor is perceived. Beginningless and endless emptiness neither exists nor is perceived. Abandonment emptiness neither exists nor is perceived. Nature emptiness neither exists nor is perceived. All phenomena emptiness neither exists nor is perceived. Self-characteristic emptiness neither exists nor is perceived. Non-perception emptiness neither exists nor is perceived. Non-entity's essence emptiness neither exists nor is perceived. Entity emptiness neither exists nor is perceived. Non-entity emptiness neither exists nor is perceived. Self-entity emptiness neither exists nor is perceived. Other-entity emptiness neither exists nor is perceived. Up to the thirty-seven factors of enlightenment, neither exists nor is perceived, up to the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, neither exists nor is perceived. Suchness neither exists nor is perceived. Dharmata neither exists nor is perceived. Dharma-স্থিতি (Dharma-sthiti, 法住性) neither exists nor is perceived. Dharma-niyata (Dharma-niyata, 法决定性) neither exists nor is perceived. Exact limit neither exists nor is perceived. O venerable Shariputra, even the Buddha neither exists nor is perceived. O venerable Shariputra, even omniscience neither exists nor is perceived. O venerable Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he thinks and considers in this way, when he thinks and considers in this way, his mind is not disheartened, not completely disheartened, he does not fear, he does not generate fear at all.

============================================================

==================== 第 805 段 ====================
【原始藏文】
ྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །
བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་

【汉语翻译】
如果不会被普遍的恐惧所控制，那么菩萨摩诃萨就应该知道，与般若波罗蜜多同行是不分离的。这被称为属于顶峰的伟大目标和形态的差别。

大忍辱的目标和形态的差别。

然后，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，为什么菩萨摩诃萨应该知道与般若波罗蜜多同行是不分离的？善现说：具寿舍利子，色是与色的自性分离的。具寿舍利子，受、想、行、识是与识的自性分离的。具寿舍利子，布施波罗蜜多是与布施波罗蜜多的自性分离的。具寿舍利子，戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多也是与智慧波罗蜜多的自性分离的。同样，禅定、无量、无色定的等持、念住、正断、神足、根、力、菩提支、道、波罗蜜多、神通、文字、十力、无畏、别别正智、佛不共法等，都是与佛不共法的自性分离的。具寿舍利子，乃至真如的边际也是与真如的边际的自性分离的。因此，菩萨

摩诃萨与般若波罗蜜多同行，如实地了知真如。具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨应该知道与般若波罗蜜多同行是不分离的。舍利子说：具寿善现，色的自性是怎样的？受、想、行、

【英语翻译】
If one will not be overcome by universal fear, then a Bodhisattva Mahasattva should know that being inseparable from the Prajnaparamita is the way to practice. This is known as the distinction of the great object and form belonging to the peak.

The distinction of the great patience's object and form.

Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, why should a Bodhisattva Mahasattva know that being inseparable from the Prajnaparamita is the way to practice?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, form is separate from the nature of form. Venerable Shariputra, feeling, perception, formations, and consciousness are separate from the nature of consciousness. Venerable Shariputra, the perfection of giving is separate from the nature of the perfection of giving. Venerable Shariputra, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also separate from the nature of the perfection of wisdom. Similarly, meditation, immeasurables, formless absorptions, mindfulness, right abandonments, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the path, perfections, superknowledges, letters, the ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas are separate from the nature of the unmixed qualities of the Buddhas. Venerable Shariputra, even the limit of reality is separate from the nature of the limit of reality. Therefore, the Bodhisattva

Mahasattva, practicing the Prajnaparamita, thoroughly knows reality as it is. Venerable Shariputra, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should know that being inseparable from the Prajnaparamita is the way to practice." Shariputra said: "Venerable Subhuti, what is the nature of form? Feeling, perception, formations,

============================================================

==================== 第 806 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་
པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའོ། །ངོ་བོ་ཡང་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
诸行和，识的自性是怎样的？处和，界和，缘起各自和，总合的自性是怎样的？真实边际之间的自性是怎样的？ 善现说：具寿舍利子，色的自性是无实。受的自性是无实。想的自性是无实。诸行的自性是无实。识的自性是无实。处和，界和，缘起的各自和总合的自性是无实。真实边际之间的自性是无实。具寿舍利子，以那些名目，你应当这样了知，色是远离色的自性的，受是远离受的自性的，想是远离想的自性的，诸行是远离诸行的自性的，识是远离识的自性的，诸处是远离诸处的自性的，诸界是远离界的自性的，缘起是远离缘起的自性的，真实边际之间是远离真实边际的自性的。具寿舍利子，此外色是远离色的相的。受是远离受的相的。想是远离想的相的。
诸行是远离诸行的相的。识是远离识的相的。诸处是远离诸处的相的。诸界是远离诸界的相的。缘起之间是远离缘起的相的。真实边际之间是远离真实边际的相的。具寿舍利子，相也是远离相的体性的。体性也是远离体性的相的。舍利子说：具寿善现菩萨

【英语翻译】
And what is the nature of the formations? What is the nature of consciousness? What is the nature of each of the sense bases, elements, and dependent origination, and what is the nature of their combination? What is the nature of the interval of the true limit? Subhuti said: O Sariputra, endowed with life, the nature of form is insubstantial. The nature of feeling is insubstantial. The nature of perception is insubstantial. The nature of formations is insubstantial. The nature of consciousness is insubstantial. The nature of each of the sense bases, elements, and dependent origination, and the nature of their combination, is insubstantial. The nature of the interval of the true limit is insubstantial. O Sariputra, endowed with life, in those terms, you should understand that form is separate from the nature of form, feeling is separate from the nature of feeling, perception is separate from the nature of perception, formations are separate from the nature of formations, consciousness is separate from the nature of consciousness, the sense bases are separate from the nature of the sense bases, the elements are separate from the nature of the elements, dependent origination is separate from the nature of dependent origination, and the interval of the true limit is separate from the nature of the true limit. O Sariputra, endowed with life, furthermore, form is separate from the characteristic of form. Feeling is separate from the characteristic of feeling. Perception is separate from the characteristic of perception.
Formations are separate from the characteristic of formations. Consciousness is separate from the characteristic of consciousness. The sense bases are separate from the characteristic of the sense bases. The elements are separate from the characteristic of the elements. The interval of dependent origination is separate from the characteristic of dependent origination. The interval of the true limit is separate from the characteristic of the true limit. O Sariputra, endowed with life, the characteristic is also separate from the essence of the characteristic. The essence is also separate from the characteristic of the essence. Sariputra said: O Subhuti, endowed with life, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 807 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངེས་པར་མ་བྱུང་བའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྒྱུ་གང་གིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངེས་པར་མ་འབྱུང་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན

【汉语翻译】
什么样的菩萨摩诃萨修学这个教法，他将证得一切种智吗？ 善现说： 具寿舍利子，正是这样，什么样的菩萨摩诃萨修学这个教法，他将证得一切种智，这是小忍的对境和相的差别。 这是什么原因呢？ 具寿舍利子，因为一切法都是不生的，也不是决定产生的。 说了： 具寿善现，以什么原由一切法是不生的，也不是决定产生的呢？ 善现说： 具寿舍利子，色以色的自性为空，因此，对色来说，生或者决定产生也是不可见的。 具寿舍利子，受以受的自性为空，因此，对受来说，生或者决定产生也是不可见的。 具寿舍利子，想以想的自性为空，因此，对想来说，生或者决定产生也是不可见的。 具寿舍利子，行以行的自性为空，因此，对行来说，生或者决定产生也是不可见的。 具寿舍利子，识以识的自性为空，因此，对识来说，生或者决定产生也是不可见的。 同样，直到蕴、界、处、缘起、真如的边际，也以真如的边际的自性为空，因此，对它们来说，生或者决定产生也是不可见的。 具寿舍利子，菩萨摩诃萨这样行于般若波罗蜜多，是接近一切种智的。他越是接近一切种智，就越能获得身体完全清净、语言完全清净、心完全清净、名号完全清净。他越是获得身体完全清净、语言完全清净、心完全清净、名号完全清净，菩萨摩诃萨就越是具有贪欲

【英语翻译】
What kind of Bodhisattva-Mahasattva, by studying this teaching, will attain all-knowingness? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is indeed so. Whatever Bodhisattva-Mahasattva studies this teaching, he will attain all-knowingness. This is the distinction between the object and the aspect of small patience. Why is that? Venerable Shariputra, it is because all dharmas are unborn and not definitely produced. He said: Venerable Subhuti, by what cause are all dharmas unborn and not definitely produced? Subhuti said: Venerable Shariputra, form is empty of the nature of form, therefore, for form, birth or definite production is also not seen. Venerable Shariputra, feeling is empty of the nature of feeling, therefore, for feeling, birth or definite production is also not seen. Venerable Shariputra, perception is empty of the nature of perception, therefore, for perception, birth or definite production is also not seen. Venerable Shariputra, formations are empty of the nature of formations, therefore, for formations, birth or definite production is also not seen. Venerable Shariputra, consciousness is empty of the nature of consciousness, therefore, for consciousness, birth or definite production is also not seen. Similarly, up to the aggregates, elements, sources, dependent origination, and the limit of reality, they are also empty of the nature of the limit of reality, therefore, for them, birth or definite production is also not seen. Venerable Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom is close to all-knowingness. The more he approaches all-knowingness, the more he will attain complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name. The more he attains complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name, the more the Bodhisattva-Mahasattva is endowed with desire.

============================================================

==================== 第 808 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་གཏོགས་པར་ནམ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་
དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། མི་ར

【汉语翻译】
不生起贪欲的（心）。不生起嗔恨的（心）。不生起愚痴的（心）。不生起我慢的（心）。不生起与谄诳和虚伪相应，与嫉妒和悭吝相应，与贪爱相应，与邪见相应的（心）。彼不生起贪欲之心，嗔恨，愚痴，我慢，谄诳，虚伪，嫉妒，悭吝，贪爱，以及与邪见相应的心，故而永不于母胎中出生，而是恒常不断地化生。除了为了使众生完全成熟之外，永不于恶趣中出生。彼从佛土前往佛土，也承侍供养诸佛薄伽梵。也使众生完全成熟。也行持佛土，直至证得无上正等菩提之间，永不与诸佛薄伽梵分离。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行持般若波罗蜜多，即是趋近一切相智。此为中品忍的所缘和相的差别。之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，如果菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，因不善巧方便而行持色蕴，则是在行持相，而非行持般若波罗蜜多。如果行持受蕴，则是在行持相。如果行持想蕴，则是在行持相。如果行持行蕴，则是在行持相。如果行持识蕴，则是在行持相，而非行持般若波罗蜜多。如果行持色蕴是常或无常，则是在行持相，而非行持般若波罗蜜多。如果行持受蕴是常或无常，则是在行持相。如果行持想蕴是常或无

【英语翻译】
Does not generate a mind of desire. Does not generate a mind of hatred. Does not generate a mind of delusion. Does not generate a mind of pride. Does not generate a mind associated with deceit and pretense, associated with jealousy and stinginess, associated with craving, and associated with wrong views. He does not generate a mind of desire, hatred, delusion, pride, deceit, pretense, jealousy, stinginess, craving, and a mind associated with wrong views, therefore he will never be born in a mother's womb, but will always be born miraculously without interruption. Except for the purpose of fully maturing sentient beings, he will never be born in the lower realms. He goes from Buddha-field to Buddha-field, and also attends to and honors the Buddhas, the Bhagavat. He also fully matures sentient beings. He also practices the Buddha-fields, and until he attains the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, he will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat. Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva-Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom is close to the All-Knowingness. This is the distinction of the object and aspect of the intermediate forbearance. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, practices form, he is practicing characteristics, and not practicing the Perfection of Wisdom. If he practices feeling, he is practicing characteristics. If he practices perception, he is practicing characteristics. If he practices formations, he is practicing characteristics. If he practices consciousness, he is practicing characteristics, and not practicing the Perfection of Wisdom. If he practices form as permanent or impermanent, he is practicing characteristics, and not practicing the Perfection of Wisdom. If he practices feeling as permanent or impermanent, he is practicing characteristics. If he practices perception as permanent or im-

============================================================

==================== 第 809 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་གམ། བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་
སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་ཞི་པའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ད

【汉语翻译】
如果使用“常”这个词，那就是在使用相。如果使用“诸行是常还是无常”这个词，那就是在使用相。如果使用“识是常还是无常”这个词，那就是在使用相。不应在般若波罗蜜多中使用。如果使用“色是乐还是苦”这个词，那就是在使用相。不应在般若波罗蜜多中使用。如果使用“受是乐还是苦”这个词，那就是在使用相。如果使用“想是乐还是苦”这个词，那就是在使用相。如果使用“诸行是乐还是苦”这个词，那就是在使用相。如果使用“识是乐还是苦”这个词，那就是在使用相。不应在般若波罗蜜多中使用。如果使用“色是我还是无我”这个词，那就是在使用相，不应在般若波罗蜜多中使用。如果使用“受是我还是无我”这个词，那就是在使用相。如果使用“想是我还是无我”这个词，那就是在使用相。如果使用“诸行是我还是无我”这个词，那就是在使用相。如果使用“识是我还是无我”这个词，那就是在使用相，不应在般若波罗蜜多中使用。如果使用“色是寂静还是不寂静”这个词，那就是在使用相，不应在般若波罗蜜多中使用。如果使用“受是寂静还是不寂静”这个词，那就是在使用相。如果使用“想是寂静还是不寂静”这个词，那就是在使用相。如果使用“诸行是寂静还是不寂静”这个词，那就是在使用相。如果使用“识是寂静还是不寂静”这个词，那就是在使用相。不应在般若波罗蜜多中使用。如果使用“色是空寂还是不空寂”这个词，那就是在使用相。不应在般若波罗蜜多中使用。如果使用“受是空寂还是不空寂”这个词，那就是在使用相。如果使用“想是空寂还是不空寂”这个词，那就是在使用相。如果使用“诸行是空寂还是不空寂”这个词，那就是在使用相

【英语翻译】
If one uses the term "permanent," that is using a characteristic. If one uses the term "Are all conditioned phenomena permanent or impermanent?" that is using a characteristic. If one uses the term "Is consciousness permanent or impermanent?" that is using a characteristic. It should not be used in the Perfection of Wisdom. If one uses the term "Is form pleasurable or painful?" that is using a characteristic. It should not be used in the Perfection of Wisdom. If one uses the term "Is feeling pleasurable or painful?" that is using a characteristic. If one uses the term "Is perception pleasurable or painful?" that is using a characteristic. If one uses the term "Are all conditioned phenomena pleasurable or painful?" that is using a characteristic. If one uses the term "Is consciousness pleasurable or painful?" that is using a characteristic. It should not be used in the Perfection of Wisdom. If one uses the term "Is form self or selfless?" that is using a characteristic, and it should not be used in the Perfection of Wisdom. If one uses the term "Is feeling self or selfless?" that is using a characteristic. If one uses the term "Is perception self or selfless?" that is using a characteristic. If one uses the term "Are all conditioned phenomena self or selfless?" that is using a characteristic. If one uses the term "Is consciousness self or selfless?" that is using a characteristic, and it should not be used in the Perfection of Wisdom. If one uses the term "Is form peaceful or unpeaceful?" that is using a characteristic, and it should not be used in the Perfection of Wisdom. If one uses the term "Is feeling peaceful or unpeaceful?" that is using a characteristic. If one uses the term "Is perception peaceful or unpeaceful?" that is using a characteristic. If one uses the term "Are all conditioned phenomena peaceful or unpeaceful?" that is using a characteristic. If one uses the term "Is consciousness peaceful or unpeaceful?" that is using a characteristic. It should not be used in the Perfection of Wisdom. If one uses the term "Is form secluded or not secluded?" that is using a characteristic. It should not be used in the Perfection of Wisdom. If one uses the term "Is feeling secluded or not secluded?" that is using a characteristic. If one uses the term "Is perception secluded or not secluded?" that is using a characteristic. If one uses the term "Are all conditioned phenomena secluded or not secluded?" that is using a characteristic.

============================================================

==================== 第 810 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མིག་ལྔ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་མཚན་མ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཐབས་མི་མཁས་པར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་

【汉语翻译】
如果对于识，以是寂静或非寂静而行，即是以相而行，不是以般若波罗蜜多而行。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，而行于三十七菩提分法之间，即是以相而行，不是以般若波罗蜜多而行。同样地，对于诸神通、诸波罗蜜多、诸禅定、诸无量、诸无色定、五眼、如来的十力、四无畏、四无碍解、乃至佛的不共法而行，即是以相而行，不是以般若波罗蜜多而行。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，心想：我正在行般若波罗蜜多。这样的菩萨摩诃萨是以执著而行，心想：是无我。这样的菩萨摩诃萨是以相而行。世尊，如果菩萨摩诃萨心想：凡是那样行持的，就是在行般若波罗蜜多。那是般若波罗蜜多吗？如果这样想，那就是以相而行，应当了知那是菩萨摩诃萨的不善巧方便。之后，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，如何了知这位菩萨摩诃萨是不善巧方便的？善现说：具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，安住于色，特别信乐，完全了知；安住于受，特别信乐，完全了知；安住于想，特别信乐，完全了知；安住于行，特别信乐，完全了知；安住于识，

【英语翻译】
If one practices with the notion of consciousness being secluded or not secluded, then one is practicing with characteristics; one is not practicing the Perfection of Wisdom. World Honored One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, practices among the thirty-seven factors of enlightenment, then one is practicing with characteristics; one is not practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, with regard to the superknowledges, the perfections, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the five eyes, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and even the unmixed qualities of the Buddha, if one practices, one is practicing with characteristics; one is not practicing the Perfection of Wisdom. World Honored One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, thinks, "I am practicing the Perfection of Wisdom," then one is practicing with attachment; thinking, "It is without self." Such a Bodhisattva Mahasattva is practicing with characteristics. World Honored One, if a Bodhisattva Mahasattva thinks, "Whoever practices in that way is practicing the Perfection of Wisdom. Is that the Perfection of Wisdom?" If one thinks in this way, then one is practicing with characteristics; one should know that is the unskilled means of a Bodhisattva Mahasattva. Then, the Venerable Shariputra said to the Venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, how is one to know that this Bodhisattva Mahasattva is unskilled in means?" Subhuti said, "Venerable Shariputra, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, abiding in form, especially delighting, completely knowing; abiding in feeling, especially delighting, completely knowing; abiding in perception, especially delighting, completely knowing; abiding in formations, especially delighting, completely knowing; abiding in consciousness,

============================================================

==================== 第 811 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་ན་དེ་གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་
པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིག་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། །ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་
གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས

【汉语翻译】
若安住于识，特别信解，以及遍知，即是安住于色，特别信解，以及遍知；安住于受，特别信解，以及遍知；安住于想，特别信解，以及遍知；安住于诸行，特别
信解，以及遍知；安住于识，特别信解，以及遍知；且行于色之显现积聚。受、想、诸行及识，皆行于显现积聚，因此，彼不从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、扰乱中解脱，故说不从大苦中解脱。若菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，安住于眼，特别信解，以及遍知；耳、鼻、舌、身、意，安住于眼，特别信解，以及遍知；色，安住于眼，特别信解，以及遍知；声、香、味、触、法，安住于眼，特别信解，以及遍知；眼之识，安住于眼，特别信解，以及遍知；耳之识、鼻之识、舌之识、身之识、意之识，安住于眼，特别信解，以及遍知；眼之和合触，安住于眼，特别信解，以及遍知；耳之和合触、鼻之和合触、舌之和合触、身之和合触、意之和合触，安住于眼，特别信解，以及遍知；缘于眼之和合触所生之受，无论是乐受、苦受，或非乐受亦非苦受，皆安住于彼，特别信解，以及遍知；缘于耳之和合触所生之受，缘于鼻之和合触所生
之受，缘于舌之和合触所生之受，缘于身之和合触

【英语翻译】
If one abides in consciousness, especially believes, and knows all, then it is abiding in form, especially believing, and knowing all; abiding in feeling, especially believing, and knowing all; abiding in perception, especially believing, and knowing all; abiding in formations, especially
believing, and knowing all; abiding in consciousness, especially believing, and knowing all; and engaging in the manifestation and accumulation of form. Feeling, perception, formations, and consciousness all engage in manifestation and accumulation. Therefore, they are not liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and disturbance, hence it is said they are not liberated from great suffering. If a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, they abide in the eye, especially believe, and know all; ear, nose, tongue, body, mind, abide in the eye, especially believe, and know all; form, abide in the eye, especially believe, and know all; sound, smell, taste, touch, dharma, abide in the eye, especially believe, and know all; eye consciousness, abide in the eye, especially believe, and know all; ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, abide in the eye, especially believe, and know all; eye contact, abide in the eye, especially believe, and know all; ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, mind contact, abide in the eye, especially believe, and know all; feeling born from eye contact, whether it is pleasant feeling, painful feeling, or neither pleasant nor painful feeling, they abide in that, especially believe, and know all; feeling born from ear contact, feeling born from nose contact,
feeling born from tongue contact, feeling born from body contact.

============================================================

==================== 第 812 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལྔ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཐབས་མི་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
即由触缘所生之受，以及由意之和合触缘所生之受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，都安住于其中，特别信乐并完全了知。如果安住于菩提之三十七道品，特别信乐并完全了知，同样地，对于五眼、六神通、六度波罗蜜、禅定、四无量、无色定、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法、阿罗汉、辟支佛、菩萨和诸佛之法，都安住于其中，特别信乐并完全了知，那么他就是安住于诸佛之法，特别信乐并完全了知，从而行于诸佛之法的显现。由于行于显现，他不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦和心烦意乱中完全解脱，因此被称为不能从大痛苦中完全解脱。具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨连声闻地或独觉地都无缘证得，更何况能证得无上正等觉呢？这是不可能的。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如果这样行于般若波罗蜜多，应知是不善巧方便。世尊说：具寿善现，菩萨摩诃萨应如何行于般若波罗蜜多，方可称为善巧方便？善现说：具寿舍利子，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不住于色，不特别信乐，不完全了知；不住于受、想、行、识，不特别信乐，不完全了知。

【英语翻译】
That is, the feeling arising from the condition of contact, and the feeling arising from the condition of the combination of mind and contact, whether it is pleasant feeling, painful feeling, or neither pleasant nor painful feeling, all abide in it, especially believing and fully knowing. If one abides in the thirty-seven factors of enlightenment, especially believing and fully knowing, similarly, for the five eyes, the six superknowledges, the six perfections, meditation, the immeasurable ones, the formless attainments, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the laws of the Buddhas, all abide in it, especially believing and fully knowing, then he abides in the laws of the Buddhas, especially believing and fully knowing, thereby practicing the manifestation of the laws of the Buddhas. Because of practicing manifestation, he cannot be completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, and mental distress, therefore he is said to be unable to be completely liberated from great suffering. Venerable Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva has no chance to attain even the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, what need is there to mention that he can attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment? This is impossible. Venerable Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, it should be known as unskilled means. The Blessed One said: Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva-Mahasattva practice the Perfection of Wisdom to be called skillful means? Subhuti said: Venerable Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in form, does not especially believe, does not fully know; he does not abide in feeling, perception, formation, and consciousness, does not especially believe, does not fully know.

============================================================

==================== 第 813 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པས་དེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གམ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་
བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་གཟུགས་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ར

【汉语翻译】
，同樣地，由於不住於諸佛之法間，尤其沒有貪著，沒有遍知，因此不施用於色，受、想、行、識也不施用。不施用於色的相，受、想、行、識的相也不施用。不施用於色是常或無常，受、想、行、識是常或無常也不施用。不施用於色是樂或苦，有我或無我，寂靜或不寂靜，受、想、行也同樣，不施用於識是樂或苦，有我或無我，寂靜或不寂靜。不施用於色是空或不空，有相或無相，有願或無願，受、想、行也同樣，不施用於識是空或不空，有相或無相，有願或無願，是寂靜或不寂靜。那時菩薩摩訶薩應知善巧方便。那為什麼呢？具壽舍利

【英语翻译】
Similarly, because there is no dwelling among the dharmas of the Buddhas, and especially no attachment, no omniscience, therefore it is not applied to form, nor to feeling, perception, formation, and consciousness. It is not applied to the characteristic of form, nor to the characteristic of feeling, perception, formation, and consciousness. It is not applied to whether form is permanent or impermanent, nor to whether feeling, perception, formation, and consciousness are permanent or impermanent. It is not applied to whether form is happiness or suffering, whether there is self or no self, whether it is peaceful or not peaceful, and so on for feeling, perception, and formation. It is not applied to whether consciousness is happiness or suffering, whether there is self or no self, whether it is peaceful or not peaceful. It is not applied to whether form is empty or not empty, whether there is a sign or no sign, whether there is aspiration or no aspiration, and so on for feeling, perception, and formation. It is not applied to whether consciousness is empty or not empty, whether there is a sign or no sign, whether there is aspiration or no aspiration, whether it is solitary or not solitary. At that time, the Bodhisattva Mahasattva should know skillful means. Why is that? O venerable Shariputra,

============================================================

==================== 第 814 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ།། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི

【汉语翻译】
以及无色定的等至，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及佛的不共十八法之间的空性，那也不是诸佛之法。空性之外也没有诸佛之法。诸佛之法之外也没有空性，空性即是诸佛的不共之法。诸佛的不共之法即是空性。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，应知是善巧方便。第十一品。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，则有证得无上正等菩提的份。彼行于般若波罗蜜多时，若于诸法有所了知，则不行于般若波罗蜜多。若未了知，则不行于般若波罗蜜多。若既非了知，亦非未了知，则不行于般若波罗蜜多。若既非了知，亦非未了知，则不行于般若波罗蜜多。舍利子说：具寿善现，是何缘故，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，若有所了知，则不行于般若波罗蜜多？若未了知，则不行于般若波罗蜜多？若既非了知，亦非未了知，则不行于般若波罗蜜多？若既非了知，亦非未了知，则不行于般若波罗蜜多？善现说：具寿舍利子，是因般若波罗蜜多不观自性。何以故？是因般若波罗蜜多是无事物之自性。具寿舍利

【英语翻译】
and the formless absorptions, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the emptiness between the eighteen unshared qualities of the Buddha, that is also not the dharmas of the Buddhas. Apart from emptiness, there are no dharmas of the Buddhas. Apart from the dharmas of the Buddhas, there is no emptiness, emptiness itself is the unshared dharmas of the Buddhas. The unshared dharmas of the Buddhas are emptiness. Venerable Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom should be known as skillful means. Eleventh fascicle. Venerable Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom has the potential to fully awaken to unsurpassed perfect and complete enlightenment. When he practices the Perfection of Wisdom, if he understands some dharmas, he does not practice the Perfection of Wisdom. If he does not understand, he does not practice the Perfection of Wisdom. If he is neither understanding nor not understanding, he does not practice the Perfection of Wisdom. If he is neither understanding nor not understanding, he does not practice the Perfection of Wisdom. Shariputra said: Venerable Subhuti, for what reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he understands something, he does not practice the Perfection of Wisdom? If he does not understand, he does not practice the Perfection of Wisdom? If he is neither understanding nor not understanding, he does not practice the Perfection of Wisdom? If he is neither understanding nor not understanding, he does not practice the Perfection of Wisdom? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is because the Perfection of Wisdom does not observe self-nature. Why is that? It is because the Perfection of Wisdom is the self-nature of non-things. Venerable Shari

============================================================

==================== 第 815 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་སྟེ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །
ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཡངས་པ། མདུན་དུ་བྱས་པ། ཚད་མེད་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་དག་གིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད

【汉语翻译】
因此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不会认为自己在修持，也不会认为自己没有在修持，也不会认为自己既在修持又不在修持，也不会认为自己既非修持也非不修持。为什么呢？因为他已经领悟并且没有舍弃一切法无实性的缘故。舍利子，如果菩萨摩诃萨如此修持般若波罗蜜多，他的心就不会沮丧，也不会完全沮丧，不会恐惧，也不会完全害怕，不会被恐惧所控制。那么，这位菩萨摩诃萨就可以被认为接近一切智智了。这就是大忍的所缘和相的差别。

大法殊胜的所缘和相的差别。

舍利子，一切智智也是无实性的自性，因此是无二的，是不可分割的。这是菩萨摩诃萨的等持，名为一切法无生。它是广大的，领先的，被确定为无量的，不被声闻和独觉所夺的。舍利子，通过这种等持进行修持的菩萨摩诃萨，将迅速现证无上正等正觉。舍利子说：具寿善现，什么样的等持是菩萨摩诃萨所安住的，能迅速现证无上正等正觉？善现说：舍利子，安住于名为勇猛行的等持，菩萨摩诃萨就能迅速现证无上正等正觉。同样，还有名为宝印的等持。

【英语翻译】
Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not closely perceive that he is practicing, nor does he closely perceive that he is not practicing, nor does he closely perceive that he is both practicing and not practicing, nor does he closely perceive that he is neither practicing nor not practicing. Why is that? Because he has comprehended and not abandoned the nature of all dharmas as being without substance. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita in this way, his mind will not be discouraged, nor will it be completely discouraged, he will not be afraid, nor will he be completely frightened, nor will he be overcome by fear. Then, that Bodhisattva Mahasattva can be regarded as being close to the All-Knowingness. This is the difference between the object and the aspect of great forbearance.

The difference between the object and the aspect of the great supreme Dharma.

Shariputra, All-Knowingness itself is also without duality and indivisible because of its nature of being without substance. This is the samadhi of the Bodhisattva Mahasattvas, called the non-arising of all dharmas. It is vast, leading, determined to be immeasurable, and not stolen by the Shravakas and Pratyekabuddhas. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices through this samadhi will quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra said: Venerable Subhuti, what kind of samadhi is it that the Bodhisattva Mahasattva abides in, which will quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Subhuti said: Shariputra, abiding in the samadhi called Heroic Progress, the Bodhisattva Mahasattva will quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Similarly, there is a samadhi called Jewel Seal.

============================================================

==================== 第 816 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྟོབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་
རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
有。名爲獅子嬉戲的等持有。名爲月賢的等持有。名爲月幢思擇的等持有。名爲勝過一切法的等持有。名爲一切法印的等持有。名爲普遍觀頂髻的等持有。名爲於法界中決定的等持有。名爲決定幢吉祥的等持有。名爲如金剛的等持有。名爲入一切法印的等持有。名爲於等持的狀態中善安住的等持有。名爲國王印的等持有。名爲力精進的等持有。名爲從一切法中真實超勝的等持有。名爲如國王般善安住於等持的等持有。名爲普放光芒的等持有。名爲軍隊善佈置的等持有。名爲真實超勝的等持有。名爲於決定的詞句無疑地進入的等持有。名爲觀看不厭足的等持有。名爲於殊勝詞句中真實進入的等持有。名爲各方觀看的等持有。名爲完全執持印的等持有。名爲無退轉的等持有。名爲一切法真實聚集如海印的等持有。名爲如虛空般廣大充滿的等持有。名爲金剛壇城的等持有。名爲幢頂臂嚴的等持有。名爲根門頂髻的等持有。名爲隨順相續的等持有。名爲獅子善伸展的等持有。名爲調伏的等持有。名爲捨棄煩惱的等持

【英语翻译】
There is the samadhi called Lion's Play. There is the samadhi called Good Moon. There is the samadhi called Moon Banner Discernment. There is the samadhi called Exceeding All Dharmas. There is the samadhi called Seal of All Dharmas. There is the samadhi called Universally Viewing the Crown of the Head. There is the samadhi called Certainty in the Realm of Dharma. There is the samadhi called Certainty Banner Auspiciousness. There is the samadhi called Like a Vajra. There is the samadhi called Seal of Entering All Dharmas. There is the samadhi called Well Abiding in the State of Equipoise. There is the samadhi called King's Seal. There is the samadhi called Strength of Diligence. There is the samadhi called Truly Exceeding from All Dharmas. There is the samadhi called Well Abiding in Samadhi Like a King. There is the samadhi called Radiating Light. There is the samadhi called Well Arrayed Army. There is the samadhi called Truly Exceeding. There is the samadhi called Entering Undoubtingly into Determined Words. There is the samadhi called Insatiable to Behold. There is the samadhi called Truly Entering into Excellent Words. There is the samadhi called Viewing in All Directions. There is the samadhi called Completely Holding the Seal. There is the samadhi called Without Regression. There is the samadhi called Seal of the Ocean of Truly Assembling All Dharmas. There is the samadhi called Vastly Filling Like the Sky. There is the samadhi called Vajra Mandala. There is the samadhi called Banner Peak Arm Ornament. There is the samadhi called Crown of the Senses. There is the samadhi called Following the Continuum. There is the samadhi called Lion Well Stretched. There is the samadhi called Pacification. There is the samadhi called Abandoning Afflictions.

============================================================

==================== 第 817 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་ལ་རྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་འཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཡོད་དོ། །གཟི་བརྗིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་རྣམ་

【汉语翻译】
有的等持。名为种种显现的等持。名为无所求的等持。名为无所依处的等持。名为无心的等持。名为无垢灯的等持。名为光明无边的等持。名为作光的等持。名为普照的等持。名为清净圣洁的等持。名为光明无垢的等持。名为作喜的等持。名为非胜的等持。名为电灯的等持。名为不可尽的等持。名为不败的等持。
有的等持。名为具光辉的等持。名为离尽的等持。名为不动的等持。名为分别的等持。名为无畏的等持。名为日灯的等持。名为月亮无垢的等持。名为智慧灯的等持。名为显现明亮的等持。名为作显现的等持。名为作业的等持。名为智慧穗的等持。名为如金刚的等持。名为心住的等持。名为普照的等持。名为善住的等持。名为珍宝边的等持。名为圣法印的等持。名为诸法平等性的等持。名为舍弃喜乐的等持。名为法殊胜的等持。名为散布的等持。名为诸法句义善分别的等持。名为文字种

【英语翻译】
There is samadhi. There is samadhi called Manifestation. There is samadhi called Without Seeking. There is samadhi called Without Dependence on a Place. There is samadhi called Without Mind. There is samadhi called Lamp Without Stain. There is samadhi called Light Infinite. There is samadhi called Making Light. There is samadhi called Universally Illuminating. There is samadhi called Pure and Holy. There is samadhi called Light Without Stain. There is samadhi called Making Joy. There is samadhi called Not Being Victorious. There is samadhi called Electric Lamp. There is samadhi called Inexhaustible. There is samadhi called Unconquerable.
There is samadhi. There is samadhi called Having Splendor. There is samadhi called Devoid of Exhaustion. There is samadhi called Immovable. There is samadhi called Discrimination. There is samadhi called Fearless. There is samadhi called Sun Lamp. There is samadhi called Moon Without Stain. There is samadhi called Wisdom Lamp. There is samadhi called Manifestation Clear. There is samadhi called Making Manifestation. There is samadhi called Performing Action. There is samadhi called Wisdom Spike. There is samadhi called Like a Vajra. There is samadhi called Mind Abiding. There is samadhi called Universally Illuminating. There is samadhi called Well Abiding. There is samadhi called Jewel Edge. There is samadhi called Seal of the Holy Dharma. There is samadhi called Equality of All Dharmas. There is samadhi called Abandoning Joy. There is samadhi called Dharma Excellent. There is samadhi called Scattering. There is samadhi called Well Differentiating the Meaning of All Dharmas. There is the letter

============================================================

==================== 第 818 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མིང་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རབ་རིབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཡུལ་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།། རྣམ་པ་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བརྡ་དང༌། སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་མི་ཤེ

【汉语翻译】
有所谓名为照见的等持。有所谓名为离文字的等持。有所谓名为断除所缘的等持。有所谓名为无变的等持。有所谓名为无相的等持。有所谓名为名决定入的等持。有所谓名为无处行走的等持。有所谓名为无翳的等持。有所谓名为具足行仪的等持。有所谓名为无动的等持。有所谓名为胜过战场的等持。有所谓名为成为一切功德之聚的等持。有所谓名为无心而住的等持。有所谓名为善妙之花开放且明亮的等持。
有所谓名为具有菩提分支的等持。有所谓名为无边无畏的等持。有所谓名为不平等与平等的等持。有所谓名为超越一切法的等持。有所谓名为能完全断除的等持。有所谓名为遣除薄雾的等持。有所谓名为无处可做的等持。有所谓名为唯一安置的等持。有所谓名为显现相状的等持。有所谓名为成为唯一相状的等持。有所谓名为无舍弃相状的等持。有所谓名为通达领悟一切有之基的等持。有所谓名为入于表诠与声音的等持。有所谓名为具有声音韵律的等持。有所谓名为离文字的等持。有所谓名为明灯燃烧的等持。有所谓名为完全清净相状的等持。有所谓名为无明显所缘的等持。有所谓名为具足一切殊胜相的等持。有所谓名为对于一切安乐与痛苦皆无明显不喜的等持。不会穷尽

【英语翻译】
There is a samadhi called 'Seeing Clearly'. There is a samadhi called 'Free from Letters'. There is a samadhi called 'Cutting Off Objects of Focus'. There is a samadhi called 'Unchanging'. There is a samadhi called 'Without Characteristics'. There is a samadhi called 'Name Definitely Entering'. There is a samadhi called 'Acting Without a Place'. There is a samadhi called 'Without Dimness'. There is a samadhi called 'Possessing Conduct'. There is a samadhi called 'Immovable'. There is a samadhi called 'Surpassing the Battlefield'. There is a samadhi called 'Becoming a Collection of All Qualities'. There is a samadhi called 'Abiding Without Mind'. There is a samadhi called 'Virtuous Flowers Blooming and Bright'.
There is a samadhi called 'Having Limbs of Enlightenment'. There is a samadhi called 'Limitless Confidence'. There is a samadhi called 'Unequal and Equal'. There is a samadhi called 'Transcending All Dharmas'. There is a samadhi called 'Completely Cutting Off'. There is a samadhi called 'Dispelling Mist'. There is a samadhi called 'Nothing to Do in a Place'. There is a samadhi called 'Arranged as One'. There is a samadhi called 'Manifesting Aspects'. There is a samadhi called 'Becoming One Aspect'. There is a samadhi called 'Without Abandoning Aspects'. There is a samadhi called 'Understanding and Comprehending the Basis of All Existence'. There is a samadhi called 'Entering into Symbols and Sounds'. There is a samadhi called 'Possessing Sound and Melody'. There is a samadhi called 'Free from Letters'. There is a samadhi called 'Burning Lamp'. There is a samadhi called 'Completely Purifying Characteristics'. There is a samadhi called 'Without Manifest Object of Focus'. There is a samadhi called 'Possessing All Supreme Aspects'. There is a samadhi called 'Without Manifest Displeasure Towards All Happiness and Suffering'. Will not be exhausted.

============================================================

==================== 第 819 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཞི་མེད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ལ་བསླབས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་གདབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛི

【汉语翻译】
有名为地味之顶的等持。有名为陀罗尼慧的等持。有名为普观一切世间的等持。有名为等持平等性的等持。有名为从有法与非法中解脱的等持。有名为一切随行皆正聚集的等持。有名为无基而决定的等持。有名为安住于如是性的等持。有名为身之过失皆正摧毁的等持。有名为语之过失皆破坏的等持。有名为如虚空的等持。有名为如虚空般无染而解脱且无著的等持。

以彼等持而行持的菩萨摩诃萨，速证无上正等菩提。具寿舍利子，彼等是菩萨摩诃萨的等持，以彼等持而行持的菩萨摩诃萨们，速证无上正等菩提。如是，学习何等等持与陀罗尼之门，菩萨摩诃萨们速证无上正等菩提，如是无量无数的其他也有。何为名为勇猛行之等持？谓以何等持能体验一切等持之行境，此即名为勇猛行之等持。何为名为宝印之等持？谓以何等持能印持一切等持，此即名为宝印之等持。如是，何为名为如虚空般无染而解脱且无著之间的等持？等持

【英语翻译】
There is a samadhi called the Pinnacle of Earth's Flavor. There is a samadhi called Dharani Wisdom. There is a samadhi called Thoroughly Contemplating All Worlds. There is a samadhi called Samadhi Equality. There is a samadhi called Liberation from What Is and What Is Not. There is a samadhi called All Followers Correctly Assembling. There is a samadhi called Certainty Without Basis. There is a samadhi called Certainty of Abiding in Suchness. There is a samadhi called Correctly Destroying the Faults of the Body. There is a samadhi called Completely Destroying the Faults of Speech. There is a samadhi called Like the Sky. There is a samadhi called Liberated and Unattached, Like the Sky, Without Formation.

A Bodhisattva-Mahasattva who practices with these samadhis will quickly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Shariputra, those are the samadhis of the Bodhisattva-Mahasattvas. Bodhisattva-Mahasattvas who practice with these samadhis will quickly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Thus, by training in which samadhis and dharani gates will Bodhisattva-Mahasattvas quickly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment? There are countless others like that. What is the samadhi called Heroic Conduct? It is that samadhi by which one experiences the field of activity of all samadhis; that is called the samadhi of Heroic Conduct. What is the samadhi called Jewel Seal? It is that samadhi by which one seals all samadhis; that is called the samadhi of Jewel Seal. Likewise, what is the samadhi between that which is called Liberated and Unattached, Like the Sky, Without Formation? Samadhi

============================================================

==================== 第 820 段 ====================
【原始藏文】
ན་གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གོས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་གནས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཅིང་མི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་

【汉语翻译】
何处安住，则于一切法，如虚空般无有执着，且因解脱而无有染污，将可次第获得。此乃如虚空般无执着，故得解脱且无染污之三摩地，称为直至之间的法之殊胜小目标与形态之差别。此后，藉由佛陀之威力，具寿善现对具寿舍利子如是说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨安住于彼等三摩地，乃往昔之如来应供正等觉们，亦曾于无上正等菩提作授记。如今于十方世界如恒河沙数之境中，凡有如来应供正等觉安住且存活者，彼等亦曾对彼菩萨摩诃萨作授记。彼（菩萨）亦不视三摩地为真实，且于“我已入定”之说中，亦不因此三摩地而生骄慢。彼亦不视三摩地为真实，我将入定，我将入定，我已入定，亦不因此而生骄慢，于彼（菩萨）而言，彼等分别念皆不存在且不生起，此乃法之殊胜中等目标与形态之差别。舍利子说：具寿善现，安住于此三摩地之菩萨摩诃萨，是否曾为如来应供正等觉们所授记？善现说：具寿舍利子，实则不然。何以故？具寿舍利子，如是般若波罗蜜多亦异于他者，三摩地亦异于他者，菩萨亦异于他者之说并不存在，然般若波罗蜜多即是三摩地，三摩地即是菩萨，菩萨即是三摩地。说：具寿善现，若果真如此，三摩地

【英语翻译】
Wherever one abides, one will gradually attain all dharmas, like the sky, without attachment, and without defilement due to liberation. This is the distinction of the supreme small object and form of the Dharma, called the Samadhi of being liberated and undefiled because it is unattached like the sky. Then, by the power of the Buddha, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra: "Venerable Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattvas who abide in those Samadhis were also predicted to attain unsurpassed perfect enlightenment by the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas of the past. Now, in the ten directions, in realms as numerous as the sands of the Ganges River, those Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas who dwell and live also predict that Bodhisattva-Mahasattva. He does not see Samadhi as real, and he does not become arrogant because of that Samadhi in the saying, 'I have entered into Samadhi.' He does not see Samadhi as real either. I will enter into Samadhi. I will establish equanimity. I have become established in equanimity. There is no arrogance in this, and those distinctions do not exist or arise for him. This is the distinction of the supreme intermediate object and form of the Dharma. Shariputra said: "Venerable Subhuti, have the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas predicted for the Bodhisattva-Mahasattva who abides in this Samadhi?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, that is not the case. Why is that? Venerable Shariputra, like this, Prajnaparamita is different from others, Samadhi is also different from others, and the saying that Bodhisattva is also different does not exist, but Prajnaparamita itself is Samadhi, Samadhi itself is Bodhisattva, and Bodhisattva itself is Samadhi. Said: "Venerable Subhuti, if that is the case, Samadhi

============================================================

==================== 第 821 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་ཀྱང་གཞན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་
སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྟར་རོ། །སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོ། དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་

【汉语翻译】
执着也是他者，菩萨也不是他者。菩萨也是他者，禅定本身也不是他者。因为一切法都是平等性，禅定本身也是菩萨，菩萨本身也是禅定，那么，能开示禅定吗？ 善现回答说：具寿舍利子，不是这样的。 问道：具寿善现，这位善男子对禅定有所认识吗？ 善现回答说：具寿舍利子，没有认识。 问道：怎样才能不对它产生认识呢？ 善现
回答说：就像没有分别念一样。 问道：怎样才能对它没有分别念呢？ 善现回答说：因为一切法都是空性，所以没有常恒，这样一来，对禅定就没有分别念了。 具寿舍利子，因此，善男子对禅定没有分别，没有认识。 问道：为什么没有分别，没有认识呢？ 善现回答说：因为禅定也是空性，菩萨摩诃萨也是空性，所以没有分别。 所谓没有认识，是诸法最胜的对境和相的差别。
所取的分别念第一。 属于暖位的九种分别念。
然后，世尊对具寿善现说：善哉！善哉！你如实宣说安住于无烦恼者之最胜，说得真好！真好！菩萨摩诃萨，应当这样修学般若波罗蜜多。 应当这样修学静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多。 应当这样修学菩提分法，乃至十八不共佛法。 然后，具寿舍利子对世尊

【英语翻译】
Attachment is also other, and Bodhisattva is not other. Bodhisattva is also other, and Samadhi itself is not other. Because all dharmas are equality, Samadhi itself is also Bodhisattva, and Bodhisattva itself is also Samadhi, then, can Samadhi be taught? Subhuti replied: Venerable Sariputra, it is not so. Asked: Venerable Subhuti, does this son of good family recognize Samadhi? Subhuti replied: Venerable Sariputra, there is no recognition. Asked: How can there be no recognition of it? Subhuti
replied: Just like there is no discrimination. Asked: How can there be no discrimination of it? Subhuti replied: Because all dharmas are empty, there is no permanence, so there is no discrimination of Samadhi. Venerable Sariputra, therefore, the son of good family does not discriminate Samadhi, does not recognize it. Asked: Why is there no discrimination, no recognition? Subhuti replied: Because Samadhi is also empty, and the Bodhisattva Mahasattva is also empty, so there is no discrimination. The so-called no recognition is the difference between the object and the aspect of the most excellent of all dharmas.
The first of the grasped discriminations. Nine discriminations belonging to the heat position.
Then, the Blessed One said to Venerable Subhuti: Well done! Well done! You have truly declared the most excellent of those who dwell in the absence of affliction, it is well said! Well done! The Bodhisattva Mahasattva should thus train in the Prajnaparamita. Thus should one train in the Dhyana Paramita, the Virya Paramita, the Ksanti Paramita, the Sila Paramita, and the Dana Paramita. Thus should one train in the Dharmas of the Bodhipaksa, up to the eighteen unshared Buddha Dharmas. Then, Venerable Sariputra said to the Blessed One

============================================================

==================== 第 822 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་
གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
这样禀告了。世尊，像这样修学的菩萨摩诃萨，是在修学般若波罗蜜多吗？修学禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多吗？修学菩提分法，以及不共佛法之间吗？世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨像这样修学，是以不执著的方式修学般若波罗蜜多。修学禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，是以不执著的方式修学。修学菩提分法，以及禅定、无量、无色定、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法之间，是以不执著的方式修学。之后，具寿舍利子对世尊这样禀告说：世尊，菩萨摩诃萨像这样修学般若波罗蜜多，是不执著的方式修学吗？世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨像这样修学般若波罗蜜多，是以不执著的方式修学。舍利子禀告说：世尊，因为什么而不执著呢？世尊开示说：舍利子，因为极其清净的缘故，不执著我。因为极其清净的缘故，不执著有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、力生、意生、作者、受者、知者、见者。因为极其清净的缘故，不执著痛苦。因为极其清净的缘故，不执著集、灭、道。因为极其

【英语翻译】
Thus he spoke. "Venerable One, is it the case that a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way is training in the Perfection of Wisdom? Is he training in the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity? Is he training in the aspects of enlightenment, and in between the unmixed qualities of the Buddhas?" The Blessed One said, "Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way is training in the Perfection of Wisdom in a way that does not fixate. He is training in the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity in a way that does not fixate. He is training in the aspects of enlightenment, and in between meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers, the four fearlessnesses, the four specific knowledges, and the eighteen unmixed qualities of the Buddhas in a way that does not fixate." Then the venerable Shariputra said to the Blessed One, "Venerable One, is it the case that a Bodhisattva-Mahasattva who trains in the Perfection of Wisdom in this way is training in a way that does not fixate?" The Blessed One said, "Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in the Perfection of Wisdom in this way is training in a way that does not fixate." Shariputra asked, "Venerable One, for what reason is there no fixation?" The Blessed One said, "Shariputra, because of utter purity, there is no fixation on self. Because of utter purity, there is no fixation on sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of power, those born of mind, agents, experiencers, knowers, seers. Because of utter purity, there is no fixation on suffering. Because of utter purity, there is no fixation on origin, cessation, or path. Because of utter

============================================================

==================== 第 823 段 ====================
【原始藏文】
དག་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌།
སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ས

【汉语翻译】
为了清净的缘故，不执著欲界。为了极其清净的缘故，不执著色界。为了极其清净的缘故，不执著无色界。为了极其清净的缘故，不执著禅定、无量和无色界的等至。为了极其清净的缘故，不执著念住、正断、神足、根、力、菩提分和道。为了极其清净的缘故，不执著波罗蜜多。为了极其清净的缘故，不执著十力、四无畏、四无碍解和如来的十力。为了极其清净的缘故，不执著佛的不共法。为了极其清净的缘故，不执著入流（须陀洹）。为了极其清净的缘故，不执著一来（斯陀含）、不还（阿那含）、阿罗汉和独觉（辟支佛）。为了极其清净的缘故，不执著菩萨。为了极其清净的缘故，不执著菩提。为了极其清净的缘故，不执著佛。请问，世尊，什么是清净？世尊开示说：一切法不生、不灭、无所缘、无所作，这称为清净。舍利子，这样，菩萨摩诃萨以不执著一切法的方式学习，这是以普遍的方式，就与分别念相关联而作的开示。请问，世尊，如此学习的菩萨摩诃萨学习什么法呢？世尊开示说：舍利子，如此学习的菩萨摩诃萨不学习任何法。为什么呢？舍利子，这些法不是像凡夫俗子所执著的那样存在。请问，世尊，那么这些法是怎样的呢？世尊开示说：舍利子，这些法没有任何相状，因为没有相状所以不执著。请问，世尊，菩萨摩诃萨如何行持才是不执著的行持，如何行持才是不执著的行持呢？世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨在何时不执著色，那就是不执著的行持。受、想、行、识不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著眼，那就是不执著的行持。耳、鼻、舌、身、意不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著色，那就是不执著的行持。声、香、味、触、法不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著眼界，那就是不执著的行持。意界、法界、意识界不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著无明，那就是不执著的行持。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著欲界，那就是不执著的行持。色界、无色界不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著禅定，那就是不执著的行持。无量、无色界的等至不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著念住，那就是不执著的行持。正断、神足、根、力、菩提分、道不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著波罗蜜多，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著十力，那就是不执著的行持。四无畏、四无碍解、如来的十力不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著佛的不共法，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著入流（须陀洹），那就是不执著的行持。一来（斯陀含）、不还（阿那含）、阿罗汉、独觉（辟支佛）不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著菩萨，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著菩提，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著佛，那就是不执著的行持。舍利子，如此行持，菩萨摩诃萨就是不执著的行持。

【英语翻译】
Because of purity, the desire realm is not apprehended. Because of extreme purity, the form realm is not apprehended. Because of extreme purity, the formless realm is not apprehended. Because of extreme purity, the meditations, the immeasurables, and the formless attainments are not apprehended. Because of extreme purity, the mindfulness, the correct abandonments, the miraculous feet, the faculties,
the powers, the limbs of enlightenment, and the path are not apprehended. Because of extreme purity, the perfections are not apprehended. Because of extreme purity, the ten powers, the four fearlessnesses, the four specific correct knowledges, and the ten powers of the Thus-Gone One are not apprehended. Because of extreme purity, the unmixed qualities of the Buddha are not apprehended. Because of extreme purity, the stream-enterer is not apprehended. Because of extreme purity, the once-returner, the non-returner, the arhat, and the solitary buddha are not apprehended. Because of extreme purity, the bodhisattva is not apprehended. Because of extreme purity, enlightenment is not apprehended. Because of extreme purity, the Buddha is not apprehended. Asked: World-honored One, what is purity? The World-honored One said: All phenomena are unborn, unarisen, without object, and without manifestation; this is called purity. Shariputra, in this way, the bodhisattva mahasattva learns by not apprehending all phenomena, which is taught in a general way in relation to conceptualization. Asked: World-honored One, what phenomena does the bodhisattva mahasattva who learns in this way learn? The World-honored One said: Shariputra, the bodhisattva mahasattva who learns in this way does not learn any phenomena. Why? Shariputra, these phenomena do not have the appearance of how childish ordinary beings manifestly cling to them. Asked: World-honored One, then what is the appearance of these phenomena? The World-honored One said: Shariputra, these phenomena have no appearance whatsoever; because they have no appearance, they are not apprehended. Asked: World-honored One, how does a bodhisattva mahasattva act so as to act without apprehension, and how does he act so as to act without apprehension? The World-honored One said: Shariputra, when a bodhisattva mahasattva does not apprehend form, that is acting without apprehension. Feeling, perception, formation, and consciousness are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the eye, that is acting without apprehension. The ear, nose, tongue, body, and mind are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend form, that is acting without apprehension. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the eye element, that is acting without apprehension. The mind element, the phenomena element, and the mind-consciousness element are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend ignorance, that is acting without apprehension. Formation, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the desire realm, that is acting without apprehension. The form realm and the formless realm are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend meditation, that is acting without apprehension. The immeasurables and the formless attainments are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend mindfulness, that is acting without apprehension. The correct abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the perfections, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the ten powers, that is acting without apprehension. The four fearlessnesses, the four specific correct knowledges, and the ten powers of the Thus-Gone One are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the unmixed qualities of the Buddha, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the stream-enterer, that is acting without apprehension. The once-returner, the non-returner, the arhat, and the solitary buddha are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the bodhisattva, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend enlightenment, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the Buddha, that is acting without apprehension. Shariputra, acting in this way, the bodhisattva mahasattva is acting without apprehension.

============================================================

==================== 第 824 段 ====================
【原始藏文】
ྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མིད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དང་པོ་མ་རིག་པའི་རྟོག་པ་
ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་བརྟགས་སོ། །བརྟགས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་སུ་ཆགས་པས་དེ་དག་གིས་མཐའ་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད། བརྟགས་ནས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
论曰：如何谓之如是而有，如是而有者，以非如是而有故，说为无耶？此乃属于暖之分别，与有初无明分别相应。

问曰：世尊，何故说为非有，而不说为无有耶？

世尊告曰：舍利子，色内空性，及无事物自性空性之间，故非有。受、想、行、识内空性，及无事物自性空性之间，故非有。菩提分法之间，内空性，及无事物自性空性之间，故非有。十八不共佛法之间，内空性，及无事物自性空性之间，故非有。此乃彼之第二分别，即于色等蕴之分别。

于此，诸凡夫异生，乃于无明及贪爱而现行耽著。彼等乃由无明及贪爱所测度。测度后，由无明及贪爱而现行耽著，以执着二边故，彼等不如实知见二边。彼等测度不如实之法后，从名与色之现行耽著，乃至诸佛法之间，而成为现行耽著。此乃彼之第三分别，即于名与色之现行耽著分别。

于诸法现行耽著者，彼等则于无有之二边中而作分别。分别后，则不知不见。何者不知不见耶？色不知不见。受、想、行、识不知不见，乃至诸处、界、缘起之间，不知不见。三十七菩提分法不知不见，乃至十八不共佛法之间，不知不见，如是彼等乃名为凡夫。

【英语翻译】
Commentary: How is it said to exist in this way, and why is it said to be non-existent because it does not exist in this way? This is the first ignorance-related concept that belongs to the category of warmth and is associated with conceptualization.

Question: Blessed One, why is it said to be "not existent" instead of "non-existent"?

The Blessed One said: Shariputra, form is not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Feeling, perception, volition, and consciousness are not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. The aspects of enlightenment are not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. The eighteen unshared qualities of a Buddha are not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. This is the second concept, the concept of the aggregates such as form.

In this regard, ordinary beings are manifestly attached to ignorance and craving. They are measured by ignorance and craving. Having measured, they are manifestly attached by ignorance and craving, and because they cling to the two extremes, they do not truly know or see the two extremes as they are. Having measured these untrue phenomena, from manifest attachment to name and form, up to the phenomena of the Buddhas, they become manifestly attached. This is the third concept, the concept of manifest attachment to name and form.

Those who are manifestly attached to phenomena conceptualize in the two extremes of non-existence. Having conceptualized, they do not know or see. What do they not know or see? They do not know or see form. They do not know or see feeling, perception, volition, and consciousness, up to the sense bases, realms, and dependent origination. They do not know or see the thirty-seven aspects of enlightenment, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha. Thus, they are called ordinary beings.

==================== 第 825 段 ====================
【原始藏文】
གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ནས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མི་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་དད་ཅེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །དེ་དག་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌།
གཏི་མུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་

【汉语翻译】
所谓“随逐”是指，那是其第四种分别，是执着于两边的分别。那些是因为无明和贪爱的缘故，所以不知不见。什么是不知不见呢？即不知不见色是完全染污的。同样，也不知不见色是完全清净的。受、想、行以及识是完全染污的，也不知不见。同样，识是完全清净的，也不知不见。那些是决定不会出离的。从哪里决定不会出离呢？即决定不会从欲界出离。决定不会从色界出离。决定不会从无色界出离。决定不会从声闻和自佛的法中出离，这被称为是其第五种分别，是不知完全染污和完全清净的分别。那些是不信的。如何不信呢？即不信色以色为空。直至菩提之间，不信菩提以菩提为空。那些不是安住的。如何不是安住呢？即不安住于布施波罗蜜多。不安住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多。不安住于智慧波罗蜜多。不安住于不退转地。不安住于诸佛的不共法之间。那些是现前执着的。如何是现前执着呢？即是现前执着于色。现前执着于受、想、行以及识。现前执着于眼。现前执着于耳、鼻、舌、身、意。现前执着于处、界和缘起。现前执着于贪欲、嗔恚和愚痴。现前执着于成为见解的那些。直至菩提之间现前

【英语翻译】
That which is called "following" refers to its fourth kind of discrimination, which is the discrimination of clinging to the two extremes. These are not known or seen due to ignorance and craving. What is not known or seen? That is, not knowing or seeing that form is completely defiled. Similarly, not knowing or seeing that form is completely purified. Feeling, perception, formations, and consciousness are completely defiled, and this is not known or seen. Similarly, consciousness is completely purified, and this is not known or seen. Those are definitely not going to emerge. From where are they definitely not going to emerge? That is, they are definitely not going to emerge from the desire realm. They are definitely not going to emerge from the form realm. They are definitely not going to emerge from the formless realm. They are definitely not going to emerge from the teachings of the Hearers and Solitary Buddhas, which is called its fifth kind of discrimination, the discrimination of not knowing complete defilement and complete purification. Those are without faith. How are they without faith? That is, they do not have faith that form is empty of form. Until enlightenment, they do not have faith that enlightenment is empty of enlightenment. Those are not abiding. How are they not abiding? That is, they do not abide in the perfection of generosity. They do not abide in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation. They do not abide in the perfection of wisdom. They do not abide in the irreversible ground. They do not abide among the unmixed qualities of the Buddhas. Those are manifestly attached. How are they manifestly attached? That is, they are manifestly attached to form. They are manifestly attached to feeling, perception, formations, and consciousness. They are manifestly attached to the eye. They are manifestly attached to the ear, nose, tongue, body, and mind. They are manifestly attached to the sources, elements, and dependent origination. They are manifestly attached to desire, hatred, and delusion. They are manifestly attached to those that have become views. Until enlightenment, manifestly

============================================================

==================== 第 826 段 ====================
【原始藏文】
ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་
དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་

【汉语翻译】
是执著，因此称为孩童。请问。世尊，像这样学习的菩萨摩诃萨，是不学习般若波罗蜜多，也不会成就一切种智吗？世尊开示说：舍利子，像这样学习的菩萨摩诃萨，是不学习般若波罗蜜多。也不会成就一切种智。请问。世尊，为了什么缘故呢？菩萨不学习般若波罗蜜多。也不会成就一切种智呢？世尊开示说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨因为不善巧方便，而对般若波罗蜜多进行分别。进行执著。对禅定波罗蜜多进行分别。进行执著。对精进波罗蜜多进行分别。进行执著。对忍辱波罗蜜多进行分别。进行执著。对持戒波罗蜜多进行分别。进行执著。对布施波罗蜜多进行分别。进行执著。同样地，对禅定和，无量和，无色定的等至进行分别。进行执著。对念住和，正断和，神足和，诸根和，诸力和，菩提分和，道进行分别。进行执著。如来十力和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法进行分别。进行执著，乃至对一切法和，一切种智之间进行分别。进行执著。
舍利子，由于这些缘故，菩萨摩诃萨是不学习般若波罗蜜多。也不会成就一切种智，这被称为是对圣道的第六种分别，即不住于圣道的分别。请问。世尊，菩

【英语翻译】
It is attachment, therefore it is called a child. Question: World Honored One, do Bodhisattva-Mahasattvas who study in this way not study the Perfection of Wisdom and not attain all-knowingness? The World Honored One said: Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas who study in this way do not study the Perfection of Wisdom. They will not attain all-knowingness. Question: World Honored One, for what reason? Bodhisattvas do not study the Perfection of Wisdom. They will not attain all-knowingness? The World Honored One said: Shariputra, here, Bodhisattva-Mahasattvas, because they are not skilled in means, discriminate against the Perfection of Wisdom. They are attached to it. They discriminate against the Perfection of Dhyana. They are attached to it. They discriminate against the Perfection of Diligence. They are attached to it. They discriminate against the Perfection of Patience. They are attached to it. They discriminate against the Perfection of Morality. They are attached to it. They discriminate against the Perfection of Generosity. They are attached to it. Similarly, they discriminate against the samadhi of dhyana, immeasurable states, and formless absorptions. They are attached to it. They discriminate against mindfulness, right exertion, miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path. They are attached to it. They discriminate against the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. They are attached to it, and even discriminate between all dharmas and all-knowingness. They are attached to it.
Shariputra, for these reasons, Bodhisattva-Mahasattvas do not study the Perfection of Wisdom. They will not attain all-knowingness, which is called the sixth discrimination against the noble path, that is, the discrimination of not abiding in the noble path. Question: World Honored One, Bo

============================================================

==================== 第 827 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསླབས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སློབ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བདེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་
བརྒྱད་པ་བདག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨如何学才能 निश्चित रूप से सर्वज्ञता में उत्पन्न हो？如何学习般若波罗蜜多？世尊说：舍利子，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如果这样学习，即不执着般若波罗蜜多，也不如实见，那么菩萨摩诃萨以不执着的方式 निश्चित रूप से सर्वज्ञता में उत्पन्न हो।同样，也不执着禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，乃至 सर्वज्ञता。不如实见。如果菩萨摩诃萨这样学习般若波罗蜜多，那么以不执着的方式 निश्चित रूप से सर्वज्ञता में उत्पन्न हो。舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，如是学般若波罗蜜多，以不执着的方式 निश्चित रूप से सर्वज्ञता में उत्पन्न हो。这就是第七种分别，即对所缘的分辨。舍利子问：世尊，什么是不执着的方式 निश्चित रूप से सर्वज्ञता में उत्पन्न हो？世尊说：舍利子，因为 अत्यंत शुद्ध，所以不执着也不见我。同样，因为 अत्यंत शुद्ध，所以不执着也不见乃至 सर्वज्ञता。这就是第八种分别，即对我和其他的分辨。舍利子， शुद्ध 是不生、不来、不显现。这就是第九种分别，即对 शुद्ध 的生等状态的分辨。这些是所取的第一种分别。
所取的第二种分别：属于顶点的九种分别。
因为不善巧方便，所以执着于色并显现执着。

【英语翻译】
How does a Bodhisattva Mahasattva learn so that he will definitely arise in omniscience? How does one study the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he learns in such a way that he does not fixate on the Perfection of Wisdom and does not truly see it, then the Bodhisattva Mahasattva will definitely arise in omniscience in a non-fixating manner. Similarly, one does not fixate on the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity, and even omniscience. One does not truly see them. If a Bodhisattva Mahasattva learns the Perfection of Wisdom in this way, then he will definitely arise in omniscience in a non-fixating manner. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way and learns the Perfection of Wisdom in this way will arise in omniscience in a non-fixating manner. This is the seventh distinction, which is the distinction of the object of focus. Shariputra asked: Blessed One, what is the non-fixating manner in which omniscience arises? The Blessed One said: Shariputra, because it is utterly pure, one does not fixate on or see self. Similarly, because it is utterly pure, one does not fixate on or see even omniscience. This is the eighth distinction, which is the distinction of self and others. Shariputra, purity is unborn, unarisen, and unmanifest. This is the ninth distinction, which is the distinction of the states of purity such as birth. These are the first distinctions of the apprehended.
The second distinction of the apprehended: nine distinctions belonging to the peak.
Because of unskilled means, one fixates on form and manifests attachment.

============================================================

==================== 第 828 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་པོ་ཕུང་པོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤིར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང༌། མ་འོང་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྟོབས་བཅུར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །
འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
ཤཱ་རིའ

【汉语翻译】
是。乃至识之间，作分别且现行耽著，称为属于顶位的分别，具有第一种对蕴之义的分别。对眼作分别且现行耽著。如是乃至意，对色现行分别且现行耽著。如是乃至法之间，作分别且现行耽著，称为彼之第二种分别，是对生门之义的分别。对眼与色及眼的识界作分别且现行耽著。如是乃至意与法及意的识界之间，作分别且现行耽著，称为彼之第三种分别，是对种姓之义的分别。对无明作分别且现行耽著。如是乃至对老死作分别且现行耽著之间，称为彼之第四种分别，是对生之义的分别。对内空性，外空性，内外空性，无事物自性空性之间，作分别且现行耽著，称为彼之第五种分别，是对空性之义的分别。对六度作分别且现行耽著，称为彼之第六种分别，是对波罗蜜多之义的分别。对三十七菩提分法作分别且现行耽著，称为彼之第七种分别，是对见道之义的分别。对彼禅定及神通等，无量等，无色定等作分别且现行耽著，称为彼之第八种分别，是对修道之义的分别。对如来十力作分别且现行耽著。乃至对一切种智作分别且现行耽著，称为彼之第九种分别，是对无学道之分别。此等是所取之第二种分别。
能取之第一种分别。属于忍位的九种分别。
舍利

【英语翻译】
Yes. To discriminate and manifestly cling to consciousness, this is called the discrimination belonging to the peak, possessing the first discrimination of the meaning of the aggregates. To discriminate and manifestly cling to the eye. Similarly, up to the mind, to manifestly discriminate and manifestly cling to form. Similarly, to discriminate and manifestly cling to phenomena, this is called the second discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of the gate of birth. To discriminate and manifestly cling to the eye, form, and the realm of eye consciousness. Similarly, to discriminate and manifestly cling between the mind, phenomena, and the realm of mind consciousness, this is called the third discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of lineage. To discriminate and manifestly cling to ignorance. Similarly, up to discriminating and manifestly clinging to old age and death, this is called the fourth discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of birth. To discriminate and manifestly cling between inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and the emptiness of the nature of non-things, this is called the fifth discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of emptiness. To discriminate and manifestly cling to the six perfections, this is called the sixth discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of the pāramitās. To discriminate and manifestly cling to the thirty-seven factors of enlightenment, this is called the seventh discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of the path of seeing. To discriminate and manifestly cling to those dhyānas and superknowledges, immeasurables, and formless attainments, this is called the eighth discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of the path of cultivation. To discriminate and manifestly cling to the ten powers of the Tathāgata. Up to discriminating and manifestly clinging to all-knowingness, this is called the ninth discrimination of that, which is the discrimination of the path of no more learning. These are the second discriminations of the object of grasping.
The first discrimination of the grasper. The nine discriminations belonging to forbearance.
Śāri

============================================================

==================== 第 829 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས། རྟོག་པ་དང་པོ་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་
ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་འདི་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
儿子，我不执著于我。同样地，对于有情、生命、滋养、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、知者、识者、见者，我都不执著。为什么呢？因为极其清净的缘故，无我且不执著，这被称为属于安忍的分别念，从具有安忍的分别念中产生。第一个分别念是对自主的我进行分别念。舍利子，从不执著于色开始，到不执著于识为止，这是第二个分别念，是对唯一的我进行分别念。舍利子，不执著于眼。同样地，到不执著于意为止，不执著于色，到不执著于法为止，这是第三个分别念，是对因的自性进行分别念。舍利子，不执著于眼、色和眼识。到不执著于意、法和意识为止，这是第四个分别念，是对见者等我进行分别念。舍利子，不执著于缘起。到不执著于无色界为止，这是第五个分别念，是对一切烦恼所依之我进行分别念。不执著于初禅。到不执著于无色定的等至为止，这是第六个分别念，是对离欲所依之我进行分别念。不执著于圣谛，这是第七个分别念，是对见之所依之我进行分别念。不执著于八解脱和次第安住的九等至，这是第八个分别念，是对修之所依之我进行分别念。不执著于十力。到不执著于一切种智为止。如何不执著呢？以我之自性。为什么呢？因为我极其清净的缘故，这是第九个分别念，是对所作义之所依的分别念，这些是执着的分别念。

【英语翻译】
Son, I do not fixate on self. Similarly, I do not fixate on sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of power, offspring of power, agents, knowers, cognizers, or seers. Why is that? Because of being utterly pure, there is no self and no fixation, which is called the conceptualization belonging to forbearance, arising from the conceptualization possessing forbearance. The first conceptualization is the conceptualization of an independent self. Shariputra, from not fixating on form to not fixating on consciousness, this is the second conceptualization, which is the conceptualization of a singular self. Shariputra, there is no fixation on the eye. Similarly, up to the mind, there is no fixation on form, up to phenomena, this is the third conceptualization, which is the conceptualization of the nature of a cause. Shariputra, there is no fixation on the eye, form, and eye-consciousness. Up to mind, phenomena, and mind-consciousness, this is the fourth conceptualization, which is the conceptualization of a self such as a seer. Shariputra, there is no fixation on dependent origination. Up to the formless realms, this is the fifth conceptualization, which is the conceptualization of a self that is the basis of all afflictions. There is no fixation on the first dhyana. Up to the attainment of the formless absorptions, this is the sixth conceptualization, which is the conceptualization of a self that is the basis of detachment from desire. There is no fixation on the noble truths, this is the seventh conceptualization, which is the conceptualization of a self that is the basis of seeing. There is no fixation on the eight liberations and the nine successive abidings, this is the eighth conceptualization, which is the conceptualization of a self that is the basis of meditation. There is no fixation on the ten powers. Up to omniscience, there is no fixation. How is there no fixation? In the nature of self. Why is that? Because the self is utterly pure, this is the ninth conceptualization, which is the conceptualization of the basis of what has been done. These are the conceptualizations of grasping.

============================================================

==================== 第 830 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གས

【汉语翻译】
是第一品。
执著的分别第二，属于法之殊胜的分别九种。
之后，具寿善现向薄伽梵如此禀告说：世尊，若有人如此提问：“是否幻化之人修学般若波罗蜜多，将成为一切种智？是否将获得一切种智？”世尊，对如此提问者，应如何开示？是否幻化之人修学禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，将成为一切种智？幻化之人修学菩提分法乃至之间，将成为一切种智？幻化之人修学佛陀的不共法乃至之间，将成为一切种智？是否将获得一切种智？”世尊，对如此提问者，应如何开示？薄伽梵开示说：善现，既然如此，就反问你，你如何堪忍，就如何宣说吧。这即是执著的分别第二，为了显示而说。
善现，你作何想？色也与幻化相异，幻化也与色相异吗？受、想、行、识也与幻化相异，幻化也与识相异吗？禀告说：世尊，不是这样的。
这即是属于法之殊胜的，具有分别的第一种分别。
薄伽梵开示说：善现，你作何想？眼也与幻化相异，幻化也与眼相异吗？耳、鼻、舌、身、意也与幻化相异，幻化也与意相异吗？色也与幻化相异，幻化也与色相异吗？声、香、味、触、法也与幻化相异，幻化也与法相异吗？善现禀

【英语翻译】
It is the first chapter.
The second apprehension of clinging, nine kinds of discriminations belonging to the supreme Dharma.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if someone asks, 'Does this illusory person train in the Perfection of Wisdom and become omniscient? Will he attain omniscience?' Blessed One, how should I explain to such a questioner? Does this illusory person train in the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity, and become omniscient? Does this illusory person train in the aspects of enlightenment, and become omniscient? Does this illusory person train in the unmixed qualities of the Buddha, and become omniscient? Will he attain omniscience?' Blessed One, how should I explain to such a questioner?"
The Blessed One said: "Subhuti, therefore, I will ask you. Answer as you see fit." This is the second apprehension of clinging, explained for the sake of showing.
"Subhuti, what do you think? Is form different from illusion, or is illusion different from form? Are feeling, perception, formations, and consciousness different from illusion, or is illusion different from consciousness?" He replied: "Blessed One, it is not so."
This is the first discrimination, belonging to the supreme Dharma, endowed with discrimination.
The Blessed One said: "Subhuti, what do you think? Is the eye different from illusion, or is illusion different from the eye? Are the ear, nose, tongue, body, and mind different from illusion, or is illusion different from the mind? Is form different from illusion, or is illusion different from form? Are sound, smell, taste, touch, and phenomena different from illusion, or is illusion different from phenomena?" Subhuti said:

============================================================

==================== 第 831 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་
ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཆུའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མེའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མེའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
回答：世尊，不是的。所謂「那不是」是對其本身的二取生處所作的遍計分別。世尊說：善現，你怎麼想？眼和色以及眼的識，也是一個是異體，一個是幻術嗎？耳和聲以及耳的識，鼻和香以及鼻的識，舌和味以及舌的識，身和觸以及身的識，意和法以及意的識，也是一個是異體，一個是幻術嗎？善現回答：世尊，不是的。世尊說：善現，你怎麼想？眼的和合觸也是一個是異體，一個是幻術嗎？耳的和合觸，鼻的和合觸，舌的和合觸，身的和合觸，意的和合觸也是一個是異體，一個是幻術嗎？善現回答：世尊，不是的。世尊說：善現，你怎麼想？眼的和合觸為緣所生的感受，也是一個是異體，一個是幻術嗎？耳的和合觸為緣所生的感受，鼻的和合觸為緣所生的感受，舌的和合觸為緣所生的感受，身的和合觸為緣所生的感受，意的和合觸為緣所生的感受，也是一個是異體，一個是幻術嗎？回答：世尊，不是的。世尊說：善現，你怎麼想？地界也是一個是異體，一個是幻術嗎？善現回答：世尊，地界也不是異體，幻術也不是異體，地界本身就是幻術，幻術本身就是地界。世尊，水界也不是異體，幻術也不是異體，水界本身就是幻術，幻術本身就是水界。世尊，火界也不是異體，幻術也不是異體，火界本身就是幻術，幻術本身就是火界。世尊

【英语翻译】
Response: "Bhagavan, it is not so." The designation "that is not" is a conceptualization applied to the dualistic bases of arising themselves. The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Are the eye and form, and the consciousness of the eye, one thing as a separate entity, and illusion another? Are the ear and sound, and the consciousness of the ear; the nose and smell, and the consciousness of the nose; the tongue and taste, and the consciousness of the tongue; the body and touch, and the consciousness of the body; the mind and phenomena, and the consciousness of the mind, one thing as a separate entity, and illusion another?" Subhuti replied: "Bhagavan, it is not so." The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Is the contact that arises from the aggregation of the eye one thing as a separate entity, and illusion another? Is the contact that arises from the aggregation of the ear; the contact that arises from the aggregation of the nose; the contact that arises from the aggregation of the tongue; the contact that arises from the aggregation of the body; the contact that arises from the aggregation of the mind, one thing as a separate entity, and illusion another?" Subhuti replied: "Bhagavan, it is not so." The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Is the feeling that arises from the condition of contact from the aggregation of the eye one thing as a separate entity, and illusion another? Is the feeling that arises from the condition of contact from the aggregation of the ear; the feeling that arises from the condition of contact from the aggregation of the nose; the feeling that arises from the condition of contact from the aggregation of the tongue; the feeling that arises from the condition of contact from the aggregation of the body; the feeling that arises from the condition of contact from the aggregation of the mind, one thing as a separate entity, and illusion another?" Response: "Bhagavan, it is not so." The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Is the earth element one thing as a separate entity, and illusion another?" Subhuti replied: "Bhagavan, the earth element is not a separate entity, nor is illusion a separate entity; the earth element itself is illusion, and illusion itself is the earth element. Bhagavan, the water element is not a separate entity, nor is illusion a separate entity; the water element itself is illusion, and illusion itself is the water element. Bhagavan, the fire element is not a separate entity, nor is illusion a separate entity; the fire element itself is illusion, and illusion itself is the fire element. Bhagavan,

============================================================

==================== 第 832 段 ====================
【原始藏文】
་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་རིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རེག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲེད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྲེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེན་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ལེན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ། བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
风的界也并非其他，幻化也并非其他，风的界本身也是幻化，幻化本身也是风的界。世尊，虚空的界也并非其他，幻化也并非其他，虚空的界本身也是幻化，幻化本身也是虚空的界。世尊，识的界也并非其他，幻化也并非其他，识的界本身也是幻化，幻化本身也是识的界，这被称为对那本身的第三种思辨，是对被施加于界的思辨。世尊说道：善现，你认为如何？幻化是其他的，依赖和缘起也是其他的吗？善现回答说：世尊，无明也并非其他，幻化也并非其他，无明本身也是幻化，幻化本身也是无明。世尊，行也并非其他，幻化也并非其他，行本身也是幻化，幻化本身也是行。世尊，识也并非其他，幻化也并非其他，识
本身也是幻化，幻化本身也是识。世尊，名色也并非其他，幻化也并非其他，名色本身也是幻化，幻化本身也是名色。世尊，六处也并非其他，幻化也并非其他，六处本身也是幻化，幻化本身也是六处。世尊，触也并非其他，幻化也并非其他，触本身也是幻化，幻化本身也是触。世尊，受也并非其他，幻化也并非其他，受本身也是幻化，幻化本身也是受。世尊，爱也并非其他，幻化也并非其他，爱本身也是幻化，幻化本身也是爱。世尊，取也并非其他，幻化也并非其他，取本身也是幻化，幻化本身也是取。世尊，有也并非其他，幻化也并非其他，有本身也是幻化，幻化本身也是有。世尊，生也并非其他，幻化也并非其他，生本身也是幻化，幻化本身也是生。世尊

【英语翻译】
The element of wind is also not other, illusion is also not other, the element of wind itself is also illusion, illusion itself is also the element of wind. Blessed One, the element of space is also not other, illusion is also not other, the element of space itself is also illusion, illusion itself is also the element of space. Blessed One, the element of consciousness is also not other, illusion is also not other, the element of consciousness itself is also illusion, illusion itself is also the element of consciousness, this is called the third speculation of that itself, it is a speculation on what is attributed to the element. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is illusion other, and dependent origination also other? Subhuti replied: Blessed One, ignorance is also not other, illusion is also not other, ignorance itself is also illusion, illusion itself is also ignorance. Blessed One, formations are also not other, illusion is also not other, formations themselves are also illusion, illusion itself is also formations. Blessed One, consciousness is also not other, illusion is also not other, consciousness
itself is also illusion, illusion itself is also consciousness. Blessed One, name and form are also not other, illusion is also not other, name and form themselves are also illusion, illusion itself is also name and form. Blessed One, the six sense sources are also not other, illusion is also not other, the six sense sources themselves are also illusion, illusion itself is also the six sense sources. Blessed One, contact is also not other, illusion is also not other, contact itself is also illusion, illusion itself is also contact. Blessed One, feeling is also not other, illusion is also not other, feeling itself is also illusion, illusion itself is also feeling. Blessed One, craving is also not other, illusion is also not other, craving itself is also illusion, illusion itself is also craving. Blessed One, grasping is also not other, illusion is also not other, grasping itself is also illusion, illusion itself is also grasping. Blessed One, becoming is also not other, illusion is also not other, becoming itself is also illusion, illusion itself is also becoming. Blessed One, birth is also not other, illusion is also not other, birth itself is also illusion, illusion itself is also birth. Blessed One

============================================================

==================== 第 833 段 ====================
【原始藏文】
འདས་རྒ་ཤི་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་
པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ

【汉语翻译】
死亡衰老也并非与幻化相异，衰老死亡即是幻化，幻化即是衰老死亡，这被称为第四种思择，是对依缘而生的假立进行分别思择。世尊开示说：善现，你怎么想？菩提的顺品法之间，也认为是与幻化相异的吗？回答说：世尊，不是那样的。这被称为第五种思择，是对清净的假立进行分别思择。世尊开示说：善现，你怎么想？空性、无相和无愿也认为是与幻化相异的吗？善现回答说：世尊，空性、无相和无愿
也并非与幻化相异。这被称为第六种思择，是对见道的假立进行分别思择。世尊开示说：善现，你怎么想？禅定和无色界的等至也认为是与幻化相异的吗？善现回答说：世尊，不是那样的。这被称为第七种思择，是对修道的假立进行分别思择。世尊开示说：善现，你怎么想？一切空性也认为是与幻化相异的吗？善现回答说：世尊，不是那样的。这被称为第八种思择，是对殊胜道的假立进行分别思择。世尊开示说：善现，你怎么想？如来的十力和佛陀的十八不共法之间，也认为是与幻化相异的吗？回答说：世尊，不是那样的。世尊开示说：善现，你怎么想？菩提也认为是与幻化相异的吗？回答说：世尊，不是那样的。世尊，色也并非相异，幻化也并非相异，色即是幻化，幻化即是色。世尊，感受也并非相异，幻

【英语翻译】
Death, aging, and dying are not different from illusion, aging and dying are illusion, and illusion is aging and dying. This is called the fourth consideration, which is to conceptually discriminate the dependent arising that is imputed. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the qualities of the aspects of enlightenment are different from illusion? He replied: Blessed One, it is not so. This is called the fifth consideration, which is to conceptually discriminate the imputation of purification. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that emptiness, signlessness, and wishlessness are different from illusion? Subhuti replied: Blessed One, emptiness, signlessness, and wishlessness
are not different from illusion. This is called the sixth consideration, which is to conceptually discriminate the imputation of the path of seeing. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the concentrations and formless attainments are different from illusion? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. This is called the seventh consideration, which is to conceptually discriminate the imputation of the path of meditation. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that all emptiness is different from illusion? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. This is called the eighth consideration, which is to conceptually discriminate the imputation of the path of distinction. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the ten powers of the Tathagata and the eighteen unshared qualities of the Buddha are different from illusion? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that enlightenment is different from illusion? He replied: Blessed One, it is not so. Blessed One, form is not different, and illusion is not different, form is illusion, and illusion is form. Blessed One, feeling is not different, and illu

============================================================

==================== 第 834 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ།
བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱ

【汉语翻译】
世尊，感受也并非他者，幻化也并非他者，感受即是幻化，幻化即是感受。世尊，想也并非他者，幻化也并非他者，想即是幻化，幻化即是想。世尊，行也并非他者，幻化也并非他者，行即是幻化，幻化即是行。世尊，识也并非他者，幻化也并非他者，识即是幻化，幻化即是识。世尊，眼也并非他者，幻化也并非他者。世尊，色也并非他者，幻化也并非他者。世尊，眼识也并非他者，幻化也并非他者。世尊，眼触也并非他者，幻化也并非他者。世尊，由眼触之缘所生的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，也并非他者，幻化也并非他者。世尊，耳、鼻、舌、身也并非他者，幻化也并非他者。世尊，意也并非他者，幻化也并非他者。世尊，法也并非他者，幻化也并非他者。世尊，意识也并非他者，幻化也并非他者。世尊，意触也并非他者，幻化也并非他者。世尊，由意触之缘所生的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，也并非他者，幻化也并非他者。世尊，菩提之分法也并非他者，幻化也并非他者，世尊，菩提之分法即是幻化，幻化即是菩提之分法。世尊，十八不共佛法也并非他者，幻化也并非他者，十八不共佛法即是幻化，幻化即是十八不共佛法。世尊，菩提也并非他者，幻化也并非他者，菩提即是幻化，幻

【英语翻译】
Venerable One, feeling is also not other, illusion is also not other, feeling itself is illusion, illusion itself is feeling. Venerable One, perception is also not other, illusion is also not other, perception itself is illusion, illusion itself is perception. Venerable One, formations are also not other, illusion is also not other, formations themselves are illusion, illusion itself is formations. Venerable One, consciousness is also not other, illusion is also not other, consciousness itself is illusion, illusion itself is consciousness. Venerable One, the eye is also not other, illusion is also not other. Venerable One, form is also not other, illusion is also not other. Venerable One, eye-consciousness is also not other, illusion is also not other. Venerable One, eye-contact is also not other, illusion is also not other. Venerable One, the feeling born from the condition of eye-contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, is also not other, illusion is also not other. Venerable One, ear, nose, tongue, and body are also not other, illusion is also not other. Venerable One, mind is also not other, illusion is also not other. Venerable One, dharma is also not other, illusion is also not other. Venerable One, mind-consciousness is also not other, illusion is also not other. Venerable One, mind-contact is also not other, illusion is also not other. Venerable One, the feeling born from the condition of mind-contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, is also not other, illusion is also not other. Venerable One, the dharmas of the aspects of enlightenment are also not other, illusion is also not other, Venerable One, the dharmas of the aspects of enlightenment themselves are illusion, illusion itself is the dharmas of the aspects of enlightenment. Venerable One, the eighteen unshared qualities of a Buddha are also not other, illusion is also not other, the eighteen unshared qualities of a Buddha themselves are illusion, illusion itself is the eighteen unshared qualities of a Buddha. Venerable One, enlightenment is also not other, illusion is also not other,
enlightenment itself is illusion, illu

============================================================

==================== 第 835 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྒྱུ་མ་ལ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ།
རྣམ་པར་བྱང་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གདགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པ་དང༌། མིང་དུ་གདགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང༌། དག་མེད་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་མེད་པ

【汉语翻译】
也证得菩提。世尊开示说：善现，你认为如何？幻术有生或灭吗？回答说：世尊，没有。世尊开示说：善现，你认为如何？幻术有染污或清净吗？回答说：世尊，没有。世尊开示说：善现，你认为如何？对于无生无灭，无染污无清净者，会学习般若波罗蜜多吗？会学习禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多吗？会学习无量、禅定、无色定吗？会学习三十七菩提分法、神通、十力、四无畏、各别正智、不共佛法吗？会证得一切智智吗？会获得道相智和一切相智吗？回答说：世尊，不会。世尊开示说：善现，你认为如何？对于这五取蕴，会认为、遍知、施设、安立名为菩萨吗？回答说：世尊，不会。世尊开示说：善现，你认为如何？仅凭认为、遍知、施设、安立，五取蕴会有生、灭、染污或清净的对境吗？回答说：世尊，不会。世尊开示说：善现，你认为如何？对于无认为、无遍知，无施设、无安立，无名、无名之施设，无身、无身之业，无清净，无语之业

【英语翻译】
also attain enlightenment. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Does illusion have arising or ceasing? He replied: Blessed One, it does not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Does illusion have defilement or purification? He replied: Blessed One, it does not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? For that which has no arising and no ceasing, no defilement and no purification, will one learn the Perfection of Wisdom? Will one learn the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Giving? Will one learn the immeasurable, the meditations, the formless attainments? Will one learn the thirty-seven factors of enlightenment, the superknowledges, the ten powers, the four fearlessnesses, the individual correct knowledges, the unshared qualities of the Buddhas? Will one realize all-knowingness? Will one obtain knowledge of the aspects of the path and all-aspect knowledge? He replied: Blessed One, one will not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? With regard to these five aggregates of grasping, is it to be conceived, fully known, designated, or labeled as a Bodhisattva? He replied: Blessed One, it is not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? By mere conception, full knowledge, designation, or labeling, will the five aggregates of grasping be regarded as having arising, ceasing, defilement, or purification? He replied: Blessed One, they will not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? For that which has no conception and no full knowledge, no designation and no labeling, no name and no designation of name, no body and no action of body, no purity and no action of speech

============================================================

==================== 第 836 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཡིད་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བསླབས་པ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྨི་ལམ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལགས་ཏེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྒྲ་བརྙན་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ

【汉语翻译】
，以及无意，以及无意的行为，以及无生，以及无灭，以及无完全烦恼，以及无完全清净。这是否通过修学般若波罗蜜多，而成为一切种智，或者获得一切种智呢？禀告者说：世尊，那是不可能的。世尊开示说：善现，如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，以不执著的方式，必定会成为一切种智。禀告者说：世尊，如是，修学般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应如幻化之人般修学无上正等菩提。那是什么缘故呢？世尊，应了知此即幻化之人，即是说，取蕴五者。世尊开示说：善现，你意下如何？这五蕴是否通过修学般若波罗蜜多，而成为一切种智呢？禀告者说：世尊，那是不可能的。那是什么缘故呢？世尊，如是，取蕴五者，是无实物的自性。同样，五蕴如梦。梦也是无实物的自性，因为没有所缘。同样，五蕴以无实物的自性，没有所缘。世尊开示说：善现，你意下如何？如回声，如阳焰，如幻化，如影像般的五蕴，是否通过修学般若波罗蜜多，而成为一切种智呢？禀告者说：世尊，那是不可能的。那是什么缘故呢？世尊，如是，梦是无实物的自性，回声是无实物的自性。同样，阳焰，幻化，影像都是无实物的自性。

【英语翻译】
, as well as unintentional, as well as unintentional actions, as well as unborn, as well as unceasing, as well as without complete defilement, as well as without complete purification. Is this through studying the Prajnaparamita, becoming all-knowing, or attaining all-knowingness? The petitioner said: World Honored One, that is impossible. The World Honored One taught: Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva, studying the Prajnaparamita, in a non-clinging manner, will surely become all-knowing. The petitioner said: World Honored One, if that is so, the Bodhisattva-Mahasattva who studies the Prajnaparamita should study Anuttara-samyak-sambodhi like a magical person. What is the reason for this? World Honored One, it should be known that this is a magical person, that is to say, the five aggregates of grasping. The World Honored One taught: Subhuti, what do you think? Will these five aggregates become all-knowing by studying the Prajnaparamita? The petitioner said: World Honored One, that is impossible. What is the reason for this? World Honored One, thus, the five aggregates of grasping are of the nature of non-existence. Similarly, the five aggregates are like a dream. Dreams are also of the nature of non-existence, because there is no object of focus. Similarly, the five aggregates, with the nature of non-existence, have no object of focus. The World Honored One taught: Subhuti, what do you think? Will the five aggregates, like an echo, like a mirage, like an illusion, like an image, become all-knowing by studying the Prajnaparamita? The petitioner said: World Honored One, that is impossible. What is the reason for this? World Honored One, thus, a dream is of the nature of non-existence, and an echo is of the nature of non-existence. Similarly, a mirage, an illusion, and an image are all of the nature of non-existence.

============================================================

==================== 第 837 段 ====================
【原始藏文】
། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་བྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་མི་ཞུམ། ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་འཛིན་རྟོག་གཉིས་པའོ། །
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་པོ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་ལ་འགྱོད་དེ། དངང་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཐབས་མི་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྤྱོད་པས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
没有可指定的事物。同样，五蕴以无实体的自性，没有可指定的事物。世尊，例如，色如幻术。受如幻术。想如幻术。诸行如幻术。识如幻术。凡是识，即是六根和五蕴。它们也以内空性而不可指定。外空性而不可指定，乃至无实体之自性空性之间皆不可指定。世尊，如果如是说， 어떤菩萨摩诃萨不沮丧，完全不沮丧，不后悔，不害怕，完全不恐惧，不被完全的恐惧所控制，世尊，那他必定会趋向一切智智，必定会趋向道智，应当知晓他将证得一切相智。这被称为第九，被安立于不学道上的分别念，即第二种执著分别念。
第一种是完全执取。以善巧方便完全掌握。
然后，具寿善现对世尊说道：世尊，菩萨摩诃萨
新入大乘者，听闻此教法后，会沮丧、完全沮丧而后悔，会害怕、完全恐惧，不会被完全的恐惧所控制吗？世尊回答说：舍利子，如果新入大乘的菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不善巧方便，并且没有被善知识所引导，那么他会害怕、完全恐惧，并被恐惧所控制。善现问道：世尊，以何种行持不会害怕、完全不恐惧、不被完全的恐惧所控制，行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨的善巧方便是什么？世尊回答说：善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，一切

【英语翻译】
There is nothing to be specified. Similarly, the five aggregates, by their nature of being without substance, have nothing to be specified. Blessed One, thus, form is like an illusion. Feeling is like an illusion. Perception is like an illusion. Formations are like an illusion. Consciousness is like an illusion. Whatever is consciousness is also the six faculties and the five aggregates. These too are not specified by inner emptiness. From not being specified by outer emptiness, up to the emptiness of the nature of non-entity, they are not specified. Blessed One, if it is said thus, which Bodhisattva-Mahasattva does not despair, does not completely despair, does not regret, does not fear, does not completely fear, and is not seized by complete fear? Blessed One, that one will certainly proceed to omniscience, will certainly proceed to the knowledge of the path, and it should be known that he will attain all-aspect knowledge. This is called the ninth, the conceptualization established on the path of no-more-learning, which is the second apprehension-related conceptualization.
First, complete apprehension. Completely grasped by skillful means.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, will a Bodhisattva-Mahasattva
who has newly entered the Great Vehicle, upon hearing this teaching, despair, completely despair, and regret, and will he not be afraid, completely fearful, and seized by complete fear? The Blessed One replied: Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle, when practicing the Perfection of Wisdom, is not skilled in means and has not come under the guidance of a virtuous friend, then he will be afraid, completely fearful, and seized by fear. Subhuti asked: Blessed One, by practicing what does one not fear, not completely fear, and not be seized by complete fear? What is the skillful means of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom? The Blessed One replied: Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, all

============================================================

==================== 第 838 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་
ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱ

【汉语翻译】
具有遍知之心的菩萨，即使分别思择色是无常，也不可得。具有遍知之心的菩萨，即使分别思择受是无常，也不可得。具有遍知之心的菩萨，即使分别思择想是无常，也不可得。具有遍知之心的菩萨，即使分别思择诸行是无常，也不可得。具有遍知之心的菩萨，即使分别思择识是无常，也不可得。 善现，这就是菩萨摩诃萨以具有遍知之心行般若波罗蜜多的善巧方便，应当了知。 善现，此外菩萨摩诃萨以具有遍知之心，即使分别思择色是痛苦，也不可得。具有遍知之心的菩萨，即使分别思择受、想、诸行、识是痛苦，也不可得。 善现，此外菩萨摩诃萨以具有遍知之心，思择色是空。色是无我，色是寂静，色是远离，色是空，色是无相，色是无愿，即使分别思择，也不可得。具有遍知之心的菩萨，即使分别思择受、想、诸行、识是空，也不可得。识是无我，识是寂静，识是远离，识是空，识是无相，识是无愿，即使分别思择，也不可得。 善现，这就是菩萨摩诃萨以具有遍知之心行般若波罗蜜多的善巧方便，应当了知。善现。

【英语翻译】
A Bodhisattva possessed of a mind endowed with omniscience, even if he separately contemplates form as impermanent, it is not apprehended. A Bodhisattva possessed of a mind endowed with omniscience, even if he separately contemplates feeling as impermanent, it is not apprehended. A Bodhisattva possessed of a mind endowed with omniscience, even if he separately contemplates perception as impermanent, it is not apprehended. A Bodhisattva possessed of a mind endowed with omniscience, even if he separately contemplates formations as impermanent, it is not apprehended. A Bodhisattva possessed of a mind endowed with omniscience, even if he separately contemplates consciousness as impermanent, it is not apprehended. Subhuti, this is the skillful means by which a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom with a mind endowed with omniscience, should be understood. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, even if he separately contemplates form as suffering, it is not apprehended. A Bodhisattva possessed of a mind endowed with omniscience, even if he separately contemplates feeling, perception, formations, and consciousness as suffering, it is not apprehended. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, contemplates form as empty. Form is without self, form is peaceful, form is isolated, form is empty, form is without characteristics, form is without aspirations, even if he separately contemplates, it is not apprehended. A Bodhisattva possessed of a mind endowed with omniscience, even if he separately contemplates feeling, perception, formations, and consciousness as empty, it is not apprehended. Consciousness is without self, consciousness is peaceful, consciousness is isolated, consciousness is empty, consciousness is without characteristics, consciousness is without aspirations, even if he separately contemplates, it is apprehended. Subhuti, this is the skillful means by which a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, practices the Perfection of Wisdom, and should be understood. Subhuti.

============================================================

==================== 第 839 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
再者，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，以具足一切相智的作意，以不缘的方式安立法，这即是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多。以具足一切相智的作意者，彼等之无有执持胜妙，这即是菩萨摩诃萨的持戒波罗蜜多。以具足一切相智的作意者，彼等之忍耐、欲求和分别，这即是菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多。
以具足一切相智的作意者，彼等之不舍弃，这即是菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。以具足一切相智的作意者，彼等之声闻和独觉所具足的作意，或者不善法等其他所无有间断，这即是菩萨摩诃萨的静虑波罗蜜多。善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不惊慌，完全不恐惧，完全不被恐惧所控制。
第十二品。
善现，再者，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，以具足一切相智的作意，如此般如是了知：色之空性，非以色为空性，而是色即是空性。空性即是色。受之空性，非以受为空性，而是受即是空性。空性即是受。想之空性，非以想为空性，而是想即是空性。空性即是想。行之空性，非以行为空性，而是行即是空性。空性即是行。识

【英语翻译】
Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, the establishment of Dharma in a manner of non-objectification with the intention of possessing all aspects of knowledge, this is the Dana Paramita of the Bodhisattva Mahasattva. For those with the intention of possessing all aspects of knowledge, the absence of clinging to the supreme, this is the Shila Paramita of the Bodhisattva Mahasattva. For those with the intention of possessing all aspects of knowledge, their patience, desire, and discrimination, this is the Kshanti Paramita of the Bodhisattva Mahasattva.
For those with the intention of possessing all aspects of knowledge, their non-abandonment, this is the Virya Paramita of the Bodhisattva Mahasattva. For those with the intention of possessing all aspects of knowledge, their intention possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas, or the absence of interruption by other non-virtuous Dharmas, this is the Dhyana Paramita of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, thus when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, they are not alarmed, not at all afraid, and not at all overcome by fear.
Twelfth Chapter.
Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, with the intention of possessing all aspects of knowledge, they thoroughly understand in this way: The emptiness of form is not that form is empty, but form itself is emptiness. Emptiness itself is form. The emptiness of feeling is not that feeling is empty, but feeling itself is emptiness. Emptiness itself is feeling. The emptiness of perception is not that perception is empty, but perception itself is emptiness. Emptiness itself is perception. The emptiness of formations is not that formations are empty, but formations themselves are emptiness. Emptiness itself is formations. Consciousness

============================================================

==================== 第 840 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་
ལྕེའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རེག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་

【汉语翻译】
地的空性不是使识空，而是识即是空性，空性即是识。眼的空性不是使眼空，而是眼即是空性，空性即是眼。耳的空性不是使耳空，而是耳即是空性，空性即是耳。鼻的空性不是使鼻空，而是鼻即是空性，空性即是鼻。舌的空性不是使舌空，而是舌即是空性，空性即是舌。
身的空性不是使身空，而是身即是空性，空性即是身。意的空性不是使意空，而是意即是空性，空性即是意。色的空性不是使色空，而是色即是空性，空性即是色。声的空性不是使声空，而是声即是空性，空性即是声。香的空性不是使香空，而是香即是空性，空性即是香。味的空性不是使味空，而是味即是空性，空性即是味。触的空性不是使触空，而是触即是空性，空性即是触。法的空性不是使法空，而是法即是空性，空性即是法。眼的识的空性不是使眼的识空，而是眼的识即是空性，空性即是眼的识。耳的识的空性不是使耳的识空，而是耳的识即是空性，空性即是耳的识。鼻的识的空性不是使鼻的识空，而是鼻的识即是空性，空性即是鼻的识。舌的识的空性不是使舌的识空，而是舌的识即是空性，空性即是舌的识。身的识的空

【英语翻译】
The emptiness of earth does not make consciousness empty, but consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. The emptiness of the eye does not make the eye empty, but the eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The emptiness of the ear does not make the ear empty, but the ear itself is emptiness, emptiness itself is the ear. The emptiness of the nose does not make the nose empty, but the nose itself is emptiness, emptiness itself is the nose. The emptiness of the tongue does not make the tongue empty, but the tongue itself is emptiness, emptiness itself is the tongue.
The emptiness of the body does not make the body empty, but the body itself is emptiness, emptiness itself is the body. The emptiness of the mind does not make the mind empty, but the mind itself is emptiness, emptiness itself is the mind. The emptiness of form does not make form empty, but form itself is emptiness, emptiness itself is form. The emptiness of sound does not make sound empty, but sound itself is emptiness, emptiness itself is sound. The emptiness of smell does not make smell empty, but smell itself is emptiness, emptiness itself is smell. The emptiness of taste does not make taste empty, but taste itself is emptiness, emptiness itself is taste. The emptiness of touch does not make touch empty, but touch itself is emptiness, emptiness itself is touch. The emptiness of phenomena does not make phenomena empty, but phenomena itself is emptiness, emptiness itself is phenomena. The emptiness of eye consciousness does not make eye consciousness empty, but eye consciousness itself is emptiness, emptiness itself is eye consciousness. The emptiness of ear consciousness does not make ear consciousness empty, but ear consciousness itself is emptiness, emptiness itself is ear consciousness. The emptiness of nose consciousness does not make nose consciousness empty, but nose consciousness itself is emptiness, emptiness itself is nose consciousness. The emptiness of tongue consciousness does not make tongue consciousness empty, but tongue consciousness itself is emptiness, emptiness itself is tongue consciousness. The emptiness of body consciousness

============================================================

==================== 第 841 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་
འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་

【汉语翻译】
其身体的识的空性，身体的识不是空，而是身体的识即是空性，空性即是身体的识。意的识的空性，意的识不是空，而是意的识即是空性，空性即是意的识。眼的聚集而生的触的空性，眼的聚集而生的触不是空，而是眼的
聚集而生的触即是空性，空性即是眼的聚集而生的触。耳的聚集而生的触的空性，耳的聚集而生的触不是空，而是耳的聚集而生的触即是空性，空性即是耳的聚集而生的触。鼻的聚集而生的触的空性，鼻的聚集而生的触不是空，而是鼻的聚集而生的触即是空性，空性即是鼻的聚集而生的触。舌的聚集而生的触的空性，舌的聚集而生的触不是空，而是舌的聚集而生的触即是空性，空性即是舌的聚集而生的触。身体的聚集而生的触的空性，身体的聚集而生的触不是空，而是身体的聚集而生的触即是空性，空性即是身体的聚集而生的触。意的聚集而生的触的空性，意的聚集而生的触不是空，而是意的聚集而生的触即是空性，空性即是意的聚集而生的触。眼的聚集而生的触为缘所生之受的空性，眼的聚集而生的触为缘所生之受不是空，而是眼的聚集而生的触为缘所生之受即是空性，空性即是眼的聚集而生的触为缘所生之受。耳的聚集而生的触为缘所生之受的空性，耳的聚集而生的触为缘所生之受不是空，而是耳的聚集而生的触为缘所生之受即是空性，空性即是耳的聚集而生的触为缘所生之受。鼻的聚集而生的触为缘所生之受的空性，鼻的聚集而生的触

【英语翻译】
Its body's consciousness of emptiness, the body's consciousness is not empty, but the body's consciousness itself is emptiness, emptiness itself is the body's consciousness. The mind's consciousness of emptiness, the mind's consciousness is not empty, but the mind's consciousness itself is emptiness, emptiness itself is the mind's consciousness. The eye's gathering and touching of emptiness, the eye's gathering and touching is not empty, but the eye's
gathering and touching itself is emptiness, emptiness itself is the eye's gathering and touching. The ear's gathering and touching of emptiness, the ear's gathering and touching is not empty, but the ear's gathering and touching itself is emptiness, emptiness itself is the ear's gathering and touching. The nose's gathering and touching of emptiness, the nose's gathering and touching is not empty, but the nose's gathering and touching itself is emptiness, emptiness itself is the nose's gathering and touching. The tongue's gathering and touching of emptiness, the tongue's gathering and touching is not empty, but the tongue's gathering and touching itself is emptiness, emptiness itself is the tongue's gathering and touching. The body's gathering and touching of emptiness, the body's gathering and touching is not empty, but the body's gathering and touching itself is emptiness, emptiness itself is the body's gathering and touching. The mind's gathering and touching of emptiness, the mind's gathering and touching is not empty, but the mind's gathering and touching itself is emptiness, emptiness itself is the mind's gathering and touching. The eye's gathering and touching as the condition for the arising of feeling of emptiness, the eye's gathering and touching as the condition for the arising of feeling is not empty, but the eye's gathering and touching as the condition for the arising of feeling itself is emptiness, emptiness itself is the eye's gathering and touching as the condition for the arising of feeling. The ear's gathering and touching as the condition for the arising of feeling of emptiness, the ear's gathering and touching as the condition for the arising of feeling is not empty, but the ear's gathering and touching as the condition for the arising of feeling itself is emptiness, emptiness itself is the ear's gathering and touching as the condition for the arising of feeling. The nose's gathering and touching as the condition for the arising of feeling of emptiness, the nose's gathering and touching

============================================================

==================== 第 842 段 ====================
【原始藏文】
རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ།།
ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ།
རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན

【汉语翻译】
因缘所生之感受即是空性。空性即是根尘和合所生之触的因缘所生之感受。舌根和合所生之触的因缘所生之感受的空性，并非舌根和合所生之触的因缘所生之感受不空，而是舌根和合所生之触的因缘所生之感受即是空性。空性即是舌根和合所生之触的因缘所生之感受。
身体和合所生之触的因缘所生之感受的空性，并非身体和合所生之触的因缘所生之感受不空，而是身体和合所生之触的因缘所生之感受即是空性。空性即是身体和合所生之触的因缘所生之感受。意的和合所生之触的因缘所生之感受的空性，并非意的和合所生之触的因缘所生之感受不空，而是意的和合所生之触的因缘所生之感受即是空性。空性即是意的和合所生之触的因缘所生之感受。正念住之间的空性，并非正念住不空，而是正念住即是空性。空性即是正念住。正断、神足、根、力等也是如此。佛的不共法之间的空性，并非佛的不共法不空，而是佛的不共法即是空性。空性即是佛的不共法。善现，这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多时，不会恐惧，不会普遍恐惧，不会具有普遍的恐惧，这被称为第一种摄持，以善巧方便所摄持。
第二种摄持：善知识所摄持。
善现请问：世尊，以何者所摄持，听闻此般若波罗蜜多之开示后，不会惊慌，不会普遍恐惧，不会具有普遍的恐惧，是菩萨摩诃萨的善知识。

【英语翻译】
Feeling arising from conditions is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the conditions of contact of the sense base aggregate. The emptiness of the feeling arising from the conditions of contact of the tongue aggregate is not that the feeling arising from the conditions of contact of the tongue aggregate is not empty, but the feeling arising from the conditions of contact of the tongue aggregate is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the conditions of contact of the tongue aggregate.
The emptiness of the feeling arising from the conditions of contact of the body aggregate is not that the feeling arising from the conditions of contact of the body aggregate is not empty, but the feeling arising from the conditions of contact of the body aggregate is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the conditions of contact of the body aggregate. The emptiness of the feeling arising from the conditions of contact of the mind aggregate is not that the feeling arising from the conditions of contact of the mind aggregate is not empty, but the feeling arising from the conditions of contact of the mind aggregate is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the conditions of contact of the mind aggregate. The emptiness between the mindfulness is not that the mindfulness is not empty, but the mindfulness is emptiness itself. Emptiness itself is the mindfulness. The right abandonments, the feet of miracles, the faculties, and the powers are also the same. The emptiness between the unmixed dharmas of the Buddha is not that the unmixed dharmas of the Buddha are not empty, but the unmixed dharmas of the Buddha are emptiness itself. Emptiness itself is the unmixed dharmas of the Buddha. Subhuti, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. When the Bodhisattva Mahasattva practices in this way in the Prajnaparamita, he will not be afraid, he will not be universally afraid, he will not be endowed with universal fear, which is called the first holding, which is held by skillful means.
The second holding: held by a virtuous friend.
Subhuti asked: Blessed One, by what is it held that after hearing this teaching of Prajnaparamita, one will not be alarmed, will not be universally afraid, will not be endowed with universal fear, is the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva.

============================================================

==================== 第 843 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་
པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་
བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
是什么呢？
世尊说： 善现，对于菩萨摩诃萨的善知识来说，如果有人对他说色是无常，并且以不执著的方式来宣说佛法，那么所有这些善根，除了完全回向于一切智智之外，不应被归入声闻或独觉的果位。感受、知觉、行蕴和识也是无常，并且以不执著的方式来宣说佛法，那么所有这些善根，除了完全回向于一切智智之外，不应被归入声闻或独觉的果位。善现，这应被理解为是菩萨摩诃萨的善知识。
善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，如果有人对他说色是痛苦，并且以不执著的方式来宣说佛法，色是无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且以不执著的方式来宣说佛法，那么所有这些善根，除了完全回向于一切智智之外，不应被归入声闻或独觉的果位。如果有人对他说感受、知觉、行蕴和识是痛苦，并且以不执著的方式来宣说佛法，识是无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且以不执著的方式来宣说佛法，那么所有这些善根，除了完全回向于一切智智之外，不应被归入声闻或独觉的果位。善现，这应被理解为是菩萨摩诃萨的善知识。
善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，如果有人对他说眼睛是无常，并且以不执著的方式来宣说佛法，是痛苦，
是无我，寂静，

【英语翻译】
What is it?
The Blessed One said: Subhuti, for a Bodhisattva-Mahasattva's virtuous friend, if someone tells him that form is impermanent, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, then all those roots of virtue, except for completely dedicating them to all-knowing wisdom, should not be assigned to the level of a Hearer or a Solitary Buddha. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also impermanent, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, then all those roots of virtue, except for completely dedicating them to all-knowing wisdom, should not be assigned to the level of a Hearer or a Solitary Buddha. Subhuti, this should be understood as a virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva.
Subhuti, furthermore, a virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva is, if someone tells him that form is suffering, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, form is without self, peaceful, secluded, empty, without characteristics, without aspirations, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, then all those roots of virtue, except for completely dedicating them to all-knowing wisdom, should not be assigned to the level of a Hearer or a Solitary Buddha. If someone tells him that feelings, perceptions, formations, and consciousness are suffering, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, consciousness is without self, peaceful, secluded, empty, without characteristics, without aspirations, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, then all those roots of virtue, except for completely dedicating them to all-knowing wisdom, should not be assigned to the level of a Hearer or a Solitary Buddha. Subhuti, this should be understood as a virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva.
Subhuti, furthermore, a virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva is, if someone tells him that the eye is impermanent, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, is suffering,
is without self, peaceful,

============================================================

==================== 第 844 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་

【汉语翻译】
以及寂静叫做寂静，空叫做空，无相叫做无相，无愿叫做无愿，以不缘的方式宣说佛法，并且那些善根全部，除了遍知之外，不完全并入声闻地或者独觉地。以及对于他，耳、鼻、舌、身、意无常叫做无常，痛苦叫做痛苦，无我叫做无我，寂静叫做寂静，寂静叫做寂静，空叫做空，无相叫做无相，无愿叫做无愿，以不缘的方式宣说佛法，并且那些善根全部，除了遍知之外，不完全并入声闻地或者独觉地。 善现，这应当了知是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，另外菩萨摩诃萨的善知识是，对于他，色无常叫做无常，以不缘的方式宣说佛法，痛苦叫做痛苦，无我叫做无我，寂静叫做寂静，寂静叫做寂静，空叫做空，无相叫做无相，无愿叫做无愿，以不缘的方式宣说佛法，并且那些善根全部，除了遍知之外，不完全并入声闻地或者独觉地。以及声、香、味、触、法无常叫做无常，以不缘的方式宣说佛法，痛苦叫做痛苦，无我叫做无我，寂静叫做寂静，寂静叫做寂静，空叫做空，无相叫做无相，无愿叫做无愿，以不缘的方式宣说佛法，并且那些善根全部，除了遍知之外，不完全并入声闻地或者独觉地。 善现，这应当了知是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，另外菩萨摩诃萨的善知识是，对于他，眼识以及眼的聚集

【英语翻译】
And solitude called solitude, emptiness called emptiness, signlessness called signlessness, wishlessness called wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on them, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely merged into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level. And for him, ear, nose, tongue, body, mind impermanent called impermanent, suffering called suffering, selflessness called selflessness, peace called peace, solitude called solitude, emptiness called emptiness, signlessness called signlessness, wishlessness called wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on them, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely merged into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level. Subhuti, this should be known as the spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, another spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva is that, for him, form impermanent called impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on them, suffering called suffering, selflessness called selflessness, peace called peace, solitude called solitude, emptiness called emptiness, signlessness called signlessness, wishlessness called wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on them, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely merged into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level. And sound, smell, taste, touch, dharma impermanent called impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on them, suffering called suffering, selflessness called selflessness, peace called peace, solitude called solitude, emptiness called emptiness, signlessness called signlessness, wishlessness called wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on them, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely merged into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level. Subhuti, this should be known as the spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, another spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva is that, for him, eye consciousness and the gathering of the eye

============================================================

==================== 第 845 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་
བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
即触，以及眼的聚集而触的因缘所生的感受，宣说无常，以不缘的方式宣说，以及宣说痛苦，以及宣说无我，以及宣说寂静，以及宣说空闲，以及宣说空性，以及宣说无相，以及宣说无愿，以不缘的方式宣说，并且那些善根全部，除了遍知之外，不允许完全归集到声闻地或者独觉地，以及耳的识，以及耳的聚集而触，以及耳的聚集而触的因缘所生的感受，以及鼻的识，以及鼻的聚集而触，以及鼻的聚集而触的因缘所生的感受，以及舌的识，以及舌的聚集而触，以及舌的聚集而触的因缘所生的感受，以及身的识，以及身的聚集而触，以及身的聚集而触的因缘所生的感受，以及意的识，以及意的聚集而触，以及意的聚集而触的因缘所生的感受，宣说无常，以不缘的方式宣说，以及宣说痛苦，以及宣说无我，以及宣说寂静，以及宣说空闲，以及宣说空性，以及宣说无相，以及宣说无愿，以不缘的方式宣说，并且那些善根全部，除了遍知之外，不允许完全归集到声闻地或者独觉地。 善现，这应当视为菩萨摩诃萨的善知识。 善现，此外菩萨摩诃萨的善知识，是指对于那些菩提方面的法，乃至宣说无常，以不缘的方式宣说，以及宣说痛苦，以及宣说无我，以及宣说寂静，以及宣说空闲，以及宣说空性，以及宣说无相，以及宣说无愿，以不缘的方式宣说，并且那些善根全部，除了遍知之外，不允许归集到声闻地或者独觉

【英语翻译】
namely contact, and the feeling born from the condition of the eye's gathering and touching, teaching impermanence, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and teaching suffering, and teaching selflessness, and teaching peace, and teaching solitude, and teaching emptiness, and teaching signlessness, and teaching wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to be completely gathered into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, and the ear's consciousness, and the ear's gathering and touching, and the feeling born from the condition of the ear's gathering and touching, and the nose's consciousness, and the nose's gathering and touching, and the feeling born from the condition of the nose's gathering and touching, and the tongue's consciousness, and the tongue's gathering and touching, and the feeling born from the condition of the tongue's gathering and touching, and the body's consciousness, and the body's gathering and touching, and the feeling born from the condition of the body's gathering and touching, and the mind's consciousness, and the mind's gathering and touching, and the feeling born from the condition of the mind's gathering and touching, teaching impermanence, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and teaching suffering, and teaching selflessness, and teaching peace, and teaching solitude, and teaching emptiness, and teaching signlessness, and teaching wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to be completely gathered into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Subhuti, this should be regarded as the spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva is the one who, for those aspects of enlightenment, even teaches impermanence, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and teaching suffering, and teaching selflessness, and teaching peace, and teaching solitude, and teaching emptiness, and teaching signlessness, and teaching wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to be gathered into the Hearer's ground or the Solitary Budd

============================================================

==================== 第 846 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པའི་ཚེ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཐབས་མི་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
不让完全归属于声闻地，以及如实断除，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道被称为无常，以不缘的行相宣说此法，以及痛苦被称为，以及无我被称为，以及寂静被称为，以及寂寞被称为，以及空性被称为，以及无相被称为，以及无愿被称为，以不缘的行相宣说此法，并且所有那些善根，除了遍知之外，不让完全归属于声闻地或者独觉地，以及禅定，以及无量，以及无色定的等至，以及神通，这些被称为无常，以不缘的行相宣说此法，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及佛的不共法之间被称为无常，以不缘的行相宣说此法，以及痛苦被称为，以及无我被称为，以及寂静被称为，以及寂寞被称为，以及空性被称为，以及无相被称为，以及无愿被称为，以不缘的行相宣说此法，并且所有那些善根，除了遍知
之外，不让完全归属于声闻地或者独觉地。 善现，这应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识，被善知识完全摄受的菩萨摩诃萨，听闻宣说此般般若波罗蜜多之后，不惊慌，完全不害怕，不会变得具有完全的怖畏。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行进之时，谁宣说此般若波罗蜜多，听闻之后惊慌并且完全害怕，变得具有完全的怖畏，会变得不善巧方便，并且会堕入恶友之手，是怎样的呢？ 世尊开示说：善现，在此菩萨

【英语翻译】
Not allowing complete belonging to the Hearer's ground, and truly abandoning, and the miraculous feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path called impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and suffering called, and selflessness called, and peace called, and solitude called, and emptiness called, and signlessness called, and wishlessness called, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, not allowing complete belonging to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, and meditation, and immeasurables, and formless attainments, and clairvoyance, these are called impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and the ten powers of the Thus-Gone One, and the four fearlessnesses, and the four individual correct knowledges, and among the unmixed Dharmas of the Buddha, called impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and suffering called, and selflessness called, and peace called, and solitude called, and emptiness called, and signlessness called, and wishlessness called, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and all those roots of virtue, except for omniscience
itself, not allowing complete belonging to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva, the Bodhisattva Mahasattva who is completely taken by the spiritual friend, after hearing the teaching of this Prajnaparamita, does not panic, does not completely fear, and will not become possessed of complete fear. Subhuti asked: Blessed One, when the Bodhisattva Mahasattva is moving in the Prajnaparamita, who teaches this Prajnaparamita, after hearing it panics and completely fears, becomes possessed of complete fear, becomes unskilled in means, and falls into the hands of evil friends, what is it like? The Blessed One said: Subhuti, in this Bodhisattva

============================================================

==================== 第 847 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ

【汉语翻译】
当大菩萨行于般若波罗蜜多时，由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于般若波罗蜜多，且以般若波罗蜜多而生骄慢；由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于静虑波罗蜜多，且以静虑波罗蜜多而生骄慢；由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于精进波罗蜜多，且以精进波罗蜜多而生骄慢；由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于安忍波罗蜜多，且以安忍波罗蜜多而生骄慢；由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于戒律波罗蜜多，且以戒律波罗蜜多而生骄慢；由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于布施波罗蜜多，且以布施波罗蜜多而生骄慢，像这样，当知善现！这是菩萨摩诃萨不善巧于行般若波罗蜜多的方便。善现！此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，由于不以具足一切种智的作意，而作意于色内空；作意于色外空；作意于色内外空；作意于色无实物自性空乃至空性之间。由于不以具足一切种智的作意，而作意于受、想、行、识内空；作意于识外空；作意于识内外空；由于不以具足一切种智的作意，而作意于识无实物自性空

【英语翻译】
When a great Bodhisattva engages in the Prajñāpāramitā, due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Prajñāpāramitā, and become arrogant with that Prajñāpāramitā; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Dhyāna-pāramitā, and become arrogant with that Dhyāna-pāramitā; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Virya-pāramitā, and become arrogant with that Virya-pāramitā; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Kṣānti-pāramitā, and become arrogant with that Kṣānti-pāramitā; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Śīla-pāramitā, and become arrogant with that Śīla-pāramitā; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Dāna-pāramitā, and become arrogant with that Dāna-pāramitā. Such a one, Subhuti, should be recognized as a Bodhisattva-Mahāsattva who is unskilled in the means of engaging in the Prajñāpāramitā. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahāsattva engages in the Prajñāpāramitā, due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they attend to form as internally empty; they attend to form as externally empty; they attend to form as both internally and externally empty; they attend to form as the emptiness of the nature of non-things up to emptiness itself. Due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they attend to feeling, perception, formations, and consciousness as internally empty; they attend to consciousness as externally empty; they attend to consciousness as both internally and externally empty; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they attend to consciousness as the emptiness of the nature of non-things.

============================================================

==================== 第 848 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མིག་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་
བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
之间，并于无事物自性空性之间作意，也缘彼空性，以缘之方式，亦以彼等空性而生慢心。于眼内空作意，于眼外空作意，于眼内外空作意，并于眼无事物自性空性之间作意，也缘彼空性，以缘之方式，亦以彼等空性而生慢心。以及于耳、鼻、舌、身、意内空作意，于意外空作意，于意内外空作意，并于意无事物自性空性之间作意，也缘彼内空性，以缘之方式，亦以彼等空性而生慢心。
以及于色内空作意，于色外空作意，于色内外空作意，并于色无事物自性空性之间作意。于声、香、味、触、法内空作意，于法外空作意，于法内外空作意，并于法无事物自性空性之间作意，也缘彼内空性，以缘之方式，亦以彼空性而生慢心。于眼之识内空作意，于眼之识外空作意，于眼之识内外空作意，并于眼之识无事物自性空性之间作意。于耳之识、鼻之识、舌之识、身之识、意之识内空作意，于意之识外空作意，于意之识内外空作意，于意之识

【英语翻译】
between, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things, and also to focus on that emptiness, and in the manner of focusing, to also generate pride with those emptinesses. To contemplate on the emptiness within the eye, to contemplate on the emptiness outside the eye, to contemplate on the emptiness within and without the eye, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things of the eye, and also to focus on that emptiness, and in the manner of focusing, to also generate pride with those emptinesses. And to contemplate on the emptiness within the ear, nose, tongue, body, and mind, to contemplate on the emptiness outside the mind, to contemplate on the emptiness within and without the mind, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things of the mind, and also to focus on that inner emptiness, and in the manner of focusing, to also generate pride with those emptinesses.
And to contemplate on the emptiness within form, to contemplate on the emptiness outside form, to contemplate on the emptiness within and without form, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things of form. To contemplate on the emptiness within sound, smell, taste, touch, and phenomena, to contemplate on the emptiness outside phenomena, to contemplate on the emptiness within and without phenomena, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things of phenomena, and also to focus on that inner emptiness, and in the manner of focusing, to also generate pride with that emptiness. To contemplate on the emptiness within the eye consciousness, to contemplate on the emptiness outside the eye consciousness, to contemplate on the emptiness within and without the eye consciousness, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things of the eye consciousness. To contemplate on the emptiness within the ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, to contemplate on the emptiness outside the mind consciousness, to contemplate on the emptiness within and without the mind consciousness, of the mind consciousness

============================================================

==================== 第 849 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་
རེག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟ

【汉语翻译】
并且，对于名为“无事物自性空性之间”进行作意，并且也缘于内空性，以缘的方式，也以空性而生起傲慢。对于眼根聚集而生之触，作意于内空。对于眼根聚集而生之触，作意于外空。对于眼根聚集而生之触，作意于内外空。对于眼根聚集而生之触，作意于名为“无事物自性空性之间”。对于耳根聚集而生之触，以及鼻根聚集而生之触，以及舌根聚集而生之触，以及身根聚集而生之触，以及意根聚集而生之触，作意于内空。对于意根聚集而生之
触，作意于外空。对于意根聚集而生之触，作意于内外空。对于意根聚集而生之触，作意于名为“无事物自性空性之间”，并且也缘于内空性，以缘的方式，也以内空性而生起傲慢。从眼识到意识之间，同样地，从眼根聚集而生之触到意根聚集而生之触之间，对于眼根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于内空。对于眼根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于外空。对于眼根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于内外空。对于眼根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于名为“无事物自性空性之间”。对于耳根聚集而生之触为缘所生之感受，以及鼻根聚集而生之触为缘所生之感受，以及舌根聚集而生之触为缘所生之感受，以及身根聚集而生之触为缘所生之感受，以及意根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于内空。对于意根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于外空。对于意根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于内外空。对于意根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于名为“无事物自性

【英语翻译】
And, one should attend to what is called "the space between the emptiness of the nature of non-things," and also focus on the inner emptiness, and in the manner of focusing, one becomes arrogant even with that emptiness. One should attend to the inner emptiness of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the outer emptiness of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the inner and outer emptiness of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to what is called "the space between the emptiness of the nature of non-things" of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the inner emptiness of the contact that arises from the gathering of the ear, and the contact that arises from the gathering of the nose, and the contact that arises from the gathering of the tongue, and the contact that arises from the gathering of the body, and the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to the outer emptiness of the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to the inner and outer emptiness of the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to what is called "the space between the emptiness of the nature of non-things" of the contact that arises from the gathering of the mind, and also focus on the inner emptiness, and in the manner of focusing, one becomes arrogant even with that inner emptiness. From eye consciousness to mind consciousness, similarly, from the contact that arises from the gathering of the eye to the contact that arises from the gathering of the mind, one should attend to the inner emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the outer emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the inner and outer emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to what is called "the space between the emptiness of the nature of non-things" of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the inner emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the ear, and the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the nose, and the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the tongue, and the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the body, and the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to the outer emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to the inner and outer emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to what is called "the emptiness of the nature of non-things" of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind.

============================================================

==================== 第 850 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། སའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་
ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་ཞིང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའ

【汉语翻译】
應如是作意，並緣於內空性，以能緣之方式，彼空性亦令生起我慢。且應作意：地界內空。應作意：地界外空。應作意：地界內外空性。應作意：地界無事物自性空性之邊際。水界、火界、風界、虛空界、識界應作意內空。識界應作意外空。識界應作意內外空性。識界應作意無事物自性空性之邊際。無明應作意內空。無明應作意外空。無明應作意內外空性。無明應作意無事物自性空性之邊際。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死應作意內空。老死應作意外空。老死應作意內外空性。老死應作意無事物自性空性之邊際。應如是作意，並緣於內空性，以能緣之方式，彼空性亦令生起我慢。饒益，復次菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多行時，以不離一切相智之作意，修習念住，然亦緣於彼念住，以能緣之方式，彼念住亦令生起我慢。如是正斷、神足、根、力、菩提分、道、靜慮、無量、無色定、神通、如來

【英语翻译】
One should thus attend, and also focus on inner emptiness. By way of focusing, that emptiness also causes conceit to arise. And one should attend: the earth element is empty internally. One should attend: the earth element is empty externally. One should attend: the earth element is emptiness of both internal and external. One should attend: the earth element is the limit of emptiness of the nature of no thing. The water element, the fire element, the wind element, the space element, the consciousness element, one should attend to inner emptiness. The consciousness element, one should attend to external emptiness.
The consciousness element, one should attend to emptiness of both internal and external. The consciousness element, one should attend to the limit of emptiness of the nature of no thing. Ignorance, one should attend to inner emptiness. Ignorance, one should attend to external emptiness. Ignorance, one should attend to emptiness of both internal and external. Ignorance, one should attend to the limit of emptiness of the nature of no thing. Actions, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, one should attend to inner emptiness. Old age and death, one should attend to external emptiness. Old age and death, one should attend to emptiness of both internal and external. Old age and death, one should attend to the limit of emptiness of the nature of no thing. One should thus attend, and also focus on inner emptiness. By way of focusing, that emptiness also causes conceit to arise. Furthermore, Rabjor, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, by means of an attention that does not stray from the omniscience, he cultivates the mindfulnesses, but also focuses on those mindfulnesses, and by way of focusing, those mindfulnesses also cause conceit to arise. Likewise, the right abandonments, the supports of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the Thus-Gone One

============================================================

==================== 第 851 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ། སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མི་ཆའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བཟློག་ཅིང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等修习，也以佛法为所缘，以所缘的方式，也以佛法生起我慢。 善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果不善巧方便，听到这部般若波罗蜜多的教法，就会惊慌、普遍恐惧，被恐惧所控制。 善现请问：世尊，被恶友控制的人，听到般若波罗蜜多的教法，就会惊慌、普遍恐惧，被恐惧所控制，菩萨摩诃萨如何会被恶友控制呢？ 世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨的恶友，就是那些使人远离般若波罗蜜多、禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多的人。他们会说：这不是如来说的，这不是佛法，这不是调伏，这没有可学习之处。这些经文是自己编造的，这些不应听闻，不应受持，不应背诵，不应读诵，不应通达，不应如理作意，这些不应为他人宣说。善现，这应被视为菩萨摩诃萨的恶友。 善现，此外，菩萨摩诃萨的恶友是这样的：恶魔伪装成佛的形象，来到菩萨摩诃萨面前，劝退六波罗蜜多，使人没有兴趣。他们会说：善男子，修习般若波罗蜜多对你有什么用？修习禅定波罗蜜多对你有什么用？修习精进波罗蜜

【英语翻译】
the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and also focus on those qualities of a Buddha. By way of focusing, they also become arrogant through those qualities of a Buddha. Subhuti, when a bodhisattva mahasattva engages in the perfection of wisdom, if they are unskilled in means, upon hearing this teaching of the perfection of wisdom, they will be alarmed, utterly terrified, and seized by fear. Subhuti asked: World-Honored One, how is it that a bodhisattva mahasattva is seized by evil friends, such that upon hearing the teaching of the perfection of wisdom, they are alarmed, utterly terrified, and seized by fear? The World-Honored One replied: Subhuti, in this case, the evil friends of a bodhisattva mahasattva are those who cause one to be separated from the perfection of wisdom, the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of ethics, and the perfection of generosity. They say: 'This is not spoken by the Tathagata, this is not the Dharma, this is not discipline, there is nothing to be learned in this. These sutras are self-made, these should not be listened to, should not be grasped, should not be held, should not be read, should not be fully understood, should not be properly attended to, these should not be shown to others.' Subhuti, this should be recognized as the evil friend of a bodhisattva mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil friend of a bodhisattva mahasattva is like this: evil Maras, having taken on the appearance of a Buddha, come to the bodhisattva mahasattva and turn them away from the six perfections, causing them to have no interest. They say: 'Son of good family, what use is it to you to meditate on the perfection of wisdom? What use is it to you to meditate on the perfection of meditation? What use is it to you to meditate on the perfection of diligence?'

============================================================

==================== 第 852 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་
ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་འོང་ངོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་དག་སྟོན་ཏེ། འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མིག་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་
དང༌། ཆོས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
修习布施波罗蜜对你有什么用？修习忍辱波罗蜜对你有什么用？修习持戒波罗蜜对你有什么用？修习布施波罗蜜对你有什么用？像这样说，却不揭示魔的事业。不揭示魔的罪过，这位善现，应当知晓他是菩萨摩诃萨的罪恶之友。善现，此外，那些恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，宣说具有声闻的经典，以及讽诵、授记、偈颂、自说、因缘、如是语、本生、广解、希有法、譬喻、定论等，并加以解释、辨别、阐明、完全开示。像这样不讲述、不揭示魔的这类事业，这位善现，应当知晓他是菩萨摩诃萨的罪恶之友。善现，此外，那些恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，这样说：‘善男子，你连少许菩提心都没有，你也不是不退转者，你也不能现证无上正等菩提。’像这样不讲述、不揭示魔的这类事业，这位善现，应当知晓他是菩萨摩诃萨的罪恶之友。善现，此外，那些恶魔化作佛的形象，来到那位菩萨摩诃萨的面前，这样说：‘善男子，眼是无我或无我所。耳、鼻、舌、身、意是无我或无我所。色是无我或无我所。声、香、味、触、法是无我或无我所。眼识是无我或无我所。耳识和鼻识

【英语翻译】
What good will it do you to meditate on the perfection of generosity? What good will it do you to meditate on the perfection of patience? What good will it do you to meditate on the perfection of ethics? What good will it do you to meditate on the perfection of giving? Saying things like this, but not revealing the works of Mara. Not revealing the faults of Mara, this Subhuti, should be known as an evil friend of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, those evil demons transform into the form of the Buddha and go to the Bodhisattva-Mahasattva, proclaiming the sutras that possess the Hearers, as well as the songs, prophecies, verses, self-utterances, causes, thus-gone, birth stories, extensive explanations, wondrous dharmas, metaphors, and definitive teachings, and they explain, differentiate, clarify, and fully reveal them. Not speaking or revealing such works of Mara, this Subhuti, should be known as an evil friend of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, those evil demons transform into the form of the Buddha and go to the Bodhisattva-Mahasattva, saying, 'Son of good family, you do not have even a little bit of the mind of enlightenment. You are also not irreversible. You also cannot awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' Not speaking or revealing such works of Mara, this Subhuti, should be known as an evil friend of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, those evil demons transform into the form of the Buddha and go to that Bodhisattva-Mahasattva, saying, 'Son of good family, the eye is empty of self or of what belongs to self. The ear, nose, tongue, body, and mind are empty of self or of what belongs to self. Form is empty of self or of what belongs to self. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of self or of what belongs to self. Eye consciousness is empty of self or of what belongs to self. Ear consciousness and nose consciousness

============================================================

==================== 第 853 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། 

【汉语翻译】
，舌的识、身的识、意的识是无我或非我所有的。眼的聚集而生之触是无我或非我所有的。耳的聚集而生之触、鼻的聚集而生之触、舌的聚集而生之触、身的聚集而生之触、意的聚集而生之触是无我或非我所有的。眼的聚集而生之触为缘所生之感受是无我或非我所有的。耳的聚集而生之触为缘所生之感受、鼻的聚集而生之触为缘所生之感受、舌的聚集而生之触为缘所生之感受、身的聚集而生之触为缘所生之感受、意的聚集而生之触为缘所生之感受是无我或非我所有的。布施的波罗蜜多是无我或非我所有的。戒律的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多、智慧的波罗蜜多是无我或非我所有的。正念近住是无我或非我所有的。正断、神足、根、力、菩提分、道，乃至佛的不共法是无我或非我所有的。如果证得无上圆满菩提而成佛，又能做什么呢？像这样说的人，这种魔业，不说是魔，不显示是魔，这应当知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，此外，恶魔装扮成独觉的形象，到菩萨摩诃萨那里，这样说：‘善男子，东方没有佛薄伽梵、菩萨和声闻，这里没有叫做佛的，没有叫做菩萨的，没有叫做声闻的。’南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的十方，都没有佛薄伽梵、菩萨和

【英语翻译】
, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of self or what belongs to self. Eye contact is empty of self or what belongs to self. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are empty of self or what belongs to self. The feeling born of eye contact is empty of self or what belongs to self. The feeling born of ear contact, the feeling born of nose contact, the feeling born of tongue contact, the feeling born of body contact, and the feeling born of mind contact are empty of self or what belongs to self. The perfection of generosity is empty of self or what belongs to self. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty of self or what belongs to self. The mindfulnesses are empty of self or what belongs to self. The correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the paths, up to the unmixed qualities of the Buddhas, are empty of self or what belongs to self. If one awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and becomes a Buddha, what else is there to do? Such demonic actions, not speaking of demons, not showing demons, should be recognized as evil friends of bodhisattva-mahasattvas. Furthermore, Subhuti, evil demons may disguise themselves as pratyekabuddhas and approach bodhisattva-mahasattvas, saying, 'Son of good family, the eastern direction is empty of Buddhas, Bhagavat, bodhisattvas, and shravakas. There is no such thing as a Buddha, no such thing as a bodhisattva, and no such thing as a shravaka. The southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, all ten directions, are empty of Buddhas, Bhagavat, bodhisattvas, and

============================================================

==================== 第 854 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་ཕ་དང་མའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ནི་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང༌། རྐང་ལག་དང་མགོ་བཅད་པ་ཚད་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་གྱིས། གང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
声闻皆空，于此亦无名为佛者，亦无名为菩萨者，亦无名为声闻者。如是之魔业，不言不示现者，当知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴。善现，复有恶魔，作声闻之形相，至菩萨摩诃萨处，令于一切种智所应作意之事而退转之，以声闻及独觉相应之作意而教诫、随顺开示。如是之魔业，不言不示现者，当知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴。善现，复有恶魔，作轨范师及亲教师之形相，至菩萨摩诃萨处，令于菩萨之行而退转之，令于一切种智所应作意之事而退转之，而劝令修习念住、正断、神足、根、力、觉支、八圣道支，及劝令修习空性、无相、无愿等法。如是告言：『善男子，汝当修习如是等法，证声闻地，于无上正等菩提有何所为？』如是之魔业，不言不示现者，当知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴。善现，复有恶魔，作父母之形相，至菩萨摩诃萨处，如是告言：『汝欲现证无上正等菩提有何所为？为是事故，当于无量无数劫中流转生死，受截手足及断头等无量苦恼。何不速证预流果，或一来果

【英语翻译】
Empty of hearers, here there is no such thing as a Buddha, nor is there such a thing as a Bodhisattva, nor is there such a thing as a hearer. Such deeds of the Evil One, not speaking, not showing, should be known as the sinful companion of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, some wicked demons, having made the appearance of hearers, go to the Bodhisattva Mahasattva, causing them to turn away from the attention that is endowed with all aspects of knowledge, and advising and subsequently teaching with the attention that is endowed with hearers and self-enlightened ones. Such deeds of the Evil One, not speaking, not showing, should be known as the sinful companion of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, some wicked demons, having made the appearance of preceptors and teachers, go to the Bodhisattva Mahasattva, causing them to turn away from the conduct of a Bodhisattva and from the attention that is endowed with all aspects of knowledge, and applying them to the mindfulnesses, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, and applying them to the dharmas between emptiness, signlessness, and wishlessness. Thus, son of good family, you should completely meditate on those dharmas and manifest the ground of hearers, and what will you do with the unsurpassed perfect enlightenment? Such deeds of the Evil One, not speaking, not showing, should be known as the sinful companion of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, some wicked demons, having made the appearance of father and mother, go to the Bodhisattva Mahasattva, saying, what will you do by manifestly and perfectly awakening to the unsurpassed perfect enlightenment? For that purpose, you will wander in samsara for immeasurable countless eons, and you will be tormented by immeasurable cuttings of hands and feet and heads. Why not quickly manifest the fruit of entering the stream, or the fruit of once returning?

============================================================

==================== 第 855 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྣོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་
དང། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུ

【汉语翻译】
如果说要努力证得一来果，要努力证得不来果，要努力证得阿罗汉果，像这样的话，对于这样的魔业不宣说不显示，这应当知晓是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，此外，那些恶魔装扮成比丘的模样，来到菩萨摩诃萨的面前，以观想色是无常的方式来宣说，以观想色是痛苦的、无我的、寂静的、寂寞的、空性的、无相的、无愿的方式来宣说，以观想受、想、行、识是无常的方式来宣说，以观想识是痛苦的、无我的、寂静的、寂寞的、空性的、无相的、无愿的方式来宣说，以观想眼是无常的方式来宣说，以观想眼是痛苦的、无我的、寂静的、寂寞的、空性的、无相的、无愿的方式来宣说，以观想耳、鼻、舌、身、意是无常的方式来宣说，以观想它们是痛苦的、无我的、寂静的、寂寞的、空性的、无相的、无愿的方式来宣说，以观想色是无常的方式来宣说，以观想它是痛苦的、无我的、寂静的、寂寞的、空性的、无相的、无愿的方式来宣说，以观想声、香、味、触、法是无常的方式来宣说，以观想它们是痛苦的、无我的、寂静的、寂寞的、空性的、无相的、无愿的方式来宣说，以观想眼识是无常的方式来宣说，以观想它是痛苦的、无我的、寂静的、寂寞的、空性的、无相的、无愿的方式来宣说，以及耳识、鼻识、舌识、身

【英语翻译】
If they say to strive to realize the fruit of once-returner, to strive to realize the fruit of non-returner, to strive to realize the fruit of arhat, not speaking or showing such demonic deeds, this should be known as an evil friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, those evil demons, having taken on the appearance of monks, go to the Bodhisattva-Mahasattva and teach by way of contemplating that form is impermanent, and teach by way of contemplating that form is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless, and teach by way of contemplating that feeling, perception, formations, and consciousness are impermanent, and teach by way of contemplating that consciousness is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless, and teach by way of contemplating that the eye is impermanent, and teach by way of contemplating that the eye is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless, and teach by way of contemplating that the ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent, and teach by way of contemplating that they are suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless, and teach by way of contemplating that form is impermanent, and teach by way of contemplating that it is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless, and teach by way of contemplating that sound, smell, taste, touch, and phenomena are impermanent, and teach by way of contemplating that they are suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless, and teach by way of contemplating that eye consciousness is impermanent, and teach by way of contemplating that it is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless, and also ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body

============================================================

==================== 第 856 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་
དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས

【汉语翻译】
地的识和，意的识，说为无常，是痛苦的，无我的，寂静的，寂静处的，空性的，无相的，无愿的，以这样的方式来示现；眼的聚集而生之触，说为无常，是痛苦的，无我的，寂静的，寂静处的，空性的，无相的，无愿的，以这样的方式来示现；耳的聚集而生之触和，鼻的聚集而生之触和，舌的聚集而生之触和，身的聚集而生之触和，意的聚集而生之触，说为无常，是痛苦的，无我的，寂静的，寂静处的，空性的，无相的，无愿的，以这样的方式来示现；眼的聚集而生之触为缘所生的感受，说为无常，是痛苦的，无我的，寂静的，寂静处的，空性的，无相的，
无愿的，以这样的方式来示现；耳的聚集而生之触为缘所生的感受和，鼻的聚集而生之触为缘所生的感受和，舌的聚集而生之触为缘所生的感受和，身的聚集而生之触为缘所生的感受和，意的聚集而生之触为缘所生的感受，说为无常，是痛苦的，无我的，寂静的，寂静处的，空性的，无相的，无愿的，以这样的方式来示现；正念的安住之间的，说为无常，是痛苦的，无我的，寂静的，寂静处的，空性的，无相的，无愿的，以这样的方式来示现；同样地，正断和，神足和，根和，力道和，菩提分和，八正道支，这些都说为无常；佛陀的不共之法之间，说为无常，是痛苦的，无我的，寂静的，寂静处的，空性的，无相的，无愿的，以这样的方式来示现，像这样的魔的事业。

【英语翻译】
The consciousness of earth and the consciousness of mind are said to be impermanent, are suffering, are without self, are peaceful, are secluded, are empty, are without signs, are without aspirations, and are shown in this way; the contact arising from the gathering of the eye is said to be impermanent, is suffering, is without self, is peaceful, is secluded, is empty, is without signs, is without aspirations, and is shown in this way; the contact arising from the gathering of the ear, the contact arising from the gathering of the nose, the contact arising from the gathering of the tongue, the contact arising from the gathering of the body, and the contact arising from the gathering of the mind are said to be impermanent, are suffering, are without self, are peaceful, are secluded, are empty, are without signs, are without aspirations, and are shown in this way; the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the eye is said to be impermanent, is suffering, is without self,
is peaceful, is secluded, is empty, is without signs, is without aspirations, and is shown in this way; the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the ear, the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the nose, the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the tongue, the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the body, and the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the mind are said to be impermanent, are suffering, are without self, are peaceful, are secluded, are empty, are without signs, are without aspirations, and are shown in this way; between the mindfulnesses, it is said to be impermanent, is suffering, is without self, is peaceful, is secluded, is empty, is without signs, is without aspirations, and is shown in this way; similarly, the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are all said to be impermanent; among the unmixed dharmas of the Buddha, it is said to be impermanent, is suffering, is without self, is peaceful, is secluded, is empty, is without signs, is without aspirations, and is shown in this way, such is the work of the demon.

============================================================

==================== 第 857 段 ====================
【原始藏文】
་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ། ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །
སྒྲུབ་པའི་རྟེན།
དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
不语不示者，应知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴。如是应知菩萨摩诃萨之罪恶友伴。如是知已，亦应永断，是为第二摄持，善知识所摄持也。此等显示决定分别之四支分。其后具寿善现白世尊言：世尊，菩萨菩萨，此之语词何义？如是请已，世尊告具寿善现曰：善现，菩萨之语词义者，是无语词义。何以故？谓菩提者，非有生，亦非有性或无性是有，亦非可得。善现，是故菩萨之语词义是无也，是为种性之自性也。
修习之所依。
属于暖位之所依。
善现，譬如虚空无鸟迹，亦不可得。善现，如是菩萨之语词义是无，亦不可得。善现，譬如梦中无处所，亦不可得。善现，如是菩萨之语词义是无，亦不可得。善现，譬如幻术无处所，亦不可得。善现，如是菩萨之语词义是无，亦不可得。善现，譬如阳焰无处所，亦不可得。善现，如是菩萨之语词义是无，亦不可得。善现，譬如声响，及眼眩，及影像，及乾闼婆城，及如来之化身无处所，亦不可得。善现，如是菩萨之语词义是无，亦不可得，是为属于暖位之所依也。
属于顶位之所依。
善现，譬如真实之边际无处所，亦不可得。善现，如是菩

【英语翻译】
One who does not speak or show should be known as a sinful companion of a Bodhisattva Mahasattva. Thus, one should know the sinful companion of a Bodhisattva Mahasattva. Having known this, one should also completely abandon them, which is the second way of being upheld, being upheld by a virtuous friend. These show the four limbs of definitive distinction. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, what is the meaning of the term 'Bodhisattva, Bodhisattva'? After he had asked this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, the meaning of the term Bodhisattva is that there is no meaning to the term. Why is that? Because in enlightenment, there is no birth, nor is there existence or non-existence, nor is it attainable. Subhuti, therefore, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, which is the nature of the lineage itself.
The support for practice.
The support belonging to the heat stage.
Subhuti, for example, in the sky there are no traces of birds, nor are they attainable. Subhuti, likewise, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, nor is it attainable. Subhuti, for example, in a dream there is no place, nor is it attainable. Subhuti, likewise, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, nor is it attainable. Subhuti, for example, in an illusion there is no place, nor is it attainable. Subhuti, likewise, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, nor is it attainable. Subhuti, for example, in a mirage there is no place, nor is it attainable. Subhuti, likewise, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, nor is it attainable. Subhuti, for example, in an echo, and an eye disease, and an image, and a city of gandharvas, and an emanation of the Thus-Gone One, there is no place, nor is it attainable. Subhuti, likewise, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, nor is it attainable, which is the support belonging to the heat stage.
The support belonging to the peak stage.
Subhuti, for example, at the limit of reality there is no place, nor is it attainable. Subhuti, likewise, the

============================================================

==================== 第 858 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་ནོར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་
དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས

【汉语翻译】
菩萨的语言没有意义，也不可见。 善现，例如，真如没有住处，也不可见。 同样，菩萨的语言没有意义，也不可见。 善现，例如，不颠倒的真如，以及非异的真如，以及法性，以及法界性，以及法住性，以及法决定性，以及寂静性，没有住处，也不可见。
善现，同样，菩萨的语言没有意义，也不可见，这属于顶位之所依。
属于忍位之所依。
善现，例如，幻化人的色身没有住处，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可见。 受，想，行，以及识，没有住处，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的眼睛，语言没有意义，也不可见。 善现，同样，例如，幻化人的耳朵，以及鼻子，以及舌头，以及身体，以及意，语言没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的色，语言没有意义，也不可见。 声，以及香，以及味，以及触，以及法，语言没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的眼睛，以及色，以及眼的识，语言没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨的智慧

【英语翻译】
A Bodhisattva's words are meaningless and invisible. Subhuti, for example, Suchness has no place and is invisible. Similarly, a Bodhisattva's words are meaningless and invisible. Subhuti, for example, the non-erroneous Suchness, and the non-different Suchness, and the Dharma-nature, and the Dharma-dhatu-nature, and the Dharma-sthita-nature, and the Dharma-niyata-nature, and the Solitude-nature, have no place and are invisible.
Subhuti, similarly, the statement that a Bodhisattva's words are meaningless and invisible is a support belonging to the summit.
A support belonging to patience.
Subhuti, for example, the form of a magical person has no place and is invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and invisible. Feeling, perception, formations, and consciousness have no place and are invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and invisible. Subhuti, for example, in the eye of a magical person, words are meaningless and invisible. Subhuti, similarly, for example, in the ear of a magical person, and the nose, and the tongue, and the body, and the mind, words are meaningless and invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and invisible. Subhuti, for example, in the form of a magical person, words are meaningless and invisible. Sound, and smell, and taste, and touch, and dharmas, words are meaningless and invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and invisible. Subhuti, for example, in the eye of a magical person, and form, and eye-consciousness, words are meaningless and invisible. Subhuti, similarly, the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 859 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན།
བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོ

【汉语翻译】
大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，例如，幻化人的耳朵、声音和耳识，语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，例如，幻化人的鼻子、气味和鼻识，语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，例如，幻化人的舌头、味道和舌识，语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，例如，幻化人的身体、触觉和身识，语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，例如，幻化人的意、法和意识，语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 这就是关于安忍的所依的教导。

属于法的殊胜所依。
第十三品。 善现，例如，幻化人在内空性中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。

【英语翻译】
When a great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, for example, the ear, sound, and ear consciousness of an illusory person, words and letters have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, for example, the nose, smell, and nose consciousness of an illusory person, words and letters have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, for example, the tongue, taste, and tongue consciousness of an illusory person, words and letters have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, for example, the body, touch, and body consciousness of an illusory person, words and letters have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, for example, the mind, dharma, and mind consciousness of an illusory person, words and letters have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. This is the teaching on the support belonging to patience.

The support belonging to the supreme of dharmas.
Thirteenth fascicle. Subhuti, for example, when an illusory person practices emptiness of the interior, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived.

============================================================

==================== 第 860 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ

【汉语翻译】
如是，例如，菩萨行于幻化士之外空性，其词无意义且不可得。

善现，如是，例如，菩萨行于幻化士之无事物自性空性之间，其词无意义且不可得。善现，如是，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，其词无意义且不可得。善现，如是，例如，菩萨行于幻化士之波罗蜜多等，念住等，正断等，神足等，根等，力等，菩提分等，圣道八支，十力，无畏，别别正智，不共佛法等，蕴等，界等，处等，缘起等，静虑等，无量等，无色定等，其词无意义且不可得。善现，如是，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，其词无意义且不可得，此乃属于法之最胜所依之显示。

见道之所依。

善现，如是，例如，如来应供正等觉之色，其词无意义且不可得。善现，如是，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，其词无意义且不可得。善现，如是，例如，如来应供正等觉之受、想、行等、识，其词无意义且不可得。善现，如是，菩萨摩诃萨行于般若波罗

【英语翻译】
Thus, for example, the bodhisattva who practices the outer emptiness of a magical being, the meaning of his words is meaningless and unattainable.

Subhuti, thus, for example, the bodhisattva who practices between the emptiness of the nature of a magical being without things, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva practices prajnaparamita, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, for example, the bodhisattva who practices the paramitas of a magical being, such as mindfulness, such as right abandonment, such as magical feet, such as roots, such as powers, such as bodhi parts, such as the eightfold noble path, such as ten powers, such as fearlessness, such as separate right knowledge, such as unmixed Buddha dharmas, such as aggregates, such as realms, such as places, such as dependent origination, such as samadhi, such as immeasurable, such as formless samadhi, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva practices prajnaparamita, the meaning of his words is meaningless and unattainable, this is the display of the most victorious support belonging to the Dharma.

The support of the path of seeing.

Subhuti, thus, for example, the form of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva practices prajnaparamita, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, for example, the feelings, thoughts, actions, and consciousness of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva practices prajna

============================================================

==================== 第 861 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི

【汉语翻译】
比如，如来应供正等觉之眼，于词无义且不可得。 善现，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，比如，如来应供正等觉之耳、鼻、舌、身、意，于词无义且不可得。 善现，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，比如，如来应供正等觉之内空性乃至无物性之自性空性之间行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，比如，如来应供正等觉之菩提分法三十七，以及如来之十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法中行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，比如，于无为之界，无有有为之界之住处且不可得。 于有为之界，无有无为之
界之住处且不可得。 善现，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，于词无义且不可得，此乃显示见道之所依。 

修道之所依。
善现，比如，无生之

【英语翻译】
For example, in the eye of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, likewise, for a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, for example, in the ear, nose, tongue, body, and mind of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, likewise, for a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, for example, for a Bodhisattva practicing between the internal emptiness and the emptiness of the nature of non-things of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, likewise, for a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, for example, for a Bodhisattva practicing the thirty-seven factors of enlightenment of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical understandings, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, likewise, for a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, for example, in the realm of the unconditioned, there is no place for the realm of the conditioned and it is unattainable. In the realm of the conditioned, there is no
place for the realm of the unconditioned and it is unattainable. Subhuti, likewise, for a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, there is no meaning in words and it is unattainable, this is the teaching of the support of the path of seeing.

The support of the path of meditation.
Subhuti, for example, the unproduced

============================================================

==================== 第 862 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་དམིགས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་
རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་

【汉语翻译】
词的意义没有，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词的意义没有，也不可得。善现，例如，没有止息，没有显现造作，没有生起，不可得，没有一切烦恼的词的意义没有，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词的意义没有，也不可得。善现，例如，没有清净的词的意义没有，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词的意义没有，也不可得。那是什么缘故呢？善现，色的生起，词的意义没有，也不可得。善现，受、想、行、识的生起，词的意义没有，也不可得。那是什么缘故呢？善现，色的止息、显现造作、生起、可得、一切烦恼，词的意义没有，也不可得。善现，受、想、行、识的止息和显现造作和生起和可得和一切烦恼，词的意义没有，也不可得。那是什么缘故呢？善现，色的清净，词的意义没有，也不可得。善现，受、想、行、识的清净，词的意义没有，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词的意义没有，也不可得。善现，色的生起，词的意义没有，也不可得。色的止息、显现造作、生起、可得、一切烦恼、清净，词的意义没有，也不可得。受、想、行、

【英语翻译】
The meaning of words is nonexistent and unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is nonexistent and unattainable. Subhuti, for example, the meaning of words that are without cessation, without manifestation of action, without arising, unattainable, and without all afflictions is nonexistent and unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is nonexistent and unattainable. Subhuti, for example, the meaning of words that are without purification is nonexistent and unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is nonexistent and unattainable. Why is that? Subhuti, in the arising of form, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Subhuti, in the arising of feeling, perception, formations, and consciousness, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Why is that? Subhuti, in the cessation, manifestation of action, arising, attainability, and all afflictions of form, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Subhuti, in the cessation, manifestation of action, arising, attainability, and all afflictions of feeling, perception, formations, and consciousness, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Why is that? Subhuti, in the purification of form, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Subhuti, in the purification of feeling, perception, formations, and consciousness, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is nonexistent and unattainable. Subhuti, in the arising of form, the meaning of words is nonexistent and unattainable. In the cessation, manifestation of action, arising, attainability, all afflictions, and purification of form, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Feeling, perception, formations,

============================================================

==================== 第 863 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
诸行和识的生起，没有语言的意义，也不可得。识的止息和现行、生起、所缘、一切烦恼和清净，没有语言的意义，也不可得。处、界和缘起的生起，没有语言的意义，也不可得。处、界和缘起的清净之间，没有语言的意义，也不可得。菩提分法之间，以及禅定、无量、无色定、神通、如来十力、四无畏、四无碍解、佛的不共法等的生起，没有语言的意义，也不可得。同样，佛的不共法的清净之间，没有语言的意义，也不可得。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可得。 善现，例如，因为非常寂静的缘故，色没有相的处所，也不可得。因为非常寂静的缘故，受、想、行和识没有相的处所，也不可得。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可得。 善现，例如，因为非常寂静的缘故，处、界和缘起各自和合集聚，没有相的处所，也不可得。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可得。 善现，例如，正念住非常清净，没有处所，也不可得。同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩

【英语翻译】
Actions and the arising of consciousness have no meaning in language and are not perceived. The cessation of consciousness, as well as manifestation, arising, object of perception, all defilements, and purification, have no meaning in language and are not perceived. The arising of the sense bases, realms, and dependent origination has no meaning in language and is not perceived. Between the sense bases, realms, and the purification of dependent origination, there is no meaning in language and is not perceived. Between the aspects of enlightenment, as well as the meditations, immeasurables, formless absorptions, superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, there is no meaning in language and is not perceived. Similarly, between the purification of the unshared qualities of the Buddhas, there is no meaning in language and is not perceived.

Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the language of the Bodhisattva has no meaning and is not perceived. Subhuti, for example, because of extreme solitude, form has no place for signs and is not perceived. Because of extreme solitude, feeling, perception, formations, and consciousness have no place for signs and are not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the language of the Bodhisattva has no meaning and is not perceived. Subhuti, for example, because of extreme solitude, the sense bases, realms, and dependent origination, both individually and collectively, have no place for signs and are not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the language of the Bodhisattva has no meaning and is not perceived. Subhuti, for example, the mindfulnesses, being extremely pure, have no place and are not perceived. Similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the

============================================================

==================== 第 864 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་
དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འཆར་བའི་འོད་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
菩萨的语言的意义不存在且不可得。同样地，正断、神足、根、力、菩提分、八正道、圣谛、禅定、无量、无色定、神通、如来十力、四无畏、四无碍解、佛的不共法，在极度清净中无处可住且不可得。善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，菩萨的语言的意义不存在且不可得。善现，例如，因为无我，所以在极度清净中无我无处可住且不可得。因为没有众生、命、滋养、士夫、补特伽罗、力生、意生、作者、受者、知者、见者，所以在众生、命、滋养、士夫、补特伽罗、力生、意生、作者、受者、知者、见者的极度清净中无处可住且不可得。善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，菩萨的语言的意义不存在且不可得，这是修道之所依。
对治品的所依。
善现，例如，当太阳的轮廓显现时，黑暗无处可住且不可得。善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，菩萨的语言的意义不存在且不可得，这是对治品的所依。
舍弃不顺品的所依。
善现，例如，劫末之火燃烧时，一切行相无处可住且不可得。善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，菩萨

【英语翻译】
The meaning of the words of a Bodhisattva does not exist and is unattainable. Similarly, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha, in extreme purity, have no place to dwell and are unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva does not exist and is unattainable. Subhuti, for example, because of selflessness, self in extreme purity has no place to dwell and is unattainable. Because there is no sentient being, life, nourishment, person, individual, force-born, mind-born, maker, feeler, knower, seer, in the extreme purity of sentient beings, life, nourishment, person, individual, force-born, mind-born, maker, feeler, knower, and seer, there is no place to dwell and it is unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva does not exist and is unattainable, this is the support for the path of meditation.
The support for the side of antidotes.
Subhuti, for example, when the orb of the sun manifestly appears, darkness has no place to dwell and is unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva does not exist and is unattainable, this is the support for the side of antidotes.
The support for abandoning the unfavorable side.
Subhuti, for example, when the fire of the eon blazes, all aspects of formations have no place to dwell and are unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 865 段 ====================
【原始藏文】
དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། 

【汉语翻译】
所谓的“言辞之义无有且不可得”，是不顺品舍弃之所依。
是舍弃对治品与不顺品之分别念的所依。
善现，例如，如来、应供、正等觉的戒律中，没有恶戒之处且不可得。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的言辞之义无有且不可得。善现，例如，如来、应供、正等觉的等持中，没有散乱之处且不可得。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的言辞之义无有且不可得。善现，例如，如来、应供、正等觉的
智慧中，没有邪慧之处且不可得。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的言辞之义无有且不可得。善现，例如，如来、应供、正等觉的解脱中，没有不解脱之处且不可得。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的言辞之义无有且不可得。善现，例如，如来、应供、正等觉的解脱智见中，没有不解脱智见之处且不可得。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的言辞之义无有且不可得，这是舍弃对治品与不顺品之分别念的所依。
是智慧与慈悲的所依。
善现，例如，太阳和月亮的光芒没有处所且不可得。

【英语翻译】
That which is called "the meaning of words is non-existent and unattainable" is the support for abandoning the unfavorable side.
It is the support for abandoning the conceptualizations of the opposing forces and the unfavorable side.
Subhuti, for example, in the discipline of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, there is no place for evil discipline and it is unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the Samadhi of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, there is no place for distraction and it is unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the
wisdom of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, there is no place for corrupt wisdom and it is unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the liberation of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, there is no place for non-liberation and it is unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the wisdom and vision of liberation of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, there is no place for the absence of the wisdom and vision of liberation and it is unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is non-existent and unattainable, this is the support for abandoning the conceptualizations of the opposing forces and the unfavorable side.
It is the support of wisdom and compassion.
Subhuti, for example, the light of the sun and moon has no place and is unattainable.

============================================================

==================== 第 866 段 ====================
【原始藏文】
།རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གློག་གི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་
རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མ

【汉语翻译】
拉布觉，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词义是无有且不可见的，这是智慧和慈悲的所依。

不共功德的所依。

拉布觉，例如，声闻、独觉、星宿、星星、珍宝、闪电的光芒是无有处所且不可见的。拉布觉，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词义是无有且不可见的，这是不共功德的所依。

利他之次第的所依。

拉布觉，例如，四大天王众天的光芒是无有处所且不可见的。三十三天众、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、无热天之间的诸天众的光芒是无有处所且不可见的。拉布觉，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词义是无有且不可见的，这是利他之次第的所依。

任运成就智慧之所入的所依。

拉布觉，例如，如来应供正等觉诸佛的光芒是无有处所且不可见的。拉布觉，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词义是无有且不可见的。那是什么原因呢？拉布觉，如此这般，无论是菩提，菩萨，还是菩萨的词义是什么的诸法，所有这些也不是有，也不是没有，因为是无色，不可见，无碍，一个体性，即是无自性。拉布觉，菩萨摩诃萨以无分别和无分别之故，对一切法的执着不

【英语翻译】
Rabjor, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita, the Bodhisattva, is without existence and invisible, which is the basis of wisdom and compassion.

The basis of uncommon qualities.

Rabjor, for example, the light of the Shravakas, Pratyekabuddhas, constellations, stars, precious jewels, and lightning is without a place and invisible. Rabjor, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita, the Bodhisattva, is without existence and invisible, which is the basis of uncommon qualities.

The basis of the order of benefiting others.

Rabjor, for example, the light of the gods of the Four Great Kings is without a place and invisible. The light of the gods of the Thirty-three, the gods of No Strife, Tushita, Nirmāṇarati, Paranirmita-vaśavartin, Brahma's host, Brahma's ministers, the Brahma assembly, the Great Brahma, and the gods between the Akanishtha is without a place and invisible. Rabjor, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita, the Bodhisattva, is without existence and invisible, which is the basis of the order of benefiting others.

The basis for entering the spontaneously accomplished wisdom.

Rabjor, for example, the light of the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas is without a place and invisible. Rabjor, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita, the Bodhisattva, is without existence and invisible. Why is that? Rabjor, in this way, whatever is Bodhi, Bodhisattva, or whatever is the meaning of the words of the Bodhisattva, all those dharmas are neither existent nor non-existent, because they are formless, invisible, unobstructed, of one nature, that is, without nature. Rabjor, the Bodhisattva Mahasattva, because of non-conceptualization and non-discrimination, does not cling to all dharmas.

============================================================

==================== 第 867 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །
བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ།
འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་ཤེས་པ་དང༌། མར་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་ཤེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྒན་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར

【汉语翻译】
存在本身，以及对非存在的学习。菩萨摩诃萨通达一切法，这是进入智慧自然成就的所依。这些是所示的修持所依。请问：世尊，一切法是什么？世尊，菩萨摩诃萨如何学习一切法的非存在本身？世尊，菩萨摩诃萨如何通达一切法？世尊开示说：
善现，所谓一切法，即是善、非善、无记、世间、出世间、有漏、无漏、有为、无为、有罪、无罪、共同、不共同等。善现，这些被称为一切法。菩萨摩诃萨也应当学习所有这些法的非存在本身。菩萨摩诃萨通达这些法，这是所缘的自性。
修持的所缘。
世间的善法。
请问：世尊，什么是世间的善法？世尊开示说：善现，所谓世间的善法，即是知晓彼方、知晓此方、知晓沙门、知晓婆罗门、对年长者恭敬承事、布施所生的福德事物、持戒所生的福德事物、禅修所生的福德事物、具有修习的事物、善巧方便、十善业道，以及九种世间想，即：肿胀想、虫啖想、腐烂想、变色想、脓烂想、食啖想、散乱想、骨想，以及

【英语翻译】
existence itself, and to learn about non-existence. The Bodhisattva-Mahasattva comprehends all dharmas; this is the basis for entering into the spontaneous accomplishment of wisdom. These are the bases for practice that have been shown. Question: Blessed One, what are all dharmas? Blessed One, how does the Bodhisattva-Mahasattva learn about the non-existence itself of all dharmas? Blessed One, how does the Bodhisattva-Mahasattva comprehend all dharmas? The Blessed One said:
Subhuti, what is called all dharmas is: virtue, non-virtue, unspecified, worldly, transcendent, with outflows, without outflows, conditioned, unconditioned, blameworthy, blameless, common, and uncommon. Subhuti, these are called all dharmas. The Bodhisattva-Mahasattva should also learn about the non-existence itself of all these dharmas. The Bodhisattva-Mahasattva comprehends these dharmas; this is the self-nature of the object of focus.
The object of focus for practice.
Worldly virtuous dharmas.
Question: Blessed One, what are worldly virtuous dharmas? The Blessed One said: Subhuti, what is called worldly virtuous dharma is: knowing the other shore, knowing this shore, knowing the renunciant, knowing the Brahmin, attending to the elders of the lineage, the objects of merit arising from generosity, the objects of merit arising from ethics, the objects of merit arising from meditation, the objects possessing practice, skillful means, the paths of the ten virtuous actions, and the nine worldly perceptions, namely: the perception of swelling, the perception of being eaten by worms, the perception of rotting, the perception of discoloration, the perception of pus, the perception of being eaten, the perception of being scattered, the perception of bones, and the perception of

============================================================

==================== 第 868 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་
འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངག་གི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། 

【汉语翻译】
嗔恚的作意，以及世间的四禅定，四无量，四无色定，世间的五神通，世间的十随念，即是：念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天，念出入息，念生，念死，念身的形相。这些被称为世间的善法。

世间的非善法。

请问：世尊，什么是世间的非善法？世尊开示说：是十种不善业道，即是：善男子，杀生是世间的非善法。不与取，邪淫，妄语，离间语，粗恶语，绮语，贪心，害心，邪见，忿怒，怀恨，覆藏，恼害，嫉妒，悭吝，我慢，增上慢。善男子，这些被称为世间的非善法。

未记别的法。

请问：世尊，什么是未记别的法？世尊开示说：未记别的身业，未记别的语业，未记别的意业，未记别的四大，未记别的五根，未记别的六处，未记别的无色，未记别的蕴、界、处，以及一切的异熟果。这些被称为未记别的法。

世间的法。

请问：世尊，什么是世间的法？世尊开示说：善男子，五蕴，十二处，十八界，十善业道，四禅定，四无量，

【英语翻译】
The notion of anger, as well as the four worldly meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five worldly superknowledges, and the ten worldly recollections, namely: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of the deities, recollection of the in-and-out breaths, recollection of birth, recollection of death, and recollection of the body's form. These are called worldly virtuous dharmas.

Worldly Non-virtuous Dharmas.

Question: World-Honored One, what are the worldly non-virtuous dharmas? The World-Honored One replied: They are the paths of the ten non-virtuous actions, namely: Noble son, killing is a worldly non-virtuous dharma. Taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, wrong view, anger, holding grudges, concealment, resentment, harming others, jealousy, stinginess, pride, and false pride. Noble son, these are called worldly non-virtuous dharmas.

Unspecified Dharmas.

Question: World-Honored One, what are the unspecified dharmas? The World-Honored One replied: Unspecified bodily actions, unspecified verbal actions, unspecified mental actions, the four unspecified great elements, the five unspecified faculties, the six unspecified sense bases, the unspecified formless realms, the unspecified aggregates, realms, and sense bases, and all forms of maturation. These are called unspecified dharmas.

Worldly Dharmas.

Question: World-Honored One, what are the worldly dharmas? The World-Honored One replied: Noble son, the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen realms, the ten virtuous paths of action, the four meditations, the four immeasurables,

============================================================

==================== 第 869 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌།
དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་གང༌། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་
བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
无色定的四种等至，以及五种神通，
以及，其他的世间法。其他还有哪些世间法呢？这些被称为世间法。

出世间法。
请问：世尊，什么是出世间法？世尊开示说：善男子，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道，空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门，未知当知根，已知根，具知根，有寻有伺三摩地，无寻唯伺三摩地，无寻无伺三摩地，明，解脱，正念，正知，如理作意，八解脱。八解脱是什么呢？有色者观色，这是第一解脱。内无色想，观外色，这是第二解脱。乐想，这是第三解脱。完全超越色想，灭除有对想，不忆念种种想，认为虚空无边，趋近并安住于虚空无边处，这是第四解脱。完全超越虚空无边处，认为识无边，趋近并安住于识无边处，这是第五解脱。完全超越识无边处，认为一无所有，趋近并安住于无所有处，这是第六解脱。完全超越无所有处，趋近并安住于非想非非想处，这是第七解脱。

【英语翻译】
The four formless absorptions and the five supernormal knowledges,
And, what other worldly dharmas are there? These are called worldly dharmas.

The Dharma that transcends the world.
Question: Blessed One, what is the Dharma that transcends the world? The Blessed One said: Noble son, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the door of liberation of emptiness, the door of liberation of signlessness, the door of liberation of wishlessness, the faculty of the unknown to be known, the faculty of knowledge, the faculty of complete knowledge, the samadhi with investigation and analysis, the samadhi without investigation but with analysis only, the samadhi without investigation and without analysis, knowledge, liberation, mindfulness, awareness, appropriate attention, the eight liberations. What are the eight liberations? One who has form contemplates form, this is the first liberation. Internally without the perception of form, one contemplates external forms, this is the second liberation. The perception of beauty, this is the third liberation. Completely transcending the perception of form, the perceptions of resistance cease, and not attending to the various perceptions, thinking that space is infinite, approaching and abiding in the sphere of infinite space, this is the fourth liberation. Completely transcending the sphere of infinite space, thinking that consciousness is infinite, approaching and abiding in the sphere of infinite consciousness, this is the fifth liberation. Completely transcending the sphere of infinite consciousness, thinking that there is nothing at all, approaching and abiding in the sphere of nothingness, this is the sixth liberation. Completely transcending the sphere of nothingness, approaching and abiding in the sphere of neither perception nor non-perception, this is the seventh liberation.

============================================================

==================== 第 870 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡིད་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་
ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་པས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འད

【汉语翻译】
这是第七解脱。完全超越了非想非非想处，证得并安住于灭尽想受，这是第八解脱。这些就是八解脱。次第安住的九种等至。哪九种呢？如下所示：远离欲，远离罪恶不善法，有寻有伺，由远离所生的喜和乐，证得并安住于初禅。之后，寻和伺寂灭，内心完全澄净，心流变成一，无寻无伺，由定所生的喜和乐，证得并安住于二禅。之后，离喜贪，具念且正知地安住于舍，身体感受乐，圣者们说“具念，乐受用，是舍”，证得并安住于无喜三禅。之后，舍弃乐，也舍弃苦，先前的心乐和不乐也已灭尽，既无乐也无苦，证得并安住于舍和念完全清净的四禅。之后，完全超越了色想，各种有对想都灭尽，不忆念种种想，认为虚空无边，证得并安住于虚空无边处。之后，完全超越了虚空无边处，认为识无边，证得并安住于识无边处。之后，完全超越了识无边处，认为一无所有，证得并安住于无所有处。之后，完全超越了无所有处，证得并安住于非想非非想处。之后，完全超越了非想非非想处

【英语翻译】
This is the seventh liberation. Having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, and having attained and abided in the cessation of perception and feeling, this is the eighth liberation. These are the eight liberations. The nine successive abidings in meditative absorption. What are the nine? They are as follows: Secluded from desire, secluded from evil and unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, born of seclusion, with joy and pleasure, having attained and abided in the first dhyana. Thereafter, with the cessation of initial application and sustained application, with inner serenity, the mind becoming unified, without initial application, without sustained application, born of concentration, with joy and pleasure, having attained and abided in the second dhyana. Thereafter, being detached from joy, abiding in equanimity with mindfulness and awareness, experiencing pleasure with the body, the noble ones describe it as "mindful, experiencing pleasure, abiding in equanimity," having attained and abided in the third dhyana, which is without joy. Thereafter, having abandoned pleasure and having abandoned suffering, with the previous mental pleasure and displeasure having ceased, being neither with pleasure nor with suffering, having attained and abided in the fourth dhyana, which is the complete purity of equanimity and mindfulness. Thereafter, having completely transcended all perceptions of form, with the perceptions of resistance having ceased, not attending to various perceptions, thinking "space is infinite," having attained and abided in the sphere of infinite space. Thereafter, having completely transcended the sphere of infinite space, thinking "consciousness is infinite," having attained and abided in the sphere of infinite consciousness. Thereafter, having completely transcended the sphere of infinite consciousness, thinking "there is nothing at all," having attained and abided in the sphere of nothingness. Thereafter, having completely transcended the sphere of nothingness, having attained and abided in the sphere of neither perception nor non-perception. Thereafter, having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception.

============================================================

==================== 第 871 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་
ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་མངོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ། ཞེ་སྡང་ཟད་པ། གཏི་མུག་ཟད་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞི

【汉语翻译】
即，已近于证得并安住于灭尽想受。这些是渐次安住的九次第定。以及内空性，外空性，内外空性，无事自性空性之间，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等。这些被称为出世间法。

有漏法

请问：世尊，何为有漏法？

世尊开示说：善男子，五蕴，十二处，十八界，四禅定，四无量，四无色定，这些被称为有漏法。

无漏法

请问：世尊，何为无漏法？

世尊开示说：善男子，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，如来十力，四无畏，四无碍解，乃至十八不共佛法等。这些被称为无漏法。

有为法

请问：世尊，何为有为法？

世尊开示说：善男子，所谓有为法，即欲界，色界，无色界，以及三界所不摄的任何少分法，三十七菩提分法，乃至十八不共佛法等。这些被称为有为法。

无为法

请问：世尊，何为无为法？

世尊开示说：善男子，凡是没有生灭，并且不显现从安住到其他状态的转变，例如：贪欲灭尽，嗔恨灭尽，愚痴灭尽，不颠倒的真如，非异体性之四

【英语翻译】
That is, having nearly attained and abiding in the cessation of perception and feeling. These are the nine sequential attainments of abiding. And the emptiness of the internal, the emptiness of the external, the emptiness of the internal and external, up to the emptiness of the nature of non-things, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. These are called supramundane dharmas.

Dharmas with outflows

Question: World Honored One, what are the dharmas with outflows?

The World Honored One said: Noble son, the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen realms, the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions. These are called dharmas with outflows.

Dharmas without outflows

Question: World Honored One, what are the dharmas without outflows?

The World Honored One said: Noble son, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha. These are called dharmas without outflows.

Conditioned dharmas

Question: World Honored One, what are the conditioned dharmas?

The World Honored One said: Noble son, what are called conditioned dharmas are the desire realm, the form realm, the formless realm, and any small amount of dharma not included in the three realms, the thirty-seven factors of enlightenment, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha. These are called conditioned dharmas.

Unconditioned dharmas

Question: World Honored One, what are the unconditioned dharmas?

The World Honored One said: Noble son, whatever has no arising and no ceasing, and no change from abiding to another state is apparent, such as: the exhaustion of desire, the exhaustion of hatred, the exhaustion of delusion, the non-erroneous suchness, the four of non-otherness.

============================================================

==================== 第 872 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད། ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་གནས་པ་ཉིད། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཐུན་མོང་གི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཐུན་མོངས་མ་ལགས་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ།
སེམས་ཆེན་པོ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་བརྗོད་པ་ཅིའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ད

【汉语翻译】
如是性，法性，法界，法安住性，法决定性，不可思议界和真实边际。 善现，这些称为无为法。
共同之法。
请问：世尊，何为共同之法？ 世尊开示说： 善现，四禅定，四无量，四无色定，五神通，这些是与凡夫俗子共同之法。
非共同之法。
请问：世尊，何为非共同之法？ 世尊开示说： 善现，三十七菩提分法，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，这些称为非共同之法。 菩萨摩诃萨修般若波罗蜜多时，因无分别和无异分别，故不应执著于自性空的一切法，应如实了知一切法皆是无二之体性，这即是修行的目标所示。
为修行而应做之事。
大心。
之后，具寿善现向世尊请示说： 世尊，菩萨摩诃萨，所说的这个词是什么缘故而说？ 世尊，为何称作菩萨摩诃萨？ 世尊开示说： 善现，于此，能成为有情大聚和有情大类的殊胜者，因此称为菩萨摩诃萨。 请问：世尊，菩萨摩诃萨成为哪种殊胜者，成为有情大聚和有情大类？ 世尊开示说： 善现，所谓有情大聚和有情大类，即指：种性地，第八地，入流果，一来果

【英语翻译】
Suchness, Dharma-nature, Dharma-realm, Dharma-abidingness, Dharma-definiteness, the inconceivable realm, and the ultimate reality. Subhuti, these are called unconditioned dharmas.
Common Dharmas.
Asked: Blessed One, what are the common dharmas? The Blessed One said: Subhuti, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five supernormal cognitions; these are called the common dharmas with ordinary beings.
Uncommon Dharmas.
Asked: Blessed One, what are the uncommon dharmas? The Blessed One said: Subhuti, the thirty-seven factors of enlightenment, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and up to the eighteen unshared qualities of a Buddha; these are called the uncommon dharmas. When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, because of non-conceptualization and non-discrimination, he should not be attached to all dharmas that are empty of their own nature, and he should realize that all dharmas are of a non-dual nature. This is the teaching of the aim of practice.
Things to do for the sake of practice.
Great Mind.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, why is it said that a Bodhisattva-Mahasattva is called a Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, in this case, one who becomes the supreme of a great mass of beings and a great assembly of beings is therefore called a Bodhisattva-Mahasattva. Asked: Blessed One, what kind of supreme does a Bodhisattva-Mahasattva become, becoming a great mass of beings and a great assembly of beings? The Blessed One said: Subhuti, what is called a great mass of beings and a great assembly of beings is as follows: the ground of lineage, the eighth stage, the stream-enterer, the once-returner.

============================================================

==================== 第 873 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བར་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱས་སོ། །
བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་འ

【汉语翻译】
并且，不还者，阿罗汉，独觉，发心的菩萨，以及安住于不退转地的菩萨摩诃萨之间，善现，那被称为众生的大蕴、众生的大类，菩萨摩诃萨是他们的首领。于此，菩萨摩诃萨发起金刚般的菩提心。应当成为众生的大蕴、众生的大类的至上者。请问，世尊，何为金刚般的菩提心？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨这样想：我为了无量轮回中一切众生的利益，披上盔甲，并且完全布施所有财物。
我应当对一切众生生起平等心。我应当以三乘使一切众生完全从涅槃中解脱。我即使使一切众生完全从涅槃中解脱，也没有任何众生真正从涅槃中解脱，那是什么原因呢？因为我应当证悟一切法无生。我应当以不杂染一切相智之心修持六度波罗蜜多。我应当修学一切法的一切随证悟。我应当证悟诸法的一种实相。我应当为了证悟现证波罗蜜多而修学诸法。我应当为了证悟现证三十七菩提分法而修学诸法。我应当为了证悟现证禅定、四无量、无色定以及神通而修学诸法。我应当为了证悟现证十力、四无畏、四无碍解以及十八不共佛法而修学诸法，这样发起心。善现，

【英语翻译】
And, between the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment, and the Bodhisattva Mahasattva who abides on the irreversible ground, Subhuti, that is called the great aggregate of beings, the great class of beings, the Bodhisattva Mahasattva will become their leader. Thereupon, the Bodhisattva Mahasattva generates the diamond-like mind of enlightenment. One should become the supreme of the great aggregate of beings, the great class of beings. Asked: Blessed One, what is the diamond-like mind of enlightenment? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva thinks thus: For the sake of all beings in immeasurable samsara, I have donned armor and completely given away all possessions.
I shall generate equanimity towards all beings. I shall completely liberate all beings from suffering through the three vehicles. Even if I completely liberate all beings from suffering, no being will ever truly be liberated from suffering. Why is that? Because I must realize that all dharmas are unborn. I shall practice the six perfections with a mind that is not mixed with all aspects of omniscience. I shall train in all the subsequent realizations of all dharmas. I shall realize the single mode of manifestation of dharmas. I shall train in dharmas for the purpose of realizing the manifestation of the perfections. I shall train in dharmas for the purpose of realizing the manifestation of the thirty-seven factors of enlightenment. I shall train in dharmas for the purpose of realizing the manifestation of dhyana, the immeasurables, the formless absorptions, and the superknowledges. I shall generate the mind thinking that I shall train in dharmas for the purpose of realizing the manifestation of the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. Subhuti,

============================================================

==================== 第 874 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་གང་ལ་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་
བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གདོད་བདག་གི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད། གཏི་མུག་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད། བརྩེ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱ

【汉语翻译】
此乃安住于何处？菩萨摩诃萨们以不执著众生大集和众生大部的殊胜之方式行事，是金刚般的发心。 善现，此外，菩萨摩诃萨如是发心：凡有多少堕入地狱的众生、转生为旁生的众生、阎罗世界的众生，他们将感受痛苦的感受，为了他们的利益，我将感受那痛苦的感受。 菩萨摩诃萨应如是发心：如此，直至那些众生无余涅槃之间，我亦将为每一个众生的利益，于无数百千万亿劫中，直至彼等无余之界涅槃之间，感受地狱众生、畜生之生处、阎罗世界之痛苦。如是，以这种方式，直至一切众生于无余涅槃之界中完全涅槃之间，为了所有众生的利益，感受所有地狱等众生的痛苦。之后，我才为了自己的利益而种下善根，于无数百千万亿劫中积聚菩提之资粮，然后现证无上正等觉。应如是发心。 善现，此乃以不执著众生大集和众生大部的殊胜之方式行事，是金刚般的发心。 善现，此外，菩萨摩诃萨的发心，应以何种方式成为一切众生之殊胜，即应成为伟大的心。 菩萨摩诃萨的伟大之心是这样的：从最初发心开始，不生起贪欲之心，不生起嗔恨之心，不生起愚痴之心，不生起爱恋之心。

【英语翻译】
Where does this reside? Bodhisattva-Mahasattvas act in a way that does not cling to the great assembly of beings and the excellence of the great division of beings, it is the diamond-like generation of the mind. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva generates the mind with this thought: "For the sake of as many beings as there are who fall into hell, who are born as animals, and who are in the realm of Yama, who will experience the feeling of suffering, I will experience that feeling of suffering for their benefit." The Bodhisattva-Mahasattva should generate the mind in this way: "Thus, for as long as those beings do not completely pass into nirvana without any remainder, I will also, for the benefit of each being, experience the suffering of hell beings, the place of birth of animals, and the realm of Yama for many hundreds of thousands of millions of eons, until they pass into nirvana in the realm without any remainder." In this way, until all beings completely pass into nirvana in the realm of complete nirvana without any remainder, for the benefit of all beings, I will experience all the suffering of hell beings and so forth. Then, I will first plant the roots of virtue for my own benefit, and after accumulating the accumulations of enlightenment for many hundreds of thousands of millions of eons, I will then manifest complete enlightenment into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One should generate the mind in this way. Subhuti, this is the diamond-like generation of the mind that acts in a way that does not cling to the great assembly of beings and the excellence of the great division of beings. Furthermore, Subhuti, the generation of the mind of the Bodhisattva-Mahasattva, in what way should it become the excellence of all beings, that is, it should become a great mind. The great mind of the Bodhisattva-Mahasattva is this: from the moment of first generating the mind, one does not generate a mind of desire, one does not generate a mind of hatred, one does not generate a mind of delusion, one does not generate a mind of affection.

============================================================

==================== 第 875 段 ====================
【原始藏文】
ེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་སྒུལ་
པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་མི་དམིག

【汉语翻译】
是的，不生起声闻的心和独觉的心，这是什么呢？ 善现，这是以何者成为一切有情之最胜，却不因此而生起骄慢心的菩萨摩诃萨的大心。 善现，再者，菩萨摩诃萨应当具有不动的（不为所动的）心。 对此，菩萨摩诃萨的不动心就是： 忆念具有一切相智，却不因此而生起骄慢心，这是什么呢？ 善现，这是以何者成为一切有情之最胜的菩萨摩诃萨的不动心。 善现，再者，菩萨摩诃萨应当为一切有情生起利益和安乐的心。 对此，菩萨摩诃萨的利益和安乐的心就是： 救护一切有情，不舍弃一切有情，却不因此而生起骄慢心，这是什么呢？ 善现，这是安住于何处，能以不执著的方式，成为有情大群和有情大类的最胜的菩萨摩诃萨的利益和安乐的心。 善现，再者，菩萨摩诃萨应当勤奋于对法的欢喜和对法的极喜的瑜伽。 对此，什么是法呢？ 是一切法无有分别，这称为法。 对此，什么是对法的欢喜呢？ 是对法现前欢喜，这称为对法的欢喜。 对此，什么是对法的极喜呢？ 是修习法并使其增多，这称为对法的极喜。 对此，什么是勤奋于对法的欢喜和极喜的瑜伽呢？ 是现前修习，这称为勤奋于对法的欢喜和对法的极喜的瑜伽。 善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，成为有情大聚和有情大类的最胜，却不执著。

【英语翻译】
Yes, it is that which does not generate the mind of a Hearer or the mind of a Solitary Buddha. Subhuti, this is the great mind of a Bodhisattva-Mahasattva who, by whatever means he becomes the most excellent of all sentient beings, does not become conceited thereby. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should possess an unmoving mind. In this regard, the unmoving mind of a Bodhisattva-Mahasattva is this: He keeps in mind that he possesses all-aspects of knowledge, but he does not become conceited thereby. Subhuti, this is the unmoving mind of a Bodhisattva-Mahasattva by which he becomes the most excellent of all sentient beings. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should generate a mind of benefit and happiness for all sentient beings. In this regard, the mind of benefit and happiness of a Bodhisattva-Mahasattva is this: He protects all sentient beings and does not abandon all sentient beings, but he does not become conceited thereby. Subhuti, this is the mind of benefit and happiness of a Bodhisattva-Mahasattva who, abiding in whatever place, will become the most excellent of a great assembly of sentient beings and a great multitude of sentient beings in a non-apprehending manner. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should strive in the yoga of delight in the Dharma and great delight in the Dharma. In this regard, what is the Dharma? It is that all Dharmas are without distinction; this is called the Dharma. In this regard, what is delight in the Dharma? It is manifest delight in the Dharma; this is called delight in the Dharma. In this regard, what is great delight in the Dharma? It is meditating on the Dharma and making it abundant; this is called great delight in the Dharma. In this regard, what is striving in the yoga of delight in the Dharma and great delight in the Dharma? It is manifest practice; this is called striving in the yoga of delight in the Dharma and great delight in the Dharma. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, by practicing the Perfection of Wisdom, becomes the most excellent of a great mass of sentient beings and a great multitude of sentient beings, but he does not apprehend it.

============================================================

==================== 第 876 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་
ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་འདི་དག་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །
སྤོང་པ་ཆེན་པོ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་
སྤོབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་པོར་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
以地的方式来做。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，安住于内空性，安住于外空性，安住于内外空性，乃至安住于无事物的自性空性之间，对于成为有情的大群体和有情的大集合的殊胜不作意的方式来做。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，安住于菩提的方面之法，如来十力，四无畏，各种正知，大慈，大悲，以及十八不共佛法，对于成为有情的大群体和有情的大集合的殊胜不作意的方式来做。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，安住于勇猛行定的等持，如虚空般无有染污，乃至安住于解脱且无有沾染的等持之间，对于成为有情的大群体和有情的大集合的殊胜本身不作意的方式来做，善现，安住于这些法并且菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，安住于这些法，应当成为有情的大众和有情的大集合的殊胜本身。因此被称为菩萨摩诃萨，是所有有情的殊胜本身的菩萨大心。
大品。
之后，具寿舍利子对世尊如此禀告：世尊，为了什么缘故，称作菩萨摩诃萨，我亦
敢于发言。世尊开示说：舍利子，因为什么缘故称作菩萨摩诃萨，你应当敢于发言。舍利子禀告说：世尊，视我为我，视有情为有情，视命为命，视生者为生者。

【英语翻译】
Do it in the manner of the earth. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, abides in the emptiness of the internal, abides in the emptiness of the external, abides in the emptiness of both internal and external, and even abides between the emptiness of the nature of non-things, doing it in a way that does not focus on becoming the supreme of the great mass of sentient beings and the great collection of sentient beings. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, abides in the Dharma aspects of enlightenment, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the various perfect knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, doing it in a way that does not focus on becoming the supreme of the great mass of sentient beings and the great collection of sentient beings. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, abides in the Samadhi of Heroic Progress, like the sky, without attachment, and even abides between the Samadhi of liberation and without defilement, doing it in a way that does not focus on becoming the supreme itself of the great mass of sentient beings and the great collection of sentient beings. Subhuti, abiding in these Dharmas and the Bodhisattva Mahasattva practicing in the Perfection of Wisdom, abiding in these Dharmas, should become the supreme itself of the great assembly of sentient beings and the great collection of sentient beings. Therefore, it is said to be a Bodhisattva Mahasattva, the great mind of the Bodhisattva itself, the supreme of all sentient beings.
The Great Chapter.
Then, the Venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, for what reason is one called a Bodhisattva Mahasattva, I also
dare to speak. The Blessed One said: Shariputra, for what reason is one called a Bodhisattva Mahasattva, you should dare to speak. Shariputra said: Blessed One, viewing self as self, viewing sentient beings as sentient beings, viewing life as life, viewing the born as the born.

============================================================

==================== 第 877 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གསོ་བར་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུར་ལྟ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང༌། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་ལྟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ལྟ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། ལྟ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་སླད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཤིང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་
གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་བར་དུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌

【汉语翻译】
以及，视其为治疗，视其为丈夫，视其为人，视其为势力所生，视其为势力之子，视其为作者，视其为感受者，视其为知者，视其为见者，视其为断灭，视其为常恒，视其为存在，视其为不存在，视其为蕴，视其为界，视其为处，视其为缘起，视其为波罗蜜多，视其为菩提之分法，视其为力，视其为无畏，视其为佛之不共法，视其为令众生圆满，视其为严净佛土，视其为菩提之分别，视其为佛，视其为法，视其为僧，视其为转法轮。为了彻底断除所有这些见解，即使为众生说法，也是以不执著的方式进行。因此，被称为菩萨摩诃萨。之后，具寿善现对具寿舍利子说了这样的话：具寿舍利子，为什么菩萨摩诃萨会执著于色？乃至执著于受、想、行、识，乃至执著于转法轮？世尊说：具寿善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，便执著于色，并以执著的方式生起见解。执著于受、想、行、识，并以执著的方式生起见解。同样，广大地执著于处、界、缘起，无论是各个分别的还是总合的，都以执著的方式生起见解。同样地，执著于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分、波罗蜜多、文字等。

【英语翻译】
And, viewing it as healing, viewing it as a husband, viewing it as a person, viewing it as born of power, viewing it as a son of power, viewing it as the doer, viewing it as the feeler, viewing it as the knower, viewing it as the seer, viewing it as annihilation, viewing it as permanence, viewing it as existence, viewing it as non-existence, viewing it as aggregates, viewing it as realms, viewing it as sources, viewing it as dependent origination, viewing it as perfections, viewing it as aspects of enlightenment, viewing it as powers, viewing it as fearlessness, viewing it as the unshared qualities of the Buddha, viewing it as maturing beings, viewing it as purifying Buddha-fields, viewing it as discriminating enlightenment, viewing it as the Buddha, viewing it as the Dharma, viewing it as the Sangha, viewing it as turning the wheel of Dharma. In order to completely abandon all these views, even when teaching the Dharma to beings, it is done in a non-attached manner. Therefore, they are called Bodhisattva Mahasattvas. Then, the venerable Subhuti said this to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, why is it that a Bodhisattva Mahasattva becomes attached to form? And attached to feeling, perception, formations, and consciousness, and even attached to turning the wheel of Dharma? The Blessed One said: Venerable Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, due to unskillful means, they fixate on form, and generate views in a fixated manner. They fixate on feeling, perception, formations, and consciousness, and generate views in a fixated manner. Similarly, they broadly fixate on sources, realms, and dependent origination, whether separate or combined, and generate views in a fixated manner. Likewise, they fixate on the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the eightfold noble path, the perfections, the letters, and so on.

============================================================

==================== 第 878 段 ====================
【原始藏文】
། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །
རྟོགས་པ་ཆེན་པོ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པའི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས། ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ལགས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས

【汉语翻译】
于禅定等，以及无量等，以及无色之等持中，以缘及缘之方式生起见。解脱以及渐次安住之九等持，以及空性，以及无相，以及无愿，以及现证，以及等持，以及陀罗尼之门，以及如来之十力，以及四无畏，以及各别正智，以及佛之不共法，以缘及缘之方式生起见。于法轮转起之间，以缘及缘之方式生起见。具寿善现，因此菩萨摩诃萨观色。观受，以及想，以及行，以及识。观法轮转起之间。彼菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以善巧方便，为舍断彼等见之相，以不缘之方式说法，是为大舍。 
大悟。
其后，具寿善现向薄伽梵如是请问：薄伽梵，以何义故称菩萨摩诃萨？我亦应随喜。薄伽梵告曰：善现，汝应随喜。善现请问：薄伽梵，与菩提心不平等，以及平等之心，非声闻及独觉一切共有之心，无漏且不属于三界之心，于彼亦为自性空之故，无有贪著，因此列于菩萨摩诃萨之数中耶？何以故？如是之心非心，是故于彼无有贪著。其后，具寿舍利子对具寿善现如是说：具寿善现，菩萨摩诃萨之心不平等与平等，非声闻及独觉一切共有之心。

【英语翻译】
Meditating on the dhyanas, the immeasurables, and the formless absorptions, one generates views by focusing and the manner of focusing. One generates views by focusing and the manner of focusing on liberation, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, direct knowledge, samadhi, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha. One generates views by focusing and the manner of focusing until the turning of the wheel of Dharma. Therefore, venerable Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva contemplates form. He contemplates feeling, perception, formations, and consciousness. He contemplates until the turning of the wheel of Dharma. When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, through skillful means, in order to abandon those aspects of views, teaching the Dharma in a non-objective manner is indeed a great abandonment.
Great Realization.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, for what reason is a Bodhisattva-Mahasattva called as such? I also rejoice in that." The Blessed One replied: "Subhuti, you should rejoice." Subhuti asked: "Blessed One, is it because the mind that is unequal to and equal to the mind of enlightenment, the mind that is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas, the mind that is without outflows and does not belong to the three realms, is also empty in its own nature, and therefore without attachment, that it is counted among the Bodhisattva-Mahasattvas?" Why is that? Because that mind is not a mind, therefore there is no attachment to it. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, the mind of a Bodhisattva-Mahasattva, unequal and equal, is not a mind common to all Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 879 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པའམ། འོང་བའམ། འགྲོ་བ་འམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་
སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང

【汉语翻译】
是什么呢？ 具寿善现说： 具寿舍利子，菩萨摩诃萨从发起最初心以来，就近于，对于任何法，生起或灭亡也不如实随观；增长或衰减，来或去，染污和清净也不如实随观。 具寿舍利子，对于没有生起和没有灭亡，没有增长和没有衰减，没有来和没有去，没有染污和没有清净的，就没有声闻的心，没有独觉佛的心。 具寿舍利子，这位菩萨摩诃萨的心是不平等和平等的，是与一切声闻和独觉佛不共之心。 说： 具寿善现，您如此说，一切智智的心是无漏的，是不可测量的，对于那个心也没有贪著，您所说的是什么意思呢？ 具寿善现，因为自性空性的缘故，对于色没有贪著吗？ 对于受、想、行诸蕴和识也没有贪著吗？ 乃至对于一切相智也没有贪著吗？ 说： 具寿舍利子，正是这样，色也没有贪著，受、想、行诸蕴和识也没有贪著，对于诸处、界和缘起乃至也没有贪著，对于静虑、无量和无色定的等至也没有贪著，乃至对于菩提分法诸法也没有贪著，乃至对于十八不共佛法也没有贪著，乃至对于一切相智也没有贪著。 说： 具寿善现，您如此说，一切智智的心也是无漏的，也是不可测量的，您所说的是什么意思呢？ 具寿善现，难道凡夫的心的自性也是空性，所以是无漏且不可测量的吗？ 声闻和独

【英语翻译】
What is it? The venerable Subhuti said: Venerable Sariputra, since a Bodhisattva-Mahasattva has generated the first thought, he does not truly see the arising or ceasing of any dharma; nor does he truly see increase or decrease, coming or going, defilement or purification. Venerable Sariputra, for that which has no arising and no ceasing, no increase and no decrease, no coming and no going, no defilement and no purification, there is no mind of a Hearer, no mind of a Solitary Buddha. Venerable Sariputra, this Bodhisattva-Mahasattva's mind is unequal and equal, it is a mind that is not common to all Hearers and Solitary Buddhas. He said: Venerable Subhuti, what you said, 'The mind of all-knowingness is without outflows, immeasurable, and there is no attachment to that mind,' what does that mean? Venerable Subhuti, is it because of the emptiness of inherent nature that there is no attachment to form? Is there also no attachment to feeling, perception, formations, and consciousness? Is there also no attachment up to all-aspect knowledge? He said: Venerable Sariputra, it is just so, there is no attachment to form. There is also no attachment to feeling, perception, formations, and consciousness. There is also no attachment up to the sense bases, elements, and dependent origination. There is also no attachment to the meditative stabilizations, immeasurables, and formless absorptions. There is also no attachment up to the dharmas of the aspects of enlightenment. There is also no attachment up to the eighteen unshared Buddha-dharmas. There is also no attachment up to all-aspect knowledge. He said: Venerable Subhuti, what you said, 'The mind of all-knowingness is also without outflows and immeasurable,' what does that mean? Venerable Subhuti, is it that the minds of ordinary beings are also without outflows and immeasurable because of the emptiness of their inherent nature? Hearers and Solitary

============================================================

==================== 第 880 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུམ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་
ཅིང་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན

【汉语翻译】
那么，诸佛的心，以及诸佛世尊们所有的一切心，也是因为自性空性而无漏且不包含在内吗？ 善现说：具寿舍利子，就是这样，幼儿各自的众生的心，也是因为自性空性而无漏且不包含在内。 声闻和独觉们的心，也是因为自性空性而无漏且不包含在内。 诸佛世尊们的心，也是因为自性空性而无漏且不包含在内。 说道：具寿善现，如果这样，色也是因为自性空性而无漏且不包含在内吗？ 受、想、行，以及识，也是因为自性空性而无漏且不包含在内吗？ 三十七菩提分法，以及如来的十力，四无畏，四无碍解，乃至十八不共佛法，也是因为自性空性而无漏且不包含在内吗？ 乃至一切种智，也是因为自性空性而无漏且不包含在内吗？ 善现说：具寿舍利子，正如所说的那样，色也是因为自性空性而无漏且不包含在内。 受、想、行，以及识，也是因为自性空性而无漏且不包含在内。 乃至不共佛法，也是因为自性空性而无漏且不包含在内。 说道：具寿善现，无论如何，您这样说，因为没有心，所以对那个心也没有执着。 具寿善现，色对无色没有执着吗？ 受对无受没有执着吗？ 想对无想没有执着吗？ 行对无行没有执着吗？

【英语翻译】
Then, are the minds of the Buddhas, and the minds of all the Blessed Buddhas, also without outflows and not included because of their nature of emptiness? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is so. The minds of individual beings of young children are also without outflows and not included because of their nature of emptiness. The minds of the Hearers and Solitary Buddhas are also without outflows and not included because of their nature of emptiness. The minds of the Blessed Buddhas are also without outflows and not included because of their nature of emptiness. Said: Venerable Subhuti, if that is so, is form also without outflows and not included because of its nature of emptiness? Are feeling, perception, formation, and consciousness also without outflows and not included because of their nature of emptiness? Are the thirty-seven factors of enlightenment, as well as the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and even the eighteen unshared qualities of the Buddha, without outflows and not included because of their nature of emptiness? Even up to the all-knowingness, is it without outflows and not included because of its nature of emptiness? Subhuti said: Venerable Shariputra, just as you said, form is also without outflows and not included because of its nature of emptiness. Feeling, perception, formation, and consciousness are also without outflows and not included because of their nature of emptiness. Even up to the unshared qualities of the Buddha, they are without outflows and not included because of their nature of emptiness. Said: Venerable Subhuti, in any case, you said this, because there is no mind, therefore there is no attachment to that mind. Venerable Subhuti, is there no attachment of form to formlessness? Is there no attachment of feeling to feelinglessness? Is there no attachment of perception to perceptionlessness? Is there no attachment of formations to formationlessness?

============================================================

==================== 第 881 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྐད་སྨས་པ་དེ་དེ་
བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་།འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །
གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ།
དང་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །གང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ། བཅོམ

【汉语翻译】
吗？识也于无识无执著吗？菩提分法等也于菩提分法等无有执著吗？不共佛法等也于不共佛法等无有执著吗？乃至一切种智也于一切种智无有执著吗？说：具寿舍利子如是所说，是这样的。具寿舍利子色也于无色无有执著。受、想、行们和识也于识无有执著。如是界和处和缘起，生起各自和总集们和静虑和无量和无色定和识也于无识无有执著。波罗蜜多和神通和菩提分法和力、无畏和各别正知和不共佛法们也于不共佛法们无有执著。具寿舍利子菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，即菩提心不平等心和平等心，声闻和独觉一切和不共之心，彼亦于一切法不缘之理，无有慢心，无有显现执著，是故名为菩萨摩诃萨，是大悟性。这些是为成办之目的而宣说的。
盔甲的成办。
第一，布施波罗蜜多第六的盔甲。
之后，具寿慈氏之子刚波对薄伽梵如是请问：薄伽梵，为何之故称菩萨摩诃萨，于此我亦应生欢喜。薄伽梵告曰：刚波，汝应生欢喜。刚波请问：薄伽梵，彼乃披甲大有情，薄伽

【英语翻译】
Is there no attachment to the absence of consciousness? Is there no attachment to the absence of the dharmas of the path to enlightenment? Is there no attachment to the absence of the unmixed dharmas of the Buddhas? Is there no attachment to the absence of all-knowingness? He said: Shariputra, as you have said, it is so. Shariputra, form is also without attachment to the absence of form. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also without attachment to consciousness. Likewise, the elements, the sense bases, and dependent origination, arising separately and collectively, and the dhyanas, the immeasurables, and the formless absorptions, and consciousness are also without attachment to the absence of consciousness. The perfections, the superknowledges, the dharmas of the path to enlightenment, the powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddhas are also without attachment to the absence of the unmixed dharmas of the Buddhas. Shariputra, the bodhisattva mahasattva who thus practices the prajnaparamita, that is, the unequal mind and the equal mind of the bodhicitta, the shravakas and pratyekabuddhas, all and the uncommon mind, he also does not become arrogant by not focusing on all dharmas, and there is no manifest attachment. Therefore, he is called a bodhisattva mahasattva, which is great realization. These are taught for the purpose of accomplishment.
The accomplishment of armor.
First, the armor of the sixth perfection of generosity.
Then, the venerable Maitreya's son, Gangpo, asked the Blessed One, "Blessed One, for what reason is a bodhisattva mahasattva called, and I should rejoice in this." The Blessed One said, "Gangpo, you should rejoice." Gangpo asked, "Blessed One, he is a great being who has put on armor, Blessed

============================================================

==================== 第 882 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ལ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱ། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཆེ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ་ཞེའམ། སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་གོ་ཆ་མི་གྱོན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
具寿彼是已真实进入大乘之有情，彼是已真实安住于大乘之有情，为此故称菩萨摩诃萨。之后，具寿舍利子对具寿慈母子江波如此说道：具寿江波，以何等程度菩萨摩诃萨被称作披上了大铠甲？江波说道：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨在为菩提之义而行时，不是为了少数一些有情的利益而安住于布施波罗蜜多并完全施舍，而是为了所有有情的利益而安住于布施波罗蜜多并完全施舍。同样，在为菩提之义而行时，不是为了少数一些有情的利益而安住于戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，并修习智慧波罗蜜多，而是为了所有有情的利益而安住于智慧波罗蜜多并修习智慧波罗蜜多。菩萨摩诃萨不会因为“要使这些有情完全从无余蕴的涅槃界中获得寂灭，不要使这些有情获得寂灭，要使这些有情安住于菩提，不要使这些有情安住于菩提”而对有情进行分别，从而不披铠甲，菩萨摩诃萨是为了所有有情的利益而披上大铠甲。他如此想到：我也要圆满布施波罗蜜多，也要使这些有情与布施波罗蜜多相应。我也要圆满戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。

【英语翻译】
The venerable one is a sentient being who has truly entered the Great Vehicle, and he is a sentient being who truly abides in the Great Vehicle. Therefore, he is called a Bodhisattva Mahasattva. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Maitreya's son, Gangpo, as follows: Venerable Gangpo, to what extent is a Bodhisattva Mahasattva said to have donned great armor? Gangpo said: Venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva acts for the sake of enlightenment, he does not abide in the perfection of giving and completely give for the sake of a few sentient beings, but abides in the perfection of giving and completely gives for the sake of all sentient beings. Similarly, when acting for the sake of enlightenment, he does not abide in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom for the sake of a few sentient beings, and cultivate the perfection of wisdom, but abides in the perfection of wisdom and cultivates the perfection of wisdom for the sake of all sentient beings. The Bodhisattva Mahasattva does not don armor because he separates sentient beings by saying, "These sentient beings should be completely liberated from the realm of nirvana without residue, these sentient beings should not be liberated, these sentient beings should be established in enlightenment, these sentient beings should not be established in enlightenment." The Bodhisattva Mahasattva dons great armor for the sake of all sentient beings. He thinks like this: I will also perfect the perfection of giving, and I will also connect these sentient beings with the perfection of giving. I will also perfect the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 883 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ།། །བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་དེ་དག་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སྦྱིན་པ་
ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
应当令其完全圆满。也应当使一切有情与般若波罗蜜多相结合。同样，我也应当修习菩提之法，以及禅定、无量、无色界的等至。此外，也应当对它们进行思索。应当安住于如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法之中。也应当使一切有情与十八不共佛法相结合，应当如此发心。具寿舍利子，仅此而已，菩萨摩诃萨披上大铠甲，这被称为是修行的自性。第十四品。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，凡是布施，都以与一切相智相应的作意来进行布施，并且将那善根与一切有情共同回向于无上正等菩提。这就是菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多并进行布施时，布施波罗蜜多的铠甲。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以与一切相智相应的作意来进行布施，并且舍弃声闻和独觉的作意，这就是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多并进行布施时，持戒波罗蜜多的铠甲。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，在进行布施时，以与一切相智相应的作意来讲述、信奉和思索这些法，这就是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多并进行布施时，忍辱波罗蜜多。

【英语翻译】
It should be made completely perfect. All sentient beings should also be united with the Prajñāpāramitā. Similarly, I should also cultivate the Dharma of Bodhi, as well as the dhyānas, the immeasurables, and the formless attainments. Furthermore, I should also contemplate them. I should abide in the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. I should also unite all sentient beings with the eighteen unshared qualities of the Buddha, and I should generate such a mind. O venerable Śāriputra, just so, the Bodhisattva Mahāsattva who has donned the great armor, this is said to be the self-nature of practice. Fourteenth fascicle. O venerable Śāriputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, whatever giving he completely gives, he gives with the intention that is endowed with all-knowingness, and he dedicates that root of virtue together with all sentient beings to the unsurpassed, perfectly complete Bodhi. This is the armor of the giving pāramitā when the Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā and completely gives giving. O venerable Śāriputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, he completely gives giving with the intention that is endowed with all-knowingness, and he abandons the intention of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, this is the armor of the morality pāramitā when the Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā and completely gives giving. O venerable Śāriputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, when giving giving, he speaks, believes, and contemplates those dharmas with the intention that is endowed with all-knowingness, this is the patience pāramitā when the Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā and gives giving completely.

============================================================

==================== 第 884 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་པས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་དང་པོའོ། །
གཉིས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་གང་ཡོ

【汉语翻译】
之盔甲。具寿舍利子，进一步，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，以具足一切相智之作意，不舍精进，此乃菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多且圆满布施之精进波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，进一步，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，在圆满布施时，如是以具足一切相智之作意，心一境性，且以一缘而于声闻及独觉相应之发心者不作分别，此乃菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多且圆满布施之禅定波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，进一步，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多且圆满布施时，以具足一切相智之作意，于诸法皆如幻之觉受安住，不执著布施者，亦不执著受者，亦不执著所布施之物，此乃菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多且圆满布施之智慧波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，当菩萨摩诃萨以具足一切相智之作意，不于彼等波罗蜜多作意为相，亦不执著之时，当知菩萨摩诃萨已披上修持般若波罗蜜多之大盔甲，此乃布施波罗蜜多六者之盔甲，为第一。
第二，持戒波罗蜜多六者之盔甲。
具寿舍利子，进一步，菩萨摩诃萨修持持戒波罗蜜多，且以具足一切相智之作意，凡所有布施，

【英语翻译】
armor. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with the intention of possessing all aspects of knowledge, not abandoning diligence, this is the armor of the Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom and perfecting the diligence of generosity. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, while perfecting generosity, thus, with the intention of possessing all aspects of knowledge, making the mind one-pointed, and with a single focus, not distinguishing those who generate the mind in accordance with the Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the armor of the Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom and perfecting the Samadhi of generosity. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and perfects generosity, with the intention of possessing all aspects of knowledge, abiding closely in the perception that all phenomena are like illusions, not fixating on the giver, nor fixating on the receiver, nor fixating on the object of giving, this is the armor of the Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom and perfecting the Wisdom of generosity. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva, with the intention of possessing all aspects of knowledge, does not make those perfections into signs and does not fixate on them, at that time, it should be known that the Bodhisattva Mahasattva has donned the great armor of practicing the Perfection of Wisdom, this is the armor of the six perfections of generosity, the first.
Second, the armor of the six perfections of morality.
Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Morality, and with the intention of possessing all aspects of knowledge, whatever generosity there is,

============================================================

==================== 第 885 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་མོས་པ་མི་བསྐྱེད་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
我所布施的那些，与一切有情共同，以不执著于无上正等觉的方式回向，这是菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的布施波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切相智的作意，行持戒波罗蜜多，对声闻和独觉的地位也不生起希求，更何况是异生地的地位，这即是菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的持戒波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切相智的作意，行持戒波罗蜜多，对于那些法生起安忍、信解和思择，这即是菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的安忍波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切相智的作意，行持戒波罗蜜多，不懈怠精进，这即是菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的精进波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切相智的作意，行持戒波罗蜜多，安住之时，不分别声闻和独觉的心，并且将那善根与一切有情共同，回向于无上正等觉，这即是菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的静虑波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切相智的作意，行持戒波罗蜜多。

【英语翻译】
Whatever I give, sharing it in common with all sentient beings, and dedicating it in a way that does not fixate on unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the perfection of generosity as practiced in the perfection of discipline by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Shariputra, endowed with all-aspects-knowing, a Bodhisattva-Mahasattva, through his attention, practices the perfection of discipline; he does not generate aspiration even for the level of a Hearer or a Solitary Realizer, so what need is there to mention the level of an ordinary being? This is the perfection of discipline as practiced in the perfection of discipline by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Shariputra, endowed with all-aspects-knowing, a Bodhisattva-Mahasattva, through his attention, practices the perfection of discipline; he has forbearance, faith, and reflection regarding those dharmas. This is the perfection of patience as practiced in the perfection of discipline by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Shariputra, endowed with all-aspects-knowing, a Bodhisattva-Mahasattva, through his attention, practices the perfection of discipline, and does not diminish his effort. This is the perfection of diligence as practiced in the perfection of discipline by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Shariputra, endowed with all-aspects-knowing, a Bodhisattva-Mahasattva, through his attention, practices the perfection of discipline, and while abiding, he does not discriminate the minds of Hearers and Solitary Realizers, and also makes that root of virtue common with all sentient beings, and dedicates it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of meditative concentration as practiced in the perfection of discipline by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Shariputra, endowed with all-aspects-knowing, a Bodhisattva-Mahasattva, through his attention, practices the perfection of discipline.

============================================================

==================== 第 886 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །
གསུམ་པ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་
མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང་ངེས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད

【汉语翻译】
当行持到彼岸时，心中安住将一切法视为幻化的认知，不以戒律而生骄慢，因为自性是空性，所以也不执着于戒律，并将善根与一切众生共同分享，完全回向于无上圆满正等觉，这就是菩萨摩诃萨行持戒律到彼岸时的智慧到彼岸。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行持戒律到彼岸，就能完全掌握六度，因此称为披上大铠甲，这就是戒律到彼岸六度的铠甲，即第二。
第三，安忍到彼岸六度的铠甲。
具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行持安忍到彼岸，以具足一切相智的作意布施，并将善根与一切众生共同分享，完全回向于无上圆满正等觉，这就是菩萨摩诃萨行持安忍到彼岸时的布施到彼岸。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行持安忍到彼岸，不是以声闻和独觉的作意，而是以具足一切相智的作意完全守护戒律，并将善根与一切众生共同分享，完全回向于无上圆满正等觉，这就是菩萨摩诃萨行持安忍到彼岸时的戒律到彼岸。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行持安忍到彼岸，以具足一切相智的作意对这些法生起安忍、决定和分别，这就是菩萨摩诃萨安

【英语翻译】
When practicing the perfection, one's mind dwells closely with the perception of all dharmas as illusory, and one does not become arrogant with that discipline, because of the emptiness of its nature. That discipline is also not apprehended, and that root of virtue is shared with all sentient beings, and completely dedicated to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of wisdom when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of discipline. Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of discipline in this way completely grasps all six perfections. Therefore, it is called donning great armor. This is the armor of the six perfections of the perfection of discipline, the second.
Third, the armor of the six perfections of patience.
Shariputra, endowed with life, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of patience, and with the intention of possessing all aspects of knowledge, gives alms, and that root of virtue is also shared with all sentient beings, and completely dedicated to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of generosity when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of patience. Shariputra, endowed with life, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of patience, not with the intention of a Hearer or a Solitary Buddha, but with the intention of possessing all aspects of knowledge, completely protects discipline, and that root of virtue is also shared with all sentient beings, and completely dedicated to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of discipline when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of patience. Shariputra, endowed with life, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of patience, and with the intention of possessing all aspects of knowledge, generates patience, certainty, and discrimination towards those dharmas. This is a Bodhisattva Mahasattva...

============================================================

==================== 第 887 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། བཟོད་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། བཟོད་པ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །
བཞི་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ར

【汉语翻译】
是行持忍辱波罗蜜多的忍辱波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨不是以声闻和独觉相应的作意，而是以具足一切相智的作意来行持忍辱波罗蜜多，并且不懈怠精进，这是菩萨摩诃萨行持忍辱波罗蜜多的精进波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨不是以声闻和独觉相应的作意，而是以具足一切相智的作意，行持忍辱波罗蜜多并且一心专注，这是菩萨摩诃萨行持忍辱波罗蜜多的禅定波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨不是以声闻和独觉相应的作意，而是以具足一切相智的作意来行持忍辱波罗蜜多，并且安住于视一切法如幻的觉知，不以忍辱而生骄慢，并且不执著忍辱，这是菩萨摩诃萨行持忍辱波罗蜜多的智慧波罗蜜多。具寿舍利子，
菩萨摩诃萨如是行持忍辱波罗蜜多，即是完全受持六波罗蜜多，因此称为披上大铠甲，这被称为是忍辱波罗蜜多六种铠甲之三。
第四，精进波罗蜜多六种铠甲。
具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行持精进波罗蜜多，不是以声闻和独觉相应的作意，而是以具足一切相智的作意来完全布施，并且将那善根与一切有情共同，为了无上正

【英语翻译】
It is the perfection of patience that practices the perfection of patience. Furthermore, Shariputra, the noble son, the great being, the bodhisattva, does not apply the mind with the intention associated with the Hearers and Solitary Buddhas, but applies the mind with the intention associated with the all-knowingness to practice the perfection of patience, and does not diminish diligence. This is the perfection of diligence of the bodhisattva, the great being, who practices the perfection of patience. Furthermore, Shariputra, the noble son, the great being, the bodhisattva, does not apply the mind with the intention associated with the Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention associated with the all-knowingness, practices the perfection of patience and makes the mind one-pointed. This is the perfection of meditation of the bodhisattva, the great being, who practices the perfection of patience. Furthermore, Shariputra, the noble son, the great being, the bodhisattva, does not apply the mind with the intention associated with the Hearers and Solitary Buddhas, but applies the mind with the intention associated with the all-knowingness to practice the perfection of patience, and abides closely with the perception that all phenomena are like illusions, and does not become arrogant with that patience, and does not fixate on patience. This is the perfection of wisdom of the bodhisattva, the great being, who practices the perfection of patience. Shariputra,
When a bodhisattva, a great being, practices the perfection of patience in this way, he completely upholds all six perfections. Therefore, it is called donning great armor. This is called the third of the six armors of the perfection of patience.
Fourth, the six armors of the perfection of diligence.
Furthermore, Shariputra, the noble son, the great being, the bodhisattva, practices the perfection of diligence, not with the intention associated with the Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention associated with the all-knowingness, he completely gives away generosity, and also makes that root of virtue common with all sentient beings, for the unsurpassed perfect

============================================================

==================== 第 888 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་
རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། བརྟུན་མི་འདས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི

【汉语翻译】
将此完全回向于圆满菩提，此乃菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多，且是布施波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多，不以声闻和独觉之心，而以具足一切相智之心，守护戒律，并将此善根与一切有情共同，完全回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多之持戒波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨不以声闻和独觉之心，而以具足一切相智之心，行精进波罗蜜多，于彼等法如是安忍、信解和思择，此乃菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多之忍辱。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨不以声闻和独觉之心，而以具足一切相智之心，行精进波罗蜜多，为了一切有情之利益而不舍精进，不退转，此乃菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多之精进波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨不以声闻和独觉之心，而以具足一切相智之心，一心专注，此乃菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多之禅定波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多之

【英语翻译】
This complete dedication to perfect enlightenment is the practice of the Bodhisattva Mahasattva in the perfection of diligence, and it is the perfection of generosity. Furthermore, Shariputra, the venerable one, the Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of diligence, not with the mind of a Shravaka or a Pratyekabuddha, but with the mind endowed with all-knowingness, guarding morality, and making that root of virtue common to all sentient beings, completely dedicating it to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the perfection of morality of the Bodhisattva Mahasattva practicing the perfection of diligence. Furthermore, Shariputra, the venerable one, the Bodhisattva Mahasattva, not with the mind of a Shravaka or a Pratyekabuddha, but with the mind endowed with all-knowingness, practices the perfection of diligence, and thus endures, believes in, and contemplates those dharmas. This is the patience of the Bodhisattva Mahasattva practicing the perfection of diligence. Furthermore, Shariputra, the venerable one, the Bodhisattva Mahasattva, not with the mind of a Shravaka or a Pratyekabuddha, but with the mind endowed with all-knowingness, practices the perfection of diligence, and for the sake of all sentient beings, does not abandon diligence, and does not turn back. This is the perfection of diligence of the Bodhisattva Mahasattva practicing the perfection of diligence. Furthermore, Shariputra, the venerable one, the Bodhisattva Mahasattva, not with the mind of a Shravaka or a Pratyekabuddha, but with the mind endowed with all-knowingness, makes the mind one-pointed. This is the perfection of concentration of the Bodhisattva Mahasattva practicing the perfection of diligence. Furthermore, Shariputra, the venerable one, the Bodhisattva Mahasattva practicing the perfection of diligence

============================================================

==================== 第 889 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་བཞི་པའོ། །
ལྔ་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་
བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བས

【汉语翻译】
ཚེ། 智慧波罗蜜多修习时，不是声闻和独觉相应的作意，而是以一切种智相应的作意，使诸法如幻的认识安住。不以那精进生起骄慢，也不缘那精进，并且那善根也与一切有情共同，回向于无上正等菩提。这是菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多的智慧波罗蜜多。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行精进波罗蜜多，即是圆满受持六波罗蜜多。因此称为披大盔甲。所谓披大盔甲，是精进波罗蜜多六种盔甲之第四。
第五，静虑波罗蜜多六种盔甲。
具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨行静虑波罗蜜多，不是声闻和独觉相应的作意，而是以一切种智相应的作意，完全布施，并且那善根也与一切有情共同，回向于无上正等菩提。这是菩萨摩诃萨行静虑波罗蜜多的布施波罗蜜多。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨行静虑波罗蜜多，不是声闻和独觉相应的作意，而是以一切种智相应的作意，守护戒律，并且那善根也与一切有情共同，回向于无上正等菩提。这是菩萨摩诃萨行静虑波罗蜜多的戒律波罗蜜多。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨行静

【英语翻译】
Tshe. When cultivating the perfection of wisdom, it is not with the intention associated with Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, the perception of all dharmas as illusory abides closely. One does not become arrogant with that diligence, nor does one fixate on that diligence. Moreover, that root of virtue is shared with all sentient beings and dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahāsattva who practices the perfection of diligence. Venerable Śāriputra, a Bodhisattva Mahāsattva who thus practices the perfection of diligence fully upholds all six perfections. Therefore, it is called donning great armor. What is called donning great armor is the fourth of the six armors of the perfection of diligence.
Fifth, the armor of the six perfections of meditation.
Venerable Śāriputra, furthermore, a Bodhisattva Mahāsattva practices the perfection of meditation, not with the intention associated with Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, completely giving alms, and that root of virtue is shared with all sentient beings and dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of generosity of a Bodhisattva Mahāsattva who practices the perfection of meditation. Venerable Śāriputra, furthermore, a Bodhisattva Mahāsattva practices the perfection of meditation, not with the intention associated with Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, guarding morality, and that root of virtue is shared with all sentient beings and dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of morality of a Bodhisattva Mahāsattva who practices the perfection of meditation. Venerable Śāriputra, furthermore, a Bodhisattva Mahāsattva practices

============================================================

==================== 第 890 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་
ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང

【汉语翻译】
修行禅定波罗蜜多时，不以声闻和独觉的心来作意，而以具足一切相智的心来作意，完全修习安忍，并将那善根与一切有情共同分享，完全回向于无上正等觉，这就是菩萨摩诃萨修行禅定波罗蜜多的安忍波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨不以声闻和独觉的心来作意，而以具足一切相智的心来作意，修行禅定波罗蜜多时，不懈怠精进，并将那善根与一切有情共同分享，完全回向于无上正等觉，这
就是菩萨摩诃萨修行禅定波罗蜜多的精进波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨修行禅定波罗蜜多时，以具足一切相智的心来作意，使心专注一境，因为在那上面是唯一的目标，所以不理解声闻和独觉的心之所作，并将那善根与一切有情共同分享，完全回向于无上正等觉，这就是菩萨摩诃萨修行禅定波罗蜜多的禅定波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修行禅定波罗蜜多的时候，如果修习般若波罗蜜多，不是以声闻和独觉的心来作意，而是以具足一切相智的心来作意，对一切法都安住于如幻之想，也不以那禅定而生骄慢，也不执著那禅定，并将那善根与一切有情共同分享

【英语翻译】
While practicing the perfection of meditative concentration, one does not focus with the mind associated with hearers and solitary realizers, but focuses with the mind associated with the knowledge of all aspects, completely cultivating patience, and sharing that root of virtue with all sentient beings, and completely dedicating it to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of patience practiced by a bodhisattva mahasattva practicing the perfection of meditative concentration. Furthermore, Shariputra, a bodhisattva mahasattva, does not focus with the mind associated with hearers and solitary realizers, but focuses with the mind associated with the knowledge of all aspects, and while practicing the perfection of meditative concentration, does not slacken in diligence, and shares that root of virtue with all sentient beings, and completely dedicates it to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. This
is the perfection of diligence practiced by a bodhisattva mahasattva practicing the perfection of meditative concentration. Furthermore, Shariputra, a bodhisattva mahasattva, while practicing the perfection of meditative concentration, focuses with the mind associated with the knowledge of all aspects, making the mind one-pointed, and because the aim is solely on that, does not understand the actions of the minds associated with hearers and solitary realizers, and shares that root of virtue with all sentient beings, and completely dedicates it to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of meditative concentration practiced by a bodhisattva mahasattva practicing the perfection of meditative concentration. Furthermore, Shariputra, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of meditative concentration, if he cultivates the perfection of wisdom, he does not focus with the mind associated with hearers and solitary realizers, but focuses with the mind associated with the knowledge of all aspects, abiding closely with the perception of all phenomena as illusory, and does not become arrogant with that meditative concentration, nor does he fixate on that meditative concentration, and shares that root of virtue with all sentient beings.

============================================================

==================== 第 891 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །
དྲུག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་
ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བཟོད་ལ་མོས་ཤིང་རྟོག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡ

【汉语翻译】
并将其完全回向于无上正等觉。这是菩萨摩诃萨行于禅定波罗蜜多的智慧波罗蜜多。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于禅定波罗蜜多，即完全摄持六波罗蜜多。因此，称为披上大铠甲。这就是禅定波罗蜜多六种铠甲之第五种。
第六，智慧波罗蜜多六种铠甲。
具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多，不以声闻和独觉的作意，而以具足一切相智的作意，以三轮清净的方式完全布施，并将该善根与一切有情共同分享，并将其完全回向于无上正等觉。这是菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多的布施波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多，不以声闻和独觉的作意，而以具足一切相智的作意，完全守护戒律，并将该善根与一切有情共同分享，并将其完全回向于无上正等觉。这是菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多的戒律波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多，不以声闻和独觉的作意，而以具足一切相智的作意，对这些法如是安忍、信解和思择，并将该善根与一切有情共同分享，并将其完全回向于无上正等觉。

【英语翻译】
and completely dedicates it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the Prajnaparamita of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Dhyana Paramita. Shariputra, the venerable one, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Dhyana Paramita in this way completely grasps all six Paramitas. Therefore, it is called donning great armor. This is the fifth of the six armors of the Dhyana Paramita.
Sixth, the six armors of the Prajnaparamita.
Shariputra, the venerable one, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita, not with the intention associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, completely gives charity with the purity of the three spheres, and shares that root of virtue with all sentient beings, and completely dedicates it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the Dana Paramita of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita. Shariputra, the venerable one, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita, not with the intention associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, completely protects morality, and shares that root of virtue with all sentient beings, and completely dedicates it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the Shila Paramita of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita. Shariputra, the venerable one, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita, not with the intention associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, thus endures, believes in, and contemplates those dharmas, and shares that root of virtue with all sentient beings, and completely dedicates it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 892 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་
བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
此回向是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的忍辱波罗蜜多。具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，不以声闻和独觉的心念，而以具足一切相智的心念，不使精进退失，并将此善根与一切有情共同，回向于无上正等觉，此回向是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的精进波罗蜜多。具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，不以声闻和独觉的心念，而以具足一切相智的心念，使心专注一境，并将此善根与一切有情共同，回向于无上正等觉，此回向是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的禅定波罗蜜多。具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，修习般若波罗蜜多，不以声闻和独觉的心念，而以具足一切相智的心念，对于一切波罗蜜多和一切法，生起如幻、如梦、如阳焰、如寻香城、如影像、如化现之想，并将此善根与一切有情共同，回向于无上正等觉，此回向是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的般若波罗蜜多。具寿舍利子，当菩萨摩诃萨以具足一切相智之心

【英语翻译】
This dedication is the patience perfection of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, does not engage with the minds of Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the mind endowed with the knowledge of all aspects, does not let diligence diminish, and shares this root of virtue with all sentient beings, dedicating it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This dedication is the diligence perfection of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, does not engage with the minds of Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the mind endowed with the knowledge of all aspects, makes the mind one-pointed, and shares this root of virtue with all sentient beings, dedicating it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This dedication is the concentration perfection of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he cultivates the Perfection of Wisdom, not with the minds of Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the mind endowed with the knowledge of all aspects, and for all perfections and all dharmas, the perception of illusion, dream, mirage, gandharva city, image, and emanation arises closely. And he shares this root of virtue with all sentient beings, dedicating it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This dedication is the wisdom perfection of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva with a mind endowed with the knowledge of all aspects

============================================================

==================== 第 893 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད། མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་
ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེས་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །
འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ།
བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དེས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ས

【汉语翻译】
这六种波罗蜜多，以及对有情和菩提不作意执着，不缘取，像这样，具寿舍利子！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，就是披上了大铠甲。具寿舍利子！像这样，菩萨摩诃萨从每个波罗蜜多出发，圆满六波罗蜜多，这被称为第六般若波罗蜜多的铠甲。

入定的修习。

入于禅定和无色定的具有入定的入定。

具寿舍利子！再者，菩萨摩诃萨入于各种禅定，但不品尝禅定的滋味。也不会被它们所夺，也不会因它们的力量而转生。同样，入于无量和无色定，但不品尝它们的滋味。也不会被它们所夺，也不会因它们的力量而转生。这应被理解为菩萨摩诃萨具有善巧方便的般若波罗蜜多。具寿舍利子！再者，菩萨摩诃萨以空性、无相和无愿见而安住于禅定、无量和无色定中，但并不先趋入于真实的边际，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的善巧方便的大铠甲。具寿舍利子！因此，菩萨摩诃萨披上了大铠甲，所以被称为大勇士。具寿舍利子！菩萨摩诃萨像这样披上大铠甲，十方诸佛世尊们特别赞颂，特别称扬，并广为宣扬其名：在某个世界中，有这样的菩萨摩诃萨披上了大铠甲，成熟一切有情。

【英语翻译】
These six perfections, and not making marks on sentient beings and enlightenment, not focusing, like this, Venerable Shariputra! The Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita is one who has donned great armor. Venerable Shariputra! Like this, the Bodhisattva Mahasattva, starting from each perfection, perfects the six perfections, this is called the sixth armor of Prajnaparamita.

The practice of entering.

The entering that possesses entering into meditation and formless absorption.

Venerable Shariputra! Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva enters into various meditations, but does not taste the flavor of the meditations. Nor will they be robbed by them, nor will they be born by the power of them. Likewise, entering into the immeasurable and formless absorptions, but does not taste their flavor. Nor will they be robbed by them, nor will they be born by the power of them. This should be understood as the Bodhisattva Mahasattva possessing the Prajnaparamita with skillful means. Venerable Shariputra! Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva abides in meditation, the immeasurable, and the formless absorptions with the sight of emptiness, signlessness, and wishlessness, but does not precede the true limit, this is the great armor of skillful means of the Bodhisattva Mahasattva practicing the Prajnaparamita. Venerable Shariputra! Thus, the Bodhisattva Mahasattva, having donned the great armor, is called a great hero. Venerable Shariputra! The Bodhisattva Mahasattva, having donned the great armor in this way, the Buddhas and Bhagavad-ones of the ten directions especially praise, especially extol, and widely proclaim their name: In a certain world, there is such a Bodhisattva Mahasattva who has donned the great armor, who matures all sentient beings.

============================================================

==================== 第 894 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་
པའི་གོ་ཆའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ན། ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མས་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་འདི་དག་དང༌།
གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་གིས་གནས་ཤིང༌། དེ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི

【汉语翻译】
我使佛土完全清净。以神通而嬉戏，如是发声，随声而应，此乃第六品铠甲之结语。铠甲之修持已示竟。舍利子言：具寿，以何等之量，菩萨摩诃萨能如实入于大乘，并能登上大乘？刚波言：具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多，且离欲、离恶不善之法，有寻有伺，由远离而生之喜乐， प्रथमध्यान（梵文天城体：प्रथमध्यान，梵文罗马拟音：prathama dhyāna，汉语字面意思：初禅）初禅而住。如是第二禅、第三禅、第四禅亦近修而住。如是虚空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处亦入定。此等乃菩萨摩诃萨之禅定与无色定。何时菩萨摩诃萨以此等禅定与无色定而行布施波罗蜜多时，以虚空之相、记号、特征而等持与起立时，彼善根亦回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨之布施波罗蜜多。如是，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多亦应如是说。舍利子，又，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，入于四禅定。亦入于四无色定。何时菩萨摩诃萨安住于此等禅定，

【英语翻译】
I make the Buddha-field completely pure. Uttering the sound, 'Playing with magic,' and echoing the sound, this is the conclusion of the sixth chapter, Armor. The practice of armor has been shown to be complete. Shariputra said: Venerable Gangpo, by what measure does a Bodhisattva Mahasattva truly enter the Great Vehicle and ascend to the Great Vehicle? Gangpo said: Venerable Shariputra, here, a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of generosity, and, detached from desire, detached from evil and unwholesome dharmas, with investigation and analysis, abides in the first dhyana, which is born of detachment, with joy and bliss. Similarly, he abides having cultivated the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. Similarly, he enters into the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. These are the samadhis and formless absorptions of a Bodhisattva Mahasattva. When a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of generosity with these samadhis and formless absorptions, when he arises from and abides in equanimity with the aspect, signs, and characteristics of space, he also dedicates that root of virtue to unsurpassed, perfect, complete enlightenment; this is the perfection of generosity of a Bodhisattva Mahasattva. Similarly, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation should also be spoken of. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, he enters into the four dhyanas. He also enters into the four formless absorptions. When a Bodhisattva Mahasattva abides in these dhyanas,

============================================================

==================== 第 895 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ན། ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དང་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་གཞོག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་གནས་པ་ན་འདི་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
当安住于这些等持时，以虚空的相、记号和特征作意，行于般若波罗蜜多，并且以与一切相智相应的作意，与一切有情共同回向于无上正等菩提，这就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。舍利子，同样，菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，就是进入大乘。也能成熟有情，也能清净佛土，这被称为是禅定和无色等持的安住。 
六波罗蜜多的安住
舍利子，此外，菩萨摩诃萨以与一切相智相应的作意，为了断除一切有情的一切烦恼而宣说正法，这就是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多。当菩萨摩诃萨以与一切相智相应的作意，安住并且出离这些禅定、无量和无色等持时，不分别声闻或独觉的意，或者其他发心，这就是菩萨摩诃萨无有执着的持戒波罗蜜多。当菩萨摩诃萨以与一切相智相应的作意，安住于这些禅定、无量和无色
等持时，这样想：为了灭尽一切有情的一切烦恼而宣说正法，如此思惟和作意，对这些生起欲乐、忍耐、近行、证悟和决定思惟，这就是菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多。当菩萨摩诃萨以各种

【英语翻译】
When dwelling in these samadhis, one contemplates the aspect, signs, and characteristics of space, practices the Prajñāpāramitā, and with a mind focused on all-knowingness, dedicates it together with all sentient beings to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the Prajñāpāramitā of a Bodhisattva-Mahāsattva. Shariputra, similarly, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices the six perfections, it is entering the Great Vehicle. It also ripens sentient beings and purifies the Buddha-fields. This is called dwelling in meditation and formless samadhis.
Dwelling in the Six Perfections
Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahāsattva, with a mind focused on all-knowingness, thinks, "I shall teach the Dharma in order to completely abandon the afflictions of all sentient beings," this is the Dāna-pāramitā of a Bodhisattva-Mahāsattva. When a Bodhisattva-Mahāsattva, with a mind focused on all-knowingness, dwells in and arises from these meditations, immeasurables, and formless samadhis, without distinguishing the mind of a Shravaka or Pratyekabuddha, or other aspirations, this is the Śīla-pāramitā of a Bodhisattva-Mahāsattva, free from clinging to the supreme. When a Bodhisattva-Mahāsattva, with a mind focused on all-knowingness, dwells in these meditations, immeasurables, and formless
samadhis, thinking, "I shall teach the Dharma in order to exhaust all the afflictions of all sentient beings," and contemplating in this way, generating desire, patience, approximation, realization, and definite thought towards these, this is the Kṣānti-pāramitā of a Bodhisattva-Mahāsattva. When a Bodhisattva-Mahāsattva in various

============================================================

==================== 第 896 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་ཤིང་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །
འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །
ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
当以具足一切遍知之作意，以静虑、无量及无色之等持而行持时，为了一切有情之义利与利益，以及一切遍知之故，不舍精进，此乃菩萨摩诃萨之精进波罗蜜多。何时菩萨摩诃萨以具足一切遍知之作意，入静虑及无色，然不执著，此乃菩萨摩诃萨之静虑波罗蜜多。何时菩萨摩诃萨以具足一切遍知之作意，于静虑初禅之支分，以及静虑二禅、三禅、四禅之支分等，善能了知无常之相、痛苦之相、无我之相、寂静之相、空性之相、无相之相、无愿之相，然不执著静虑、无量及无色之等持，亦不以彼等而生骄慢，此乃菩萨摩诃萨之智慧波罗蜜多。具寿舍利子，此乃菩萨摩诃萨行持六度之大乘，名为六度之趣入。
趣入圣道。
具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨之大乘，即是于一切时修习菩提分法三十七品，于一切时修习解脱之门空性、无相、无愿，于一切时修习如来十力、四无畏、四无碍解、不共佛法等，此乃具寿舍利子，菩萨摩诃萨之大乘，名为趣入圣道。
趣入无量。
具寿舍利子，复次，菩萨摩诃

【英语翻译】
When, with the intention of possessing all omniscience, one practices with meditative concentration, immeasurables, and formless absorptions, for the sake of the meaning and benefit of all sentient beings, and for the sake of all omniscience, not abandoning diligence, this is the perfection of diligence of a Bodhisattva Mahasattva. When a Bodhisattva Mahasattva, with the intention of possessing all omniscience, enters into meditative concentration and formlessness, but does not fixate, this is the perfection of meditative concentration of a Bodhisattva Mahasattva. When a Bodhisattva Mahasattva, with the intention of possessing all omniscience, thoroughly understands the aspects of impermanence, the aspects of suffering, the aspects of selflessness, the aspects of peace, the aspects of emptiness, the aspects of signlessness, and the aspects of wishlessness, in the limbs of the first meditative concentration, and the limbs of the second, third, and fourth meditative concentrations, but does not fixate on meditative concentration, immeasurables, and formless absorptions, and does not become arrogant with them, this is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, endowed with life, this is the Great Vehicle in which a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, called the entry into the six perfections.
Entry into the Noble Path.
Shariputra, endowed with life, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is to always cultivate the thirty-seven factors of enlightenment, to always cultivate the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, to always cultivate the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha. This, Shariputra, endowed with life, is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva, called the entry into the Noble Path.
Entry into the Immeasurables.
Shariputra, endowed with life, furthermore, a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 897 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། མི་གཉིས་པ། ཚད་མེད་པ། ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང༌། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། མི་གཉིས་པ། ཚད་མེད་པ། ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང༌། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད། སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པ་འཇོག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད། དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་ལྡང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ད

【汉语翻译】
啊，那位大菩萨，具有慈爱的广阔之心，变得广大，无二，无量，无独，无匹敌，无障碍，无损害，完全融入一切，通过极度禅修，使一方的世界充满法界，遍布与天空边际相连的一切，并接近安住，直至遍布十方世界的境界并接近安住。他具有慈悲，具有喜悦，具有舍的广阔之心，变得广大，无二，无量，无独，无匹敌，无障碍，无损害，完全融入一切，通过极度禅修，使一方的世界充满法界，遍布与天空边际相连的一切，并接近安住，直至遍布十方世界的境界并接近安住。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨安住于慈爱的禅定，并专注于“我将完全救护一切众生”。安住于慈悲的禅定，并专注于对众生慈悲和怜悯。安住于喜悦的禅定，并专注于“我将使众生喜悦”。安住于舍的禅定，并专注于使众生彻底灭尽烦恼。这是菩萨摩诃萨对无量之境的布施波罗蜜多之行。当菩萨摩诃萨专注于禅定和无量之境的形态、标志和特征，即使起身，也只回向于一切智智，而不回向于声闻和独觉之地，这是菩萨摩诃萨对无量之境的持戒波罗蜜多之行，且不执著于殊胜。当菩萨摩诃萨专注于禅定和无量之境

【英语翻译】
Ah, that great Bodhisattva, with a loving, expansive mind, having become vast, non-dual, immeasurable, unique, unparalleled, without obstruction, without harm, completely merged into everything, through extreme meditation, filling one direction of the world with the realm of Dharma, pervading the world with everything connected to the edge of the sky, and closely abiding, until pervading and closely abiding in the realms of the ten directions. He, with compassion, with joy, with equanimity, has an expansive mind, having become vast, non-dual, immeasurable, unique, unparalleled, without obstruction, without harm, completely merged into everything, through extreme meditation, filling one direction of the world with the realm of Dharma, pervading the world with everything connected to the edge of the sky, and closely abiding, until pervading and closely abiding in the realms of the ten directions. Venerable Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva abides in the samadhi of loving-kindness, and focuses on "I shall completely protect all beings." Abiding in the samadhi of compassion, he focuses on compassion and affection for beings. Abiding in the samadhi of joy, he focuses on "I shall make beings happy." Abiding in the samadhi of equanimity, he focuses on causing beings to completely exhaust defilements. This is the Bodhisattva Mahasattva's practice of the perfection of generosity towards the immeasurable realms. When the Bodhisattva Mahasattva focuses on the form, signs, and characteristics of meditation and the immeasurable realms, even when arising, he only dedicates it to the omniscient wisdom, and does not dedicate it to the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas. This is the Bodhisattva Mahasattva's practice of the perfection of discipline towards the immeasurable realms, without clinging to superiority. When the Bodhisattva Mahasattva focuses on meditation and the immeasurable realms

============================================================

==================== 第 898 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། ས་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་ལ།
བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་དག་གིས་འཕྲོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་ལྡང་བ་ལ། དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །
མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚ

【汉语翻译】
我，不与无色界的等持相混杂而行持，对于二地，声闻地或独觉地不生起希求，唯于一切种智生起堪忍与希求，此乃菩萨摩诃萨无量者之行持，是忍辱波罗蜜多。何时菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，为断除不善法及成办圆满善法之义而不舍精进，如是行持乃菩萨摩诃萨无量者之行持，是精进波罗蜜多。何时菩萨摩诃萨亦入于禅定、无量及无色界的等持，然不因禅定、无量及无色界的等持之力而生，亦不享受彼等之味，亦不为彼等所夺，此乃菩萨摩诃萨无量者之行持，是禅定波罗蜜多。何时菩萨摩诃萨以具足一切种智之作意，亦入于禅定、无量及无色界的等持，并于出定时，观彼等为无常之相、痛苦之相、无我之相、寂静之相、空性之相、无相之相、无愿之相，然不入于声闻及独觉之过失中，此乃菩萨摩诃萨无量者之行持，是般若波罗蜜多。具寿舍利子，此乃菩萨摩诃萨之大乘，名为趣入无量。
不缘之行入。
具寿舍利子，复次菩萨摩诃萨之大乘者，何者了知内空性，然非以缘之方式。了知外空性，然非以缘之方式。

【英语翻译】
I, without mixing with the formless attainments, practice, and for the two grounds, the Hearer's ground or the Solitary Realizer's ground, do not generate desire, but only for the All-Knowingness generate forbearance and desire, this is the practice of immeasurable Bodhisattva-Mahasattvas, the Perfection of Forbearance. When a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with All-Knowingness, does not abandon diligence for the sake of abandoning non-virtuous dharmas and accomplishing perfect virtuous dharmas, such practice is the practice of immeasurable Bodhisattva-Mahasattvas, the Perfection of Diligence. When a Bodhisattva-Mahasattva also enters into dhyana, immeasurables, and formless attainments, but is not born by the power of dhyana, immeasurables, and formless attainments, nor does he enjoy their taste, nor is he robbed by them, this is the practice of immeasurable Bodhisattva-Mahasattvas, the Perfection of Dhyana. When a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with All-Knowingness, also enters into dhyana, immeasurables, and formless attainments with mental engagement, and upon arising, contemplates them as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as empty, as signless, as wishless, but does not enter into the faults of Hearers and Solitary Realizers, this is the practice of immeasurable Bodhisattva-Mahasattvas, the Perfection of Wisdom. Venerable Shariputra, this is the Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas, called Entering the Immeasurable.
Entering by applying to the non-objective.
Venerable Shariputra, furthermore, the Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas is that which knows inner emptiness, but not in the manner of objectifying. Knows outer emptiness, but not in the manner of objectifying.

==================== 第 899 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་མི་འཇུག །མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག །མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་གསུམ་པོ་འདི་གསུམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཡང་མེད། ཟག་པ་ད

【汉语翻译】
並且知道內外空性以及無實體自性空性之間，但不是以目標的方式，這是什麼呢？具壽舍利子，這是菩薩摩訶薩的大乘。具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩的大乘是，對於一切法，心不散亂而平等安住的智慧是什麼呢？具壽舍利子，這是菩薩摩訶薩的大乘。具壽舍利子，再者，菩薩
摩訶薩的大乘是，對於稱為常的事物，智慧不介入。對於無常以及，快樂以及，痛苦以及，自我以及，無我以及，寂靜以及，不寂靜稱為，空性以及，非空性以及，有相以及，無相以及，有願以及，無願等事物，智慧不介入，這是什麼呢？具壽舍利子，這是菩薩摩訶薩的大乘。具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩的大乘是，對於已逝的時，智慧不介入。對於未來的以及，現在的時，不讓智慧介入，對於那三者，以不執著的方式，智慧不介入，這是，具壽舍利子，菩薩摩訶薩的大乘。具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩的大乘是，不讓智慧介入欲界。不讓智慧介入色界和無色界，對於欲界以及，色界以及，無色界，以不執著於它們的方式，智慧介入是什麼呢？這是菩薩摩訶薩的大乘。具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩的大乘是，對於世間法以及，出世間法以及，有漏以及，無漏以及，有為以及，無為之法，不讓智慧介入，對於那世間法以及，沒有不了解的出世間法。有漏的

【英语翻译】
And knowing between inner and outer emptiness and the emptiness of the nature of non-entity, but not in the manner of an object, what is that? Shariputra, this is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is, what is the wisdom that, without mental distraction, equally abides in all dharmas? Shariputra, this is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva
Mahasattva is that wisdom does not engage with what is called permanent. With impermanence, and happiness, and suffering, and self, and non-self, and peace, and what is called non-peace, and emptiness, and non-emptiness, and sign-bearing, and signless, and wish-bearing, and wishless, wisdom does not engage, what is that? Shariputra, this is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is that wisdom does not engage with the past time. With the future and the present time, it does not allow wisdom to engage, with respect to those three, in a manner of non-attachment, wisdom does not engage, this is, Shariputra, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is that it does not allow wisdom to engage in the desire realm. It does not allow wisdom to engage in the form and formless realms, with respect to the desire realm, and the form realm, and the formless realm, in a manner of not being attached to them, what is the engagement of wisdom? This is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is that with respect to worldly dharmas, and transcendental dharmas, and contaminated, and uncontaminated, and conditioned, and unconditioned dharmas, it does not allow wisdom to engage, with respect to those worldly dharmas, and there is no transcendental dharma that is not understood. The contaminated

============================================================

==================== 第 900 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་འཇུག་པའོ། །
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འཇུག་པ།
ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཛེག་ཀྱང༌། དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཛེག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཛེག་ཀྱང་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །
ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་འདྲེས་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན

【汉语翻译】
我们和，无漏和，有为和，无为之法，对这些不以不执着的方式去了解，这被称为菩萨摩诃萨的大乘，是不执着之应用的进入。
三轮清净之进入。
舍利子说：具寿当波以多少，称作菩萨摩诃萨进入大乘？当波说：具寿舍利子，在此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，即使趋入布施波罗蜜多，但他不执着布施波罗蜜多，以不执着布施者、受施者和布施物的方式，无所缘，如此，具寿舍利子，称作菩萨摩诃萨趋入大乘。同样，在般若波罗蜜多中行持时，即使趋入持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多，也不执着这些，并且在般若波罗蜜多中行持时，即使趋入般若波罗蜜多，但他不执着般若波罗蜜多，不执着菩萨，以不执着作意的方式，无所缘，如此，具寿舍利子，称作菩萨摩诃萨趋入大乘，这被称为三轮清净之进入。
特意作为之进入。
具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨以具足一切相智之不杂染作意，为了破除修习之分别，以不执着的方式修习三十七菩提分法，舍利子，如此，称作菩萨摩诃萨趋入大乘。舍利子，此外，菩萨摩诃萨以具足一切相智之不杂染作意，为了破除修习之分别，空性与，相

【英语翻译】
We and, the uncontaminated and, the conditioned and, the unconditioned dharmas, not understanding these in a way that does not cling, this is called the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva, which is the entry of applying non-clinging.
The entry into the complete purification of the three circles.
Shariputra said: Venerable Gambopa, by how much is it said that a Bodhisattva Mahasattva has entered the Mahayana? Gambopa said: Venerable Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, even if he enters the Dana Paramita, he does not cling to the Dana Paramita, by not clinging to the giver, the receiver, and the gift, without any object of focus, thus, Venerable Shariputra, it is said that a Bodhisattva Mahasattva enters the Mahayana. Similarly, when practicing in the Prajnaparamita, even if he enters the Shila Paramita, the Kshanti Paramita, the Virya Paramita, and the Dhyana Paramita, he does not cling to these, and when practicing in the Prajnaparamita, even if he enters the Prajnaparamita, he does not cling to the Prajnaparamita, does not cling to the Bodhisattva, by not clinging to the way of attention, without any object of focus, thus, Venerable Shariputra, it is said that a Bodhisattva Mahasattva enters the Mahayana, this is called the entry into the complete purification of the three circles.
The entry into doing on purpose.
Venerable Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with the unmixed attention of possessing all-knowing wisdom, in order to destroy the distinctions of practice, practices the thirty-seven factors of enlightenment in a way that does not cling, Shariputra, thus, it is said that a Bodhisattva Mahasattva enters the Mahayana. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with the unmixed attention of possessing all-knowing wisdom, in order to destroy the distinctions of practice, emptiness and, sign

============================================================

==================== 第 901 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་
པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
无愿和无愿的等持，以不缘的方式修习。舍利子，这样的话，菩萨摩诃萨就叫做登上大乘。舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切种智的无杂乱作意来修习，为了遣除分别，如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，都以不缘的方式修习。舍利子，这样的话，菩萨摩诃萨就叫做登上大乘。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨因为菩萨不可缘的缘故，这只是假名而已，例如，就叫做菩萨，这样了知。色不可缘的缘故，这只是假名而已，例如，就叫做色，这样了知。受、想、行和识不可缘的缘故，这只是假名而已，例如，就叫做识，这样了知。十二处、十八界和缘起不可缘的缘故，这只是假名而已，例如，就叫做缘起，这样了知。布施波罗蜜多不可缘的缘故，这只是假名而已，例如，就叫做布施波罗蜜多，这样了知。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和般若波罗蜜多不可缘的缘故，这只是假名而已，例如，就叫做般若波罗蜜多，这样了知。菩提分法不可缘的缘故，这只是假名而已，例如，就叫做菩提分法，这样了知。如来的十力、四无畏、四无碍解和十八不共佛法

【英语翻译】
Meditating on the samadhis of no absence and no aspiration, one meditates in a way that does not focus on them. Shariputra, in this way, a Bodhisattva Mahasattva is said to ascend the Great Vehicle. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva meditates with undistracted attention, endowed with the knowledge of all aspects, and for the purpose of dispelling distinctions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are all meditated upon in a way that does not focus on them. Shariputra, in this way, a Bodhisattva Mahasattva is said to ascend the Great Vehicle. Venerable Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, because a Bodhisattva is unobservable, this is merely a designation, for example, it is known as a Bodhisattva. Because form is unobservable, this is merely a designation, for example, it is known as form. Because feeling, perception, formation, and consciousness are unobservable, this is merely a designation, for example, it is known as consciousness. Because the sense bases, elements, and dependent origination are unobservable, this is merely a designation, for example, it is known as dependent origination. Because the perfection of generosity is unobservable, this is merely a designation, for example, it is known as the perfection of generosity. Because the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are unobservable, this is merely a designation, for example, it is known as the perfection of wisdom. Because the factors of enlightenment are unobservable, this is merely a designation, for example, it is known as the factors of enlightenment. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha

============================================================

==================== 第 902 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །
མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གང་བྱ་བར་འོས་པའི་མཆོད་པས། སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཉན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དེ་ལ་འཛེགས་ནས། སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
因为无所缘故，此乃仅是名言，此即是说，当知所谓十八不共佛法。内空性因为无所缘故，此乃仅是名言，此即是说，当知所谓内空性。外空性因为无所缘故，此乃仅是名言，此即是说，当知所谓外空性。内外空性因为无所缘故，此乃仅是名言，此即是说，当知所谓内外空性。无事物自性空性之间，因为无所缘故，此乃仅是名言，此即是说，当知所谓无事物自性空性。真如因为无所缘故，此乃仅是名言，此即是说，当知所谓真如。无错乱真如，与，非他真如，与，法性，与，法界，与，法住性，与，法决定性，与，真实边际因为无所缘故，此乃仅是名言，此即是说，当知所谓真实边际。菩提因为无所缘故，此乃仅是名言，此即是说，当知所谓菩提。佛陀因为无所缘故，此乃仅是名言，此即是说，当知所谓佛陀，如是正确了知。具寿舍利子，如是，菩萨摩诃萨趣入大乘，即是名为专门之事业。 
入于神通。
具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨从初发心开始摄持，直至安住菩提树之间，因为所有神通皆圆满，故而令有情完全成熟。佛刹，与，于佛刹之中，对于应当供养和恭敬的佛陀，以何种供养。恭敬诸佛薄伽梵，尊重，景仰，供养。亦从彼等诸佛薄伽梵听闻佛法，此即是说，此大乘本身。彼等菩萨趣入彼乘，佛陀

【英语翻译】
Because there is no object of focus, this is merely a term. This is to say, it should be known as the eighteen unshared qualities of a Buddha. Because inner emptiness has no object of focus, this is merely a term. This is to say, it should be known as inner emptiness. Because outer emptiness has no object of focus, this is merely a term. This is to say, it should be known as outer emptiness. Because inner and outer emptiness has no object of focus, this is merely a term. This is to say, it should be known as inner and outer emptiness. Because the emptiness of the nature of non-things has no object of focus, this is merely a term. This is to say, it should be known as the emptiness of the nature of non-things. Because suchness has no object of focus, this is merely a term. This is to say, it should be known as suchness. Undistorted suchness, and other than other suchness, and the nature of phenomena, and the realm of phenomena, and the abiding nature of phenomena, and the determined nature of phenomena, and the ultimate limit, because they have no object of focus, this is merely a term. This is to say, it should be known as the ultimate limit. Because enlightenment has no object of focus, this is merely a term. This is to say, it should be known as enlightenment. Because Buddha has no object of focus, this is merely a term. This is to say, it should be correctly known as Buddha. Thus, Shariputra, endowed with life, in this way, a Bodhisattva Mahasattva ascends to the Great Vehicle, which is called engaging in a specific task.
Engaging in supernormal cognition.
Shariputra, endowed with life, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, from the moment of generating the first thought, takes hold, and until dwelling at the Bodhi tree, because all supernormal cognitions are completely perfected, he completely ripens sentient beings. Buddha-fields, and in the Buddha-fields, with whatever offerings are appropriate to offer and respect the Buddhas. He respects, reveres, honors, and makes offerings to the Buddhas, the Bhagavat. He also listens to the Dharma from those Buddhas, the Bhagavat. This is to say, this very Great Vehicle. He ascends to that vehicle of the Bodhisattva, the Buddha.

============================================================

==================== 第 903 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང༌། ལུས་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཆེད་དུ་བསམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ།
དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་འཛེགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་
བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་འཛེགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆ

【汉语翻译】
从某某佛土前往佛土，使佛土完全清净，使众生完全成熟，然而，对于他来说，既不会产生佛土的观念，也不会产生众生的观念，也不会产生佛的观念。安住于无二之地，为了利益众生，思念并完全执持具有能够利益众生的身体。在未获得一切种智的智慧之前，永远不离开那个大乘，这叫做进入神通。进入一切种智。
即使他获得了这般一切种智的智慧，也能够转动声闻、所有独觉、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等世间所不能转动的法轮。他证得无上正等菩提之后，在东方如恒河沙数的世界中，诸佛世尊安住，赞叹功德，宣扬在某某世界中，有某某菩萨摩诃萨，登上大乘无上之乘，殊胜之乘，获得了这般一切种智。获得一切种智之后，转动法轮。同样地，在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的各个方向，如恒河沙数的世界中，诸佛世尊安住，赞叹功德，宣扬在某某世界中，有某某菩萨摩诃萨，登上大乘无上之乘，殊胜之乘，获得了这般一切种智。获得一切种智之后，转

【英语翻译】
Going from such and such a Buddha-field to a Buddha-field, making the Buddha-field completely pure, and making sentient beings completely mature, yet for him, there will be no concept of a Buddha-field, no concept of sentient beings, and no concept of a Buddha. Abiding in the state of non-duality, he contemplates and fully grasps the body that has the power to benefit sentient beings in such a way as to benefit them. Until he obtains the wisdom of all-knowingness, he will never be separated from that Great Vehicle, which is called entering into clairvoyance. Entering into all-knowingness.
Even after he has obtained the wisdom of such all-knowingness, he will turn the wheel of Dharma that cannot be turned by the world, including all the Shravakas, all the Pratyekabuddhas, gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans. After he has attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, in the worlds as numerous as the sands of the Ganges River in the eastern direction, the Buddhas, the Blessed Ones, abide, praising the qualities, proclaiming that in such and such a world, there is such and such a Bodhisattva Mahasattva, who has ascended the Great Vehicle, the unsurpassed Vehicle, the supreme Vehicle, and has obtained such all-knowingness. After obtaining all-knowingness, he turns the wheel of Dharma. Similarly, in each direction of the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, in the worlds as numerous as the sands of the Ganges River, the Buddhas, the Blessed Ones, abide, praising the qualities, proclaiming that in such and such a world, there is such and such a Bodhisattva Mahasattva, who has ascended the Great Vehicle, the unsurpassed Vehicle, the supreme Vehicle, and has obtained such all-knowingness. After obtaining all-knowingness, he turns

============================================================

==================== 第 904 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ།
སྙིང་རྗེའི་ཚོགས།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་གོ་ཆ་བགོས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་གོ་ཆ་བགོས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་
གོ་ཆ་བགོས། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱ

【汉语翻译】
宣说并歌唱着“转法轮”的美名。具寿舍利子，如此说来，菩萨摩诃萨登入大乘，即是趋入一切种智。这些阐释了趋入的修行。

积聚之修行
慈悲之积聚

此后，具寿善现向世尊禀告说：“世尊，披上大铠甲，被称为披上大铠甲。世尊，菩萨摩诃萨以何等方式被称为披上了大铠甲？”如此禀告后，世尊对具寿善现说道：“善现，在此，菩萨摩诃萨披上大乘的铠甲，即是披上布施波罗蜜多的铠甲，披上持戒波罗蜜多的铠甲，披上忍辱波罗蜜多的铠甲，披上精进波罗蜜多的铠甲，披上禅定波罗蜜多的铠甲，披上智慧波罗蜜多的铠甲。披上内空性之铠甲，披上外空性之铠甲，披上内外空性之铠甲，披上无事物自性空性之间的铠甲。披上念住之铠甲，披上正断，披上神足，披上根，披上力，披上菩提分，披上道之
铠甲。披上禅定，披上无量，披上无色定之铠甲。披上神通，披上如来十力，披上四无畏，披上四无碍解，披上十八不共佛法之铠甲。披上一切种智之铠甲。披上佛身之铠甲后，以光明充满三千大千世界，东方世界的恒河沙数国土也以光明充满，南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方的方

【英语翻译】
Proclaiming and singing the praises of "turning the wheel of Dharma." Shariputra, endowed with life, thus it is said that a Bodhisattva Mahasattva who ascends to the Great Vehicle is one who enters into the Omniscient One. These have shown the practice of entering.

The Practice of Accumulation
The Accumulation of Compassion

Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, having donned the great armor, being spoken of as having donned the great armor, Blessed One, in what way is it that a Bodhisattva Mahasattva is said to have donned the great armor?" After he had spoken thus, the Blessed One said to the Venerable Subhuti, "Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva dons the armor of the Great Vehicle, namely, he dons the armor of the perfection of generosity, the armor of the perfection of ethics, the armor of the perfection of patience, the armor of the perfection of diligence, the armor of the perfection of meditation, and the armor of the perfection of wisdom. He dons the armor of inner emptiness, the armor of outer emptiness, the armor of inner and outer emptiness, the armor of the emptiness of the nature of non-things. He dons the armor of mindfulness, the armor of right exertion, the armor of the foundations of miraculous power, the armor of the faculties, the armor of the powers, the armor of the limbs of enlightenment, and the armor of the path.
He dons the armor of meditation, the armor of the immeasurable, and the armor of the formless absorptions. He dons the armor of clairvoyance, the armor of the ten powers of the Tathagata, the armor of the four fearlessnesses, the armor of the four analytical knowledges, and the armor of the eighteen unshared qualities of the Buddha. He dons the armor of omniscience. Having donned the armor of the Buddha's body, he fills this three-thousand great thousand world system with the increase of light, and he fills the world systems of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, with the increase of light. The southern direction, the western direction, the northern direction, the northeast, the southeast, the southwest, the northwest, the lower direction, and the upper direction.

============================================================

==================== 第 905 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་པས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བཅིལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་སྒྲོག་གོ །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་
གང་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །དེ་དག་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཅིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་ག

【汉语翻译】
复次，世尊！东方每一方，充满如恒河沙数之世界。此三千大千世界，发生六种震动。东方恒河沙数之世界，发生六种震动。南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方和上方，每一方都充满如恒河沙数之世界，发生六种震动。

因此，此三千大千世界中，所有地狱之火聚皆被平息，地狱众生之痛苦被大大减轻，并发出“顶礼如来、应供、正等觉佛陀”之声音，宣扬妙音。

那时，地狱众生听到佛陀之声音，获得欢喜和快乐，并从地狱中解脱。他们从地狱中解脱后，无论在哪个佛土，有佛陀世尊居住并教化众生，便往生到那里，获得天人和人类的生命。

同样，旁生道的众生和阎罗世界的众生也从中解脱。他们从旁生道和阎罗世界中解脱后，无论在哪个佛土，有佛陀世尊居住并教化众生，便往生到那里，获得天人和人类的生命。

善现，例如，一位幻术师或幻术师的熟练弟子，坐在大道十字路口，在众多人面前，显现地狱、旁生道和阎罗世界。如此显现后，让恶趣的众生听到佛陀之声音、佛法之声音和僧伽之声音。

【英语翻译】
Furthermore, O Lord, each direction, filled with worlds as numerous as the sands of the Ganges River, is manifested. This great trichiliocosm, the world-system, quakes in six ways. The worlds as numerous as the sands of the Ganges River in the eastern direction quake in six ways. The southern direction, the western direction, the northern direction, the northeastern direction, the southeastern direction, the southwestern direction, the northwestern direction, the lower direction, and the upper direction, each direction filled with worlds as numerous as the sands of the Ganges River, quakes in six ways.

Therefore, in this great trichiliocosm, all the heaps of fire of the hells are pacified, the suffering of the beings in hell is greatly diminished, and the sound arises, "Homage to the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha!" The sound is proclaimed.

At that time, those beings in the hells, hearing that sound of the Buddha, obtain joy and happiness, and they arise from those hells. Having arisen from those hells, in whatever Buddha-field, the Buddhas, the Lords, reside and teach, they are born in those places, taking on the births of gods and humans.

Similarly, the beings in the realm of animals and the beings in the world of Yama arise from those realms. Having arisen from those realms of animals and those worlds, in whatever Buddha-field, the Buddhas, the Lords, reside and teach, they are born in those places, taking on the births of gods and humans.

Subhuti, it is like this: for example, a magician or a skilled apprentice of a magician sits at a crossroads on a great road, and in front of a multitude of people, manifests hells, the realm of animals, and the world of Yama. Having manifested them in this way, he causes the beings in the evil realms to hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha.

==================== 第 906 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ངེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དང་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ལངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དང༌། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་དེ་སེམས་ཅན་གང་ཡང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་བླང་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་
བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་སོ། །
སྤྱིན་པའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས། མེ་ཏོག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག །ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ། སྤོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱུག་པ། མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མལ་ཆ། ཁྱིམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ། འཚོ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ། ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་དང༌། མུ་

【汉语翻译】
之音宣说，其后化身之众，于佛之音、法之音、僧之音决定，众生从地狱、旁生之生处、阎罗世界中解脱。 善现，汝意云何？幻术师与幻术师之弟子，能将任何众生，从地狱、旁生之生处、阎罗世界中解脱否？ 答言：世尊，不能。 世尊告言：善现，如是，菩萨摩诃萨于十方无量无数世界中，虽将众生从三恶道中救度，然无一众生得度。 何以故？ 善现，若执持幻化之法性，则诸法之法性亦如是。 善现，如是，菩萨摩诃萨被称为披大甲胄，即是慈悲之聚。 布施之聚。 善现，又菩萨摩诃萨披大甲胄者，安住于布施波罗蜜多，显现三千大千世界，其体为毗琉璃。 如是显现毗琉璃之体后，显现转轮王之庄严。 如是显现转轮王之庄严后，对欲食者施食，欲饮者施饮，欲乘者施乘，欲衣者施衣，欲花者施花，欲鬘者施鬘，欲香者施香，欲涂香者施涂香，欲卧具者施卧具，欲屋舍者施屋舍，欲生计者施生计，欲用具者施用具，欲病药及用具者，施病药及用具。 对欲宝珠、摩尼、毗琉璃、海螺、砗磲、珊瑚、金银者，施宝珠、摩

【英语翻译】
The sound was proclaimed. Then, those emanations, certain of the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, caused sentient beings to rise up from hell, the place of birth of animals, and the world of Yama. Subhuti, what do you think of this? Can a magician or the magician's apprentice liberate any sentient being from hell, the place of birth of animals, and the world of Yama? He replied, "Bhagavan, that is not so." The Bhagavan said, "Subhuti, just so, even though a Bodhisattva-Mahasattva completely liberates countless immeasurable sentient beings in the ten directions from the three lower realms, there is not a single sentient being who has been completely liberated. Why is that? Subhuti, if one closely holds the nature of illusion, then the nature of all dharmas is suchness. Subhuti, in that way, a Bodhisattva-Mahasattva is said to be greatly armored, which is a collection of compassion. A collection of generosity. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who is greatly armored abides in the perfection of generosity and manifests the three-thousand great-thousand world system as being made of lapis lazuli. Having thus manifested as being made of lapis lazuli, he manifests the splendor of a wheel-turning king. Having thus manifested the splendor of a wheel-turning king, he gives food to those who desire food, drink to those who desire drink, vehicles to those who desire vehicles, clothing to those who desire clothing, flowers to those who desire flowers, garlands to those who desire garlands, incense to those who desire incense, ointments to those who desire ointments, bedding to those who desire bedding, houses to those who desire houses, livelihood to those who desire livelihood, utensils to those who desire utensils, and medicine and utensils for illness to those who desire them. To those who desire jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, tridacna, coral, gold, and silver, he gives jewels, pea

============================================================

==================== 第 907 段 ====================
【原始藏文】
ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང༌། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེས་དེ་ལྟར་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་
གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བྱིན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བྱིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཅི་ཡང་བྱིན་པ་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་སོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་བར་དང

【汉语翻译】
猫眼石， 琉璃， 海螺， 珊瑚， 珊瑚， 做金银布施，乃至一切人的用具都布施。 这样，他就给那些想要食物的人食物，乃至一切人的用具都布施，并为那些众生说法，即宣说这具有六波罗蜜多的法。 那些众生听闻所说之法后，乃至未证得无上正等觉菩提之间，也决不与六波罗蜜多分离。 善现，例如，一位幻术师或一位精通幻术师的弟子，坐在大道的十字路口，在众多人聚集的面前，幻化出众多人聚集的景象，给那些想要食物的人食物，乃至一切人的用具都布施。 善现，你怎么想？那位幻术师或那位精通幻术师的弟子，对任何众生有什么布施吗？ 回答说：世尊，没有。 世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨幻化出转轮王的庄严，给那些想要食物的人食物，乃至一切人的用具都布施，但对任何众生都没有布施。 这是为什么呢？ 善现，因为他执持幻术的自性，因为诸法的自性就是如此。 善现，这样的菩萨摩诃萨被称为披上了大铠甲，这就是布施的集合。
戒律的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨安住于戒律的波罗蜜多，并特别思念而受生，因此生于转轮王的种姓中，他安住于转轮王的权位，使众生安立于十善业道。 四禅定，四无量，四无色定，菩提分法，乃至如来十力等

【英语翻译】
Cat's eye, lapis lazuli, conch shell, coral, coral, making offerings of gold and silver, and even giving away all kinds of human necessities. In this way, he gives food to those who desire it, and gives away all kinds of human necessities. And he teaches the Dharma to those beings, namely, he teaches this Dharma that possesses the six perfections. Those beings, having heard the Dharma taught, will never be separated from the six perfections until they attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, for example, a magician or a skilled disciple of a magician sits at the crossroads of a great road, and in front of a large gathering of people, he conjures up a vision of a large gathering of people, giving food to those who desire it, and giving away all kinds of human necessities. Subhuti, what do you think of that? Does that magician or that skilled disciple of a magician have any giving to any being? He replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Subhuti, in the same way, a Bodhisattva Mahasattva conjures up the splendor of a Chakravartin king, giving food to those who desire it, and giving away all kinds of human necessities, but there is no giving to any being. Why is that? Subhuti, because he holds the nature of illusion, because the nature of all dharmas is such. Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is said to be wearing great armor, and this is the collection of giving.
The collection of morality.
Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of morality, and especially thinking and taking birth, therefore he is born into the lineage of a Chakravartin king, and he abides in the power of the Chakravartin king, establishing beings in the path of the ten virtuous actions. The four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the dharmas of the aspects of enlightenment, and even the ten powers of the Tathagata, etc.

============================================================

==================== 第 908 段 ====================
【原始藏文】
༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚིགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་དམ། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་ཡང་དེ་དག་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།། །།
བཟོད་པའི་ཚོགས།
བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཇོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཇོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ། བརྒྱ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྡོ་དང་དབྱིག་པ་དང༌། ཁུ་

【汉语翻译】
四无畏，四无碍解，十八不共佛法，令诸有情善安立，乃至彼诸有情未现证无上正等菩提之间，亦恒不舍此所说法。 善现，譬如幻师，或幻师弟子，于四衢道中，在于众多人前，幻化众多人众，彼诸有情安置于十善业道，或安置于十八不共佛法中。 善现，于汝意云何？彼幻师，或幻师弟子，亦有安立任何有情于十善业道中耶？亦有安立于十八不共佛法中耶？ 答言：不也，世尊。 世尊告言：善现，如是，菩萨摩诃萨，安立无量无数有情于十善业道中，或安置于十八不共佛法中，然亦无有安立任何有情者。 善现，何以故？以彼趣幻性故，以诸法法性之性故。 善现，如是菩萨摩诃萨，是名被大甲胄，所谓戒蕴。 

忍辱蕴。

第十五品。 善现，复次，菩萨摩诃萨安住于忍辱波罗蜜多，一切有情亦安置、劝导、善安立于忍辱波罗蜜多。 善现，云何菩萨摩诃萨安住于忍辱波罗蜜多，一切有情亦安置、劝导、善安立于忍辱波罗蜜多耶？ 善现，于此，菩萨摩诃萨从初发心乃至受持如是甲胄：百千有情以石块、木

【英语翻译】
Four fearlessnesses, four analytical knowledges, and eighteen unshared qualities of a Buddha, thoroughly establishing sentient beings. Until those sentient beings have manifested and completely awakened into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they will never be separated from the Dharma that was taught. Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician might sit at a crossroads on a major road and conjure a crowd of many people in front of a large gathering of people, placing those sentient beings on the path of the ten virtuous actions or placing them in the eighteen unshared qualities of a Buddha. Subhuti, what do you think about this? Has that magician or the skilled apprentice of a magician placed any sentient being on the path of the ten virtuous actions? Has he placed them in the eighteen unshared qualities of a Buddha? He replied, "No, Blessed One." The Blessed One said, "Subhuti, in the same way, a Bodhisattva-Mahasattva thoroughly places immeasurable and countless sentient beings on the path of the ten virtuous actions and places them in the eighteen unshared qualities of a Buddha, but there is no sentient being that has been placed there. Subhuti, why is that? Because they have taken hold of the nature of illusion, because of the nature of the suchness of all phenomena. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor, which is the aggregate of ethics."

The Aggregate of Patience.

Fifteenth Chapter. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of patience, and all sentient beings are also placed, encouraged, and thoroughly established in the perfection of patience. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of patience, and how are all sentient beings also placed, encouraged, and thoroughly established in the perfection of patience? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, from the moment of first generating the mind, takes up such armor: hundreds of thousands of sentient beings with stones and sticks,

============================================================

==================== 第 909 段 ====================
【原始藏文】
ཚུར་གྱིས་རྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགོང་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་
དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་དག་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉི་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཚོགས་སོ། །
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤི

【汉语翻译】
即使他们用拳头打我，用武器刺我，我也不会对他们产生一丝愤怒，并且我应该让所有众生都达到像那样的忍耐。善现，例如，一个魔术师或一个精通魔术师的弟子，坐在大路的十字路口，在一大群人面前，显现出一大群人，让他们修习和练习忍耐波罗蜜多。善现，你怎么看？那个魔术师或精通魔术师的弟子，是否让任何众生修习忍耐波罗蜜多？回答说：世尊，没有。世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨让无量无数的众生修习忍耐波罗蜜多，但实际上没有让任何众生修习忍耐波罗蜜多。为什么呢？善现，如果他们认为法是如幻的，那么法的本性就是如此。善现，这样的菩萨摩诃萨被称为披上了伟大的盔甲，这就是忍耐的集合。
精进的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，并使所有众生正确地修习和练习精进波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨如何安住于精进波罗蜜多，并使所有众生正确地修习和练习精进波罗蜜多呢？善现，在此，菩萨摩诃萨生起了与一切种智相应的心，从而使所有众生正确地修习和练习身心的精进。善现，例如，一个魔术师或一个精通魔术师的弟子，坐在大路的十字路口，在一大群人面前，显现出一大群人

【英语翻译】
Even if they strike me with fists and stab me with weapons, I will not generate even a trace of anger towards them, and I should aspire to make all sentient beings attain forbearance like that. Subhuti, for example, a magician or a skilled disciple of a magician sits at a crossroads on a great road, and in front of a large crowd of people, manifests a large crowd of people, making them practice and train in the perfection of forbearance. Subhuti, what do you think? Does that magician or skilled disciple of a magician make any sentient beings train in the perfection of forbearance? He replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, the Bodhisattva Mahasattva makes immeasurable, countless sentient beings train in the perfection of forbearance, but in reality, he does not make any sentient beings train in the perfection of forbearance. Why is that? Subhuti, if they regard phenomena as being like illusions, then the nature of phenomena is such. Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is said to have donned great armor, and that is the collection of forbearance.
The collection of diligence.
Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of diligence, and makes all sentient beings correctly practice and train in the perfection of diligence. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of diligence, and make all sentient beings correctly practice and train in the perfection of diligence? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva generates a mind that is endowed with all-knowingness, thereby making all sentient beings correctly practice and train in the diligence of body and mind. Subhuti, for example, a magician or a skilled disciple of a magician sits at a crossroads on a great road, and in front of a large crowd of people, manifests a large crowd of people

============================================================

==================== 第 910 段 ====================
【原始藏文】
ག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་
པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་པ་དེ་དག་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ། རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའམ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འགོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་
སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
复次，显现化身，安置于身心之精进。善现，于汝作何念？幻师，或幻师之弟子善巧者，彼能安置任何有情于身心之精进耶？白言：世尊，彼不有。世尊告言：善现，如是菩萨摩诃萨，安置无量无数有情于身心之精进，然无任何有情安置于身心之精进。何以故？善现，彼执持幻化之法性，以诸法之法性如是之故。善现，如是之菩萨摩诃萨，名为披挂大铠甲者，此乃精进之聚。

禅定之聚。

善现，复次，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，亦令一切有情正行、安置、善安立于禅定波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，令一切有情正行、安置、善安立于禅定波罗蜜多耶？善现，于此，菩萨摩诃萨安住于一切法之法性平等性，于任何法，不于散乱或不散乱而如实随观，是为安住于禅定波罗蜜多。如是，彼亦令一切有情正行、安置、善安立于禅定波罗蜜多。如是正行者，乃至未现证无上正等菩提之间，亦不离禅定波罗蜜多。善现，譬如此，幻师，或幻师之弟子善巧者，于大道之四衢道口而住，于众多生灵之聚会前，显现化身众多生灵之聚会，安置于禅定波罗蜜多。

【英语翻译】
Furthermore, manifesting an emanation, establishing it in the diligence of body and mind. Subhuti, what do you think of this? Can a magician, or a skilled disciple of a magician, establish any sentient being in the diligence of body and mind? He replied: World Honored One, that is not possible. The World Honored One said: Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva establishes immeasurable, countless sentient beings in the diligence of body and mind, yet no sentient being is established in the diligence of body and mind. Why is that? Subhuti, because he holds the nature of illusion, because the nature of all dharmas is such. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is called one who has donned great armor, this is the accumulation of diligence.

The accumulation of meditation.

Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of meditation, and also correctly applies, establishes, and well-establishes all sentient beings in the perfection of meditation. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of meditation, and correctly apply, establish, and well-establish all sentient beings in the perfection of meditation? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the equality of the nature of all dharmas, and does not truly observe any dharma as either distracted or not distracted, this is abiding in the perfection of meditation. Likewise, he also correctly applies, establishes, and well-establishes all sentient beings in the perfection of meditation. Those who thus correctly practice will never be separated from the perfection of meditation until they manifest perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, for example, a magician, or a skilled disciple of a magician, stands at the crossroads of a great road, and in front of a gathering of many beings, manifests an emanation of a gathering of many beings, establishing them in the perfection of meditation.

==================== 第 911 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་སོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཚུ་རོལ་ཏམ། ཕ་རོལ་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་
མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོ

【汉语翻译】
如果安置于其中，善现，你怎么想？幻术师，或者幻术师的弟子，那位智者，是否将任何有情安置于静虑波罗蜜多中？回答说：世尊，没有。世尊开示说：善现，同样，菩萨摩诃萨即使将所有有情安置于静虑波罗蜜多中，也没有将任何有情安置于静虑波罗蜜多中。那是什么原因呢？善现，因为执持幻术的法性，诸法的法性就是如此。善现，这样的菩萨摩诃萨被称为披上大铠甲，是静虑的集合。
智慧的集合。
善现，再者，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，并将所有有情如实地结合并安置于般若波罗蜜多中。善现，如何菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，并将所有有情如实地结合并安置于般若波罗蜜多中呢？善现，在此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不对任何法执著于此岸或彼岸。善现，如此，菩萨摩诃萨才是安住于般若波罗蜜多。同样，他也将所有有情如实地结合并安置于般若波罗蜜多中。善现，比如，幻术师，或者幻术师的弟子，一位智者，他坐在大道的十字路口，在众多人的集会面前，显现出众多人的集会，并将他们如实地结合并安置于般若波罗蜜多中。善现，对此你怎么想？幻术师，或者幻术师的弟子，那位智者，是否将任何有情安置于般若波罗蜜多中？回答说：世尊，没有。世尊开示说：善现，

【英语翻译】
If placed in it, Subhuti, what do you think? Does a magician, or a skilled apprentice of a magician, place any sentient being in the perfection of meditative concentration? He replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, even if a Bodhisattva-Mahasattva places all sentient beings in the perfection of meditative concentration, he does not place any sentient being in the perfection of meditative concentration. Why is that? Subhuti, because grasping the nature of illusion, the nature of phenomena is such. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is called wearing great armor, it is the collection of meditative concentration.
The collection of wisdom.
Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of wisdom, and truly joins and places all sentient beings in the perfection of wisdom. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of wisdom, and truly join and place all sentient beings in the perfection of wisdom? Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not fixate on any phenomenon as this shore or that shore. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of wisdom. Likewise, he also truly joins and places all sentient beings in the perfection of wisdom. Subhuti, for example, a magician, or a skilled apprentice of a magician, sits at the crossroads of a great road, and in front of a gathering of many people, manifests a gathering of many people, and truly joins and places them in the perfection of wisdom. Subhuti, what do you think about this? Does a magician, or a skilled apprentice of a magician, place any sentient being in the perfection of wisdom? He replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Subhuti,

============================================================

==================== 第 912 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌།
ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
而且，菩萨摩诃萨将一切众生安置于般若波罗蜜多中，然而没有一个众生被安置于般若波罗蜜多中。这是为什么呢？ 善现，这是因为执持幻化的法性，诸法的法性即是如此。善现，这样的菩萨摩诃萨被称为披上了伟大的盔甲，这是智慧的集合。
寂止的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨披上伟大的盔甲，前往东方如恒河沙数的世界，如同我安住于布施波罗蜜多中一样，那些世界中所有安住的众生，也都与布施波罗蜜多相应，并使之稳固安住。如同我安住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多中一样，在那些世界中，所有安住的众生，也都与智慧波罗蜜多完全相应，并使之稳固安住。也宣说佛法，即这具有六波罗蜜多的法。那些众生听闻此法后，直至证得无上正等觉，也永远不会与六波罗蜜多分离。南方、西方、北方、东北方、东南方、
西南方、西北方、下方和上方的每一个方向，都前往如恒河沙数的世界，如同我安住于布施波罗蜜多和智慧波罗蜜多之间一样，在那些世界中，所有存在的众生，也都与布施波罗蜜多完全相应，并使之稳固安住。同样，持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多。

【英语翻译】
Moreover, although the Bodhisattva-Mahasattva places all beings in the Perfection of Wisdom, yet no being is placed in the Perfection of Wisdom. Why is that? Subhuti, it is because grasping the nature of illusion, the nature of all dharmas is thus. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor, which is the collection of wisdom.
The collection of tranquility.
Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, having donned great armor, goes to worlds in the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges River, and just as I abide in the Perfection of Giving, so too, all the beings dwelling in those worlds are connected with the Perfection of Giving, and are firmly established in it. Just as I abide in the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, so too, in those worlds, all the beings dwelling there are also fully connected with the Perfection of Wisdom, and are firmly established in it. They also teach the Dharma, namely, this which possesses the six perfections. Those beings, having heard this Dharma, will never be separated from the six perfections until they attain unsurpassed, perfect enlightenment. South, West, North, Northeast, Southeast,
Southwest, Northwest, Below, and Above, in each of these directions, they go to worlds as numerous as the sands of the Ganges River, and just as I abide in the Perfection of Giving and the Perfection of Wisdom, so too, in those worlds, all the beings that exist are also fully connected with the Perfection of Giving, and are firmly established in it. Similarly, the Perfection of Morality and the Perfection of Patience.

============================================================

==================== 第 913 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འཕྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་
ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་དེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ད

【汉语翻译】
精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多也如实相应，并且善加安立。例如，也宣说这六波罗蜜多的法。那些有情听闻此法后，直至未现前证得无上圆满菩提之间，也永不与六波罗蜜多分离。 善现，例如，幻术师或幻术师的聪慧弟子，安住在通衢大道十字路口，在众多人群的集会前，幻化显现众多人群的集会，如实相应并善加安立六波罗蜜多。 善现，你对此有何想法？幻术师或幻术师的聪慧弟子，将任何有情如实相应并善加安立六波罗蜜多了吗？ 回答说：世尊，没有。 世尊开示说：善现，同样地，菩萨摩诃萨对东方如恒河沙数的世界，以及南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方的每一方，如恒河沙数的世界中的所有有情，都安立于六波罗蜜多，然而没有任何有情被安立于六波罗蜜多。 这是什么原因呢？ 善现，因为执持幻化的法性，诸法的法性即是如此。 善现，如此则称菩萨摩诃萨为披上大铠甲者。 善现，此外，菩萨摩诃萨披上大铠甲者，以具足一切相智之心的安住，不解开其他发心的铠甲，我将安立如此数量的有情于布施波罗蜜多，不将如此数量的有情安立于布施波罗蜜多，我将安立如此数量的有情于持戒波罗蜜多。

【英语翻译】
He also correctly applies and thoroughly establishes the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. For example, he also teaches the Dharma of these six perfections themselves. Those sentient beings, having heard that Dharma, will never be separated from the six perfections until they have manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician might sit at a crossroads on a major road and, in front of a large gathering of people, conjure up a large gathering of people, correctly applying and thoroughly establishing the six perfections. Subhuti, what do you think about that? Has that magician or skilled apprentice of a magician correctly applied and thoroughly established any sentient being in the six perfections? He replied, "Bhagavan, that is not so." The Bhagavan said, "Subhuti, likewise, a bodhisattva mahasattva establishes all the sentient beings in world systems as numerous as the grains of sand in the Ganges River in the eastern direction, and in the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, in each direction, in world systems as numerous as the grains of sand in the Ganges River, in the six perfections, yet no sentient being is established in the six perfections. Why is that? Subhuti, because by holding to the nature of illusion, the nature of phenomena is such. Subhuti, in that way, a bodhisattva mahasattva is called one who has donned great armor. Furthermore, Subhuti, a bodhisattva mahasattva who has donned great armor abides with a mind endowed with all aspects of knowledge and does not loosen the armor of other minds of enlightenment, thinking, 'I will establish this many sentient beings in the perfection of generosity, and I will not establish this many.' 'I will establish this many sentient beings in the perfection of ethical discipline.'

============================================================

==================== 第 914 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་མི་འབྱེད་ཀྱི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་
བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་

【汉语翻译】
我，于忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，令其安住。如是数量者，不令安住。我令如是数量之有情，于菩提分法三十七品令其安住。如是数量者，不令安住。我令如是数量之有情，于十八不共佛法之间令其安住。如是数量者，不令安住。我令如是数量之有情，于入流果令其安住。如是数量者，不令安住。我令如是数量之有情，于一来果，不还果，阿罗汉位令其安住。如是数量者，不令安住。我令如是数量之有情，于独觉菩提令其安住。如是数量者，不令安住。我令如是数量之有情，于一切种智令其安住。如是数量者，不令安住，不作如是发心之想，彼作如是念：我令无量无数有情，于布施波罗蜜多安住。
我令无量无数有情，于持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多安住。于菩提分法三十七品令其安住。于如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法令其安住。于入流果令其安住。于一来果，不还果，阿罗汉位令其安住。于独觉菩提令其安住。于一切种智令其安住，作如是发心，是为奢摩他之品。
毗钵舍那之品。
善现，譬如幻师，或幻师之

【英语翻译】
I shall establish beings in the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. I shall not establish this many beings. I shall establish this many beings in the thirty-seven factors of enlightenment. I shall not establish this many beings. I shall establish this many beings in the eighteen unshared qualities of a Buddha. I shall not establish this many beings. I shall establish this many beings in the fruit of stream-entry. I shall not establish this many beings. I shall establish this many beings in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of an Arhat. I shall not establish this many beings. I shall establish this many beings in self-enlightenment. I shall not establish this many beings. I shall establish this many beings in omniscience. I shall not generate the thought to not establish this many beings, but he thinks thus: I shall establish immeasurable and countless beings in the perfection of generosity.
I shall establish immeasurable and countless beings in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. I shall establish them in the thirty-seven factors of enlightenment. I shall establish them in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. I shall establish them in the fruit of stream-entry. I shall establish them in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of an Arhat. I shall establish them in self-enlightenment. I shall establish them in omniscience. Generating such a thought is the category of Śamatha.
The category of Vipaśyanā.
Subhuti, for example, like a magician or a magician's

============================================================

==================== 第 915 段 ====================
【原始藏文】
མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་
ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་ར

【汉语翻译】
一位博学的附庸站在大道的十字路口，在众多人群面前，幻化出另一群人，心想：我将使这些无量无边的众生安住于六波罗蜜中，乃至一切智智。如果生起这样的心，善现，你怎么想？那位幻术师或幻术师的博学附庸，是否曾使任何众生安住于六波罗蜜中，乃至一切智智？回答说：世尊，没有。世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨即使生起使无量无边的众生安住于六波罗蜜和一切智智的心，实际上也没有为任何众生发起心。为什么呢？善现，如果执持幻化的法性，由于诸法的法性就是如此。善现，因此称菩萨摩诃萨为披上了伟大的盔甲。善现回答说：世尊，我理解世尊所说之义，菩萨摩诃萨是为了自性空性的缘故，披上了无盔甲的盔甲。为什么呢？世尊，这是因为色以色空，受、想、行、识以识空，眼以眼空，同样，耳、鼻、舌、身、意以意空，色以色空，声、香、味、触、法以法空，眼识以眼识空，耳识、鼻识、舌识、身识、意识以意识空，眼触以眼触空，耳触、鼻触、

【英语翻译】
A learned attendant stood at the crossroads of a great road, and before a multitude of people, manifested another multitude of people, thinking: 'I shall establish these immeasurable, countless beings in the six perfections, up to the state of all-knowingness.' If such a thought arises, Subhuti, what do you think? Has that illusionist or the learned attendant of the illusionist ever established any being in the six perfections, up to the state of all-knowingness? He replied: 'No, Blessed One.' The Blessed One said: 'Similarly, Subhuti, even though a Bodhisattva Mahasattva generates the thought to establish immeasurable, countless beings in the six perfections and all-knowingness, he actually does not generate the mind for the sake of any being. Why is that? Subhuti, if one grasps the nature of illusion, because the nature of phenomena is such. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva is said to have donned great armor.' Subhuti replied: 'Blessed One, I understand the meaning spoken by the Blessed One, that a Bodhisattva Mahasattva, for the sake of the emptiness of self-nature, dons armor without armor. Why is that? Blessed One, it is because form is empty of form, feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness, the eye is empty of the eye, likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the mind, form is empty of form, sound, smell, taste, touch, and phenomena are empty of phenomena, eye-consciousness is empty of eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness are empty of mind-consciousness, eye-contact is empty of eye-contact, ear-contact, nose-contact,'

============================================================

==================== 第 916 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
སྟོང་ངོ༌། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ༌། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
触和舌的聚集而产生的触，身体的聚集而产生的触，意的聚集而产生的触，意的聚集而产生的触是空性。眼的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，眼的聚集而产生的触的缘故而产生的感受是空性。耳的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，鼻的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，舌的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，身体的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，意的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，意的聚集而产生的触的缘故而产生的感受是空性。布施的波罗蜜多布施的波罗蜜多是空性。持戒的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多智慧的波罗蜜多是空性。
内空性内空性是空性。外空性外空性是空性。内外空性内外空性是空性。无事物的自性空性直到无事物的自性空性是空性。菩提的顺品三十七法菩提的顺品三十七法是空性。如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，佛的不共之法等是空性。薄伽梵菩萨菩萨是空性。大铠甲也是大铠甲是空性。薄伽梵以那种方式，菩萨大菩萨所披挂的无铠甲的铠甲应当了知。薄伽梵开示说：善现如你所说的那样，是那样，是那样。那是什么缘故呢？善现那甚至没有做成遍知，不会改变，没有显现。菩萨大菩萨为了谁的利益而披挂大铠甲的那些有情也没有做成，不会改变，没有显现。禀告说：薄伽梵

【英语翻译】
Touch and the touch arising from the gathering of the tongue, the touch arising from the gathering of the body, the touch arising from the gathering of the mind, the touch arising from the gathering of the mind is emptiness. The feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the eye, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the eye is emptiness. The feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the ear, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the nose, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the tongue, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the body, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the mind, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the mind is emptiness. The perfection of generosity, the perfection of generosity is emptiness. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom is emptiness.
Inner emptiness, inner emptiness is emptiness. Outer emptiness, outer emptiness is emptiness. Inner and outer emptiness, inner and outer emptiness is emptiness. The emptiness of the nature of non-things up to the emptiness of the nature of non-things is emptiness. The thirty-seven factors of enlightenment, the thirty-seven factors of enlightenment are emptiness. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., the unshared qualities of the Buddha are emptiness. Bhagavan Bodhisattva, Bodhisattva is emptiness. The great armor is also, the great armor is emptiness. Bhagavan, in that way, the armor of no armor that the Bodhisattva Mahasattva puts on should be known. The Bhagavan said: Subhuti, as you said, it is so, it is so. What is the reason for that? Subhuti, that even the all-knowing has not been done, will not change, has not appeared. Those sentient beings for whose benefit the Bodhisattva Mahasattva has put on the great armor have also not been done, will not change, have not appeared. Reported: Bhagavan

============================================================

==================== 第 917 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཅིའི་སླད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བགྱིས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མ་བགྱིས། མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་
བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ

【汉语翻译】
过去是为何缘故？没有做成一切种智，不会改变，没有现证。菩萨摩诃萨为了谁的缘故披上大铠甲的那些有情，也是为何缘故没有做成？不会改变，没有现证。薄伽梵说：善现，因为没有能作者的对境，所以没有做成一切种智，不会改变，没有现证。菩萨摩诃萨为了谁的缘故披上大铠甲的那些有情，也是没有做成，不会改变，没有现证。那是因为什么缘故呢？善现，就像这样，色不
做，不会改变，不现证。受，想，行诸蕴，识不做，不会改变，不现证。善现，眼不做，不会改变，不现证。耳，鼻，舌，身，意不做，不会改变，不现证。善现，色不做，不会改变，不现证。声，香，味，触，法不做，不会改变，不现证。善现，眼的识不做，不会改变，不现证。耳的识，鼻的识，舌的识，身的识，意的识不做，不会改变，不现证。善现，眼的和合触不做，不会改变，不现证。耳的和合触，鼻的和合触，舌的和合触，身的和合触，意的和合触不做，不会改变，不现证。善现，眼的和合触的因缘所生之受不做，不会改变，不现证。耳的和合触的因缘所生之受，鼻的和合触的因缘所生之受，舌的和合触的因缘所生之受，身的和合触的因缘所生之受，意的和合触的因缘所生之受不做，不会改变，不现证。那是因为什么缘故呢？

【英语翻译】
For what reason in the past? Buddhahood, the all-knowing, was not accomplished, it will not change, it was not fully realized. Bodhisattva-Mahasattvas, for whose sake did those sentient beings don great armor, and for what reason was it not accomplished? It will not change, it was not fully realized. The Blessed One said: Subhuti, because there is no object of the doer, Buddhahood, the all-knowing, was not accomplished, it will not change, it was not fully realized. Bodhisattva-Mahasattvas, for whose sake did those sentient beings don great armor, it was also not accomplished, it will not change, it was not fully realized. Why is that? Subhuti, like this, form is not
done, it will not change, it is not fully realized. Feeling, perception, formations, and consciousness are not done, it will not change, it is not fully realized. Subhuti, the eye is not done, it will not change, it is not fully realized. Ear, nose, tongue, body, and mind are not done, it will not change, it is not fully realized. Subhuti, form is not done, it will not change, it is not fully realized. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are not done, it will not change, it is not fully realized. Subhuti, eye consciousness is not done, it will not change, it is not fully realized. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are not done, it will not change, it is not fully realized. Subhuti, eye contact is not done, it will not change, it is not fully realized. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are not done, it will not change, it is not fully realized. Subhuti, feeling born from the condition of eye contact is not done, it will not change, it is not fully realized. Feeling born from the condition of ear contact, feeling born from the condition of nose contact, feeling born from the condition of tongue contact, feeling born from the condition of body contact, and feeling born from the condition of mind contact are not done, it will not change, it is not fully realized. Why is that?

============================================================

==================== 第 918 段 ====================
【原始藏文】
་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་
པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
那，像这样，那些是极其没有且不可得的缘故。 善现，我（梵文，Atman，梵文天城体，आत्मन्，梵文罗马拟音，ātman，自身、灵魂）不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 同样地，有情、命、养育、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、受者、知者、见者，不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那些全部是极其不可得的缘故。 善现，梦不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 幻术、声响、眼翳、影像、阳焰、化身，不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 善现，内空性不造作、不变异、不显现。 善现，无事物自性空性之间，不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 善现，菩提之分法三十七品不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 善现，真如不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 无颠倒真如、非他真如、法性、法界、法住性、法决定性、真实边际、不可思议界，不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 善现，菩提不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。

【英语翻译】
Thus, those are extremely non-existent and unattainable. Subhuti, I do not create, do not change, do not manifest the self (Atman). Why is that? Because it is extremely unattainable. Similarly, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of strength, those born of power, doers, feelers, knowers, seers, do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because all of those are extremely unattainable. Subhuti, dreams do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Illusions, echoes, cataracts, reflections, mirages, emanations, do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Subhuti, inner emptiness does not create, does not change, does not manifest. Subhuti, up to the emptiness of the nature of non-existent things, it does not create, does not change, does not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Subhuti, the thirty-seven factors of enlightenment do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Subhuti, suchness does not create, does not change, does not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Undistorted suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the ultimate reality, the inconceivable realm, do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Subhuti, enlightenment does not create, does not change, does not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable.

============================================================

==================== 第 919 段 ====================
【原始藏文】
 །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་
རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །
ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ

【汉语翻译】
。 饶益，一切种智是不作不变的。 不显现聚合，为什么呢？ 因为那是极不可得的缘故。 饶益，因此应当这样认识一切种智，即不作不变，不显现聚合。 菩萨摩诃萨为了谁而披上大铠甲的那些有情，也应当认识为不作不变，不显现聚合。
饶益，这样说来，菩萨摩诃萨披上大铠甲，就是披上了无铠甲的大铠甲，这被称为胜观之聚。
双运结合的道之聚。
提问：世尊，我理解世尊所说之义是：世尊，色是不系缚不解脱的。 受、想、行、识也是不系缚不解脱的。 然后，具寿慈母之子江波对具寿饶益这样说道：具寿饶益，色是不系缚不解脱的吗？ 受、想、行、识是不系缚不解脱的吗？ 回答说：具寿江波，正是如此。 具寿江波，色是不系缚不解脱的。 受、想、行、识是不系缚不解脱的。 江波说：具寿饶益，不系缚不解脱的色是什么？ 不系缚不解脱的受、想、行、识是什么？ 回答说：具寿江波，如梦般的色，凡是存在的，那是不系缚不解脱的。 如梦般的受、想、行、识，凡是存在的，那是不系缚不解脱的。 具寿江波，同样，如幻术般的、如影像般的、如眼翳般的、如倒影般的、如阳焰般的、如化身般的色，凡是存在的，那是不系缚不解脱的。 如化身般的受、想、行、识，凡是存在的，那是不系缚不解脱的。

【英语翻译】
Rabjor, the state of all-knowingness is uncreated and unchanging. It does not manifestly gather. Why is that? Because it is utterly imperceptible. Rabjor, therefore, in this way, the state of all-knowingness should be understood as uncreated, unchanging, and not manifestly gathered. Those sentient beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor should also be understood as uncreated, unchanging, and not manifestly gathered.
Rabjor, thus, the Bodhisattva Mahasattva donning great armor is said to have donned the great armor of no armor, which is called the assembly of higher seeing.
The assembly of the path that joins in union.
Question: Blessed One, I understand the meaning spoken by the Blessed One to be: Blessed One, form is neither bound nor liberated. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Then, the venerable Jangpo, son of Maitri, said this to the venerable Rabjor: Venerable Rabjor, is form neither bound nor liberated? Are feeling, perception, mental formations, and consciousness neither bound nor liberated? He said: Venerable Jangpo, it is just so. Venerable Jangpo, form is neither bound nor liberated. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Jangpo said: Venerable Rabjor, what is that form that is neither bound nor liberated? What are those feeling, perception, mental formations, and consciousness that are neither bound nor liberated? He said: Venerable Jangpo, the form that is like a dream, whatever exists, that is neither bound nor liberated. The feeling, perception, mental formations, and consciousness that are like a dream, whatever exists, that is neither bound nor liberated. Venerable Jangpo, likewise, the form that is like an illusion, like a reflection, like an optical illusion, like an image, like a mirage, like an emanation, whatever exists, that is neither bound nor liberated. The feeling, perception, mental formations, and consciousness that are like an emanation, whatever exists, that is neither bound nor liberated.

============================================================

==================== 第 920 段 ====================
【原始藏文】
། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་
ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དགེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་ག

【汉语翻译】
尊者江波，过去的色，是不系缚不解脱的。过去的受、想、行，以及识，是不系缚不解脱的。尊者江波，未来的色，是不系缚不解脱的。未来的受、想、行，以及识，是不系缚不解脱的。尊者江波，现在产生的色，是不系缚不解脱的。现在产生的受、想、行，以及识，是不系缚不解脱的。那是因为什么呢？尊者江波，因为色是无有的，所以色是不系缚不解脱的。受、想、行，以及识是无有的，所以识是不系缚不解脱的。尊者江波，因为色是寂静的，所以不系缚不解脱。受、想、行，以及识是寂静的，所以识是不系缚不解脱的。因为色是不生的，所以色是不系缚不解脱的。受、想、行，以及识是不生的，所以识是不系缚不解脱的。尊者江波，色是不系缚不解脱的。善的受、想、行，以及识，是不系缚不解脱的。尊者江波，不善的色，是不系缚不解脱的。不善的受、想、行，以及识，是不系缚不解脱的。尊者江波，无记的色，是不系缚不解脱的。无记的受、想、行，以及识，是不系缚不解脱的。尊者江波，世间的色，是不系缚不解脱的。世间的受、想、行，以及识，是不系缚不解脱的。尊者江波，出世间的色，是不系缚不解脱的。出世间的受、想、行，以及识，是不系缚不解脱的。尊者江波，有漏的色，是不系缚不

【英语翻译】
Venerable Gangpo, the past form is neither bound nor liberated. The past feeling, perception, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, the future form is neither bound nor liberated. The future feeling, perception, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, the present form is neither bound nor liberated. The present feeling, perception, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Why is that? Venerable Gangpo, because form is non-existent, therefore form is neither bound nor liberated. Feeling, perception, formations, and consciousness are non-existent, therefore consciousness is neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, because form is empty, therefore it is neither bound nor liberated. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty, therefore consciousness is neither bound nor liberated. Because form is unborn, therefore form is neither bound nor liberated. Feeling, perception, formations, and consciousness are unborn, therefore consciousness is neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, form is neither bound nor liberated. Virtuous feeling, perception, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, unvirtuous form is neither bound nor liberated. Unvirtuous feeling, perception, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, indeterminate form is neither bound nor liberated. Indeterminate feeling, perception, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, mundane form is neither bound nor liberated. Mundane feeling, perception, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, supramundane form is neither bound nor liberated. Supramundane feeling, perception, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, form with outflows is neither bound nor

============================================================

==================== 第 921 段 ====================
【原始藏文】
ྲོལ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་
དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ

【汉语翻译】
解脱了。具有染污的受、想、行以及识，是没有系缚没有解脱的。具寿江波，没有染污的色，是没有系缚没有解脱的。没有染污的受、想、行以及识，是没有系缚没有解脱的。具寿江波，那是为什么呢？因为没有色，所以色没有系缚没有解脱。因为没有受、想、行以及识，所以识没有系缚没有解脱。因为色寂静，所以色没有系缚没有解脱。因为受、想、行以及识寂静，所以识没有系缚没有解脱。因为色不生，所以色没有系缚没有解脱。因为受、想、行以及识不生，所以识没有系缚没有解脱。具寿江波，一切法也没有系缚没有解脱。因为没有，所以没有系缚没有解脱。因为寂静，所以没有系缚没有解脱。因为不生，所以没有系缚没有解脱。具寿江波，同样地，因为寂静，因为寂灭，因为空性，因为无相，因为无愿，因为非所造作，因为不生，以及善、不善、具有烦恼、没有烦恼、具有罪过、没有罪过、具有染污、没有染污、世间的、超世间的、一切染污、清净的色，是没有系缚没有解脱的。那是因为什么呢？因为没有色，所以色没有系缚没有解脱。受、想、行也是如此。具寿江波，具有烦恼和没有烦恼的识，是没有系缚没有解脱的。那是因为什么呢？因为没有识，所以识没有系缚没有解脱。具寿江波，一切法也没有系缚没有解脱。那是因为什么呢？因为一切法都没有，所以这样。

【英语翻译】
is liberated. Feelings, perceptions, formations, and consciousness that are associated with defilements are neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, form without defilements is neither bound nor liberated. Feelings, perceptions, formations, and consciousness without defilements are neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, why is that? Because there is no form, form is neither bound nor liberated. Because there are no feelings, perceptions, formations, and consciousness, consciousness is neither bound nor liberated. Because form is solitary, form is neither bound nor liberated. Because feelings, perceptions, formations, and consciousness are solitary, consciousness is neither bound nor liberated. Because form is unborn, form is neither bound nor liberated. Because feelings, perceptions, formations, and consciousness are unborn, consciousness is neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, all phenomena are also neither bound nor liberated. Because they do not exist, they are neither bound nor liberated. Because they are solitary, they are neither bound nor liberated. Because they are unborn, they are neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, similarly, because of solitude, because of peace, because of emptiness, because of signlessness, because of wishlessness, because of non-fabrication, because of being unborn, and because of virtue, non-virtue, being with afflictions, being without afflictions, being with faults, being without faults, being with defilements, being without defilements, being worldly, being beyond worldly, being completely afflicted, and purified form is neither bound nor liberated. Why is that? Because there is no form, therefore that form is neither bound nor liberated. Feelings, perceptions, and formations are also the same. Venerable Gangpo, consciousness with afflictions and without afflictions is neither bound nor liberated. Why is that? Because there is no consciousness, therefore consciousness is neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, all phenomena are also neither bound nor liberated. Why is that? Because all phenomena do not exist, therefore it is so.

============================================================

==================== 第 922 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་
ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕ

【汉语翻译】
那些法全部是不束缚不解脱的。具寿当波布施的波罗蜜多是不束缚不解脱的。戒律的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多是不束缚不解脱的，具寿当波因为没有，智慧的波罗蜜多是不束缚不解脱的。同样因为寂静而不束缚不解脱，直到，因为不生而不束缚不解脱。具寿当波内空性也是不束缚不解脱的。外空性也是不束缚不解脱的。内外空性也是不束缚不解脱的。无事物的自性空性之间也是不束缚不解脱的。具寿当波那为什么呢？具寿当波因为没有，无事物的自性空性之间不束缚不解脱的。同样因为寂静而不束缚不解脱，直到，因为不生而不束缚不解脱。具寿当波菩提的顺品三十七法也是不束缚不解脱的。那为什么呢？具寿当波因为没有，菩提的顺品三十七法不束缚不解脱的。因为寂静而不束缚不解脱，直到，因为不生而不束缚不解脱。同样如来十力和，四无畏和，四无碍解和，佛的不共法之间不束缚不解脱的。那为什么呢？具寿
当波因为没有，佛的不共法等不束缚不解脱的。同样因为寂静而不束缚不解脱，直到，因为不生而不束缚不解脱。具寿当波菩提也是不束缚不解脱的。一切种智也是不束缚不解脱的。菩萨也是不束缚不解脱的。那为什么呢？因为没有菩萨不束缚不解脱的。同样因为寂静而不束缚不解脱，直到，不生之间的缘

【英语翻译】
All those dharmas are neither bound nor liberated. The venerable Gangpo's perfection of generosity is neither bound nor liberated. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, because there is no perfection of wisdom, it is neither bound nor liberated. Likewise, because of solitude, it is neither bound nor liberated, up to because of non-arising, it is neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, inner emptiness is also neither bound nor liberated. Outer emptiness is also neither bound nor liberated. Inner and outer emptiness is also neither bound nor liberated. The emptiness of the nature of non-things is also neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, why is that? Venerable Gangpo, because there is no emptiness of the nature of non-things, it is neither bound nor liberated. Likewise, because of solitude, it is neither bound nor liberated, up to because of non-arising, it is neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, the thirty-seven factors of enlightenment are also neither bound nor liberated. Why is that? Venerable Gangpo, because there are no thirty-seven factors of enlightenment, they are neither bound nor liberated. Because of solitude, it is neither bound nor liberated, up to because of non-arising, it is neither bound nor liberated. Likewise, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha are neither bound nor liberated. Why is that? Venerable
Gangpo, because there are no unmixed dharmas of the Buddha, they are neither bound nor liberated. Likewise, because of solitude, it is neither bound nor liberated, up to because of non-arising, it is neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, enlightenment is also neither bound nor liberated. Omniscience is also neither bound nor liberated. A Bodhisattva is also neither bound nor liberated. Why is that? Because there is no Bodhisattva, it is neither bound nor liberated. Likewise, because of solitude, it is neither bound nor liberated, up to because of non-arising.

============================================================

==================== 第 923 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའམ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌།
ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆ

【汉语翻译】
因此，不束缚不解脱。具寿江波，如是真如也不束缚不解脱。无错乱如是真如，以及非异如是真如，法性，法界，法住性，法决定性，真实边际不束缚不解脱。那是什么缘故呢？具寿江波，因为没有的缘故，真实边际之间不束缚不解脱。如是，因为寂静的缘故不束缚不解脱，乃至，因为不生的缘故不束缚不解脱。具寿江波，无为也不束缚不解脱，具寿江波，因为没有的缘故，无为不束缚不解脱。因为寂静的缘故不束缚不解脱。因为不生的缘故不束缚不解脱。具寿江波，这是菩萨摩诃萨们的不束缚不解脱之法门，那是布施波罗蜜多不束缚不解脱。持戒波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多是不束缚不解脱。乃至一切相智不束缚不解脱。菩萨不束缚不解脱。佛不束缚不解脱。如是真如不束缚不解脱。无错乱如是真如，以及非异如是真如，
法性，法界，法住性，法决定性，真实边际不束缚不解脱。无为界不束缚不解脱。因此，安住于不束缚不解脱的布施波罗蜜多。持戒波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多而住。安住于不束缚不解脱的一切相智之间。安住于不束缚不解脱的如是真如。安住于不束缚不解脱的无错乱如是真如，以及不束缚不解脱的非异如是真如，不束缚不解脱的法界，不束缚不解脱的法

【英语翻译】
Therefore, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, suchness is also not bound, not liberated. Undistorted suchness, and non-different suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the nature of the abiding of phenomena, the certainty of phenomena, the ultimate reality are not bound, not liberated. Why is that? Venerable Gangpo, because there is nothing, the ultimate reality is not bound, not liberated. Likewise, because of emptiness, not bound, not liberated, and so on, because of non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, the unconditioned is also not bound, not liberated, Venerable Gangpo, because there is nothing, the unconditioned is not bound, not liberated. Because of emptiness, not bound, not liberated. Because of non-arising, not bound, not liberated. Venerable Gangpo, this is the Dharma gate of non-binding and non-liberation for Bodhisattva Mahasattvas, that is, the perfection of generosity is not bound, not liberated. The perfection of discipline, and the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom are not bound, not liberated. Up to omniscience, not bound, not liberated. Bodhisattva not bound, not liberated. Buddha not bound, not liberated. Suchness not bound, not liberated. Undistorted suchness, and non-different suchness,
The nature of phenomena, the realm of phenomena, the nature of the abiding of phenomena, the certainty of phenomena, the ultimate reality are not bound, not liberated. The realm of the unconditioned is not bound, not liberated. Therefore, abide in the perfection of generosity that is not bound, not liberated. Abide in the perfection of discipline, and the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom. Abide in omniscience that is not bound, not liberated. Abide in suchness that is not bound, not liberated. Abide in undistorted suchness that is not bound, not liberated, and non-different suchness that is not bound, not liberated, the realm of phenomena that is not bound, not liberated, the

============================================================

==================== 第 924 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་ཏེ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉན་ཏོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མིག་ལྔ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་
མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་བར་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །
ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེ

【汉语翻译】
也必定，安住于不系缚不解脱的真实边际，安住于不系缚不解脱的无为法。那不系缚不解脱，使不系缚不解脱的众生完全成熟。那不系缚不解脱，使不系缚不解脱的佛刹完全清净。那不系缚不解脱，对不系缚不解脱的诸佛薄伽梵作供养。那不系缚不解脱，听闻不系缚不解脱的法。那不系缚不解脱，与不系缚不解脱的诸佛薄伽梵永不分离。那不系缚不解脱，与不系缚不解脱的诸神通永不分离。那不系缚不解脱，与不系缚不解脱的五眼永不分离。那不系缚不解脱，与不系缚不解脱的诸色永不分离。那不系缚不解脱，与不系缚不解脱的诸禅定永不分离。那不系缚不解脱，将成就不系缚不解脱的通达道之相。那不系缚不解脱，将现证圆满菩提，成为不系缚不解脱的一切相智。那不系缚不解脱，将转不系缚不解脱的法轮。那不系缚不解脱，将不系缚不解脱的众生安置于三乘。具寿当博，如是菩萨摩诃萨以不系缚不解脱的六波罗蜜多，以不系缚不解脱者，从无、离，乃至无生，皆能摄持，且能通达一切法。具寿当博，如是菩萨摩诃萨披上了不系缚不解脱的大乘铠甲，应当了知，这就是双运入道的集合。
善巧方便之集合。
此后，具寿善现向薄伽梵禀白说：薄伽梵，何为菩萨摩诃萨的大乘？薄伽梵，以何等量，菩萨摩诃萨的大乘

【英语翻译】
And certainly, he abides in the true limit of the unbound and unliberated. He abides in the unconditioned of the unbound and unliberated. That unbound and unliberated one fully matures the sentient beings who are unbound and unliberated. That unbound and unliberated one completely purifies the Buddhafields of the unbound and unliberated. That unbound and unliberated one attends to and honors the Buddhas, the Bhagavat, who are unbound and unliberated. That unbound and unliberated one listens to the Dharma of the unbound and unliberated. That unbound and unliberated one will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat, who are unbound and unliberated. That unbound and unliberated one will never be separated from the superknowledges that are unbound and unliberated. That unbound and unliberated one will never be separated from the five eyes that are unbound and unliberated. That unbound and unliberated one will never be separated from the forms that are unbound and unliberated. That unbound and unliberated one will never be separated from the samadhis that are unbound and unliberated. That unbound and unliberated one will accomplish the very knowledge of the aspects of the path that are unbound and unliberated. That unbound and unliberated one will awaken to perfect complete enlightenment in the very omniscience that is unbound and unliberated. That unbound and unliberated one will turn the wheel of Dharma that is unbound and unliberated. That unbound and unliberated one will thoroughly establish the sentient beings who are unbound and unliberated in the three vehicles. O Long-lived One, in that way, the bodhisattva mahasattva, with the six perfections of the unbound and unliberated, through those unbound and unliberated, from non-existence and isolation up to non-arising, closely holds and comprehends all dharmas. O Long-lived One, in that way, the bodhisattva mahasattva has put on the armor of the Great Vehicle of the unbound and unliberated, it should be known, which is the collection of paths that lead to union.
The collection of skillful means.
Then, the Long-lived One, Subhuti, said this to the Bhagavan: O Bhagavan, what is the Great Vehicle of the bodhisattva mahasattva? O Bhagavan, by how much is the Great Vehicle of the bodhisattva mahasattva?

============================================================

==================== 第 925 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་བྱུང་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་བོ་གང་ལགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་ལ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཡང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
请问如何才能正确地进入其中？此乘是从何处而来？此乘将住于何处？此乘又将出现于何处？如是请问之后，世尊对具寿善现如此说道：善现，你所说的“菩萨摩诃萨的大乘是什么”呢？善现，六波罗蜜多即是菩萨摩诃萨的大乘，何为六？即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。请问：世尊，何为菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，为了利益众生而行布施，即施舍内外一切事物，并且与一切有情共同分享，以不执著于无上正等菩提之心回向，以不执著之方式引导其他众生也趋入此道，此即菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多。请问：世尊，何为菩萨摩诃萨的持戒波罗蜜多？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心发起菩提心，自己也正确地受持并安住于十善业道，并且以不执著之方式引导其他有情也趋入十善业道，此即菩萨摩诃萨的持戒波罗蜜多，且不执著于殊胜之法。请问：世尊，何为菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
How does one correctly enter into it? From where does this vehicle originate? Where will this vehicle reside? Where will this vehicle appear? After this question, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, what you call the "Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva" is the six perfections. What are the six? They are the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Question: Blessed One, what is the perfection of generosity of the Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with all-knowing wisdom, practices generosity for the benefit of beings, that is, giving away all things, internal and external, and sharing them with all sentient beings, dedicating them with a mind unattached to unsurpassed perfect enlightenment, and guiding other beings to enter this path in a non-attached way. This is the perfection of generosity of the Bodhisattva-Mahasattva. Question: Blessed One, what is the perfection of ethics of the Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with all-knowing wisdom, generates the mind of enlightenment, and correctly upholds and abides in the ten paths of virtuous actions, and also guides other sentient beings to enter the ten paths of virtuous actions in a non-attached way. This is the perfection of ethics of the Bodhisattva-Mahasattva, and there is no attachment to superior dharmas. Question: Blessed One, what is the perfection of patience of the Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 926 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པ་མ་འདོར་ཞིང་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཐབས་མཁས་པས་མཉམ་པར་གཞོག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་

【汉语翻译】
以具足一切种智之心生起，我亦是圆满的安忍。此外，以不缘之方式如实安立安忍，此乃菩萨摩诃萨的安忍波罗蜜多。请问：世尊，何为菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多？世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心生起，我亦不舍于六波罗蜜多的精进，此外，以不缘之方式如实安立六波罗蜜多，此乃菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。请问：世尊，何为菩萨摩诃萨的静虑波罗蜜多？世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心生起，自身以方便善巧入于诸静虑，然不生于彼等之势力，此外，以不缘之方式如实安立诸静虑，此乃菩萨摩诃萨的静虑波罗蜜多。请问：世尊，何为菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多？世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心生起，我亦不于一切法而起执着，且能个别了知一切法的自性，亦令有情不于一切法而起执着，且以不缘之方式，如实安立了知一切法的自性，此乃菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。善现，所谓菩萨摩诃萨的大乘，即是方便善巧之聚。智慧之聚。
善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘

【英语翻译】
Having generated the mind endowed with the knowledge of all aspects, I am also endowed with perfect patience. Furthermore, this is the perfection of patience of a Bodhisattva-Mahasattva, which is to properly establish patience in a non-objective manner. Asked: Blessed One, what is the perfection of diligence of a Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, having generated the mind endowed with the knowledge of all aspects, I also do not abandon diligence in the six perfections, and furthermore, this is the perfection of diligence of a Bodhisattva-Mahasattva, which is to properly establish the six perfections in a non-objective manner. Asked: Blessed One, what is the perfection of concentration of a Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, having generated the mind endowed with the knowledge of all aspects, although I skillfully enter into all concentrations, I am not born by the power of them, and furthermore, this is the perfection of concentration of a Bodhisattva-Mahasattva, which is to properly establish all concentrations in a non-objective manner. Asked: Blessed One, what is the perfection of wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, having generated the mind endowed with the knowledge of all aspects, I also do not cling to all phenomena, and I also individually understand the nature of all phenomena, and also do not cause sentient beings to cling to all phenomena, and this is the perfection of wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva, which is to properly establish the understanding of the nature of all phenomena in a non-objective manner. Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva is called the collection of skillful means. The collection of wisdom.
Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 927 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།
ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱི

【汉语翻译】
所謂的「彼」是這樣的：內空性，外空性，內外空性，空性空性，大空性，勝義空性，有為空性，無為空性，超越邊際空性，
無始無終空性，無捨空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，無事物自性空性，事物空性，無事物空性，自性空性，他性空性。其中，何謂內空性？所謂的內法是這樣的：指眼、耳、鼻、舌、身、意。其中，由於沒有恆常存在且不壞滅，所以眼由眼空。為何如此？因為它的自性是那樣。由於沒有恆常存在且不壞滅，所以耳由耳空。為何如此？因為它的自性是那樣。鼻、舌、身，由於沒有恆常存在且不壞滅，所以意由意空。為何如此？因為它的自性是那樣。這被稱為內空性。其中，何謂外空性？所謂的外法是這樣的：指色、聲、香、味、觸、法。其中，由於沒有恆常存在且不壞滅，所以色由色空。為何如此？因為它的自性是那樣。同樣地，由於沒有恆常存在且不壞滅，所以聲、香、味、觸、法由法空。為何如此？因為它的自性是那樣。這被稱為外空性。其中，何謂內外空性？所謂的內外法是這樣的：指內六處和外六處。其中，由於沒有恆常存在且不壞滅，所以內法是外

【英语翻译】
So-called "that" is like this: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes,
beginningless and endless emptiness, unabandoned emptiness, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, emptiness of the nature of non-things, thing emptiness, non-thing emptiness, self-nature emptiness, other-nature emptiness. Among these, what is inner emptiness? The so-called inner dharma is like this: it refers to the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Among these, because there is no constant existence and no destruction, the eye is empty by the eye. Why is this so? Because its nature is like that. Because there is no constant existence and no destruction, the ear is empty by the ear. Why is this so? Because its nature is like that. Nose, tongue, body, because there is no constant existence and no destruction, the mind is empty by the mind. Why is this so? Because its nature is like that. This is called inner emptiness. Among these, what is outer emptiness? The so-called outer dharma is like this: it refers to form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. Among these, because there is no constant existence and no destruction, form is empty by form. Why is this so? Because its nature is like that. Similarly, because there is no constant existence and no destruction, sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty by dharmas. Why is this so? Because its nature is like that. This is called outer emptiness. Among these, what is inner-outer emptiness? The so-called inner-outer dharma is like this: it refers to the six inner sense bases and the six outer sense bases. Among these, because there is no constant existence and no destruction, the inner dharma is outer

============================================================

==================== 第 928 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། བྱང་ཕྱོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌

【汉语翻译】
以外的法皆空。为什么呢？因为它的自性是这样的。因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以外在的法被内在的法所空。为什么呢？
因为它的自性是这样的，这称为内外空。什么是空性空性呢？因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以诸法的空性被空性所空。为什么呢？因为它的自性是这样的，这称为空性空性。什么是大空性呢？因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以东方被东方所空，南方被南方所空，西方被西方所空，北方被北方所空，下方的方向被下方的方向所空，上方的方向被上方的方向所空，角落的方向被角落的方向所空。为什么呢？因为它的自性是这样的，这称为大空性。什么是胜义空性呢？胜义指的是涅槃。因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以涅槃也被涅槃所空。为什么呢？因为它的自性是这样的，这称为胜义空性。什么是有为法空性呢？有为法指的是欲界、色界和无色界。因为没有恒常住留，也没有毁坏，所以欲界被欲界所空，色界被色界所空，无色界被无色界所空。为什么呢？因为它的自性是这样的，这称为有为法空性。什么是无为法空性呢？无为法指的是没有生起，没有止灭，以及住留不会改变的，这称为无为法。因为没有恒常住留，也没有

【英语翻译】
External dharmas are empty of dharmas. Why is that? Because that is its nature. Because there is no permanence and no destruction, external dharmas are empty of internal dharmas. Why is that?
Because that is its nature, this is called the emptiness of the external and internal. What is emptiness of emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the emptiness of whatever dharmas are is empty of emptiness. Why is that? Because that is its nature, this is called the emptiness of emptiness. What is great emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the east is empty of the east, the south is empty of the south, the west is empty of the west, the north is empty of the north, the direction below is empty of the direction below, the direction above is empty of the direction above, the intermediate directions are empty of the intermediate directions. Why is that? Because that is its nature, this is called great emptiness. What is ultimate emptiness? The ultimate refers to nirvana. Because there is no permanence and no destruction, nirvana is also empty of nirvana. Why is that? Because that is its nature, this is called ultimate emptiness. What is conditioned emptiness? Conditioned refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Because there is no permanence and no destruction, the desire realm is empty of the desire realm, the form realm is empty of the form realm, the formless realm is empty of the formless realm. Why is that? Because that is its nature, this is called conditioned emptiness. What is unconditioned emptiness? Unconditioned refers to that which has no arising, no cessation, and no change from remaining, this is called unconditioned. Because there is no permanence and no

============================================================

==================== 第 929 段 ====================
【原始藏文】
། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་
དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་མཐའ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་མེད་དོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་དབུས་མེད་ལ་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་འོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོར་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌།
ཡིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ

【汉语翻译】
因为没有坏灭的缘故，无为以无为空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这称为无为空性。什么是超越边际的空性呢？对于什么不执着边际，这被称为超越边际。因为没有恒常住留和没有坏灭的缘故，超越边际以超越边际空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这称为超越边际空性。什么是无始无终的空性呢？对于什么不执着初始和终结，因此它没有中间。对于什么没有初始，没有中间，不执着终结，对于它不执着去，也不执着来。因为没有恒常住留和没有坏灭的缘故，无始无终以无始无终空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这称为无始无终空性。什么是不可舍弃的空性呢？对于任何法都不可舍弃。舍弃的意思是：舍弃、抛弃和放下。因为没有恒常住留和没有坏灭的缘故，不可舍弃以不可舍弃空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这称为不可舍弃空性。什么是自性空性呢？无论是有为还是无为，所有法的自性是什么，那不是声闻所造作，不是独觉所造作，也不是如来应供正等觉佛所造作。因为没有恒常住留和没有坏灭的缘故，自性以自性空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这称为自性空性。什么是诸法空性呢？诸法的意思是：色、受、想、行、识、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法、眼识、耳识

【英语翻译】
Because it is imperishable, the unconditioned is empty of the unconditioned. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of the unconditioned. What is the emptiness that transcends limits? That to which limits are not apprehended is called transcendence of limits. Because there is no permanence and no destruction, transcendence of limits is empty of transcendence of limits. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of transcendence of limits. What is the emptiness of having no beginning and no end? That to which beginning and end are not apprehended; therefore, it has no middle. That to which there is no beginning, no middle, and no end is not apprehended, to that going is not apprehended, nor is coming apprehended. Because there is no permanence and no destruction, having no beginning and no end is empty of having no beginning and no end. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of having no beginning and no end. What is the emptiness of not being abandoned? There is nothing to be abandoned in any dharma. Abandonment means: abandoning, forsaking, and relinquishing. Because there is no permanence and no destruction, not being abandoned is empty of not being abandoned. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of not being abandoned. What is the emptiness of inherent existence? Whether conditioned or unconditioned, whatever is the inherent existence of all dharmas is not made by the Hearers, not made by the Solitary Buddhas, nor made by the Tathagata Arhats Perfectly Awakened Buddhas. Because there is no permanence and no destruction, inherent existence is empty of inherent existence. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of inherent existence. What is the emptiness of all dharmas? All dharmas means: form, feeling, perception, formations, consciousness, eye, ear, nose, tongue, body, mind, form, sound, smell, taste, touch, dharmas, eye consciousness, ear consciousness.

============================================================

==================== 第 930 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པ་ལ་མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་
འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི

【汉语翻译】
以及鼻的识、舌的识、身体的识、意的识、眼的聚集而生之触、耳的聚集而生之触、鼻的聚集而生之触、舌的聚集而生之触、身体的聚集而生之触、意的聚集而生之触、眼的聚集而生之触的因缘所生之感受、耳的聚集而生之触的因缘所生之感受、鼻的聚集而生之触的因缘所生之感受、舌的聚集而生之触的因缘所生之感受、身体的聚集而生之触的因缘所生之感受、意的聚集而生之触的因缘所生之感受、有色的法、无色的法、有为的法、无为的法，这些被称为一切法。因为其中没有恒常存在和坏灭，所以一切法以一切法为空。为什么呢？因为它的自性就是这样，这被称为一切法空性。什么是自相空性呢？色是坏灭的自性，受是领受的自性，想是执取的自性，行是显现造作的自性，识是识别的自性。因为其中没有恒常存在和坏灭，所以有为法的自性，以及无为法的自性，这些法的自相以自相为空。为什么呢？因为它们的自性就是这样，这被称为自相空性。什么是不见空性呢？对于什么来说，过去不可见，未来不可见，现在也不可见。为什么呢？因为过去中不可见未来，未来中不可见过去，现在中也不可见
过去和未来。过去和未来中也不可见现在。因为没有恒常存在和坏灭，所以这些不可见以不可见为空。为什么呢？因为它的自性就是这样，这被称为

【英语翻译】
and nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, eye's coming together and touching, ear's coming together and touching, nose's coming together and touching, tongue's coming together and touching, body's coming together and touching, mind's coming together and touching, feeling arising from the condition of eye's coming together and touching, feeling arising from the condition of ear's coming together and touching, feeling arising from the condition of nose's coming together and touching, feeling arising from the condition of tongue's coming together and touching, feeling arising from the condition of body's coming together and touching, feeling arising from the condition of mind's coming together and touching, forms that have form, forms that do not have form, conditioned forms, unconditioned forms, these are called all forms. Because there is no constant abiding and no destruction in them, all forms are empty by all forms. Why is that? Because that is its nature, this is called the emptiness of all forms. What is self-characteristic emptiness? Form is the characteristic of destruction. Feeling is the characteristic of experiencing. Perception is the characteristic of grasping. Formation is the characteristic of manifest formation. Consciousness is the characteristic of distinguishing. Because there is no constant abiding and no destruction in them, the characteristic of conditioned forms, and the self-characteristic of the forms that are the characteristic of unconditioned forms, are empty by their self-characteristic. Why is that? Because that is their nature, this is called self-characteristic emptiness. What is imperceptible emptiness? For what is the past imperceptible, the future imperceptible, and the present imperceptible? Why is that? Because the future is imperceptible in the past, the past is imperceptible in the future, and in the present
the past and the future are imperceptible. In the past and the future, the present is imperceptible. Because there is no constant abiding and no destruction, these imperceptible things are empty by imperceptibility. Why is that? Because that is its nature, this is called

============================================================

==================== 第 931 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་
མ་བྱས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང

【汉语翻译】
被称为不可得空性。那么，什么是无事物自性空性呢？由组合产生的诸法，其自性并非存在，因为是依缘而生。因为没有恒常存在和毁灭，所以组合以组合而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这被称为无事物自性空性。第十六品。那么，什么是事物空性呢？事物是指取受者的蕴。因为没有恒常存在和毁灭，所以事物也以事物而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这被称为事物空性。那么，什么是无事物空性呢？无事物是指非组合。因为没有恒常存在和毁灭，所以无事物也以无事物而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这被称为无事物空性。那么，什么是自性空性呢？自性是因为不是由知识和见解所造作，所以是不颠倒的自性。因为没有恒常存在和毁灭，所以自性以自性而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这被称为自性空性。那么，什么是他性空性呢？如来们出现也好，不出现也好，诸法的法住性，以及法界，以及法决定性，以及如是性，以及非异如是性，以及真实之边，这些都是住立性，不是由他所造作。因为没有恒常存在和毁灭，所以它以它而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这被称为他性空性。善现，这被称为菩萨摩诃萨的大乘，是智慧的集合。
福德的集合。
善现，还有菩

【英语翻译】
It is called the emptiness of non-apprehension. So, what is the emptiness of the nature of non-things? The nature of all phenomena arising from combination is not existent, because they arise dependently. Because there is no permanence and no destruction, combination is empty by combination. Why? Because its nature is such. This is called the emptiness of the nature of non-things. Chapter Sixteen. So, what is the emptiness of things? Thing refers to the aggregates of the taker. Because there is no permanence and no destruction, that thing is also empty by thing. Why? Because its nature is such. This is called the emptiness of things. So, what is the emptiness of non-things? Non-thing refers to the unconditioned. Because there is no permanence and no destruction, that non-thing is also empty by non-thing. Why? Because its nature is such. This is called the emptiness of non-things. So, what is the emptiness of self-nature? Self-nature is the non-perverted nature because it is not made by knowledge and seeing. Because there is no permanence and no destruction, self-nature is empty by self-nature. Why? Because its nature is such. This is called the emptiness of self-nature. So, what is the emptiness of other-nature? Whether the Tathagatas appear or do not appear, the abiding nature of phenomena, and the realm of phenomena, and the certainty of phenomena, and suchness, and non-different suchness, and whatever is the true limit, these are the abiding nature, not made by others.
Because there is no permanence and no destruction, it is empty by it. Why? Because its nature is such. This is called the emptiness of other-nature. Subhuti, this is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, it is the collection of wisdom.
Collection of merit.
Subhuti, furthermore, Bodhi

============================================================

==================== 第 932 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨的大乘是这样的：名为勇猛行走的等持，名为珍宝手印的等持，名为狮子嬉戏的等持，名为善月的等持，名为月幢顶的等持，名为胜过一切法的等持，名为顶髻遍观的等持，名为法界决定的等持，名为决定幢顶的等持，名为金刚的等持，名为一切法上厚重的手印的等持，名为如等持之王般安住的等持，名为普照光芒的等持，名为军队遍布的等持，名为真实超胜的等持，名为于决定之语无疑地进入的等持，名为于世俗语正确进入的等持，名为于方遍观的等持，名为手印完全执持的等持，名为无损的等持，名为一切法真实聚集的海洋手印的等持，名为虚空广大充满的等持，名为金刚坛城的等持，名为具光辉的等持，名为无量显现的等持，名为无贪著和无障碍的等持，名为一切法入处断绝的等持，名为舍弃烦恼的等持，名为种种显现的等持，名为无寻觅的等持，名为不依于处的等持，名为无心的等持，名为无垢灯的等持，名为无边光的等持，名为作光的等持，名为普照的等持

【英语翻译】
The Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the samadhi called Courageous Walking, the samadhi called Precious Seal, the samadhi called Lion's Play, the samadhi called Good Moon, the samadhi called Moon Banner Peak, the samadhi called Exceeding All Dharmas, the samadhi called Viewing the Crown Everywhere, the samadhi called Certainty in the Dharma Realm, the samadhi called Certain Banner Peak, the samadhi called Vajra, the samadhi called Thick Seal on All Dharmas, the samadhi called Abiding Like the King of Samadhis, the samadhi called Radiating Light, the samadhi called Arrayed Armies, the samadhi called Truly Superior, the samadhi called Entering Unwaveringly into the Determined Word, the samadhi called Entering Correctly into Conventional Language, the samadhi called Viewing Directions Everywhere, the samadhi called Completely Holding the Seal, the samadhi called Undiminished, the samadhi called Ocean Seal of the Perfect Gathering of All Dharmas, the samadhi called Filling the Vast Expanse of Space, the samadhi called Vajra Mandala, the samadhi called Possessing Splendor, the samadhi called Appearing Limitlessly, the samadhi called Without Attachment and Without Obstruction, the samadhi called Cessation of the Entrance of All Dharmas,
the samadhi called Abandoning Afflictions, the samadhi called Manifesting Various Forms, the samadhi called Without Seeking, the samadhi called Not Relying on a Place, the samadhi called Without Mind, the samadhi called Immaculate Lamp, the samadhi called Infinite Light, the samadhi called Making Light, the samadhi called Illuminating Everywhere

============================================================

==================== 第 933 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དང༌། དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མིང་དང་
མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
以及，名为清净圣洁之三摩地，名为光明无垢之三摩地，名为令喜悦之三摩地，名为电之灯火之三摩地，名为不可穷尽之三摩地，名为不动摇之三摩地，名为无坏灭之三摩地，名为日之灯火之三摩地，名为月亮无垢之三摩地，名为清净极显现之三摩地，名为显现之三摩地，名为作事之三摩地，名为智慧穗之三摩地，名为如金刚之三摩地，名为心安住之三摩地，名为普照之三摩地，名为善妙安住之三摩地，名为珍宝无量之三摩地，名为正法圣印之三摩地，名为诸法平等性之三摩地，名为舍弃喜乐之三摩地，名为诸法充满圣者之三摩地，名为遍散之三摩地，名为诸法之语善分别之三摩地，名为文字安置之三摩地，名为离文字之三摩地，名为断除所缘之三摩地，名为无变之三摩地，名为无相之三摩地，名为不入于名与相无有之三摩地，名为不住而行之三摩地，名为离翳障之三摩地，名为具足行之三摩地，名为无行之三摩地，名为超越境之三摩地，名为成为一切功德之聚之三摩地，名为无心而住之三摩地，名为善妙之花增长广大之三摩地，名为具足菩提分之三摩地，名为无边无畏

【英语翻译】
And, the Samadhi called Pure and Holy, the Samadhi called Light Without Stain, the Samadhi called Causing Joy, the Samadhi called Lamp of Lightning, the Samadhi called Inexhaustible, the Samadhi called Immovable, the Samadhi called Indestructible, the Samadhi called Lamp of the Sun, the Samadhi called Moon Without Stain, the Samadhi called Purely Manifesting, the Samadhi called Manifesting, the Samadhi called Doing Action, the Samadhi called Sprout of Wisdom, the Samadhi called Like a Vajra, the Samadhi called Mind Abiding, the Samadhi called Universally Illuminating, the Samadhi called Well Established, the Samadhi called Infinite Jewel, the Samadhi called Holy Seal of Dharma, the Samadhi called Equality of All Dharmas, the Samadhi called Abandoning Joy, the Samadhi called All Dharmas Filled with the Noble Ones, the Samadhi called Completely Scattered, the Samadhi called Well Differentiating the Words of All Dharmas, the Samadhi called Arranging Letters, the Samadhi called Separated from Letters, the Samadhi called Cutting Off the Object, the Samadhi called Unchanging, the Samadhi called Without Form, the Samadhi called Not Entering into Name and Sign Without Existence, the Samadhi called Acting Without Abiding, the Samadhi called Separated from Dimness, the Samadhi called Possessing Action, the Samadhi called Without Action, the Samadhi called Transcending the Realm, the Samadhi called Becoming a Collection of All Qualities, the Samadhi called Abiding Without Mind, the Samadhi called Virtuous Flowers Growing and Increasing, the Samadhi called Possessing Limbs of Enlightenment, the Samadhi called Infinite Confidence.

============================================================

==================== 第 934 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འགལ་པ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཐུན་
པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས

【汉语翻译】
的等持，不平等与平等之等持，超越一切法之等持，完全断除之等持，薄雾彻底消除之等持，无所作为之等持，唯一安置之等持，完全显现成就之等持，成为唯一之等持，无有舍弃之等持，以证悟而通达一切有之基础之等持，进入名相与声音之等持，远离声音韵律文字之等持，明灯燃烧之等持，完全清净自性之等持，无有显现目标之等持，具足一切殊胜相之等持，于一切乐与苦无有显现欢喜之等持，无尽宝箧之等持，总持之智慧之等持，一切正确与错误皆正确遣除之等持，一切违背与阻碍皆正确寂灭之等持，无有顺与违之等持，无垢光明之等持，具有精华之等持，无垢圆满月光之等持，大庄严之等持，于一切相中作光之等持，等持平等性之等持，具有无尘且离尘之理之等持，无有烦恼而真实趣入之等持，一切具有烦恼者皆无有烦恼而真实趣入之等持，于无有处所目标而精进之等持，安住于真如且无有心识。

【英语翻译】
concentration, concentration called unequal and equal, concentration called transcending all dharmas, concentration called completely cutting off, concentration called completely eliminating mist, concentration called having no place to act, concentration called uniquely arranged, concentration called completely manifesting accomplishment, concentration called becoming one, concentration called having no abandonment, concentration called comprehending all the basis of existence through realization, concentration called entering into signs and sounds, concentration called being separated from the letters of sound and rhythm, concentration called the burning lamp, concentration called completely purifying characteristics, concentration called having no manifest object, concentration called possessing all supreme aspects, concentration called having no manifest joy in all happiness and suffering, concentration called the inexhaustible treasure chest, concentration called the wisdom of dharani, concentration called correctly eliminating all correct and incorrect, concentration called correctly pacifying all contradictions and obstructions, concentration called having no conformity and contradiction, concentration called immaculate light, concentration called possessing essence, concentration called the light of the immaculate full moon, concentration called great adornment, concentration called making light in all aspects, concentration called concentration of equality, concentration called possessing the principle of being without dust and separated from dust, concentration called truly entering without afflictions, concentration called truly entering without afflictions for all those with afflictions, concentration called striving for the objectless place, concentration called abiding in suchness and being without mind.

============================================================

==================== 第 935 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྷར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་
བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས

【汉语翻译】
名为“行”之三摩地，名为“彻底消除身体的过患”之三摩地，名为“语言的过患完全摧毁而化为虚空天神”之三摩地，名为“如虚空般无有造作而完全解脱且无有沾染”之三摩地。其中，何为名为“勇猛行”之三摩地？即以任何三摩地而行于一切三摩地的行境，此即名为“勇猛行”之三摩地。其中，何为名为“珍宝手印”之三摩地？即以任何三摩地而使一切三摩地如被印封般，此即名为“珍宝手印”之三摩地。其中，何为名为“狮子嬉戏”之三摩地？即安住于任何三摩地而嬉戏于一切三摩地的行相，此即名为“狮子嬉戏”之三摩地。其中，何为名为“妙月”之三摩地？即安住于任何三摩地而照亮一切三摩地，此即名为“妙月”之三摩地。其中，何为名为“月幢顶”之三摩地？即该三摩地乃执持一切三摩地的胜幢，此即名为“月幢顶”之三摩地。其中，何为名为“远远超胜一切法”之三摩地？即安住于任何三摩地而显着超胜一切三摩地，此即名为“远远超胜一切法”之三摩地。其中，何为名为“普遍顶髻观察”之三摩地？即安住于任何三摩地而普遍观察一切三摩地的顶髻，此即名为“普遍顶髻观察”之三摩地。其中，何为名为“于法界中决定”之三摩地？即安住于任何三摩地而于法界中进行思择，此即名为“于法界中决定”之三摩地。其中，何为名为“决定胜幢顶”之三摩地？即安住于任何三摩地而决定执持一切三摩地的胜幢，此即名为“决

【英语翻译】
The samadhi called "Going," the samadhi called "Completely Eliminating the Faults of the Body," the samadhi called "The Faults of Speech Being Completely Destroyed, Becoming a Sky God," and the samadhi called "Like the Sky, Without Formation, Completely Liberated, and Without Attachment." Among these, what is the samadhi called "Heroic Going"? It is the samadhi that engages in the realm of activity of all samadhis. This is the samadhi called "Heroic Going." Among these, what is the samadhi called "Jewel Seal"? It is the samadhi that makes all samadhis like they have been sealed. This is the samadhi called "Jewel Seal." Among these, what is the samadhi called "Lion's Play"? It is abiding in any samadhi and playing in the aspects of all samadhis. This is the samadhi called "Lion's Play." Among these, what is the samadhi called "Good Moon"? It is abiding in any samadhi and illuminating all samadhis. This is the samadhi called "Good Moon." Among these, what is the samadhi called "Moon Banner Peak"? That samadhi is the one that holds the banner of victory of all samadhis. This is the samadhi called "Moon Banner Peak." Among these, what is the samadhi called "Far Exceeding All Dharmas"? It is abiding in any samadhi and manifestly exceeding all samadhis. This is the samadhi called "Far Exceeding All Dharmas." Among these, what is the samadhi called "Universally Viewing the Crown of the Head"? It is abiding in any samadhi and universally viewing the crown of the head of all samadhis. This is the samadhi called "Universally Viewing the Crown of the Head." Among these, what is the samadhi called "Determined in the Realm of Dharma"? It is abiding in any samadhi and going to contemplate in the realm of dharma. This is the samadhi called "Determined in the Realm of Dharma." Among these, what is the samadhi called "Determined Victory Banner Peak"? It is abiding in any samadhi and definitely holding the victory banner of all samadhis. This is called "Deter

============================================================

==================== 第 936 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔུང་རྩམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟེ།
འདི་ནི་དཔུང་རྣམ་པར་བགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ན་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས

【汉语翻译】
名为胜幢顶的等持。什么是金刚等持？安住于任何等持，且不为一切等持所摧毁，此为金刚等持。什么是入一切法印的等持？安住于任何等持，且入一切法的法印，此为入一切法印的等持。什么是如王般安住于等持的等持？安住于任何等持，且如王般安住于一切等持，此为如王般安住于等持的等持。什么是普放光芒的等持？安住于任何等持，且普放一切等持的光芒，此为普放光芒的等持。什么是陈列军队的等持？安住于任何等持，且善布一切等持的力量，此为陈列军队的等持。什么是真实超胜的等持？安住于任何等持，且使一切等持真实超胜，此为真实超胜的等持。什么是无疑入于决定语的等持？安住于任何等持，且入于开示一切等持的决定语，此为无疑入于决定语的等持。什么是真实入于世俗语的等持？安住于任何等持，且入于一切等持的世俗语，此为真实入于世俗语的等持。什么是观视方位的等持？安住于任何等持，且观视一切等持的方位，此为观视方位的等持。什么是全部手印

【英语翻译】
That is the samadhi called the crest of the victory banner. What is the samadhi called vajra? It is abiding in any samadhi and not being destroyed by all samadhis; this is the samadhi called vajra. What is the samadhi called the seal that enters all dharmas? It is abiding in any samadhi and entering the seal of all dharmas; this is the samadhi called entering the seal of all dharmas. What is the samadhi called abiding like a king in samadhi? It is abiding in any samadhi and abiding like a king in all samadhis; this is the samadhi called abiding like a king in samadhi. What is the samadhi called radiating light? It is abiding in any samadhi and radiating the light of all samadhis; this is the samadhi called radiating light. What is the samadhi called arranging the army? It is abiding in any samadhi and arranging the power of all samadhis;
This is the samadhi called dividing the army. What is the samadhi called truly surpassing? It is abiding in any samadhi and causing all samadhis to truly surpass; this is the samadhi called truly surpassing. What is the samadhi called entering without doubt into the definitive word? It is abiding in any samadhi and entering into the teaching of the definitive word of all samadhis; this is the samadhi called entering without doubt into the definitive word. What is the samadhi called truly entering into conventional language? It is abiding in any samadhi and entering into the conventional language of all samadhis; this is the samadhi called truly entering into conventional language. What is the samadhi called looking at the directions? It is abiding in any samadhi and looking at the directions of all samadhis; this is the samadhi called looking at the directions. What is the complete seal

============================================================

==================== 第 937 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་
མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་དང་བློས་འབར་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ནི་ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྡོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ང

【汉语翻译】
何为名为“完全执持”之等持？安住于何等持，并且完全执持一切等持之手印，此即名为“完全执持”之等持。何为名为“无损”之等持？安住于何等持，并且一切等持平等而不变异，此即名为“无损”之等持。何为名为“一切法如实摄集，如海之手印”之等持？安住于何等持，并且希求摄集一切等持且令其包含于内，此即名为“一切法如实摄集，如海之手印”之等持。何为名为“虚空广大充满”之等持？安住于何等持，并且一切等持令虚空广大充满，此即名为“虚空广大充满”之等持。何为名为“金刚坛城”之等持？安住于何等持，并且完全执持一切等持之坛城，此即名为“金刚坛城”之等持。何为名为“具光辉”之等持？安住于何等持，并且一切等持以光辉和智慧令其炽燃，此即名为“具光辉”之等持。何为名为“无量显现”之等持？安住于何等持，并且一切等持无量显现，此即名为“无量显现”之等持。何为名为“无贪著且无障碍”之等持？安住于何等持，并且依赖于远离一切贪著之自性，一切等持无障碍显现，此即名为“无贪著且无障碍”之等持。何为名为“断绝一切法之趣入”之等持？安住于何等持，并且如实断绝趣入一切法，此即名为“断绝一切法之趣入”之等持。何为名为“烦恼树”之等持？

【英语翻译】
What is the samadhi called "Completely Holding"? It is the samadhi that abides in which, and completely holds the mudra of all samadhis. This is the samadhi called "Completely Holding." What is the samadhi called "Undiminished"? It is the samadhi that abides in which, and all samadhis are equal and do not change. This is the samadhi called "Undiminished." What is the samadhi called "Gathering All Dharmas Perfectly, the Seal of the Ocean"? It is the samadhi that abides in which, and desires to gather all samadhis and contain them within. This is the samadhi called "Gathering All Dharmas Perfectly, the Seal of the Ocean." What is the samadhi called "Filling the Vastness of Space"? It is the samadhi that abides in which, and all samadhis fill the vastness of space. This is the samadhi called "Filling the Vastness of Space." What is the samadhi called "Vajra Mandala"? It is the samadhi that abides in which, and completely holds the mandala of all samadhis. This is the samadhi called "Vajra Mandala." What is the samadhi called "Possessing Splendor"? It is the samadhi that abides in which, and all samadhis are made to blaze with splendor and wisdom. This is the samadhi called "Possessing Splendor." What is the samadhi called "Appearing Limitlessly"? It is the samadhi that abides in which, and all samadhis appear limitlessly. This is the samadhi called "Appearing Limitlessly." What is the samadhi called "Without Attachment and Without Obstruction"? It is the samadhi that abides in which, and relying on the very nature of being free from all attachments, all samadhis appear without obstruction. This is the samadhi called "Without Attachment and Without Obstruction." What is the samadhi called "Cutting Off the Entrance to All Dharmas"? It is the samadhi that abides in which, and truly cuts off the entrance to all dharmas. This is the samadhi called "Cutting Off the Entrance to All Dharmas." What is the samadhi called "Affliction Tree"?

============================================================

==================== 第 938 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལྷམ་མེ་ལྟ་ན་ནི་ལྷང་ངེར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཚོལ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་གནས་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མི་འབྱུང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་འོད་མཐའ་ཡས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛི

【汉语翻译】
何为安住于何，能极善消除一切烦恼垢染之三摩地？此乃名为断除烦恼之三摩地。何为名为种种显现之三摩地？安住于何，能使一切三摩地明亮可见之三摩地？此乃名为种种显现之三摩地。何为名为无寻之三摩地？安住于何，对任何法皆无寻觅之三摩地？此乃名为无寻之三摩地。何为名为无所依处之三摩地？安住于何，对任何法亦不视其真实依处之三摩地？此乃名为无所依处之三摩地。何为名为无心之三摩地？安住于何，心不生起，心所生之法亦不流转之三摩地？此乃名为无心之三摩地。何为名为无垢明灯之三摩地？安住于何，能使一切三摩地之明灯皆无垢染之三摩地？此乃名为无垢明灯之三摩地。何为名为无量光之三摩地？安住于何，能生无量光之三摩地？此乃名为无量光之三摩地。何为名为作光之三摩地？安住于何，一获得此三摩地，便能使一切三摩地皆发光之三摩地？此乃名为作光之三摩地。何为名为普照之三摩地？安住于何，一获得此三摩地，便能使一切三摩地之门皆显现之三摩地？此乃名为普照之三摩地。何为名为清净殊胜之三摩地？安住于何，能获得一切三摩地之清净平等性之三摩地？此乃名为清净殊胜之三摩地。何为名为无垢光之三摩地？安住于何，三摩

【英语翻译】
What is the Samadhi that, abiding in what, thoroughly eliminates the stains of all afflictions? This is the Samadhi called Abandoning Afflictions. What is the Samadhi called Manifesting Varieties? The Samadhi that, abiding in what, makes all Samadhis clearly visible? This is the Samadhi called Manifesting Varieties. What is the Samadhi called Without Seeking? The Samadhi that, abiding in what, has no seeking for any Dharma? This is the Samadhi called Without Seeking. What is the Samadhi called Without Dependence on a Place? The Samadhi that, abiding in what, does not truly see any Dharma as dependent on a place? This is the Samadhi called Without Dependence on a Place. What is the Samadhi called Without Mind? The Samadhi that, abiding in what, the mind does not arise, and mental events also do not flow? This is the Samadhi called Without Mind. What is the Samadhi called Stainless Lamp? The Samadhi that, abiding in what, makes the lamp of all Samadhis stainless? This is the Samadhi called Stainless Lamp. What is the Samadhi called Infinite Light? The Samadhi that, abiding in what, generates infinite light? This is the Samadhi called Infinite Light. What is the Samadhi called Making Light? The Samadhi that, abiding in what, immediately upon obtaining this Samadhi, makes the light of all Samadhis? This is the Samadhi called Making Light. What is the Samadhi called Universally Illuminating? The Samadhi that, abiding in what, immediately upon obtaining that Samadhi, makes the doors of all Samadhis visible? This is the Samadhi called Universally Illuminating. What is the Samadhi called Pure and Supreme? The Samadhi that, abiding in what, obtains the purity and equality of all Samadhis? This is the Samadhi called Pure and Supreme. What is the Samadhi called Light Without Stain? The Samadhi that, abiding in what, Sama

============================================================

==================== 第 939 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་པར་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་མི་འགུལ་རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རབ་ཏུ་ཐོང་པ་སྟེ། འདི་ནི་དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
能清净一切垢染，此乃名为无垢光之等持。何为名为令欢喜之等持？安住于何等持且能体验一切等持之欢喜，此乃名为令欢喜之等持。何为名为电灯之等持？安住于何等持且能作为一切等持之灯，此乃名为电灯之等持。何为名为无尽之等持？安住于何等持且能如实随见一切等持为无尽，乃至法尘许亦不如实随见，此乃名为无尽之等持。何为名为不动之等持？安住于何等持且一切等持不动不摇，不分别不傲慢，此乃名为不动之等持。何为名为不坏之等持？安住于何等持且能如实随见一切等持为不坏，此乃名为不坏之等持。何为名为日灯之等持？安住于何等持且能照亮一切等持之门，此乃名为日灯之等持。何为名为月亮无垢之等持？安住于何等持且能使一切等持无黑暗，此乃名为月亮无垢之等持。何为名为清净普照之等持？安住于何等持且能通达一切等持之四种正知，此乃名为清净普照之等持。何为名为能照亮之等持？安住于何等持且能照亮一切等持之门，此乃名为能照亮之等持。何为名为作业之等持？

【英语翻译】
That which cleanses all stains, this is the samadhi called Immaculate Light. What is the samadhi called Causing Joy? Abiding in which samadhi and experiencing the joy of all samadhis, this is the samadhi called Causing Joy. What is the samadhi called Electric Lamp? Abiding in which samadhi and acting as a lamp for all samadhis, this is the samadhi called Electric Lamp. What is the samadhi called Inexhaustible? Abiding in which samadhi and truly seeing all samadhis as inexhaustible, and not even truly seeing a particle of dharma, this is the samadhi called Inexhaustible. What is the samadhi called Immovable? Abiding in which samadhi and all samadhis are immovable, unshakeable, not differentiating, and not conceited, this is the samadhi called Immovable. What is the samadhi called Indestructible? Abiding in which samadhi and truly seeing all samadhis as indestructible, this is the samadhi called Indestructible. What is the samadhi called Sun Lamp? Abiding in which samadhi and illuminating the door of all samadhis, this is the samadhi called Sun Lamp. What is the samadhi called Moon Immaculate? Abiding in which samadhi and making all samadhis without darkness, this is the samadhi called Moon Immaculate. What is the samadhi called Purely Illuminating? Abiding in which samadhi and thoroughly releasing the four kinds of perfect knowledge of all samadhis, this is the samadhi called Purely Illuminating. What is the samadhi called Illuminating? Abiding in which samadhi and illuminating the door of all samadhis, this is the samadhi called Illuminating. What is the samadhi called Action? 

============================================================

==================== 第 940 段 ====================
【原始藏文】
 ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མི་གཡོ། །རྣམ་པར་མི་གཡོ། །རྣམ་པར་མི་ལྡོག །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར། ཉམས་སུ་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། དེ་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་མཐའ་ལྟར་ཀུན་ནས་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པའི་མཐས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉེ་བར་གཟུངས་གདབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང

【汉语翻译】
安住于何种等持，并且行持所有等持之事业，此乃名为成办事业之等持。彼何谓名为智慧穗之等持？安住于何种等持，并且如实随见所有等持之智慧穗，此乃名为智慧穗之等持。彼何谓名为金刚喻之等持？安住于何种等持，并且所有等持必定坏灭，且等持自性亦不如实随见，此乃名为金刚喻之等持。彼何谓名为心安住之等持？安住于何种等持，心不摇动，不极摇动，不回转，不全然灰心，无有不适，于彼心名为此，如是心不生起，此乃名为心安住之等持。彼何谓名为普光明之等持？安住于何种等持，并且如实随见所有等持皆光明，此乃名为普光明之等持。彼何谓名为善妙安住之等持？安住于何种等持，并且于所有等持皆得善妙安住，此乃名为善妙安住之等持。彼何谓名为宝边际之等持？安住于何种等持，并且所有等持如宝边际般周遍显现，此乃名为宝边际之等持。彼何谓名为圣法印之等持？安住于何种等持，并且所有等持以无印之边际盖印，成为能近摄受，此乃名为圣法印之等持。彼何谓名为诸法皆平等性之等持？安住于何种等持，并且如实随见无有任何法不包含于平等性中，此乃名为诸法皆平等性之等持。彼何谓名为舍弃喜乐之等持？安

【英语翻译】
That which abides in which samadhi and performs the activities of all samadhis, this is the samadhi called "Performing Activities." What is the samadhi called "Wisdom Sprout"? That which abides in which samadhi and truly sees the wisdom sprout of all samadhis, this is the samadhi called "Wisdom Sprout." What is the samadhi called "Vajra-like"? That which abides in which samadhi and all samadhis are certainly destroyed, and the nature of samadhi itself is not truly seen, this is the samadhi called "Vajra-like." What is the samadhi called "Mind Abiding"? That which abides in which samadhi, and the mind does not waver, does not extremely waver, does not turn back, does not become completely discouraged, and has no discomfort, and the mind does not arise with the thought that this is called mind, this is the samadhi called "Mind Abiding." What is the samadhi called "All-Illuminating"? That which abides in which samadhi and truly sees all samadhis as illuminating, this is the samadhi called "All-Illuminating." What is the samadhi called "Well-Established"? That which abides in which samadhi and becomes well-established in all samadhis, this is the samadhi called "Well-Established." What is the samadhi called "Jewel Limit"? That which abides in which samadhi and all samadhis appear completely like a jewel limit, this is the samadhi called "Jewel Limit." What is the samadhi called "Holy Dharma Seal"? That which abides in which samadhi and all samadhis are sealed with the limit of no seal, becoming able to closely gather, this is the samadhi called "Holy Dharma Seal." What is the samadhi called "All Dharmas are Equality"? That which abides in which samadhi and truly sees that no dharma is not included in equality, this is the samadhi called "All Dharmas are Equality." What is the samadhi called "Abandoning Joy"? An

============================================================

==================== 第 941 段 ====================
【原始藏文】
་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་ཞིང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་མཉམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་མཉམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ

【汉语翻译】
何为安住于何等之禅定，并且舍弃一切禅定和一切法之喜乐？此乃名为舍弃喜乐之禅定。何为名为一切法为殊胜所遍满之禅定？安住于何等之禅定，并且一切法皆变为真实殊胜，且为一切法所周遍充满？此乃名为一切法为殊胜所遍满之禅定。何为名为遍布之禅定？安住于何等之禅定，并且一切禅定之一切法皆能遍布和遣除？此乃名为一切法遍布之禅定。何为名为一切法之语词善加分别之禅定？安住于何等之禅定，并且一切禅定和一切法之语词皆能善加分别？此乃名为一切法之语词善加分别之禅定。何为名为文字平等安立之禅定？安住于何等之禅定，并且一切禅定之文字平等性皆能善加获得？此乃名为文字平等安立之禅定。何为名为离文字之禅定？安住于何等之禅定，并且一切禅定之一个文字也无所缘？此乃名为离文字之禅定。何为名为断所缘之禅定？安住于何等之禅定，并且一切禅定之所缘皆断绝？此乃名为断所缘之禅定。何为名为无变之禅定？安住于何等之禅定，并且一切法之变异皆不可得？此乃名为无变之禅定。何为名为无相之禅定？安住于何等之禅定，并且一切法之相状丝毫也不可得？此乃名为无相之禅定。何为名为趣入无名与无相之禅定？安住于何等之禅定，并且一切禅定之名与相

【英语翻译】
What is the samadhi that abides in what kind of samadhi, and abandons the joy of all samadhis and all dharmas? This is the samadhi called abandoning joy. What is the samadhi called all dharmas being filled with excellence? Abiding in what kind of samadhi, and all dharmas become truly excellent, and are completely filled with all dharmas? This is the samadhi called all dharmas being filled with excellence. What is the samadhi called scattering? Abiding in what kind of samadhi, and all dharmas of all samadhis can scatter and dispel? This is the samadhi called scattering all dharmas. What is the samadhi called thoroughly distinguishing the words of all dharmas? Abiding in what kind of samadhi, and the words of all samadhis and all dharmas can be thoroughly distinguished? This is the samadhi called thoroughly distinguishing the words of all dharmas. What is the samadhi called equally establishing letters? Abiding in what kind of samadhi, and the equality of letters of all samadhis can be well attained? This is the samadhi called equally establishing letters. What is the samadhi called being separated from letters? Abiding in what kind of samadhi, and not even one letter of all samadhis is perceived? This is the samadhi called being separated from letters. What is the samadhi called cutting off the object of focus? Abiding in what kind of samadhi, and the object of focus of all samadhis will be cut off? This is the samadhi called cutting off the object of focus. What is the samadhi called being immutable? Abiding in what kind of samadhi, and the change of all dharmas is not perceived? This is the samadhi called being immutable. What is the samadhi called being without characteristics? Abiding in what kind of samadhi, and not even the slightest characteristic of all dharmas is perceived? This is the samadhi called being without characteristics. What is the samadhi called entering into the nameless and the signless? Abiding in what kind of samadhi, and the name and sign of all samadhis

============================================================

==================== 第 942 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
不完全如实照见，此为趣入无名无相之等持。何为安住于无处而行之等持？
安住于任何等持，且无有对一切等持之住处之执著，此为安住于无处而行之等持。何为离昏昧之等持？安住于任何等持，且能完全去除一切法之昏昧，此为离昏昧之等持。何为具行之等持？安住于任何等持，且不完全如实照见一切等持之行，此为具行之等持。何为无行之等持？安住于任何等持，且如实照见一切等持皆无动摇，此为无行之等持。何为超境界之等持？安住于任何等持，且完全超越一切等持之行境，此为超境界之等持。何为转为一切功德之聚之等持？安住于任何等持，且一切法皆能获得一切等持之功德聚，此为转为一切功德之聚之等持。何为无心而住之等持？安住于任何等持，且心不涉入一切等持，此为无心而住之等持。何为善妙之花盛开增长之等持？安住于任何等持，且能极度获得一切等持之善妙花朵盛开增长，此为善妙之花极度盛开增长之等持。何为具有菩提分之等持？安住于任何等持，且能极度获得一切等持之菩提分，

【英语翻译】
Not perfectly seeing accordingly, this is the samadhi called entering into the nameless and signless. What is the samadhi called abiding nowhere and acting?
Abiding in any samadhi, and without any attachment to the abode of all samadhis, this is the samadhi called abiding nowhere and acting. What is the samadhi called being free from dimness? Abiding in any samadhi, and completely eliminating the dimness of all dharmas, this is the samadhi called being free from dimness. What is the samadhi called having action? Abiding in any samadhi, and not perfectly seeing accordingly the action of all samadhis, this is the samadhi called having action. What is the samadhi called having no action? Abiding in any samadhi, and truly seeing that all samadhis are without movement, this is the samadhi called having no action. What is the samadhi called transcending the realm? Abiding in any samadhi, and completely transcending the realm of action of all samadhis, this is the samadhi called transcending the realm. What is the samadhi called transforming into a collection of all qualities? Abiding in any samadhi, and all dharmas are able to attain the collection of qualities of all samadhis, this is the samadhi called transforming into a collection of all qualities. What is the samadhi called abiding without mind? Abiding in any samadhi, and the mind does not enter into all samadhis, this is the samadhi called abiding without mind. What is the samadhi called the flourishing and increasing of virtuous flowers? Abiding in any samadhi, and being able to extremely attain the flourishing and increasing of virtuous flowers of all samadhis, this is the samadhi called the extremely flourishing and increasing of virtuous flowers. What is the samadhi called having the limbs of enlightenment? Abiding in any samadhi, and being able to extremely attain the limbs of enlightenment of all samadhis,

============================================================

==================== 第 943 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་
ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་

【汉语翻译】
这是具有菩提分之
名为“菩提分”的等持。什么是名为“无边精进”的等持呢？安住于任何等持，并且完全获得对一切等持的无边精进，这就是名为“无边精进”的等持。什么是名为“不平等与平等”的等持呢？安住于任何等持，并且完全获得对一切等持的不平等与平等，这就是名为“不平等与平等”的等持。什么是名为“超越一切法”的等持呢？安住于任何等持，并且完全超越一切三界，这就是名为“超越一切法”的等持。什么是名为“完全断除”的等持呢？安住于任何等持，并且见到一切法和一切等持的相续，这就是名为“完全断除”的等持。什么是名为“消除薄弱”的等持呢？安住于任何等持，并且完全获得对一切等持和一切法消除薄弱，这就是名为“消除薄弱”的等持。什么是名为“无处可住”的等持呢？安住于任何等持，并且不真正见到一切法的住处，这就是名为“无处可住”的等持。什么是名为“唯一安置”的等持呢？安住于任何等持，并且不真正见到任何法是二元的，这就是名为“唯一安置”的等持。什么是名为“显现相成就”的等持呢？安住于任何等持，并且不真正见到一切法和一切等持的显现相成就，这就是名为“显现相成就”的等持。什么是名为“相状唯一”的等持
呢？安住于任何等持，并且不真正见到一切等持的相状，这就是名为“相状唯一”的等

【英语翻译】
This is the samadhi called "Endowed with Limbs of Enlightenment."
What is the samadhi called "Infinite Exertion"? It is abiding in any samadhi and fully attaining infinite exertion towards all samadhis. This is the samadhi called "Infinite Exertion." What is the samadhi called "Unequal and Equal"? It is abiding in any samadhi and fully attaining unequal and equal towards all samadhis. This is the samadhi called "Unequal and Equal." What is the samadhi called "Transcending All Dharmas"? It is abiding in any samadhi and completely transcending all three realms. This is the samadhi called "Transcending All Dharmas." What is the samadhi called "Completely Cutting Off"? It is abiding in any samadhi and seeing the continuum of all dharmas and all samadhis. This is the samadhi called "Completely Cutting Off." What is the samadhi called "Eliminating Weakness"? It is abiding in any samadhi and fully attaining the elimination of weakness towards all samadhis and all dharmas. This is the samadhi called "Eliminating Weakness." What is the samadhi called "Nowhere to Abide"? It is abiding in any samadhi and not truly seeing the abiding place of all dharmas. This is the samadhi called "Nowhere to Abide." What is the samadhi called "Uniquely Arranged"? It is abiding in any samadhi and not truly seeing any dharma as dual. This is the samadhi called "Uniquely Arranged." What is the samadhi called "Manifestation Accomplishment"? It is abiding in any samadhi and not truly seeing the manifestation accomplishment of all dharmas and all samadhis. This is the samadhi called "Manifestation Accomplishment." What is the samadhi called "Formed as One"?
It is abiding in any samadhi and not truly seeing the form of all samadhis. This is the sam

============================================================

==================== 第 944 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པའི་མཆོག་
ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང

【汉语翻译】
三摩地啊！其中，何谓名为“无有弃舍”之三摩地？安住于任何三摩地，并且如实随见一切三摩地皆无二，此即名为“无有弃舍”之三摩地。其中，何谓名为“以证悟而通达一切有之基础”之三摩地？安住于任何三摩地，并且安住于能证悟一切三摩地之智慧，由于入于彼，故无有任何不通达者，此即名为“以证悟而通达一切有之基础”之三摩地。其中，何谓名为“入于名相与声音”之三摩地？安住于任何三摩地，并且入于一切三摩地之名相与声音，此即名为“入于名相与声音”之三摩地。其中，何谓名为“远离声音之文字”之三摩地？安住于任何三摩地，并且如实随见一切三摩地皆远离文字，此即名为“远离声音之文字”之三摩地。其中，何谓名为“灯火燃烧”之三摩地？安住于任何三摩地，并且一切三摩地皆以光辉而闪耀、明亮、清晰，此即名为“灯火燃烧”之三摩地。其中，何谓名为“完全清净自性”之三摩地？安住于任何三摩地，并且一切三摩地之自性皆转为完全清净，此即名为“完全清净自性”之三摩地。其中，何谓名为“无有现前对境”之三摩地？安住于任何三摩地，并且如实随见一切三摩地皆无有现前对境，此即名为“无有现前对境”之三摩地。其中，何谓名为“具足一切殊胜相”之三摩地？安住于任何三摩地，并且一切三摩地皆转为具足一切殊胜相，此即名为“具足一切殊胜相”之三摩地。其中，何谓名为“于一切乐与苦皆无有欢喜”之三摩地？

【英语翻译】
Samadhi! Among these, what is the samadhi called "without abandonment"? Abiding in any samadhi, and truly seeing all samadhis as non-dual, this is the samadhi called "without abandonment." Among these, what is the samadhi called "comprehending all the bases of existence through realization"? Abiding in any samadhi, and dwelling in the wisdom that realizes all samadhis, because of entering into it, there is nothing that is not comprehended, this is the samadhi called "comprehending all the bases of existence through realization." Among these, what is the samadhi called "entering into names and sounds"? Abiding in any samadhi, and entering into the names and sounds of all samadhis, this is the samadhi called "entering into names and sounds." Among these, what is the samadhi called "separated from the letters of sounds"? Abiding in any samadhi, and truly seeing all samadhis as separated from letters, this is the samadhi called "separated from the letters of sounds." Among these, what is the samadhi called "burning lamp"? Abiding in any samadhi, and all samadhis shining, bright, and clear with splendor, this is the samadhi called "burning lamp." Among these, what is the samadhi called "completely purifying characteristics"? Abiding in any samadhi, and the characteristics of all samadhis transforming into complete purity, this is the samadhi called "completely purifying characteristics." Among these, what is the samadhi called "without manifest object"? Abiding in any samadhi, and truly seeing all samadhis as without manifest object, this is the samadhi called "without manifest object." Among these, what is the samadhi called "endowed with all supreme aspects"? Abiding in any samadhi, and all samadhis transforming into being endowed with all supreme aspects, this is the samadhi called "endowed with all supreme aspects." Among these, what is the samadhi called "without joy in all pleasure and pain"?

============================================================

==================== 第 945 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་དུ་རུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་དང་འགལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟླ་བ་ཉ་བའི་དཀྱིལ

【汉语翻译】
那么，何为安住于何处，且对所有禅定中的快乐与痛苦都不真正觉察的禅定？此乃名为对所有快乐与痛苦皆无欣喜之禅定。何为名为无尽宝藏之禅定？安住于何处，且对所有禅定中的耗尽都不真正觉察的禅定？此乃名为无尽宝藏之禅定。何为名为总持智慧之禅定？安住于何处，且能完全忆持所有总持的禅定？此乃名为总持智慧之禅定。何为名为完全消除所有正确与错误的禅定？安住于何处，且对所有禅定中的正确与错误都不真正觉察的禅定？此乃名为完全消除所有正确与错误的禅定。何为名为完全平息所有矛盾与障碍的禅定？安住于何处，且对所有禅定中的矛盾与障碍都不真正觉察的禅定？此乃名为完全平息所有矛盾与障碍的禅定。何为名为无有顺与逆的禅定？安住于何处，且对所有禅定中的顺与逆都不真正觉察的禅定？此乃名为无有顺与逆的禅定。何为名为无垢光明之禅定？安住于何处，且不对所有禅定的光明轮涅槃的禅定？此乃名为无垢光明之禅定。何为名为具有精华之禅定？安住于何处，且对所有禅定的精华都不真正觉察的禅定？此乃名为具有精华之禅定。何为名为无垢满月之光芒的禅定？安住于何处，且所有禅定皆如，譬如满月之轮

【英语翻译】
Then, what is the samadhi that abides in what, and does not truly perceive happiness and suffering in all samadhis? This is the samadhi called no joy in all happiness and suffering. What is the samadhi called inexhaustible treasure? The samadhi that abides in what, and does not truly perceive exhaustion in all samadhis? This is the samadhi called inexhaustible treasure. What is the samadhi called wisdom of dharani? The samadhi that abides in what, and completely holds all dharanis? This is the samadhi called wisdom of dharani. What is the samadhi called completely eliminating all right and wrong? The samadhi that abides in what, and does not truly perceive right and wrong in all samadhis? This is the samadhi called completely eliminating all right and wrong. What is the samadhi called completely pacifying all contradictions and obstacles? The samadhi that abides in what, and does not truly perceive contradictions and obstacles in all samadhis? This is the samadhi called completely pacifying all contradictions and obstacles. What is the samadhi called without conformity and opposition? The samadhi that abides in what, and does not truly perceive conformity and opposition in all samadhis? This is the samadhi called without conformity and opposition. What is the samadhi called immaculate light? The samadhi that abides in what, and does not perceive the circle of light of all samadhis? This is the samadhi called immaculate light. What is the samadhi called possessing essence? The samadhi that abides in what, and does not truly perceive the essence of all samadhis? This is the samadhi called possessing essence. What is the samadhi called the light of the immaculate full moon? The samadhi that abides in what, and all samadhis are like, for example, the wheel of the full moon

============================================================

==================== 第 946 段 ====================
【原始藏文】
་འཁོར་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུག་པ་ཡང་མི་དམིགས་རྩེ་གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེ

【汉语翻译】
就像轮子一样完全增长，这就是名为无垢月亮增长之光的等持。什么是名为大庄严的等持呢？安住于任何等持，所有等持都变得具有大庄严，这就是名为大庄严的等持。什么是名为在一切方面发光的等持呢？安住于任何等持，所有等持都变得显现，这就是名为在一切方面发光的等持。什么是名为等持平等性的等持呢？安住于任何等持，对于所有等持，既不观察到散乱，也不观察到专注一境，这就是名为等持平等性的等持。什么是名为无烦恼地完全投入的等持呢？安住于任何等持，所有等持都变得无烦恼，这就是名为无烦恼地完全投入的等持。什么是名为使所有具烦恼者无烦恼地完全投入的等持呢？安住于任何等持，所有具烦恼者都变得能够获得无烦恼地完全投入，这就是名为使所有具烦恼者无烦恼地完全投入的等持。什么是名为勤奋于无处可住的等持呢？安住于任何等持，所有等持的阿赖耶识都不被观察到，这就是名为勤奋于无处可住的等持。什么是名为安住于真如且无心的等持呢？安住于任何等持，所有等持都不从真如中退转，这就是名为安住于真如且无心的等持。什么是名为完全消除身体过患的等持呢？安住于任何等持，所有等持的身体都不被观察到，这就是名为完全消除身体过患的等持。

【英语翻译】
It becomes completely developed like a wheel, this is the samadhi called 'Light of the Immaculate Moon's Growth.' What is the samadhi called 'Great Adornment'? Abiding in any samadhi, all samadhis become endowed with great adornment, this is the samadhi called 'Great Adornment.' What is the samadhi called 'Illuminating in All Aspects'? Abiding in any samadhi, all samadhis become manifest, this is the samadhi called 'Illuminating in All Aspects.' What is the samadhi called 'Samadhi Equality'? Abiding in any samadhi, in all samadhis, neither distraction is observed nor single-pointedness is observed, this is the samadhi called 'Samadhi Equality.' What is the samadhi called 'Rightly Engaging Without Afflictions'? Abiding in any samadhi, all samadhis become without afflictions, this is the samadhi called 'Rightly Engaging Without Afflictions.' What is the samadhi called 'Causing All Those With Afflictions to Rightly Engage Without Afflictions'? Abiding in any samadhi, all those with afflictions become able to attain rightly engaging without afflictions, this is the samadhi called 'Causing All Those With Afflictions to Rightly Engage Without Afflictions.' What is the samadhi called 'Diligent in That Which Has No Abiding Place'? Abiding in any samadhi, the alaya of all samadhis is not observed, this is the samadhi called 'Diligent in That Which Has No Abiding Place.' What is the samadhi called 'Abiding in Suchness and Without Mind'? Abiding in any samadhi, all samadhis do not turn back from suchness, this is the samadhi called 'Abiding in Suchness and Without Mind.' What is the samadhi called 'Completely Eliminating the Faults of the Body'? Abiding in any samadhi, the body of all samadhis is not observed, this is the samadhi called 'Completely Eliminating the Faults of the Body.'

============================================================

==================== 第 947 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་ལས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ལམ་གྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། དྲན་
པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོ

【汉语翻译】
那是名为地的等持。 那么，何谓名为语之过失彻底寂灭，如虚空般之等持？即安住于任何等持，且不缘于一切等持之语业，此乃名为语之过失彻底寂灭，如虚空般之等持。 那么，何谓名为如虚空般无执着，而得解脱且无染污之等持？即安住于任何等持，且如虚空般对一切法无执着，而获得解脱且无染污，此乃名为如虚空般无执着，而得解脱且无染污之等持。 善现，此乃菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之大乘，是为福德之蕴。
道的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨之大乘如下：四念住，何为四？即身念住、受念住、心念住、法念住。 那么，何谓身念住？善现，于此，菩萨摩诃萨精进且具足正念，具足正知正念，断除对世间之贪恋与忧恼，于内身观身，且亦以不缘之方式安住，不分别与身相关之分别。于外身观身，且亦以不缘之方式安住，不分别与身相关之分别。于内外身观身，且亦以不缘之方式安住，不分别与身相关之分别。 同样地，于内受、心、法观法，且亦以不缘之方式安住，不分别与法相关之分别。于外受、心、法观法，且亦以不缘之方式安住，不分别与法相关之分别。于内外受、心、

【英语翻译】
That is the samadhi called earth. Then, what is the samadhi called the complete destruction of the fault of speech, like the sky? It is abiding in any samadhi and not focusing on the speech activity of all samadhis. This is the samadhi called the complete destruction of the fault of speech, like the sky. Then, what is the samadhi called being liberated and without defilement because it is unattached like the sky? It is abiding in any samadhi and attaining liberation and without defilement because all dharmas are unattached like the sky. This is the samadhi called being liberated and without defilement because it is unattached like the sky. Subhuti, this is the great vehicle of the bodhisattva mahasattva practicing the perfection of wisdom, which is the accumulation of merit.
The collection of paths.
Subhuti, furthermore, the great vehicle of the bodhisattva mahasattva is as follows: the four mindfulnesses. What are the four? They are mindfulness of the body, mindfulness of feeling, mindfulness of mind, and mindfulness of dharmas. Then, what is mindfulness of the body? Subhuti, here, the bodhisattva mahasattva is diligent and possesses mindfulness, possesses awareness and mindfulness, and eliminates attachment and unhappiness towards the world. He contemplates the body in the inner body and also abides in a non-focusing manner, not discriminating discriminations related to the body. He contemplates the body in the outer body and also abides in a non-focusing manner, not discriminating discriminations related to the body. He contemplates the body in the inner and outer body and also abides in a non-focusing manner, not discriminating discriminations related to the body. Similarly, he contemplates dharmas in the inner feeling, mind, and dharmas and also abides in a non-focusing manner, not discriminating discriminations related to dharmas. He contemplates dharmas in the outer feeling, mind, and dharmas and also abides in a non-focusing manner, not discriminating discriminations related to dharmas. He contemplates dharmas in the inner and outer feeling, mind, and

============================================================

==================== 第 948 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་ན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འགྲེང་ན་འགྲེང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉལ་ན་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལུས་དེ་གྱ་ནོམ་པའམ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་འགྲོ་འམ་ལྡོག་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་
ཡིན། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའམ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཐོགས་པ་དང༌། ཟ་བ་དང༌། འཐུང་བ་དང༌། འཆའ་བ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་བསང་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། སད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ན་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ན་ཡང་

【汉语翻译】
于处所随观法，并且也以不缘的行相而安住，对于具有法的分别也不分别。 善现，如何菩萨摩诃萨于内身随观身而住呢？ 善现，于此菩萨摩诃萨行走时，如实了知行走。站立时，如实了知站立。坐时，如实了知坐。卧时，如实了知卧。如是如是如实了知身体处于适宜或不适宜。 善现，如是菩萨摩诃萨具有精进，具有正知，具有正念，断除了世间的贪恋和不悦，于内身随观身，并且也以不缘的行相而安住，对于具有身的分别也不分别。 善现，再者，菩萨摩诃萨于内身随观身而住，行走或返回也以正知而行。全面观看或分别观看也以正知而行。收缩和伸展，穿僧裙、持钵、穿法衣，吃、喝、嚼、尝，睡觉，驱散睡眠的昏沉，来、去、站立、坐、卧、从睡眠中醒来、醒觉、说话、不说话、于内如实安住时，也以正知而行。 善现，如是菩萨摩诃萨具有精进，具有正知，具有正念，断除了世间的贪恋和不悦，于内身随观身而住，也以不缘的行相，对于具有身的分别也不分别。 善现，再者，菩萨摩诃萨以正念呼气时，如实了知以正念呼气。以正念吸气时，如实了知以正念吸气。气息长时也

【英语翻译】
One dwells observing the Dharma in its place, and also abides in a manner of non-objectification. One does not conceptualize the conceptualizations associated with the Dharma. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva dwell observing the body within the body? Subhuti, in this case, when a Bodhisattva Mahasattva walks, they fully understand that they are walking. When they stand, they fully understand that they are standing. When they sit, they fully understand that they are sitting. When they lie down, they fully understand that they are lying down. They fully understand that the body is in a comfortable or uncomfortable state. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, endowed with diligence, possessing mindfulness, endowed with memory, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, observes the body within the body, and also abides in a manner of non-objectification. They do not conceptualize the conceptualizations associated with the body. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who dwells observing the body within the body practices with mindfulness when going or returning. They practice with mindfulness when looking around or looking separately. Contracting and extending, wearing robes, carrying a begging bowl, wearing Dharma garments, eating, drinking, chewing, tasting, sleeping, dispelling drowsiness, coming, going, standing, sitting, lying down, waking up from sleep, being awake, speaking, not speaking, and abiding correctly within, they also practice with mindfulness. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, endowed with diligence, possessing mindfulness, endowed with memory, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, observes the body within the body, and also in a manner of non-objectification, they do not conceptualize the conceptualizations associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva breathes out with mindfulness, they fully understand that they are breathing out with mindfulness, just as it is. When they breathe in with mindfulness, they fully understand that they are breathing in with mindfulness, just as it is. When the breath is long,

============================================================

==================== 第 949 段 ====================
【原始藏文】
དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་རྔུབས་ན་ཡང་དབུགས་རིང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ན་ཡང་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་ན་ཡང་དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནམ་རྫ་མཁན་གྱི་མཆན་བུ་མཁས་པས་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རིང་དུ་བསྐོར་བ་རིང་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཐུང་དུ་བསྐོར་ན་ཐུང་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་ནང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལས་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བ་ལང་གི་ཤན་པའམ་བ་ལང་གི་ཤན་

【汉语翻译】
了知如實的，呼氣長時，如實了知呼氣長。吸氣長時，如實了知吸氣長。呼氣短時，如實了知呼氣短。吸氣短時，如實了知吸氣短。善現，例如，陶師或陶師的弟子善於旋轉輪子，長旋轉時，如實了知長旋轉。短旋轉時，如實了知短旋轉。善現，同樣地，菩薩摩訶薩憶念著呼氣時，如實了知憶念著呼氣。憶念著吸氣時，如實了知憶念著吸氣。呼氣長時，如實了知呼氣長。呼氣短時，如實了知呼氣短。短呼氣入內時，如實了知短呼氣。吸氣短時，如實了知吸氣短。善現，如是菩薩摩訶薩精勤具足，具知，具念，斷除對世間的貪著和憂惱。安住於自身，隨觀身，以不作意的方式，對與身相關的作意不起作意。善現，又，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中行時，了知此身中有地界、水界、火界、風界，如實地個別了知諸界。善現，例如，屠牛者或屠牛

【英语翻译】
He knows well as it is: when breathing out long, he knows well as it is that he is breathing out long. When breathing in long, he knows well as it is that he is breathing in long. When breathing out short, he knows well as it is that he is breathing out short. When breathing in short, he knows well as it is that he is breathing in short. Subhuti, it is like this: for example, a potter or a potter's apprentice who is skilled at turning a wheel knows well as it is that a long turn is a long turn. When turning short, he knows well as it is that it is turning short. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva breathes out mindfully, he knows well as it is that he is breathing out mindfully. When breathing in mindfully, he knows well as it is that he is breathing in mindfully. When breathing out long, he knows well as it is that he is breathing out long. When breathing out short, he knows well as it is that he is breathing out short. When breathing in short, he knows well as it is that he is breathing in short. When breathing in short, he knows well as it is that he is breathing in short. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, possessing knowledge, endowed with mindfulness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, abides contemplating the body in his own body, and even though he abides, he does not conceptualize the conceptualizations associated with the body in a non-conceptual way. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he understands that in this very body there are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element, and he individually understands each of the elements as they are. Subhuti, it is like this: for example, a butcher of cows or a butcher

============================================================

==================== 第 950 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཆན་བུ་མཁས་པས་མཚོན་རྣོན་པོས་བ་ལང་བསད་ནས་ཆ་བཞིར་བྱེད་དོ། །ཆ་བཞིར་བྱས་ནས་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ལས་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁམས་རྣམས་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་
ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐྲ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སྤུ་དང་པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། པགས་པ་དང༌། སྐྱི་དང༌། ཤ་དང༌། ཆུ་བ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་དང༌། སྙིང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ནང་གྲོལ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་རུལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ཁ་ཆུ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དང༌། མིག་རྣག་དང༌། རྣ་སྤབས་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞིང་པའི་བད་བ་འབྲས་སོ་བ་དང༌། འབྲུ་དང༌། ཏིལ་དང༌། འབྲས་དྲུས་མ་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། སྲན་ཆུང་དང༌། ཉུངས་ཀར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དེ་ཕྱེ་སྟེ། མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གིས་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས། འདི་ནི་འབྲས་སོ་བའོ། །འདི་ནི་འབྲུའོ། །འདི་ནི་ཏིལ་ལོ། །འདི་ནི་འབྲས་དྲུས་མའོ། །འདི་ནི་མོན་སྲན་སྡེའུའོ། །འདི་ནི་མོན་སྲན་གྲེའུའོ། །འདི་ནི་ནས་སོ། །འདི་ནི་གྲོའོ། །འདི་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཉུངས་ཀར་ར

【汉语翻译】
就像一位聪明的屠夫用锋利的刀宰杀牛后将其分成四份一样。分成四份后，无论是站着还是坐着，都对它进行彻底的观察。同样，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，也应如实地观察这个身体，其中有地界、水界、火界和风界。因此，善现，菩萨摩诃萨应精进、具正知、具念，断除对世间的贪恋和不悦，安住于自身，随顺观身，以不执著的方式，对与身体相关的现象不作分别。善现，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，应如实地观察这个身体，从脚底向上到头顶，充满各种不净之物，包括头发、脑髓、指甲、毛发和皮肤。这个身体有头发、毛发、指甲、牙齿、皮肤、薄皮、肉、筋、血、骨、胫、心、肾、肝、肺、脾、大肠、小肠、胃、粪便、尿液、眼泪、灰尘、脂肪、唾液、鼻涕、脓、腐血、胆汁、痰、黄水、口水、污垢、脑、脑髓、眼屎、耳垢等。善现，例如，农夫的粮仓里装满了稻米、谷物、芝麻、去壳的稻米、大豆、小豆、大麦、小麦、小扁豆和芥菜等各种谷物，他打开粮仓后，有眼睛的人观察它们，会说：这是稻米，这是谷物，这是芝麻，这是去壳的稻米，这是大豆，这是小豆，这是大麦，这是小麦，这是小扁豆，这是芥菜。

【英语翻译】
Just as a wise butcher slaughters a cow with a sharp knife and divides it into four parts. After dividing it into four parts, whether standing or sitting, he thoroughly examines it. Similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he should also truly observe this body, in which there are the earth element, water element, fire element, and wind element. Therefore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should be diligent, mindful, and possess awareness, eliminating attachment and displeasure towards the world, abiding in his own body, following the body, and without clinging, not discriminating the phenomena related to the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he should truly observe this body, from the soles of the feet up to the crown of the head, filled with various impure things, including hair, brain, nails, body hair, and skin. This body has hair, body hair, nails, teeth, skin, thin skin, flesh, tendons, blood, bones, shinbones, heart, kidneys, liver, lungs, spleen, large intestine, small intestine, stomach, feces, urine, tears, dust, fat, saliva, mucus, pus, rotten blood, bile, phlegm, pus-like fluid, spittle, dirt, brain, marrow, eye mucus, earwax, etc. Subhuti, for example, a farmer's granary is filled with various grains such as rice, grains, sesame, husked rice, soybeans, small beans, barley, wheat, lentils, and mustard. After he opens the granary, a person with eyes observes them and says: This is rice, this is grain, this is sesame, this is husked rice, this is soybeans, this is small beans, this is barley, this is wheat, this is lentils, this is mustard.

============================================================

==================== 第 951 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐྲ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སྤུ་དང༌། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། པགས་པ་དང༌།
སྐྱི་དང༌། ཤ་དང༌། ཆུ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་དང༌། སྙིང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ནང་གྲོལ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱིས་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་རུལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ཁ་ཆུ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དང༌། མིག་རྣག་དང༌། རྣ་སྤབས་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ཞིང་ཤི་བའི་ལམ་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གཉིས་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བཞི་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་ལྔ་ལོན་པའམ། རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འ

【汉语翻译】
要知道这就是（观察身不净）了。 善现，同样地，菩萨摩诃萨又从脚底向上直到头顶，对于头发、头脑、指甲、毛发、皮肤的尽头，充满各种不净之物，如实地彻底观察。对于这个身体，有头发、毛发、指甲、牙齿、皮肤、
表皮、肌肉、水、血、骨头、腿、心脏、肾脏、肝脏、肺、脾脏、大肠、小肠、粪便、内脏、尿液、排泄物、眼泪、灰尘、脂肪、唾液、鼻涕、脓、腐血、胆汁、痰、黄水、口水、污垢、脑、脑髓、眼屎、耳垢等，也如实地彻底观察。善现，这样一来，菩萨摩诃萨精进、具知、具念，从世间去除贪恋和不悦，于内身观身而住，虽然如此，却以不执著的方式，对于与身体相关的分别不作分别。善现，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果前往坟地，看到坟地里被抛弃、死在路上的各种尸体，死去一天、死去两天、死去三天、死去四天、死去五天，或者膨胀、青瘀、腐烂、被吃、散乱，那么，（他会想）这个身体也是具有这种性质的，具有这种自性的，不会超越这种规律。这样，他会将这个身体与那种情形联系起来。善现，这样一来，菩萨摩诃萨精进、具知、具念，从世间去除贪恋和不悦，于内身观身而住，虽然如此，却以不执著的方式，对于与身体相关的分别不作分别。善

【英语翻译】
Know that this is called (observing the impurity of the body). Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva, from the soles of the feet upwards to the crown of the head, thoroughly contemplates, as it is, that this very body is filled with various impurities to the limit of hair, brain, nails, body hair, and skin. For this body, there are hair, body hair, nails, teeth, skin,
epidermis, flesh, water, blood, bones, legs, heart, kidneys, liver, lungs, spleen, large intestine, small intestine, feces, internal organs, urine, excrement, tears, dust, fat, saliva, mucus, pus, putrid blood, bile, phlegm, serum, saliva, dirt, brain, marrow, eye mucus, and earwax. He also thoroughly contemplates as it is. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, diligent, knowledgeable, and mindful, eliminates attachment and displeasure from the world, and dwells contemplating the body within the body. Although this is so, he does not discriminate against the discriminations related to the body in a non-attached manner. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he goes to a charnel ground and sees various corpses abandoned in the charnel ground and dead on the road, whether they have been dead for one day, two days, three days, four days, or five days, or are swollen, bluish, rotten, eaten, or scattered, then (he will think) this body also has such a nature, has such a self-nature, and will not transcend this law. In this way, he will closely associate this body with that situation. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, diligent, knowledgeable, and mindful, eliminates attachment and displeasure from the world, and dwells contemplating the body within the body. Although this is so, he does not discriminate against the discriminations related to the body in a non-attached manner. Subh

============================================================

==================== 第 952 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རོ་ཤི་ནས་ཞག་དྲུག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའམ། བྱ་རོག་གམ། ཁྭའམ། འོལ་བའམ། བྱ་རྒོད་དམ། སྤྱང་ཀིའམ། ཝ་དང༌། ཁྱི་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་བ་མཐོང་བ་ནས། དེ་ལ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་རོ་གང་དང་གང་དག་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་རྣམ་པར་ཟོས་པ། མི་གཙང་བ། རྣགས་པ། དྲི་ང་བ་མཐོང་བ་ན་དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤ་ར་རི་དང༌། ཁྲག་ར་རི་ཆགས་པ། རྒྱུས་པས་བྲང་བྲེང་དུ་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་ནས། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་
བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེ

【汉语翻译】
复次，饶益，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，若见尸体被弃于坟场，死后六日或死后七日，被乌鸦、秃鹫、鸱鸮、兀鹫、豺狼、狐狸、狗及其他各种动物所食，由此了知此身亦具如是之法，具如是之自性，不离如是之法性，即以此身与彼相近结合。饶益，如是菩萨摩诃萨精进具足，具足正知，具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，于外在之身，随观于身而住，然以不执著之方式，对与身相关的分别念不起分别。饶益，复次，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，若见被弃于坟场的尸体被完全吞食，不净，腐烂，发出恶臭，由此了知此身亦具如是之法，具如是之自性，不离如是之法性，即以此身与彼相近结合。饶益，如是菩萨摩诃萨精进具足，具足正知，具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，于外在之身，随观于身而住，然以不执著之方式，对与身相关的分别念不起分别。饶益，复次，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，若见坟场中骨骼的链条，堆积如肉山和血山，筋脉交错连接，由此了知此身亦具如是之法，具如是之自性，不离如是之法性，即以此身与彼相近结合。饶益，如是菩萨摩诃萨精进具足，具足正知，

【英语翻译】
Furthermore, Rabjor, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see a corpse abandoned in a charnel ground, six or seven days after death, being eaten by crows, ravens, owls, vultures, jackals, foxes, dogs, and various other kinds of animals, from this they understand that this body also possesses such qualities, possesses such a nature, and does not deviate from such a dharma-nature. They closely associate this body with that condition. Rabjor, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, endowed with mindfulness, endowed with awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in relation to the external body, but without fixating on it, they do not conceptualize the conceptualizations associated with the body. Rabjor, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see corpses abandoned in a charnel ground being completely devoured, impure, putrid, and emitting a foul odor, from this they understand that this body also possesses such qualities, possesses such a nature, and does not deviate from such a dharma-nature. They closely associate this body with that very condition. Rabjor, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, endowed with mindfulness, endowed with awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in relation to the external body, but without fixating on it, they do not conceptualize the conceptualizations associated with the body. Rabjor, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see in a charnel ground chains of bones, piled up like mountains of flesh and mountains of blood, with sinews intertwined and connected, from this they understand that this body also possesses such qualities, possesses such a nature, and does not deviate from such a dharma-nature. They closely associate this body with that condition. Rabjor, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, endowed with mindfulness, endowed with awareness,

============================================================

==================== 第 953 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་རུས་པ་ཀང་རུས་ཤ་དང་ཁྲག་མེད་པར་རྒྱུས་པའི་ཟུངས་མེད་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ན། ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུངས་མེད་པ་གྱེས་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ས་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་མཐོང་བ་ན། ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པས་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། བྱིན་པའི་རུས་པ་
རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། བརླའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། དཔྱིའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། ཚིགས་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། རྩིབ་མའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། མཇིང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། དཔུང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། མགོའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར་བ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང

【汉语翻译】
于处所观察而住，亦不以不明显之方式，对于具有身体之有分别作无分别。 善现，又，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若于尸林中见骨锁，无血肉，无筋之滋润，如海螺色者。 彼亦以此身与此身之法性，此身之自性，此身是不出此法性者合之。 善现，如是菩萨摩诃萨以具精进，具正知，具念，除遣世间之贪爱及不乐，于外身观身而住，亦不以不明显之方式，对于具有身体之有分别作无分别。 第十七品。 善现，又，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若于尸林中见骸骨之聚，无滋润，分离，如海螺色者，散布于地。 彼亦以此身与此身之法性，此身之自性，此身是不出此法性者合之。 善现，如是菩萨摩诃萨以具精进，具正知，具念，除遣世间之贪爱及不乐，于外身观身而住，亦不以不明显之方式，对于具有身体之有分别作无分别。 善现，又，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若于尸林中见诸骨散于四方及四隅，谓足之骨各异处，胫之骨各异处，髀之骨各异处，髋之骨各异处，节之骨各异处，肋之骨各异处，颈之骨各异处，肩之骨各异处，头之骨各异处，见如是散乱，彼亦以此身

【英语翻译】
Observing and abiding in a place, one also does not make non-distinction to the distinction of having a body in an unclear manner. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see in a charnel ground a skeleton, without flesh and blood, without the moisture of tendons, turned like the color of a conch shell, they also combine this body with the Dharma-nature of this body, the self-nature of this body, that this body does not go beyond this Dharma-nature. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, with diligence, with mindfulness, with awareness, having removed the attachment and displeasure of the world, observing the body on the external body, also does not make non-distinction to the distinction of having a body in an unclear manner. Seventeenth Chapter. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see in a charnel ground a collection of bones, without moisture, separated, turned like the color of a conch shell, scattered on the ground, they also combine this body with the Dharma-nature of this body, the self-nature of this body, that this body does not go beyond this Dharma-nature. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, with diligence, with mindfulness, with awareness, having removed the attachment and displeasure of the world, observing the body on the external body, also does not make non-distinction to the distinction of having a body in an unclear manner. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see in a charnel ground bones scattered in the four directions and four corners, namely, the bones of the feet in different places, the bones of the shins in different places, the bones of the thighs in different places, the bones of the hips in different places, the bones of the joints in different places, the bones of the ribs in different places, the bones of the neck in different places, the bones of the shoulders in different places, the bones of the head in different places, seeing such scattering, they also combine this body

============================================================

==================== 第 954 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ། རླུང་དང་ཉི་མས་གདུངས་པ། དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་སོང་བ་རབ་རིབ་སྣང་བ་སྔོན་པོར་གྱུར་པ། ཐི་བའི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ཟེགས་པ་བྲུལ་བ་སའི་རྡུལ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་
འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ར

【汉语翻译】
具有如此之法者，具有如此之自性者，不离如此之法性也。如是此身亦与彼理相近。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，具精进、具正知、具正念，于世间除遣贪心及不悦意，于外身观身而住，然以不缘彼之理，于与身俱之分别不分别也。善现，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若见坟墓中之骨骼历经多年，为风日所逼恼，变为如海螺之色，则此身亦具有如此之法，具有如此之自性，不离如此之法性也，如是此身亦与彼理相近。善现，如是菩萨摩诃萨具精进，具正知，具正念，于世间除遣贪心及不悦意，于外身观身而住，然不缘彼之理，于与身俱之分别不分别也。善现，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若见坟墓中之骨骼历经多年，显现模糊，变为蓝色，变为如孔雀颈之色，碎末脱落，与地上之尘土相混杂，则此身亦具有如此之法，具有如此之自性，不离如此之法性也，如是此身亦与彼理相近。善现，如是菩萨摩诃萨具精进，具正知，具正念，于世间除遣贪心及不悦意，于内身观身而住。于外身观身而住。于内外身观身而住。如是具精进、具正知、具正念，于世间除遣贪心及不悦意，于

【英语翻译】
Having such a dharma, having such a nature, not deviating from such a dharmata. Thus, this body is also closely associated with that principle. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, being diligent, possessing mindfulness, and possessing awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in the external body, yet without focusing on it, does not discriminate against the discrimination associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he sees bones in a charnel ground that are many years old, afflicted by wind and sun, and have become like the color of a conch shell, then this body also has such a dharma, has such a nature, and does not deviate from such a dharmata, thus this body is also closely associated with that principle. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, possessing mindfulness, and possessing awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in the external body, yet without focusing on it, does not discriminate against the discrimination associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he sees bones in a charnel ground that are many years old, appearing blurred, having turned blue, having turned like the color of a peacock's neck, with fragments falling off, mixed with the dust of the earth, then this body also has such a dharma, has such a nature, and does not deviate from such a dharmata, thus this body is also closely associated with that principle. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, possessing mindfulness, and possessing awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in the internal body. He dwells contemplating the body in the external body. He dwells contemplating the body in the internal and external bodies. Thus, being diligent, possessing mindfulness, and possessing awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, in

============================================================

==================== 第 955 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་བསལ་ནས་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤང་བ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་
གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་

【汉语翻译】
完全去除后，对于感受、心和法，以随顺法的方式观察而住，但以不执著的方式，对于具有法的分别进行不分别。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即四种正断，哪四种呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，为了不生起尚未生起的罪恶不善法，生起意愿，努力，精进，心完全执持，完全安立。 为了断除已经生起的罪恶不善法，生起意愿，努力，精进，心完全执持，完全安立。 为了生起尚未生起的善法，生起意愿，努力，精进，心完全执持，完全安立。 那些已经生起的善法，为了住留、增长、不忘失、不衰退、圆满，生起意愿，努力，精进，心完全执持，完全安立。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即四神足，哪四种呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，具有欲定（འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，chanda samādhi，chanda-samādhi，意欲三摩地）和舍行（སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་，vyāyāma，vyāyāma，勤策励）的神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以完全舍弃来转变，也以不执著的方式修习。 同样地，具有精进定（བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，vīrya samādhi，vīrya-samādhi，精进三摩地）、心定（སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，citta samādhi，citta-samādhi，心三摩地）和观察定（དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，mīmāṃsā samādhi，mīmāṃsā-samādhi，观三摩地）和舍行的神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以完全舍弃来转变

【英语翻译】
Having completely cleared away, regarding feelings, mind, and phenomena, one abides observing them in accordance with the Dharma, but without fixating on them, one does not conceptualize the conceptualizations associated with Dharma. Subhuti, this too is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four perfect abandonments. What are the four? Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, in order to prevent the arising of unarisen sinful and unwholesome dharmas, he generates aspiration, strives, exerts effort, fully grasps the mind, and fully establishes it. In order to abandon sinful and unwholesome dharmas that have already arisen, he generates aspiration, strives, exerts effort, fully grasps the mind, and fully establishes it. In order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, he generates aspiration, strives, exerts effort, fully grasps the mind, and fully establishes it. Those wholesome dharmas that have already arisen, in order for them to abide, increase, not be forgotten, not decline, and be perfected, he generates aspiration, strives, exerts effort, fully grasps the mind, and fully establishes it. Subhuti, this too is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four legs of miraculous power. What are the four? Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he cultivates the leg of miraculous power endowed with the concentration of aspiration (འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, chanda samādhi, chanda-samādhi, concentration of aspiration) and the activity of abandoning (སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་, vyāyāma, vyāyāma, activity of abandoning), abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transformed by complete abandonment, and he meditates on it without fixation. Similarly, the leg of miraculous power endowed with the concentration of effort (བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, vīrya samādhi, vīrya-samādhi, concentration of effort), the concentration of mind (སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, citta samādhi, citta-samādhi, concentration of mind), and the concentration of analysis (དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, mīmāṃsā samādhi, mīmāṃsā-samādhi, concentration of analysis) and the activity of abandoning, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transformed by complete abandonment.

============================================================

==================== 第 956 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་
གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་

【汉语翻译】
而且以不缘的行相修习，善现，这也是以不缘的行相菩萨摩诃萨的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样，如五根，哪五呢？信根、精进根、念根、定根、慧根，善现，这也是以不缘的行相菩萨摩诃萨的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样，如五力，哪五呢？信力、精进力、念力、定力、慧力，善现，这也是以不缘的行相菩萨摩诃萨的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样，如七菩提分，哪七呢？念正等觉支，住在寂静处，住在离贪欲，住在止息，以完全舍弃而转变，这也是以不缘的行相修习。择法正等觉支，以及精进正等觉支，以及喜正等觉支，以及轻安正等觉支，以及定正等觉支，以及舍正等觉支，住在寂静处，住在离贪欲，住在止息，以完全舍弃而转变，这也是以不缘的行相修习，善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样，如八支圣道，那又是哪些呢？正见，住在寂静处，住在离贪欲，住在止息，以完全舍弃而转变，这也是以不缘的行相修习。正思惟，以及正语，以及正业

【英语翻译】
Moreover, one should meditate in a way that does not focus on anything. Subhuti, this too is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva in a way that does not focus on anything. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is like this: like the five faculties. What are the five? The faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. Subhuti, this too is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva in a way that does not focus on anything. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is like this: like the five powers. What are the five? The power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom. Subhuti, this too is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva in a way that does not focus on anything. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is like this: like the seven branches of enlightenment. What are the seven? Mindfulness, the branch of perfect enlightenment, abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, transformed by complete abandonment, this too should be meditated upon in a way that does not focus on anything. Discrimination of dharma, the branch of perfect enlightenment, and diligence, the branch of perfect enlightenment, and joy, the branch of perfect enlightenment, and pliancy, the branch of perfect enlightenment, and samadhi, the branch of perfect enlightenment, and equanimity, the branch of perfect enlightenment, abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, transformed by complete abandonment, this too should be meditated upon in a way that does not focus on anything. Subhuti, this too is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is like this: like the eightfold noble path. What are they? Right view, abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, transformed by complete abandonment, this too should be meditated upon in a way that does not focus on anything. Right thought, and right speech, and right action.

============================================================

==================== 第 957 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པ་གང་

【汉语翻译】
的边际，以及正当的活命，正当的精进，正当的忆念，正当的禅定，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以完全舍弃来彻底转变，那也以不缘的行相来修习。善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样，即三种等持。三种是哪些呢？空性等持，无相等持，无愿等持。其中，什么是空性等持呢？对一切法以各自的自性为空性而个别地了知的，心安住的解脱门空性，这被称为空性等持。其中，什么是无相等持呢？对一切法以无相而个别地了知的，心安住的解脱门无相，这被称为无相等持。其中，什么是无愿等持呢？对一切法以无现前造作而个别地了知的，心安住的解脱门无愿，这被称为无愿等持。这三种解脱门是三种等持。善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样，即十一种知。十一种是哪些呢？痛苦知，集起知，止息知，道知，尽知，不生知，法知，随行知，世俗知，串习知，如其声知。其中，什么是痛苦知呢？了知痛苦不生，这即是痛苦知。其中，什么是集起知呢？了知集起应断，这即是集起知。其中，什么是止息知呢？了知痛苦止息

【英语翻译】
and its limits, as well as right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, being completely transformed by complete abandonment, that too is meditated upon in a manner of non-objectification. Subhuti, this too is the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: namely, three samadhis. What are the three? The samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness. Among these, what is the samadhi of emptiness? It is the gate of liberation, emptiness, wherein the mind abides, separately cognizing all dharmas as empty of their own characteristics. This is called the samadhi of emptiness. Among these, what is the samadhi of signlessness? It is the gate of liberation, signlessness, wherein the mind abides, separately cognizing all dharmas as signless. This is called the samadhi of signlessness. Among these, what is the samadhi of wishlessness? It is the gate of liberation, wishlessness, wherein the mind abides, separately cognizing all dharmas as without manifest activity. This is called the samadhi of wishlessness. These three gates of liberation are the three samadhis. Subhuti, this too is the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: namely, eleven knowledges. What are the eleven? Knowledge of suffering, knowledge of origination, knowledge of cessation, knowledge of the path, knowledge of exhaustion, knowledge of non-arising, knowledge of dharma, knowledge of subsequent conduct, knowledge of convention, knowledge of familiarity, and knowledge as it sounds. Among these, what is knowledge of suffering? It is knowing that suffering does not arise, that is knowledge of suffering. Among these, what is knowledge of origination? It is knowing that origination should be abandoned, this is knowledge of origination. Among these, what is knowledge of cessation? It is knowing that suffering ceases

============================================================

==================== 第 958 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་མི་རྟག་
པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདྲིས་པ་ཤེས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབ

【汉语翻译】
是，那就是了知灭谛。什么是了知道谛呢？了知现证灭谛，那就是了知道谛。什么是了知尽谛呢？了知贪嗔痴灭尽，那就是了知尽谛。什么是了知不生谛呢？了知不生为不生，那就是了知不生谛。什么是了知法谛呢？了知断除五蕴之法，那就是了知法谛。什么是随行了知谛呢？从眼不恒常，到耳、鼻、舌、身、意不恒常，到蕴、界、处、缘起各自和合之间，如是了知，那就是随行了知谛。什么是世俗了知谛呢？以心了知其他有情和其他补特伽罗之心，那就是世俗了知谛。什么是串习了知谛呢？了知串习道，那就是串习了知谛。什么是如其所有了知谛呢？了知如来一切相智之智慧，亦以不可得之方式，那就是名为如其所有了知。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的，有三种根，什么是三种呢？未知令知根，已知根，已知护根。 什么是未知令知根呢？对于尚未现证的学人，其信根、精进根、念根、定根、慧根，是无所显现且调伏的，那就是未知令知根。 什么是已知根呢？对于具有已知的学人，其信根、精进根、念根

【英语翻译】
That is, it is knowing cessation. What is knowing the path? It is knowing the manifestation of cessation. This is knowing the path. What is knowing exhaustion? It is knowing the exhaustion of desire, hatred, and ignorance. That is knowing exhaustion. What is knowing non-arising? It is knowing non-arising as non-arising. This is knowing non-arising. What is knowing the Dharma? It is knowing the Dharma that cuts off the five aggregates. This is knowing the Dharma. What is knowing the following? From the impermanence of the eye, to the ear, nose, tongue, body, and mind being impermanent, to the aggregates, realms, sources, and dependent origination, both individually and collectively, knowing in that way, that is knowing the following. What is conventional knowing? It is knowing the minds of other sentient beings and other individuals with the mind. This is conventional knowing. What is knowing familiarity? It is knowing the familiar path. This is knowing familiarity. What is knowing as it is? It is knowing the wisdom of the Tathagata's all-knowingness, also in an unobtainable way. This is called knowing as it is. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, another Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: there are three faculties. What are the three? The faculty of making the unknown known, the faculty of knowing, and the faculty of protecting the known. What is the faculty of making the unknown known? For those learners who have not yet realized, their faculty of faith, faculty of diligence, faculty of mindfulness, faculty of concentration, and faculty of wisdom are invisible and subdued. This is called the faculty of making the unknown known. What is the faculty of knowing? For those learners who possess knowledge, their faculty of faith, faculty of diligence, faculty of mindfulness,

============================================================

==================== 第 959 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་
པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
信等五根和定之根和慧之根，是无有显现且能调伏者，此乃名为一切智之根。何为守护一切智之根？乃不学之人，阿罗汉和独觉佛和菩萨和如来等之信根和精进根和念根和定根和慧根，善现，此乃名为守护一切智之根。善现，此亦以不缘之方式，乃菩萨摩诃萨之大乘。善现，另有菩萨摩诃萨之大乘，即是此，有三种等持。何为三种？即有伺察且有寻思之等持和无寻思唯有伺察之等持和无寻思且无伺察之等持。何为有伺察且有寻思之等持？善现，于此，菩萨摩诃萨远离诸欲，远离罪恶不善之法，是有寻思有伺察，从远离所生之喜和乐，于初禅中修习安住，此乃名为有伺察且有寻思之等持。何为无寻思唯有伺察之等持？即初禅和二禅之间者，此乃名为无寻思唯有伺察之等持。何为无寻思且无伺察之等持？即从二禅乃至无所有处之间等入，此乃名为无寻思且无伺察之等持。善现，此亦以不缘之方式，乃菩萨摩诃萨之大乘。善现，另有菩萨摩诃萨之大乘，即是此，有十随念。何为十？即念佛和念法

【英语翻译】
The five roots of faith, etc., and the root of samadhi, and the root of wisdom, which are invisible and can be subdued, this is called the root of all knowledge. What is the root of guarding all knowledge? It is the unlearned person, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Tathagata, etc., the root of faith, the root of diligence, the root of mindfulness, the root of samadhi, and the root of wisdom. Subhuti, this is called the root of guarding all knowledge. Subhuti, this is also in the manner of non-objectification, it is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is like this: there are three samadhis. What are the three? They are the samadhi with investigation and with analysis, the samadhi without investigation but only with analysis, and the samadhi without investigation and without analysis. What is the samadhi with investigation and with analysis? Subhuti, in this, the Bodhisattva-Mahasattva, being secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, is with investigation and with analysis, with joy and bliss born of seclusion, having closely cultivated and abiding in the first dhyana, this is called the samadhi with investigation and with analysis. What is the samadhi without investigation but only with analysis? It is that which is between the first dhyana and the second dhyana, this is called the samadhi without investigation but only with analysis. What is the samadhi without investigation and without analysis? It is that which is equally entered from the second dhyana up to the realm of neither perception nor non-perception, this is called the samadhi without investigation and without analysis. Subhuti, this is also in the manner of non-objectification, it is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is like this: there are ten recollections. What are the ten? They are the recollection of the Buddha and the recollection of the Dharma.

============================================================

==================== 第 960 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌།
འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབས་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་མོས་པ་དུ་མ་ཅན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་ལྟའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ

【汉语翻译】
念诵，忆念僧伽，忆念戒律，忆念布施，忆念天神，忆念寂静，
忆念死亡，忆念身体所依，忆念呼吸出入。 善现，这也是以不执著的方式，菩萨摩诃萨的大乘。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第住定。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：如来的十力。 哪十种呢？ 善现，于此，菩萨摩诃萨对住处也是如实了知住处，对非住处也是如实了知非住处；对过去、未来、以及如此发生之事，从因缘和合中如实了知其果报；如实了知各种不同的世界和不同的意乐；如实了知其他众生和人的各种意乐和不同的意乐；如实了知其他众生和人的殊胜和不殊胜的根器；如实了知一切所行之道；如实了知其他众生和人的禅定、解脱、三摩地、入定、烦恼和清净；忆念过去多种宿住；以天眼如实了知众生的死亡和出生；
以及因为灭尽诸漏，无漏，心解脱和智慧解脱。

【英语翻译】
Recollection, recollection of the Sangha, recollection of discipline, recollection of generosity, recollection of the gods, recollection of peace,
Recollection of death, recollection of what pertains to the body, recollection of breathing in and out. Subhuti, this too, in a non-apprehending manner, is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, and the nine successive abidings. Subhuti, this too is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the ten powers of the Tathagata. What are the ten? Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva truly knows what is a place and what is not a place; he truly knows, as it is, the ripening of actions from the past, future, and what has thus occurred, through the causes and conditions; he truly knows, as it is, the various realms of the world and the diverse inclinations; he truly knows, as it is, the various inclinations and diverse inclinations of other beings and persons; he truly knows, as it is, the superior and non-superior faculties of other beings and persons; he truly knows, as it is, the path that leads everywhere; he truly knows, as it is, the dhyanas, liberations, samadhis, absorptions, afflictions, and purifications of other beings and persons; he remembers various former abodes; with the divine eye, he truly knows, as it is,
the death and birth of beings; and because of the exhaustion of defilements, without defilements, the liberation of mind and the liberation of wisdom.

============================================================

==================== 第 961 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཤིང་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གི་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་མ་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་ད་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་
དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་ངས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་པར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་

【汉语翻译】
以眼见的法性，以自己的现量证智现证，并亲近修习而住，我的生已尽。已修梵行。所作已办。如是如实了知除此之外别无他知。 善现，这也是以不缘的行相，菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样，即四无畏。何为四？ 唉！我已现证圆满成佛此等法，若有沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何人，于世间以法与我相诤，说我未现证圆满成佛此等法，如是之因，我未如实见。因此我未如实见此因，故我获得安乐，获得无忧，获得无畏而住，于殊胜大位发誓言。于眷属中作狮子吼。我当转梵轮，于世间沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何人，以法不能于世间转者。 唉！我诸漏已尽，若有沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何人，于世间以法与我相诤，说我此等诸漏未尽，未得永尽，如是之因，我未如实见。因此我未如实见此因，故我获得安乐，获得无忧，获得无畏而住，于殊胜大位
发誓言。于眷属中作狮子吼。我当转梵轮，于世间沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何人，以法不能于世间转者。 凡我所说为障碍之法，若彼等串习，则不转为障碍之法，如是之

【英语翻译】
Having realized the nature of things seen with one's own direct knowledge, and having closely cultivated and abided in it, my birth is exhausted. The pure conduct has been practiced. The task has been done. Knowing truly as it is, that there is nothing else to know beyond this. Subhuti, that too, by way of not focusing on it, is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the four fearlessnesses. What are the four? Alas! I have manifestly and completely awakened to these dharmas. If any renunciate, brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else in the world were to dispute with me in accordance with the Dharma, saying that I have not manifestly and completely awakened to these dharmas, I do not truly see such a cause. Because I do not truly see that cause, I abide having attained happiness, attained freedom from sorrow, and attained fearlessness, and I make a vow in the supreme great position. I roar the lion's roar in the midst of the assembly. I shall turn the wheel of Brahma, which no renunciate, brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else in the world can turn in accordance with the Dharma. Alas! My defilements are exhausted. If any renunciate, brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else in the world were to dispute with me in accordance with the Dharma, saying that these defilements of mine are not exhausted, have not become completely exhausted, I do not truly see such a cause. Because I do not truly see this cause, I abide having attained happiness, attained freedom from sorrow, and attained fearlessness, and I make a vow in the supreme great position.
I roar the lion's roar in the midst of the assembly. I shall turn the wheel of Brahma, which no renunciate, brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else in the world can turn in accordance with the Dharma. Furthermore, whatever I have taught as a dharma of obstruction, if those are practiced, they will not turn into a dharma of obstruction, such as

============================================================

==================== 第 962 段 ====================
【原始藏文】
གནས་མེད་དེ། འདིར་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྟའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མ་ནུས་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ངས་འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་རྒྱུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ཡང་ང་ལ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ།
གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །

【汉语翻译】
无有处，于此，于我沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，能在世间以法对抗，如是之因，亦复未曾正见，于此因亦未曾正见故，于此我得安乐，得无忧，得无畏而住，立于殊胜大处，于众中作狮子吼，于世间梵天之轮，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，不能以法于世间转动，我当善转。我若成就彼圣者决定出离之道，彼为苦真实灭尽之因，若示现，则为苦真实灭尽之义，决定不转，如是之处亦无有，于此我虽正成就彼，然苦亦不真实灭尽，如是沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，能在世间以法对抗，如是之因，亦复未曾正见，于此因亦未曾正见故，于此我得安乐，得无忧，得无畏而住，立于殊胜大处，于众中作狮子吼，梵天之轮，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，

【英语翻译】
There is no such place where any ascetic, Brahmin, god, Mara, Brahma, or anyone else in the world could righteously challenge me. I do not see any cause for that. Because I do not see any cause for that, I dwell in happiness, free from anxiety, and fearless. I make a vow in the most excellent place. I roar the lion's roar in the assembly. The wheel of Brahma in the world, which no ascetic, Brahmin, god, Mara, Brahma, or anyone else can turn righteously in the world, I shall turn it well. If I accomplish the path of the noble one that leads to definite liberation, which is the cause of the complete exhaustion of suffering, and if I show it, then it will not definitely turn to the meaning of the complete exhaustion of suffering. There is no such place. Even if I accomplish it correctly, suffering will not be completely exhausted. No ascetic, Brahmin, god, Mara, Brahma, or anyone else can righteously challenge me in the world. I do not see any cause for that. Because I do not see any cause for that, I dwell in happiness, free from anxiety, and fearless. I make a vow in the most excellent place. I roar the lion's roar in the assembly. The wheel of Brahma, ascetic, Brahmin, god, Mara, Brahma,

============================================================

==================== 第 963 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་མཚན་མོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་གང་གི་མཚན་མོ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་པ་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་
མངའ་བ་དང༌། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །
གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་ཚུལ་མ

【汉语翻译】
善现，此外，菩萨摩诃萨的摩诃衍是这样的：佛陀的不共之法十八种，哪十八种呢？从如来证得无上正等觉的那个夜晚，到如来为包括天神的世界、包括魔的世界、包括梵天的世界，以及包括沙门和婆罗门的大众，包括天人和阿修罗，以使痛苦止息的道路进行教导，直至进入无余涅槃界之间，如来没有错乱，没有喧嚣，没有遗忘，没有各种念想，没有不入定，没有未经观察的舍，没有意欲完全退失，没有精进完全退失，没有忆念完全退失，没有禅定完全退失，没有智慧完全退失，没有解脱完全退失，没有解脱的智慧见完全退失，所有身的事业都以智慧为先导并随智慧而行，所有语的事业都以智慧为先导并随智慧而行，所有意的事業也都以智慧为先导并随智慧而行，对于过去的时间，无碍无执的智慧见进入，对于未来的时间，无碍无执的智慧见进入，对于如此发生的时间，无碍无执的智慧见进入。这些是佛陀的十八不共之法。善现，这也是以不执著的方式称作菩萨摩诃萨的摩诃衍，是道的集合。
陀罗尼的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨的摩诃衍是这样的：陀罗尼之门，也就是文字的法性平等，文字之门，以及以文字完全进入。也就是文字的法

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the eighteen unshared qualities of a Buddha. What are the eighteen? From the night when the Tathagata manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, until the night when he showed the world with its gods, its maras, and its brahmas, and the multitude with its ascetics and brahmins, with its gods and humans and asuras, the path that leads to the cessation of suffering, until he completely passes into the realm of nirvana without remainder, the Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no diverse thoughts, no lack of equanimity, no unexamined equanimity, no loss of desire, no loss of diligence, no loss of mindfulness, no loss of samadhi, no loss of wisdom, no loss of liberation, no loss of the wisdom vision of liberation, all bodily activities are preceded by wisdom and followed by wisdom, all verbal activities are preceded by wisdom and followed by wisdom, and all mental activities are also preceded by wisdom and followed by wisdom, the wisdom vision that is unhindered and unattached enters into the past time, the wisdom vision that is unhindered and unattached enters into the future time, and the wisdom vision that is unhindered and unattached enters into the time that has thus occurred. These are the eighteen unshared qualities of a Buddha. Subhuti, this is also called the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva in the way of non-attachment, it is the collection of paths.
The collection of Dharanis.
Furthermore, Subhuti, the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the doors of dharani, namely, the equality of the nature of letters, the door of letters, and complete entry through letters. Namely, the nature of letters

============================================================

==================== 第 964 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།། ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་
ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་མི་དམིགས་པའ

【汉语翻译】
真如，文字之门，以文字入于何处？所谓“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）是指从原始以来未曾出生的缘故，是所有法之门。所谓“ra”（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：离垢）是指远离尘垢的缘故，是所有法之门。所谓“pa”（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：真实）是指显示真实意义的缘故，是所有法之门。所谓“tsa”（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：无死生）是指不执著于死亡和出生的缘故，是所有法之门。所谓“na”（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无名）是指远离名称的缘故，是所有法之门。所谓“la”（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：世间）是指超越世间，彻底摧毁存在的藤蔓的因和缘的缘故，是所有法之门。所谓“da”（藏文：ད，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：调伏）是指调伏和调伏之处完全断绝的缘故，是所有法之门。所谓“ba”（藏文：བ，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：束缚）是指远离束缚的缘故，是所有法之门。所谓“ḍa”（藏文：ཌ，梵文天城体：ड，梵文罗马拟音：ḍa，汉语字面意思：搅动）是指远离搅动的缘故，是所有法之门。所谓“sa”（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：执着）是指不执著于贪恋的缘故，是所有法之门。所谓“wa”（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：语）是指语言道路的声音完全断绝的缘故，是所有法之门。所谓“ta”（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：如是）是指不从真如移动的缘故，是所有法之门。所谓“ya”（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：如实）是指如实未生的缘故，是所有法之门。所谓“sta”（藏文：སྟ，梵文天城体：स्थ，梵文罗马拟音：stha，汉语字面意思：坚固）是指没有骄傲自满的缘故，是所有法之门。所谓“ka”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：作者）是指没有作者的缘故，是所有法之门。所谓“sa”（藏文：ས，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：平等）是指不超越平等的缘故，是所有法之门。所谓“ma”（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：我所）是指不执著于我的缘故，是所有法之门。所谓“ga”（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：去）是指不执著于去的缘故，是所有法之门。所谓“tha”（藏文：ཐ，梵文天城体：थ，梵文罗马拟音：tha，汉语字面意思：住）是指不执著于住的缘故，是所有法之门。所谓“dza”（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）是指不执著于生的缘故，是所有法之门。所谓“shwa”（藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，汉语字面意思：气息）是指没有气息的缘故，是所有法之门。所谓“dha”（藏文：དྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：界）是指不执著于一切法的界限的缘故，是所有法之门。所谓“sha”（藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：寂静）是指不执著于寂止的缘故，是所有法之门。所谓“kha”（藏文：ཁ，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：空）是指与虚空相同而没有执着的缘故，是所有法之门。所谓“sha”（藏文：ཀྵ，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：尽）是指不执著于灭尽的缘故，是所有法之门。所谓“sta”（藏文：སྟ，梵文天城体：स्त，梵文罗马拟音：sta，汉语字面意思：空性）是指不执著于空性的缘

【英语翻译】
Suchness, the door of letters, where does one enter through letters? The so-called "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: non-) is the door of all dharmas because it is unborn from the beginning. The so-called "ra" (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Roman transliteration: ra, literal Chinese meaning: without impurity) is the door of all dharmas because it is free from dust. The so-called "pa" (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Roman transliteration: pa, literal Chinese meaning: truth) is the door of all dharmas because it reveals the ultimate meaning. The so-called "tsa" (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Roman transliteration: ca, literal Chinese meaning: no death and birth) is the door of all dharmas because it does not fixate on death and birth. The so-called "na" (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Roman transliteration: na, literal Chinese meaning: without name) is the door of all dharmas because it is free from names. The so-called "la" (Tibetan: ལ, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Roman transliteration: la, literal Chinese meaning: world) is the door of all dharmas because it transcends the world and completely destroys the causes and conditions of the creeper of existence. The so-called "da" (Tibetan: ད, Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Roman transliteration: da, literal Chinese meaning: subdue) is the door of all dharmas because the subdued and the place of subduing are completely cut off. The so-called "ba" (Tibetan: བ, Sanskrit Devanagari: ब, Sanskrit Roman transliteration: ba, literal Chinese meaning: bondage) is the door of all dharmas because it is free from bondage. The so-called "ḍa" (Tibetan: ཌ, Sanskrit Devanagari: ड, Sanskrit Roman transliteration: ḍa, literal Chinese meaning: agitation) is the door of all dharmas because it is free from agitation. The so-called "sa" (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Roman transliteration: sa, literal Chinese meaning: attachment) is the door of all dharmas because it does not fixate on attachment. The so-called "wa" (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Roman transliteration: va, literal Chinese meaning: speech) is the door of all dharmas because the sound of the path of speech is completely cut off. The so-called "ta" (Tibetan: ཏ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Roman transliteration: ta, literal Chinese meaning: suchness) is the door of all dharmas because it does not move from suchness.
The so-called "ya" (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Roman transliteration: ya, literal Chinese meaning: as it is) is the door of all dharmas because it is unborn as it is. The so-called "sta" (Tibetan: སྟ, Sanskrit Devanagari: स्थ, Sanskrit Roman transliteration: stha, literal Chinese meaning: firm) is the door of all dharmas because there is no pride. The so-called "ka" (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Roman transliteration: ka, literal Chinese meaning: doer) is the door of all dharmas because there is no doer. The so-called "sa" (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Roman transliteration: śa, literal Chinese meaning: equality) is the door of all dharmas because it does not go beyond equality. The so-called "ma" (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Roman transliteration: ma, literal Chinese meaning: mine) is the door of all dharmas because it does not fixate on mine. The so-called "ga" (Tibetan: ག, Sanskrit Devanagari: ग, Sanskrit Roman transliteration: ga, literal Chinese meaning: go) is the door of all dharmas because it does not fixate on going. The so-called "tha" (Tibetan: ཐ, Sanskrit Devanagari: थ, Sanskrit Roman transliteration: tha, literal Chinese meaning: abide) is the door of all dharmas because it does not fixate on abiding. The so-called "dza" (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Roman transliteration: ja, literal Chinese meaning: birth) is the door of all dharmas because it does not fixate on birth. The so-called "shwa" (Tibetan: ཤྭ, Sanskrit Devanagari: श्व, Sanskrit Roman transliteration: śva, literal Chinese meaning: breath) is the door of all dharmas because there is no breath. The so-called "dha" (Tibetan: དྷ, Sanskrit Devanagari: ध, Sanskrit Roman transliteration: dha, literal Chinese meaning: realm) is the door of all dharmas because it does not fixate on the realm of all dharmas. The so-called "sha" (Tibetan: ཤ, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Roman transliteration: śa, literal Chinese meaning: peace) is the door of all dharmas because it does not fixate on peace. The so-called "kha" (Tibetan: ཁ, Sanskrit Devanagari: ख, Sanskrit Roman transliteration: kha, literal Chinese meaning: space) is the door of all dharmas because it is equal to space and has no fixation. The so-called "sha" (Tibetan: ཀྵ, Sanskrit Devanagari: ष, Sanskrit Roman transliteration: ṣa, literal Chinese meaning: exhaustion) is the door of all dharmas because it does not fixate on exhaustion. The so-called "sta" (Tibetan: སྟ, Sanskrit Devanagari: स्त, Sanskrit Roman transliteration: sta, literal Chinese meaning: emptiness) is the door of all dharmas because it does not fixate on emptiness.

============================================================

==================== 第 965 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།། གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཋ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ལ་ཡང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་རྗོད་པ་དང༌། གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་མཐོང་བའི་མིང་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དེ་ནི་སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཉན་ཅིང་ཐོས

【汉语翻译】
ི་，是诸法之门。 ཛྙཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有智慧之所缘，是诸法之门。 ཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有他之所缘，是诸法之门。 ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有因之所缘，是诸法之门。 བྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有坏灭，是诸法之门。 ཚ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有色之所缘，是诸法之门。 སྨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有忆念之所缘，是诸法之门。 ཧྭ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有痴之所缘，是诸法之门。 ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有喜乐之所缘，是诸法之门。 གྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有坚实之所缘，是诸法之门。 ཋ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有显现之所缘，是诸法之门。 ཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为远离烦恼，是诸法之门。 ཕ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有果之所缘，是诸法之
门。 སྐ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有蕴之所缘，是诸法之门。 ཛཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有喜之所缘，是诸法之门。 ཙེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有行之所缘，是诸法之门。 ཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有损害之所缘，是诸法之门。 ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），名为无有我执之所缘，是诸法之门。 至此，文字的言说便不存在了。 这是为什么呢？ 像这样，对于任何事物，用什么来言说，用什么来表达，用什么来指示，用什么来领悟，用什么来见到的名称，都是不存在的。 善现，就像这样，一切法都应像虚空一样被理解。 善现，这就是进入陀罗尼之门，是进入显示阿等文字的。 善现，再者，菩萨摩诃萨，如果有人通达阿等文字，那么他将不会被任何声音所障碍，并且他将证得一切法皆是平等性。他将获得通达声音的智慧。 善现，如果菩萨听闻阿等文字的手印，以及这些文字

【英语翻译】
i, is the door of all dharmas. JÑA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no object of wisdom, is the door of all dharmas. ṆA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no other object, is the door of all dharmas. HA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no cause as object, is the door of all dharmas. BHA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no destruction, is the door of all dharmas. TSHA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no color as object, is the door of all dharmas. SMA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no memory as object, is the door of all dharmas. HWA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no delusion as object, is the door of all dharmas. SA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no joy as object, is the door of all dharmas. GHA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no solidity as object, is the door of all dharmas. ṬHA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no manifestation as object, is the door of all dharmas. ṆA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called being free from afflictions, is the door of all dharmas. PHA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no result as object, is the door of all
dharmas. SKA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no aggregates as object, is the door of all dharmas. DZĀ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no joy as object, is the door of all dharmas. TSE (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no conduct as object, is the door of all dharmas. ṬA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no harm as object, is the door of all dharmas. HA (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), called having no self-grasping as object, is the door of all dharmas. Beyond this, there is no designation of letters. Why is that? Like this, for anything, what is used to designate, what is used to express, what is used to indicate, what is used to realize, and what is used to see, there is no name for any of these. Subhuti, like this, all dharmas should be understood as being like space. Subhuti, this is entering the door of dharani, it is entering the teaching of the letters beginning with A. Subhuti, furthermore, if any Bodhisattva Mahasattva is skilled in the letters beginning with A, then he will not be obstructed by any sound, and he will realize that all dharmas are of the nature of equality. He will attain skill in understanding sounds. Subhuti, if any Bodhisattva listens to and hears the mudras of the letters beginning with A, and these letters

============================================================

==================== 第 966 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བློས་སྟོན་ན། དེ་ལ་ལེགས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ངོ་ཚ་ཤེས་ལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཡང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པར་འགྱུར། ཡིད་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར། གཞན་ལ་སྒྲའི་ངག་སྙན་པ་ཐོས་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་པོས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་
ཞིང་མཐོ་བར་མི་འགྱུར། དམའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་བོ་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
སའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་

【汉语翻译】
而且，如果有人受持、读诵、通达，并以如理作意为他人宣说，应当了知他将获得二十种功德。这二十种功德是什么呢？即：他将具有正念，他将具有智慧，他将具有领悟力。他将具有聪慧，他将具有稳固，他将具有惭愧心，他将具有智慧，他将具有自信。而且，他将毫不费力地获得这个陀罗尼门。他将没有疑惑，他将没有犹豫。即使听到悦耳的声音也不会贪恋，不会因粗恶的言语而愤怒，既不会高傲，也不会卑微，而是安住于如实之中。他将精通声音，他将精通蕴，他将精通界，他将精通处，他将精通谛，他将精通缘起，他将精通因，他将精通缘，他将精通法性，他将精通对上根和非上根的认识，他将精通了解他人心，他将精通神通，他将精通天耳通，他将精通宿命通，他将精通生死，他将精通漏尽，他将精通对处与非处的开示，他将精通行和还，他将精通行为。他将获得这二十种利益。

善现，这个陀罗尼门，即以不执著的方式进入阿等字母，被称为大菩萨摩诃萨的大乘，是陀罗尼的集合。

地的集合。

善现，如果有人问你：‘菩萨摩诃萨如何正确地进入大乘？’善现，在此，菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多，从地到地

【英语翻译】
Moreover, if someone upholds, recites, comprehends, and teaches others with proper mindfulness, it should be known that they will obtain twenty benefits. What are these twenty benefits? Namely: they will possess mindfulness, they will possess wisdom, they will possess understanding. They will possess intelligence, they will possess stability, they will possess a sense of shame, they will possess knowledge, they will possess confidence. Moreover, they will effortlessly obtain this Dharani gate. They will be without doubt, they will be without hesitation. Even upon hearing pleasant sounds, they will not be attached, nor will they become angry due to harsh words. They will neither be arrogant nor humble, but will abide in reality as it is. They will be skilled in sounds, they will be skilled in aggregates, they will be skilled in elements, they will be skilled in sense bases, they will be skilled in truths, they will be skilled in dependent origination, they will be skilled in causes, they will be skilled in conditions, they will be skilled in the nature of phenomena, they will be skilled in knowing superior and non-superior faculties, they will be skilled in understanding the minds of others, they will be skilled in miraculous powers, they will be skilled in divine hearing, they will be skilled in remembering past lives, they will be skilled in death and rebirth, they will be skilled in the exhaustion of defilements, they will be skilled in the exposition of what is and is not the case, they will be skilled in going and returning, they will be skilled in conduct. They will obtain these twenty benefits.

Subhuti, this Dharani gate, which enters into the letter A and so on in a non-apprehending manner, is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, and is a collection of Dharanis.

The collection of grounds.

Subhuti, if someone asks you, 'How does a Bodhisattva Mahasattva properly enter the Great Vehicle?' Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, from ground to ground.

============================================================

==================== 第 967 段 ====================
【原始藏文】
འཕར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕོ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཡང་འོང་བའམ་འགྲོ་བའམ། འཕོ་བའམ། ཉེ་བར་འཕོ་བ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སེམས་ལ་ས་ཡོངས་
སུ་སྦྱོང་བ་ཡང་བྱེད་ཅིང་ས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང༌། ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཁྱིམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། ཚིག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞོ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་དང༌། བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ལ་ད

【汉语翻译】
复次，善现，如是菩萨摩诃萨如何行于六波罗蜜多，从地至地而升进耶？谓一切法无有迁动故。何以故？以任何法皆无有来或去，或迁动，或近迁动。然一切法不以其为何而生骄慢，亦不思惟，且亦能清净诸地，然亦不真实现见彼地。何谓菩萨摩诃萨清净诸地耶？善现，安住于初地的菩萨摩诃萨，应作此等十种清净。何等为十？谓以不缘之方式清净增上意乐，以不缘相故清净利益之事物，以不缘有情故于一切有情清净平等心，以不缘布施、施与、领受故清净施舍，以不因此而生骄慢故清净依止善知识，以不缘一切法故清净寻求法，以不缘家故清净再三生起，以不缘相好之相故清净欲乐佛身，以不缘法之差别故清净法之解说，以不缘法之有性故清净断除我慢之骄傲，以不缘语词故清净真实之语。善现，此等十种清净，是安住于初地的菩萨摩诃萨所应作的。善现，又，安住于第二地的菩萨摩诃萨，应再三作意此等八法，且应于彼等精进。何等为八？谓：戒律完全清净，知已作和觉已作，安住于忍耐的力量，已体验极度的欢喜，完全不舍弃一切有情，显现大悲，以及对于上师……

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva practice the six perfections and ascend from ground to ground? It is because all dharmas are without movement. Why is that? Because no dharma comes or goes, moves or closely moves. However, one does not become arrogant about what all dharmas are, nor does one think about it, and one also purifies the grounds, but one does not truly see that ground. What is the purification of the grounds of a Bodhisattva-Mahasattva? Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the first ground should perform these ten purifications. What are the ten? They are: purifying the superior intention in a non-objective way; purifying beneficial things because of non-objectifying characteristics; purifying equanimity towards all sentient beings because of non-objectifying sentient beings; purifying giving because of non-objectifying giving, giving, and receiving; purifying reliance on a virtuous friend because one should not be arrogant about it; purifying the search for dharma because of non-objectifying all dharmas; purifying repeated arising because of non-objectifying home; purifying desire for the body of the Buddha because of non-objectifying the characteristics of the signs and excellent marks; purifying the explanation of dharma because of non-objectifying the distinctions of dharma; purifying the removal of pride and arrogance because of non-objectifying the existence of dharma; purifying truthful words because of non-objectifying words. Subhuti, these ten purifications are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the first ground should do. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the second ground should repeatedly attend to these eight dharmas and should be diligent in them. What are the eight? They are: completely pure morality, knowing what has been done and feeling what has been done, abiding in the power of patience, having experienced great joy, not abandoning all sentient beings, manifesting great compassion, and towards the lama...

============================================================

==================== 第 968 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གུས་པར་ཏན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པས་འཚོལ་བ་སྟེ།
རབ་འབྱོར་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཡང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བླངས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རིགས་
ལ་སེར་སྣ་བྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་བསྟ

【汉语翻译】
以敬意承侍，以导师之想恭敬依止，并精勤寻求波罗蜜多。 
 善现，此八法是安住于二地的菩萨摩诃萨应当屡屡作意，并于彼等精进修持之法。善现，此外，安住于三地的菩萨摩诃萨应当安住于五法。何为五？即：如是，于多闻不生厌足，且不执著于文字；不怀染污地分别法布施，且不因此而生骄慢；为清净佛土而生善根，回向时亦不因此而生骄慢；不厌倦无量轮回，亦不因此而生骄慢；安住于知惭有愧，亦不因此而生骄慢。善现，此五法是安住于三地的菩萨摩诃萨应当安住之法。善现，此外，安住于四地的菩萨摩诃萨应当受持并安住于此十法，不应舍弃。何为十？即：如是，安住于寂静处，少欲，知足，不舍弃已修习之功德与资具，不舍弃学处，呵责欲妙，发起与涅槃结合之心，完全施舍一切财物，不怯懦，不依赖一切事物。善现，此十法是安住于四地的菩萨摩诃萨不应舍弃，而应如实受持并安住之法。善现，此外，安住于五地的菩萨摩诃萨应当完全舍弃此十法。何为十？即：如是，应当完全舍弃亲近在家众与出家众；应当完全舍弃对眷属的吝啬；应当完全舍弃愦闹之处；应当完全舍弃害心；应当

【英语翻译】
To serve with respect, to rely on with reverence with the thought of a teacher, and to diligently seek the perfections.
Subhuti, these eight dharmas are what a bodhisattva-mahasattva abiding on the second ground should repeatedly contemplate and diligently practice. Subhuti, furthermore, a bodhisattva-mahasattva abiding on the third ground should abide in five dharmas. What are the five? Namely: Thus, one is never satisfied with much learning and does not cling to letters; one discerns the giving of dharma without defilement and does not become arrogant thereby; one generates roots of virtue for purifying the Buddha-fields and does not become arrogant even when dedicating them; one is not weary of immeasurable samsara and does not become arrogant thereby; one abides in knowing shame and having scruples and does not become arrogant thereby. Subhuti, these five dharmas are what a bodhisattva-mahasattva abiding on the third ground should abide in. Subhuti, furthermore, a bodhisattva-mahasattva abiding on the fourth ground should take up and abide in these ten dharmas and should not abandon them. What are the ten? Namely: Thus, abiding in solitary places, having few desires, being content, not abandoning the qualities of discipline and the diminished requisites, not abandoning the trainings, denouncing the qualities of desire, generating a mind conjoined with nirvana, completely giving away all possessions, being without timidity, and being without dependence on all things. Subhuti, these ten dharmas are what a bodhisattva-mahasattva abiding on the fourth ground should not abandon, but should truly take up and abide in. Subhuti, furthermore, a bodhisattva-mahasattva abiding on the fifth ground should completely abandon these ten dharmas. What are the ten? Namely: Thus, one should completely abandon associating with householders and renunciates; one should completely abandon stinginess towards one's retinue; one should completely abandon places of busyness; one should completely abandon harmful thoughts; one should

============================================================

==================== 第 969 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྐྲག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུམ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་སློང་མོ་པས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་
གསུམ་ན་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་

【汉语翻译】
应当舍弃恶口，完全舍弃诽谤他人。应当完全舍弃十不善业道。应当完全舍弃增上慢、骄慢、颠倒、怀疑、贪欲、嗔恚和愚痴的放逸。这十种法是安住于第五地的菩萨摩诃萨应当完全舍弃的。 善现，此外，安住于第六地的菩萨摩诃萨应当圆满六法。哪六法呢？即是六波罗蜜多。 此外，还应当完全舍弃六法。哪六法呢？应当完全舍弃声闻之心。应当完全舍弃独觉之心。应当完全舍弃恐惧之心。见到乞丐不应胆怯，应当完全舍弃胆怯之心。完全施舍一切事物不应不悦，应当完全舍弃不悦之心。见到乞丐不应被乞丐扰乱，应当完全舍弃扰乱之心。 善现，这六法是安住于第六地的菩萨摩诃萨应当完全舍弃的。 善现，此外，安住于第七地的菩萨摩诃萨不应作二十法。哪二十法呢？即是：不应执著于我。执著于有情，执著于命，执著于补特伽罗，执著于断灭，执著于常恒，执著于相的认识，执著于因，对名和色生起执著，对蕴生起执著，对界生起执著，对处生起执著， 安住于三界，对三界生起贪执，依赖三界，对依赖佛的见解生起执著，对依赖法的见解生起执著，对依赖僧的见解生起执著，对依赖戒律的见解生起执著，因诸法是空性而变得沮丧，以及与空性相违背。 善现，这二十法是安住于第七地的菩萨摩诃萨

【英语翻译】
One should abandon harsh speech and completely abandon slandering others. One should completely abandon the ten non-virtuous paths of action. One should completely abandon excessive pride, arrogance, perversions, doubt, desire, hatred, and the negligence of ignorance. These ten dharmas are to be completely abandoned by a Bodhisattva-Mahasattva who abides on the fifth ground. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who abides on the sixth ground should perfect six dharmas. Which six? Namely, the six perfections. Furthermore, one should completely abandon six dharmas. Which six? One should completely abandon the mind of a Hearer. One should completely abandon the mind of a Solitary Realizer. One should completely abandon the mind of fear. Upon seeing a beggar, one should not be timid; one should completely abandon the mind of timidity. Having completely given away all things, one should not be displeased; one should completely abandon the mind of displeasure. Upon seeing a beggar, one should not be disturbed by the beggar; one should completely abandon the mind of disturbance. Subhuti, these six dharmas are to be completely abandoned by a Bodhisattva-Mahasattva who abides on the sixth ground. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who abides on the seventh ground should not engage in twenty dharmas. Which twenty? Namely: one should not cling to a self. Clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to a person, clinging to annihilation, clinging to permanence, clinging to the perception of signs, clinging to causes, arising attachment to name and form, arising attachment to aggregates, arising attachment to elements, arising attachment to sources, Abiding in the three realms, arising attachment to the three realms, relying on the three realms, arising attachment to views that rely on the Buddha, arising attachment to views that rely on the Dharma, arising attachment to views that rely on the Sangha, arising attachment to views that rely on ethics, becoming discouraged because all dharmas are empty, and contradicting emptiness. Subhuti, these twenty dharmas are for a Bodhisattva-Mahasattva who abides on the seventh ground

============================================================

==================== 第 970 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པས་མི་བྱའོ། །དེས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་རློམ་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ནས་བདག་གི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་
ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
不应安住。因此，应圆满这二十法。何为二十？即圆满空性，现证无相，了知无愿，三轮清净，于一切有情慈悲爱愍，不轻蔑彼等有情，视一切法为平等性且不于此耽著，善能了知真实之理亦不以此自诩，了知不生，于一切法宣说一相，证悟真实清净，遣除邪见，遣除烦恼，于止住生起定解，善于胜观，调伏自心，于一切通达无碍之智慧，非贪著之境，随欲往诣刹土，于彼亦安住于佛陀眷属之坛城中，示现自我之体性。 善现！彼等二十法，乃安住于第七地之菩萨摩诃萨所应圆满。 善现！复次，安住于第八地之菩萨摩诃萨应圆满此等四法。何为四？如是随顺一切有情之心，以神通而慈爱，观见佛土且成办如所见之佛土，承事供养佛陀且如实观察佛陀之身。 善现！此等四法，乃安住于第八地之菩萨摩诃萨所应圆满。 善现！复次，安住于第八地之菩萨摩诃萨应圆满四法。何为四？即如是了知殊胜与非殊胜之根，清净佛土，再三入于如幻三摩地，有情之善根如何成就，便成办如是之身，特意作意且受生。 善现！彼等四法，乃菩萨

【英语翻译】
One should not abide. Therefore, one should perfect these twenty dharmas. What are the twenty? Namely, perfecting emptiness, actualizing signlessness, understanding wishlessness, purifying the three spheres, having compassion and love for all sentient beings, not despising those sentient beings, viewing all dharmas as equality and not being attached to it, thoroughly understanding the true nature and not being arrogant about it, knowing non-arising, teaching all dharmas in one aspect, clarifying realization correctly, reversing views, reversing afflictions, having definite conviction in tranquility, being skilled in insight, taming the mind, having unobstructed knowledge of everything, not being a place of attachment, going to any field one desires and abiding there in the mandala of the Buddha's retinue, showing one's own nature. Subhuti, those twenty dharmas are to be perfected by a Bodhisattva Mahasattva abiding on the seventh ground. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the eighth ground should perfect these four dharmas. What are the four? Namely, following the minds of all sentient beings, cherishing them with superknowledge, seeing the Buddhafields and accomplishing those Buddhafields as they are seen, serving and honoring the Buddhas and examining the Buddha's body as it truly is. Subhuti, these four dharmas are to be perfected by a Bodhisattva Mahasattva abiding on the eighth ground. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the eighth ground should perfect four dharmas. What are the four? Namely, knowing the superior and non-superior faculties, purifying the Buddhafield, repeatedly entering into the samadhi that is like an illusion, and accomplishing such a body and intentionally thinking and taking rebirth in such a way that the roots of virtue of sentient beings will be accomplished. Subhuti, those four dharmas are the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 971 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་བག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང༌། མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེ

【汉语翻译】
菩萨大士安住于第八地，应当圆满一切习气。 饶益复次，菩萨大士安住于第九地，应当圆满十二法，何为十二？ 如此，受持无尽之愿，如是如是发愿，亦如是如是圆满，以及了知天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行之语，以及了知以圆满之无畏而决定开示，以及入母胎圆满，以及种姓圆满，以及骨族圆满，以及血统圆满，以及眷属圆满，以及生圆满，以及现证圆满，以及菩提树庄严圆满，以及一切功德圆满，饶益，此十二法乃菩萨大士安住于第九地所应圆满。 饶益，安住于第十地的菩萨大士即名为如来。 如是宣说后，具寿饶益向薄伽梵如是请问： 薄伽梵，菩萨大士之增上意乐等，如何清净？ 薄伽梵告言： 饶益，菩萨大士以具足一切相智之心发心，如是善妙积聚众多善根，此乃饶益，菩萨大士清净增上意乐。 彼菩萨大士如何清净利益之事物？ 菩萨大士为一切有情之义利，寻觅并修持大乘之智慧，此乃菩萨大士清净利益之事物。 彼菩萨大士如何清净于一切有情之心平等性？ 发起具足一切相智之心

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva abiding in the eighth bhumi should completely perfect all habits. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the ninth bhumi should perfect twelve dharmas. What are the twelve? They are as follows: completely holding endless aspirations, so that as one aspires, so it becomes perfectly complete; and knowing the languages of gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas; and knowing how to definitively teach with complete fearlessness; and having perfect entry into a mother's womb; and perfect lineage; and perfect clan; and perfect bloodline; and perfect retinue; and perfect birth; and perfect manifestation; and perfect adornment of the bodhi tree; and perfect completion of all qualities. Subhuti, these twelve dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the ninth bhumi should completely perfect. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the tenth bhumi is said to be a Tathagata. After this was said, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva purify the superior intention and so forth? The Bhagavan said: Subhuti, whatever Bodhisattva-Mahasattva generates a mind endowed with the knowledge of all aspects, and thus correctly accumulates many roots of virtue, this, Subhuti, is the purification of the superior intention of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, what is the purification of beneficial things for a Bodhisattva-Mahasattva? Whatever Bodhisattva-Mahasattva seeks and cultivates the wisdom of the Great Vehicle for the sake of all sentient beings, this is the purification of beneficial things for a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, what is the purification of equanimity towards all sentient beings for a Bodhisattva-Mahasattva? Generating a mind endowed with the knowledge of all aspects

============================================================

==================== 第 972 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཞོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་བསྟེན་པ་
དང། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཚོལ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཙལ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་འཛི་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ནས་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
再者，四无量，即慈、悲、喜、舍，显现证得，这是菩萨摩诃萨对一切有情修习心平等性。何为菩萨摩诃萨的布施修习圆满？即对一切有情无分别地圆满布施，这是菩萨摩诃萨应当修习的布施圆满。何为菩萨摩诃萨依止善知识修习圆满？即是说，凡是能真实劝勉、引导、极力引导他趋向一切种智的，这些就是菩萨摩诃萨的善知识。依止这些善知识，恭敬承事，尊重供养，竭诚侍奉，这就是菩萨摩诃萨依止善知识修习圆满。何为菩萨摩诃萨寻求佛法修习圆满？即以具足一切种智之心寻求佛法，不堕入声闻和独觉之地，这就是菩萨摩诃萨寻求佛法修习圆满。何为菩萨摩诃萨一再出离修习圆满？即生生世世无有喧嚣地出离，并在如来教法中出家，且其中没有任何障碍，这就是菩萨摩诃萨一再出离修习圆满。何为菩萨摩诃萨对佛身生起爱乐修习圆满？即见到佛身之后，乃至获得一切种智之前，心中忆念佛身，且永不分离，这就是菩萨摩诃萨对佛身生起爱乐修习圆满。何为菩萨摩诃萨阐释佛法修习圆满？

【英语翻译】
Furthermore, the four immeasurables, namely loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, manifestly attained, this is the Bodhisattva Mahasattva's complete training in equanimity towards all sentient beings. What is the Bodhisattva Mahasattva's complete training in generosity? It is the complete giving of charity to all sentient beings without discrimination. This is the complete training in generosity that the Bodhisattva Mahasattva should practice. What is the Bodhisattva Mahasattva's complete training in relying on spiritual friends? It is like this: those who truly encourage, guide, and thoroughly guide one towards omniscience are the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattva. Relying on these spiritual friends, serving them with reverence, honoring them with respect, and attending to them with sincerity, this is the Bodhisattva Mahasattva's complete training in relying on spiritual friends. What is the Bodhisattva Mahasattva's complete training in seeking the Dharma? It is seeking the Dharma with a mind endowed with omniscience, without falling into the paths of the Hearers and Solitary Buddhas. This is the Bodhisattva Mahasattva's complete training in seeking the Dharma. What is the Bodhisattva Mahasattva's complete training in repeatedly renouncing? It is renouncing without turmoil in all lifetimes, ordaining in the teachings of the Tathagata, and having no obstacles therein. This is the Bodhisattva Mahasattva's complete training in repeatedly renouncing. What is the Bodhisattva Mahasattva's complete training in desiring the Buddha's body? It is, having seen the Buddha's body, until one attains omniscience, keeping the Buddha's body in mind and never being separated from it. This is the Bodhisattva Mahasattva's complete training in desiring the Buddha's body. What is the Bodhisattva Mahasattva's complete training in explaining the Dharma?

============================================================

==================== 第 973 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐོག་མར་ཡང་དགེ །བར་དུ་ཡང་དགེ །ཐ་མར་ཡང་དགེ །ཡི་གེ་བཟང་པོ། དོན་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་དག་ཡང་དག་
པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་དེས་ནམ་ཡང་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་འཁོར་བ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་མི་གསོན་ན། མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བའོ།

【汉语翻译】
何为修习？菩萨摩诃萨于如来现证或完全寂灭之时，为众生宣说佛法，最初亦善，中间亦善，最后亦善，文字优美，意义优美，不杂染，完全圆满，完全清净，完全梵行的修习，即是宣说经、应颂、授记、偈颂、自说、因缘、如是语、本生、广解、希有、譬喻、论议等，此乃菩萨摩诃萨之法类差别之修习。何为菩萨摩诃萨断除我慢与骄傲之修习？断除我慢与骄傲者，永不生于低劣种姓，此乃菩萨摩诃萨断除我慢与骄傲之修习。第十八品。何为菩萨摩诃萨真实语之修习？即是如其所说而行，此乃菩萨摩诃萨真实语之修习。善现，此等乃菩萨摩诃萨安住于初地之十种修习。善现，何为菩萨摩诃萨戒律完全清净？即是不忆念声闻与独觉之心，亦不作不如法之恶戒，亦不忆念成为菩提之障碍的其他法，此乃菩萨摩诃萨戒律完全清净。何为菩萨摩诃萨知恩报恩？菩萨摩诃萨于行菩萨行时，即使是微小的利益，直至轮回未尽亦不舍弃，何况是众多利益？此乃菩萨摩诃萨知恩报恩。

【英语翻译】
What is the practice? When the Bodhisattva-Mahasattva realizes the Tathagata or passes into complete extinction, he teaches the Dharma to sentient beings, which is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with beautiful words, beautiful meanings, unmixed, completely perfect, completely pure, and completely practicing the pure conduct. This is like expounding the Sutras, Geyas, Vyakarana, Gathas, Udana, Nidana, Itivrttaka, Jataka, Vaipulya, Adbhutadharma, Avadana, and Upadesha. This is the practice of differentiating the categories of the Bodhisattva-Mahasattva's Dharma. What is the practice of the Bodhisattva-Mahasattva eliminating pride and arrogance? Eliminating pride and arrogance means never being born into a low caste. This is the practice of the Bodhisattva-Mahasattva eliminating pride and arrogance. Chapter Eighteen. What is the practice of the Bodhisattva-Mahasattva's truthful speech? It is to act as he speaks. This is the practice of the Bodhisattva-Mahasattva's truthful speech. Subhuti, these are the ten practices of the Bodhisattva-Mahasattva who abides in the first bhumi. Subhuti, what is the complete purity of the Bodhisattva-Mahasattva's precepts? It is not to remember the mind of the Shravakas and Pratyekabuddhas, nor to engage in unrighteous evil precepts, nor to remember other dharmas that become obstacles to Bodhi. This is the complete purity of the Bodhisattva-Mahasattva's precepts. What is the Bodhisattva-Mahasattva's knowing and repaying kindness? When the Bodhisattva-Mahasattva practices the Bodhisattva conduct, he does not abandon even a small benefit until the end of samsara, let alone many benefits? This is the Bodhisattva-Mahasattva's knowing and repaying kindness.

============================================================

==================== 第 974 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་
གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་གཤེགས་པ་དང༌། བརྡུང་ཞིང་བཙོ་བ་དང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འདུད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་

【汉语翻译】
那么，什么是安住于菩萨摩诃萨忍耐之力的呢？就是对一切众生没有害心和没有损害的心。这就是菩萨摩诃萨安住于忍耐之力。那么，什么是菩萨摩诃萨应当体验的极度欢喜和喜悦呢？就像这样，凡是使一切众生在三乘中完全成熟的，这就是菩萨摩诃萨应当体验的极度欢喜和喜悦。那么，什么是菩萨摩诃萨完全不舍弃一切众生呢？就像这样，凡是完全救护一切众生的，这就是菩萨摩诃萨完全不舍弃一切众生。那么，什么是菩萨摩诃萨应当显现的大悲呢？菩萨摩诃萨在行菩萨行的时候，这样想：为了每一个众生的利益，我愿意在恒河沙数劫中处于众生地狱，直到一切众生都进入佛陀的智慧之道，在那期间忍受切割、践踏、捶打、烹煮、焚烧等等痛苦，像这样，为了所有众生的利益，凡是既不兴奋也不厌倦的，这就是菩萨摩诃萨应当显现的大悲。那么，什么是菩萨摩诃萨以信心恭敬呢？菩萨摩诃萨以摧毁一切傲慢的姿态，凡是如实顶礼的，这就叫做菩萨摩诃萨以信心恭敬。那么，什么是菩萨摩诃萨应当承侍恭敬并以信心尊重的上师呢？就像这样，凡是对上师们生起视师如佛的念头的，这就是菩萨摩诃萨应当承侍恭敬并以信心尊重的上师。那么，什么是菩萨摩诃萨精勤和寻求波罗蜜多呢？就像这样，

【英语翻译】
Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva abides in the power of patience? It is the mind that has no intention to harm and no injury to all sentient beings. This is the Bodhisattva Mahasattva abiding in the power of patience. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva should experience as extreme joy and delight? It is like this: whatever it is that fully matures all sentient beings in the three vehicles, this is what a Bodhisattva Mahasattva should experience as extreme joy and delight. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva does not completely abandon all sentient beings? It is like this: whatever it is that completely protects all sentient beings, this is what a Bodhisattva Mahasattva does not completely abandon all sentient beings. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva should manifest as great compassion? When a Bodhisattva Mahasattva practices the conduct of a Bodhisattva, he thinks like this: For the sake of each and every sentient being, I am willing to remain in the hells of sentient beings for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, until all sentient beings enter the path of the Buddha's wisdom, and during that time endure the suffering of being cut, trampled, beaten, cooked, burned, and so on. Like this, for the sake of all sentient beings, whatever it is that is neither excited nor weary, this is what a Bodhisattva Mahasattva should manifest as great compassion. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva reveres with faith? Whatever it is that a Bodhisattva Mahasattva, with the attitude of destroying all pride, prostrates truthfully, this is called a Bodhisattva Mahasattva revering with faith. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva should attend to, revere, and respect with faith the Lama? It is like this: whatever it is that generates the perception of the Lama as the Buddha towards the Lamas, this is what a Bodhisattva Mahasattva should attend to, revere, and respect with faith the Lama. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva diligently seeks and searches for the Paramitas? It is like this:

============================================================

==================== 第 975 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་གཞན་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའམ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གང་ཇི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་མི་ངོམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཆུང་ངུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆ

【汉语翻译】
即，为了使一切众生完全成熟，除了精进寻求波罗蜜多之外别无他事，这就是菩萨摩诃萨精勤并寻求波罗蜜多的行为。什么是菩萨摩诃萨对博闻不厌足呢？例如，诸佛世尊们在这个世界或十方一切世界的任何教导，都要全部受持，永不满足，这就是菩萨摩诃萨对博闻不厌足。什么是菩萨摩诃萨不杂染地分别法布施呢？菩萨摩诃萨在说法时，如果法布施很小，也不期望证得菩提，这就是菩萨摩诃萨不杂染地分别法布施。什么是菩萨摩诃萨为了清净佛土而生起并回向善根呢？以何种善根能够清净佛土，并在调伏自他心续时，将这些善根全部回向，这就是菩萨摩诃萨为了清净佛土而生起并回向善根。什么是菩萨摩诃萨对无量轮回永不厌倦呢？以何种善根能够显示，众生因此完全成熟，佛土因此完全清净，像这样的善根，在显示并直至未圆满一切遍知之前，永远不会感到厌倦，这就是菩萨摩诃萨对无量轮回永不厌倦。什么是菩萨摩诃萨安住于知惭有愧呢？例如，呵责声闻和独觉的心，这就是菩萨摩诃萨

【英语翻译】
That is, in order to fully mature all sentient beings, there is nothing else to do but diligently seek the perfections. This is the bodhisattva mahasattva's diligence and seeking of the perfections. What is the bodhisattva mahasattva's insatiable thirst for vast learning? For example, whatever the Buddhas, the Bhagavat, have taught in this world or in all the worlds of the ten directions, all of that should be fully embraced, never being satisfied. This is the bodhisattva mahasattva's insatiable thirst for vast learning. What is the bodhisattva mahasattva's unadulterated and distinct giving of the Dharma? When a bodhisattva mahasattva teaches the Dharma, if the giving of the Dharma is small, there is no expectation of attaining enlightenment. This is the bodhisattva mahasattva's unadulterated and distinct giving of the Dharma. What is the bodhisattva mahasattva's generation and dedication of roots of virtue for the purification of the Buddha-field? With what roots of virtue can the Buddha-field be purified, and when taming one's own and others' minds, all those roots of virtue are dedicated. This is the bodhisattva mahasattva's generation and dedication of roots of virtue for the purification of the Buddha-field. What is the bodhisattva mahasattva's never being weary of immeasurable samsara? With what roots of virtue can it be shown that sentient beings will be fully matured and Buddha-fields will be fully purified? Such roots of virtue are shown, and until all-knowingness is fully perfected, one will never become weary. This is the bodhisattva mahasattva's never being weary of immeasurable samsara. What is the bodhisattva mahasattva's abiding in conscientiousness and shame? For example, denouncing the minds of the Hearers and Solitary Buddhas, this is the bodhisattva mahasattva's

============================================================

==================== 第 976 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོའི་
ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་ས་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་འཇོག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་དེའི་སེམས་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ན

【汉语翻译】
是贤善的，安住于知惭有愧之中。其中，何为菩萨摩诃萨安住于寂静处而不舍弃？即是声闻和独觉所超越的行为。这是菩萨摩诃萨安住于寂静处而不舍弃。其中，何为菩萨摩诃萨的少欲？即是菩萨摩诃萨对于菩提也不生起贪欲。这是菩萨摩诃萨的少欲。其中，何为菩萨摩诃萨的知足？即是即使获得了遍知一切，也不生起骄慢之心。这是菩萨摩诃萨的知足。其中，何为菩萨摩诃萨不舍弃所修功德和资具的收摄？即是对于甚深之法安住于思择的忍耐。这是菩萨摩诃萨不舍弃所修功德的收摄。其中，何为菩萨摩诃萨不舍弃学处？即是对一切学处没有虚诳。这是菩萨摩诃萨不舍弃学处。其中，何为菩萨摩诃萨呵责欲妙？即是不生起贪欲之心。这是菩萨摩诃萨呵责欲妙。其中，何为菩萨摩诃萨生起与涅槃相应的心？即是对一切法没有显现的造作。这是菩萨摩诃萨生起与涅槃相应的心。其中，何为菩萨摩诃萨完全施舍一切事物？即是对内外一切法没有执着。这是菩萨摩诃萨完全施舍一切事物。其中，何为菩萨摩诃萨没有怯懦之心？即是对于识的安住，他的心不住于此。这是

【英语翻译】
is virtuous, abiding in knowing shame and having embarrassment. Among these, what is it that a Bodhisattva Mahasattva dwells in solitude without abandoning? It is the conduct that is transcended by the Hearers and Solitary Buddhas. This is the Bodhisattva Mahasattva dwelling in solitude without abandoning. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's having few desires? It is that the Bodhisattva Mahasattva does not even generate desire for Bodhi. This is the Bodhisattva Mahasattva's having few desires. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's contentment? It is that even if one obtains omniscience, one does not generate pride. This is the Bodhisattva Mahasattva's contentment. Among these, what is it that the Bodhisattva Mahasattva does not abandon the collection of qualities and resources that have been cultivated? It is the patience to settle into contemplation on the profound dharmas. This is the Bodhisattva Mahasattva not abandoning the collection of cultivated qualities. Among these, what is it that the Bodhisattva Mahasattva does not abandon the precepts? It is the absence of deceit in all precepts. This is the Bodhisattva Mahasattva not abandoning the precepts. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's reviling of the qualities of desire? It is not generating a mind of desire. This is the Bodhisattva Mahasattva's reviling of the qualities of desire. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's generating a mind that corresponds to Nirvana? It is the absence of manifest fabrication of all dharmas. This is the Bodhisattva Mahasattva's generating a mind that corresponds to Nirvana. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's complete giving away of all things? It is the absence of clinging to all internal and external dharmas. This is the Bodhisattva Mahasattva's complete giving away of all things. Among these, what is the Bodhisattva Mahasattva's lack of timidity? It is that his mind does not abide in the abiding of consciousness. This is

============================================================

==================== 第 977 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། མགོ་བྲེགས་ཤིང་དུར་སྨྲིག་གི་གོས་བགོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤིང་དེའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བརྐམ་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུས་གོས་འཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་
བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་གང་དུ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ

【汉语翻译】
是菩萨摩诃萨的不退转心。彼菩萨摩诃萨于一切事无所顾恋者何？谓于一切事不作意，是名菩萨摩诃萨于一切事无所顾恋。彼菩萨摩诃萨永断家及所依者何？谓从佛刹至佛刹，化生，剃头，著坏色衣，是名菩萨摩诃萨永断家及所依。彼菩萨摩诃萨永断苾刍尼及所依者何？谓不与苾刍尼共住，乃至弹指之顷，亦不生贪求之心，亦不因此而求衣，是名菩萨摩诃萨永断苾刍尼及所依。彼菩萨摩诃萨永断于族姓悭吝者何？ 善现！菩萨摩诃萨应如是发心，谓我为诸有情成办安乐事，此等有情以自福乐而得安乐，我于彼不生悭吝之心，是名菩萨摩诃萨永断于族姓悭吝。云何菩萨摩诃萨应永断愦闹之处？ 菩萨摩诃萨所住之处，若有声闻或独觉，或有与彼相应之言说，或生与彼相应之心，菩萨摩诃萨不应住如是之处，是名菩萨摩诃萨应永断愦闹之处。云何菩萨摩诃萨应永断损害心？

【英语翻译】
It is the irreversible mind of a Bodhisattva-Mahasattva. What is it that a Bodhisattva-Mahasattva is unattached to all things? It means not paying attention to all things. This is called a Bodhisattva-Mahasattva being unattached to all things. What is it that a Bodhisattva-Mahasattva completely abandons home and dependence? It is like going from one Buddha-field to another, being born through transformation, shaving the head, and wearing tattered clothes. This is called a Bodhisattva-Mahasattva completely abandoning home and dependence. What is it that a Bodhisattva-Mahasattva completely abandons Bhikshunis and dependence? It means not living together with Bhikshunis, even for the snap of a finger, and not generating a mind of greed for them, nor seeking clothing because of them. This is called a Bodhisattva-Mahasattva completely abandoning Bhikshunis and dependence. What is it that a Bodhisattva-Mahasattva completely abandons stinginess towards families? Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should generate the mind in this way: "Whatever I accomplish for the happiness of all sentient beings, if these sentient beings attain happiness through their own merit and happiness, I will not generate a mind of stinginess towards them." This is called a Bodhisattva-Mahasattva completely abandoning stinginess towards families. How should a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon places of disturbance? A Bodhisattva-Mahasattva should not dwell in a place where there are Shravakas or Pratyekabuddhas, or where speech corresponding to them arises, or where a mind corresponding to them arises. This is called a Bodhisattva-Mahasattva completely abandoning places of disturbance. How should a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon the mind of harm?

============================================================

==================== 第 978 段 ====================
【原始藏文】
་ན། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་འཐབ་མོའི་སེམས་སམ་རྩོད་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བདེ་འགྲོ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱང་མི་དགོས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། གང་གིས་ང་རྒྱལ་
དུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ང་རྒྱལ་དུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་ཁེངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
那，不区分害心和害意的场合，不理解争斗心或争论心的意义是什么。这是菩萨摩诃萨应彻底断除的害心。那么，菩萨摩诃萨应彻底断除的自赞是什么呢？就是不正确地看待内在的诸法。这是菩萨摩诃萨应彻底断除的自赞。那么，菩萨摩诃萨应彻底断除的毁谤他人是什么呢？就像这样，不正确地看待外在的诸法。这是菩萨摩诃萨应彻底断除的毁谤他人。那么，菩萨摩诃萨应如何彻底断除十不善业道呢？就像这样，即使是对善趣也有障碍，更何况是圣道呢？更何况是无上正等菩提呢？不需要说也应该断除，这就是断除。这是菩萨摩诃萨应彻底断除的十不善业道。那么，菩萨摩诃萨应如何彻底断除增上慢呢？就像这样，如果他不正确地看待任何法，更何况是会变成我慢的增上慢呢？这就是不生起我慢。这是菩萨摩诃萨应彻底断除的增上慢。那么，菩萨摩诃萨应如何彻底断除骄傲呢？就像这样，他不正确地看待会产生骄傲的事物。这是菩萨摩诃萨应彻底断除的骄傲。那么，菩萨摩诃萨应如何彻底断除颠倒呢？就是不执著于事物。这是菩萨摩诃萨应彻底断除的颠倒。

【英语翻译】
Then, what is it that does not distinguish between the occasion of harmful thoughts and intentions, and does not understand the meaning of fighting thoughts or argumentative thoughts? This is the harmful thought that Bodhisattva-Mahasattvas should completely abandon. Then, what is the self-praise that Bodhisattva-Mahasattvas should completely abandon? It is that which does not correctly see the inner dharmas. This is the self-praise that Bodhisattva-Mahasattvas should completely abandon. Then, what is the disparagement of others that Bodhisattva-Mahasattvas should completely abandon? It is like this: that which does not correctly see the outer dharmas. This is the disparagement of others that Bodhisattva-Mahasattvas should completely abandon. Then, how should Bodhisattva-Mahasattvas completely abandon the paths of the ten non-virtuous actions? They are like this: if they obstruct even the happy realms, what need is there to mention the noble path? What need is there to mention the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? It should be abandoned without saying. This is the abandonment. This is the ten non-virtuous actions that Bodhisattva-Mahasattvas should completely abandon. Then, how should Bodhisattva-Mahasattvas completely abandon excessive pride? It is like this: if they do not correctly see any dharma, what need is there to mention the excess that would turn into pride? This is not being proud. This is the excessive pride that Bodhisattva-Mahasattvas should completely abandon. Then, how should Bodhisattva-Mahasattvas completely abandon arrogance? It is like this: they do not correctly see the things that would cause arrogance to arise. This is the arrogance that Bodhisattva-Mahasattvas should completely abandon. Then, how should Bodhisattva-Mahasattvas completely abandon perversions? It is that which does not perceive things. This is the perversions that Bodhisattva-Mahasattvas should completely abandon. Then, how should Bodhisattva-

============================================================

==================== 第 979 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་ས་དྲུག་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིན་ཏོ། །ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་སེམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་མཐོང་ན་ཞུམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི

【汉语翻译】
那么大菩萨应当舍弃的二心是什么呢？就是因为见到一切法都远离二心。善现，这就是菩萨摩诃萨应当舍弃的二心。那么，菩萨摩诃萨如何才能不舍弃贪欲、嗔恚和愚痴的过患呢？就是这样，对于贪欲、嗔恚和愚痴不作如实的观察。这就是菩萨摩诃萨不舍弃贪欲、嗔恚和愚痴的过患。那么，在第六地应当圆满的六法是什么呢？就是六波罗蜜多，即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多应当圆满。为什么呢？因为安住于这六波罗蜜多，诸佛世尊以及声闻和独觉已经、正在和将要度越五种知海。五种是什么呢？即过去、未来、现在、不可言说和无为。因此，菩萨摩诃萨应当圆满六波罗蜜多。那么，菩萨摩诃萨如何才能舍弃六法呢？就是应当舍弃声闻之心。为什么呢？因为这不是菩提之道。应当舍弃独觉之心。为什么呢？因为这不是菩提之道。应当舍弃断灭之心。为什么呢？因为这不是菩提之道。见到乞求者不应生起退缩之心。为什么呢？因为这不是菩提之道。完全施舍一切事物后，不应感到不悦。为什么呢？因为这

【英语翻译】
So, what is the duality that a great Bodhisattva should abandon? It is because seeing all dharmas as being free from duality. Subhuti, this is the duality that a Bodhisattva-Mahasattva should abandon. Then, how can a Bodhisattva-Mahasattva not abandon the faults of desire, hatred, and delusion? It is like this, not truly observing desire, hatred, and delusion. This is how a Bodhisattva-Mahasattva does not abandon the faults of desire, hatred, and delusion. Then, what are the six dharmas that should be perfected on the sixth ground? They are the six perfections, namely, the perfection of giving, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom should be perfected. Why? Because by abiding in these six perfections, the Buddhas, the Blessed Ones, as well as the Hearers and Solitary Buddhas have already, are, and will cross over the five oceans of knowledge. What are the five? They are the past, the future, the present, the inexpressible, and the unconditioned. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should perfect the six perfections. Then, how can a Bodhisattva-Mahasattva abandon the six dharmas? It is like this: one should abandon the mind of a Hearer. Why? Because this is not the path to Bodhi. One should abandon the mind of a Solitary Buddha. Why? Because this is not the path to Bodhi. One should abandon the mind of annihilation. Why? Because this is not the path to Bodhi. One should not generate a shrinking mind upon seeing beggars. Why? Because this is not the path to Bodhi. One should not feel displeased after completely giving away all things. Why? Because this

============================================================

==================== 第 980 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་པོ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། དེ་ལ་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་

【汉语翻译】
不是菩提之路。不应拒绝乞讨者。那为什么呢？就像这样，这不是菩提之路。因此，菩萨摩诃萨应完全舍弃六法。那么，菩萨摩诃萨应如何不执着于我呢？就像这样，因为它们完全不存在。因此，菩萨摩诃萨不应执着于我。那么，应如何不执着于众生、生命和人呢？就像这样，因为它们完全不存在。因此，菩萨摩诃萨不应执着于众生、生命和人。那么，菩萨摩诃萨应如何不执着于断灭呢？就像这样，因为一切法完全不生，所以没有任何法是断灭的。因此，菩萨摩诃萨不应执着于断灭。那么，菩萨摩诃萨应如何
不执着于常恒呢？就像这样，任何法都不生。因此，没有常恒。因此，菩萨摩诃萨不应执着于常恒。那么，菩萨摩诃萨应如何不作相想呢？就像这样，因为完全没有烦恼。因此，菩萨摩诃萨不应作相想。那么，菩萨摩诃萨应如何不视（诸法）为因呢？就像这样，因为不能如实见到那种见解。因此，菩萨摩诃萨不应视（诸法）为因。那么，菩萨摩诃萨应如何不执着于蕴、处、界呢？就像这样，因为这些法完全不存在。因此，不应执着于蕴、处、界。那么，菩萨摩诃萨应如何不执着于三界呢？就像这样，因为它们的自性不存在。因此，菩萨摩诃萨不应执着于三界。

【英语翻译】
is not the path to enlightenment. One should not reject beggars. Why is that? Like this, that is not the path to enlightenment. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should completely abandon the six dharmas. How then should a Bodhisattva Mahasattva not cling to self? Like this, because they are completely non-existent. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not cling to self. How then should one not cling to sentient beings, life, and persons? Like this, because they are completely non-existent. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not cling to sentient beings, life, and persons. How then should a Bodhisattva Mahasattva not cling to annihilation? Like this, because all dharmas are completely unborn, therefore no dharma is annihilated. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not cling to annihilation. How then should a Bodhisattva Mahasattva
not cling to permanence? Like this, no dharma is born. Therefore, there is no permanence. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not cling to permanence. How then should a Bodhisattva Mahasattva not have the perception of signs? Like this, because there are completely no afflictions. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not have the perception of signs. How then should a Bodhisattva Mahasattva not regard (dharmas) as causes? Like this, because that view is not seen as it really is. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not regard (dharmas) as causes. How then should a Bodhisattva Mahasattva not cling to the aggregates, sources, and elements? Like this, because those dharmas are completely non-existent. Therefore, one should not cling to the aggregates, sources, and elements. How then should a Bodhisattva Mahasattva not cling to the three realms? Like this, because their nature does not exist. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not cling to the three realms.

============================================================

==================== 第 981 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ན་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།
སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞ

【汉语翻译】
不应执著。那么，菩萨摩诃萨如何不应执著于三界呢？这是因为它的事物不存在且不可见。因此，菩萨摩诃萨不应执著于三界。那么，菩萨摩诃萨如何不应依赖和安住于三界呢？这是因为它的事物不存在。因此，菩萨摩诃萨不应依赖和安住于三界。那么，菩萨摩诃萨如何不应执著于依赖佛的见解呢？这是因为依赖于将佛视为佛，
因此不会见到佛。因此，菩萨摩诃萨不应执著于依赖佛的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不应执著于依赖法的见解呢？这是因为依赖于将法视为法，因此不会见到法。因此，菩萨摩诃萨不应执著于依赖法的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不应执著于依赖僧伽的见解呢？这是因为依赖于将僧伽视为僧伽，因此不会见到僧伽。因此，菩萨摩诃萨不应执著于依赖僧伽的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不应执著于依赖戒律的见解呢？这是因为依赖于将戒律视为戒律，因此戒律不会完全清净。因此，菩萨摩诃萨不应执著于依赖戒律的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不应因“诸法皆空”而沮丧呢？这是因为一切法不是以空性而空，而是以自己的自性而空。因此，菩萨摩诃萨不应因“诸法皆空”而

【英语翻译】
One should not be attached. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the three realms? It is because its entity does not exist and is not visible. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be attached to the three realms. How then should a Bodhisattva Mahasattva not rely on and abide in the three realms? It is because its entity does not exist. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not rely on and abide in the three realms. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the view of relying on the Buddha? It is because by relying on seeing the Buddha as the Buddha,
One will not see the Buddha. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Buddha. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the view of relying on the Dharma? It is because by relying on seeing the Dharma as the Dharma, one will not see the Dharma. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Dharma. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the view of relying on the Sangha? It is because by relying on seeing the Sangha as the Sangha, one will not see the Sangha. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Sangha. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the view of relying on discipline? It is because by relying on seeing discipline as discipline, discipline will not become completely pure. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be attached to the view of relying on discipline. How then should a Bodhisattva Mahasattva not be discouraged by "all dharmas are empty"? It is because all dharmas are not empty by emptiness itself, but are empty by their own nature. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be discouraged by "all dharmas are empty"

============================================================

==================== 第 982 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་
པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྣན་པ་དང་དབྲི་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
不应畏惧。那么，菩萨摩诃萨如何不与空性相违呢？这是因为一切法皆空，故不与空性相违。这样，菩萨摩诃萨就不与空性相违了。那么，菩萨摩诃萨如何圆满空性呢？执持自性空性而圆满，是菩萨摩诃萨的空性圆满。这是菩萨摩诃萨应圆满的空性。那么，菩萨摩诃萨如何现证无相呢？即不作意一切相，这是菩萨摩诃萨应现证的无相。那么，如何知晓菩萨摩诃萨的无愿呢？即心不住于三界一切处，这是知晓菩萨摩诃萨的无愿。那么，菩萨摩诃萨的三轮如何清净呢？即圆满十善业道，这是菩萨摩诃萨的三轮清净。那么，菩萨摩诃萨如何对一切众生圆满慈悲和怜悯呢？即获得大悲，因此，菩萨摩诃萨应对一切众生圆满慈悲和怜悯。那么，菩萨摩诃萨如何不轻蔑一切众生呢？因为圆满了慈爱，因此，菩萨摩诃萨不应轻蔑一切众生。那么，菩萨摩诃萨如何视一切法为平等性呢？即对一切法既不增加也不减少，这是菩萨摩诃萨视一切法为平等性。那么，菩萨摩诃

【英语翻译】
should not be afraid. How then does a Bodhisattva Mahasattva not contradict emptiness? It is because all dharmas are empty, therefore they do not contradict emptiness. Thus, a Bodhisattva Mahasattva does not contradict emptiness. How then does a Bodhisattva Mahasattva perfect emptiness? To perfect by holding onto the emptiness of self-nature is the perfection of emptiness of a Bodhisattva Mahasattva. This is how a Bodhisattva Mahasattva should perfect emptiness. How then does a Bodhisattva Mahasattva manifest the signless? It is like this: because one does not attend to all signs, this is how a Bodhisattva Mahasattva manifests the signless. How then does one know the wishlessness of a Bodhisattva Mahasattva? It is when the mind does not abide in all three realms; this is knowing the wishlessness of a Bodhisattva Mahasattva. How then are the three circles of a Bodhisattva Mahasattva completely pure? It is the complete perfection of the path of the ten virtuous actions; this is the complete purification of the three circles of a Bodhisattva Mahasattva. How then does a Bodhisattva Mahasattva perfect compassion and affection for all sentient beings? It is the attainment of great compassion; thus, a Bodhisattva Mahasattva should perfect compassion and affection for all sentient beings. How then does a Bodhisattva Mahasattva not despise all sentient beings? Because of the perfection of loving-kindness, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not despise all sentient beings. What is it that a Bodhisattva Mahasattva sees all dharmas as equality? It is that there is neither addition nor subtraction to all dharmas; this is how a Bodhisattva Mahasattva sees all dharmas as equality. How then does a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 983 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་
མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་སྤོང་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་ལྡོག་པའོ།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོའི་སེམས་དུལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལ་དགའ་བར་སེམས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དུལ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
何为菩萨摩诃萨的圆满真实之相？即通达一切法为一相，却无所通达。此乃菩萨摩诃萨圆满通达真实之相。何为菩萨摩诃萨的无生忍？即对于一切法无生、无灭、无显现造作而安忍。此乃菩萨摩诃萨的无生忍。何为菩萨摩诃萨的无生智？即了知名与色不生。此乃菩萨摩诃萨的无生智。何为菩萨摩诃萨以一相显示一切法？即无有于二者之间游走。此乃菩萨摩诃萨以一相显示一切法。何为菩萨摩诃萨如实断除分别？即对于一切法无有分别。此乃菩萨摩诃萨如实断除分别。何为菩萨摩诃萨的颠倒想与颠倒见？即舍弃声闻地与独觉地。此乃菩萨摩诃萨的颠倒想与颠倒见。何为菩萨摩诃萨的烦恼之止息？即烦恼由习气所连接的一切都已灭尽。此乃菩萨摩诃萨的烦恼之止息。何为菩萨摩诃萨的止观之地？即是说，一切种智之智慧。此乃菩萨摩诃萨的止观之地。何为菩萨摩诃萨的调伏之心？即对于三界没有欢喜之心。此乃菩萨摩诃萨的调伏之心。何为菩萨摩诃萨

【英语翻译】
What is the perfectly complete true aspect of a Bodhisattva Mahasattva? It is that which, although realizing all dharmas as one aspect, has no realization. This is the perfectly realized true aspect of a Bodhisattva Mahasattva. What is the forbearance of non-arising of a Bodhisattva Mahasattva? It is the forbearance towards all dharmas being without arising, without ceasing, and without manifest action. This is the forbearance of non-arising of a Bodhisattva Mahasattva. What is the knowledge of non-arising of a Bodhisattva Mahasattva? It is the knowledge that name and form do not arise. This is the knowledge of non-arising of a Bodhisattva Mahasattva. What is the teaching of all dharmas in one aspect by a Bodhisattva Mahasattva? It is that which has no wandering in duality. This is the teaching of all dharmas in one aspect by a Bodhisattva Mahasattva. What is the correct elimination of conceptualization by a Bodhisattva Mahasattva? It is that which has no conceptualization towards all dharmas. This is the correct elimination of conceptualization by a Bodhisattva Mahasattva. What are the reversed perceptions and views of a Bodhisattva Mahasattva? It is that which abandons the ground of the Hearers and the ground of the Solitary Buddhas. This is the reversal of perceptions and views of a Bodhisattva Mahasattva. What is the cessation of afflictions of a Bodhisattva Mahasattva? It is that which exhausts all afflictions connected by habitual tendencies. This is the cessation of afflictions of a Bodhisattva Mahasattva. What is the ground of calm abiding and special insight of a Bodhisattva Mahasattva? It is, namely, the wisdom of the all-knowingness itself. This is the ground of calm abiding and special insight of a Bodhisattva Mahasattva. What is the tamed mind of a Bodhisattva Mahasattva? It is that which has no thought of delighting in the three realms. This is the tamed mind of a Bodhisattva Mahasattva. What is a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 984 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་ཞི་བའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་དྲུག་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ནས་ཀྱང་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་གང་དང་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་
བ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ག

【汉语翻译】
什么是（菩萨）寂静的心？就是六根完全聚集在一起。这是菩萨摩诃萨的寂静的心。什么是菩萨摩诃萨的无碍智慧？例如，获得佛眼。这是菩萨摩诃萨的无碍智慧。什么是菩萨摩诃萨的非贪著之识？就是六处的中舍。这是菩萨摩诃萨的非贪著之识。什么是菩萨摩诃萨随心所欲前往的刹土？就是不从一个佛土移动，却能如实见到一切佛土，并且不生起佛土之想。这是菩萨摩诃萨随心所欲前往的刹土。什么是菩萨摩诃萨在一切处示现自身形象？就是在眷属的坛城中，对于任何所喜爱的，都以所喜爱的方式示现自己的形象。这是菩萨摩诃萨在一切处示现自身形象。什么是菩萨摩诃萨随顺一切众生的心行？就是以一个心识知晓一切众生的心行。这是菩萨摩诃萨随顺一切众生的心行。菩萨摩诃萨如何以神通嬉戏？就是以神通嬉戏时，为了见到佛而前往佛土，却不生起佛的念头。这是菩萨摩诃萨以神通嬉戏。菩萨摩诃萨如何如实见到佛土并圆满成就？就是三千大千世界的自在。

【英语翻译】
What is the peaceful mind (of a Bodhisattva)? It is when the six faculties are perfectly gathered together. This is the peaceful mind of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the unobstructed wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva? It is like this: it is what is obtained as the Buddha-eye. This is the unobstructed wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the non-attachment consciousness of a Bodhisattva-Mahasattva? It is the equanimity of the six sense bases. This is the non-attachment consciousness of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the going to the field wherever one desires of a Bodhisattva-Mahasattva? It is that without moving from a single Buddha-field, one also truly sees all the Buddha-fields, and from this, the perception of a Buddha-field does not arise. This is the going to the field wherever one desires of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the showing of one's own form everywhere of a Bodhisattva-Mahasattva? It is that in the mandalas of retinues, whatever one delights in, one shows one's own form in that way, as one delights. This is the showing of one's own form everywhere of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the following of the conduct of the minds of all sentient beings of a Bodhisattva-Mahasattva? It is that one knows the conduct of the minds of all sentient beings with a single mind. This is the following of the conduct of the minds of all sentient beings of a Bodhisattva-Mahasattva. How does a Bodhisattva-Mahasattva sport with supernormal knowledge? It is that when one sports with supernormal knowledge, one goes to the Buddha-field in order to see the Buddha, but the perception of the Buddha does not arise. This is the sporting with supernormal knowledge of a Bodhisattva-Mahasattva. How does a Bodhisattva-Mahasattva accomplish completely as he sees the Buddha-field? It is the power of the three-thousand great thousand world realms.

============================================================

==================== 第 985 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ས་ལ་གནས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱང་དེའི་སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོང

【汉语翻译】
安住于转轮王的地位，遍布三千大千世界，却不因此而生骄慢，这是菩萨摩诃萨如实显现佛土。什么是菩萨摩诃萨对佛的恭敬呢？为了利益一切众生而恭敬佛法，这就是菩萨摩诃萨对佛的恭敬。什么是菩萨摩诃萨如实证悟佛身呢？如实证悟法身，这就是菩萨摩诃萨如实观察佛身。什么是菩萨摩诃萨了知 श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ

 श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ শ্রেষ্ঠ শ্রেষ্ঠ শ্রেষ্ঠ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ শ্রেষ্ঠ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ শ্রেষ্ঠ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ শ্রেষ্ঠ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ


【英语翻译】
Dwelling in the position of a Chakravartin King, pervading the entire three thousand great chiliocosms, yet not becoming arrogant because of it, this is how a Bodhisattva Mahasattva accomplishes the Buddha-field as it is seen. What is the reverence of a Bodhisattva Mahasattva for the Buddha? It is the reverence for the Dharma for the sake of benefiting all sentient beings, and this is the reverence of a Bodhisattva Mahasattva for the Buddha. What is the Bodhisattva Mahasattva's realization of the Buddha-body as it truly is? It is the realization of the Dharmakaya as it truly is, and this is the Bodhisattva Mahasattva's examination of the Buddha-body as it truly is. What is the Bodhisattva Mahasattva's knowledge of what is superior and what is not superior among the faculties? It is dwelling in the ten powers and fully knowing the faculties of all sentient beings, and this is the Bodhisattva Mahasattva's knowledge of what is superior and what is not superior among the faculties. What is the purification of the Buddha-field of a Bodhisattva Mahasattva? It is the purification of the minds of all sentient beings through the mode of non-objectification, and this is the purification of the Buddha-field of a Bodhisattva Mahasattva. What is the illusion-like Samadhi of a Bodhisattva Mahasattva? It is the Samadhi in which, dwelling in it, the Bodhisattva Mahasattva performs all actions, yet his mind does not adhere to any Dharma, and this is the illusion-like Samadhi of a Bodhisattva Mahasattva. What is the repeated Samadhi of a Bodhisattva Mahasattva? It is the Samadhi born from the ripening of a Bodhisattva Mahasattva, and this is the repeated Samadhi of a Bodhisattva Mahasattva. How does a Bodhisattva Mahasattva accomplish the roots of virtue of sentient beings? In whatever way it is accomplished, in that way the body...

============================================================

==================== 第 986 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་
ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན

【汉语翻译】
何为于地修行？即是说，此地菩萨摩诃萨，为了使众生如何如何得以成熟，便如何如何地专心致志，并全身心地修行。这便是菩萨摩诃萨为了使众生的善根如何如何得以成就，便如何如何地全身心地修行。那么，菩萨摩诃萨如何专心致志地受生呢？譬如说，为了使众生得以完全成熟。这便是菩萨摩诃萨专心致志地受生。那么，菩萨摩诃萨如何才能如其所愿地圆满具足呢？这是因为菩萨摩诃萨圆满了六度。这便是菩萨摩诃萨如何才能如其所愿地圆满具足。那么，菩萨摩诃萨如何才能通晓诸如天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等众生的语言呢？譬如说，通过正确地理解各自的特定词语，从而通晓。这便是菩萨摩诃萨通晓一切众生的语言。那么，菩萨摩诃萨如何才能通过圆满的无畏，了知并证悟所宣说的教义呢？譬如说，通过正确地理解各自的无畏，从而通晓。这便是菩萨摩诃萨通过圆满的无畏，了知并证悟所宣说的教义。那么，菩萨摩诃萨入胎的圆满是什么呢？即是说，菩萨摩诃萨在一切世中化生。这便是菩萨摩诃萨入胎的圆满。那么，菩萨摩诃萨的种姓圆满是什么呢？

【英语翻译】
What is the practice on the ground? That is to say, in this place, the Bodhisattva Mahasattva, in order to make sentient beings mature in whatever way they can, they devote themselves wholeheartedly and practice with their whole body. This is how the Bodhisattva Mahasattva practices with their whole body in order to accomplish the roots of virtue of sentient beings in whatever way they can. So, how does the Bodhisattva Mahasattva take rebirth with dedication? For example, in order to fully mature sentient beings. This is how the Bodhisattva Mahasattva takes rebirth with dedication. So, how can the Bodhisattva Mahasattva be perfectly fulfilled as they wish? This is because the Bodhisattva Mahasattva has perfected the six perfections. This is how the Bodhisattva Mahasattva can be perfectly fulfilled as they wish. So, how can the Bodhisattva Mahasattva understand the languages of beings such as gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas? For example, by correctly understanding their respective specific words, thereby understanding. This is how the Bodhisattva Mahasattva understands the languages of all sentient beings. So, how can the Bodhisattva Mahasattva, through perfect fearlessness, know and realize the teachings that are proclaimed? For example, by correctly understanding their respective fearlessness, thereby understanding. This is how the Bodhisattva Mahasattva, through perfect fearlessness, knows and realizes the teachings that are proclaimed. So, what is the perfection of the Bodhisattva Mahasattva's entry into the womb? That is to say, the Bodhisattva Mahasattva is born miraculously in all lifetimes. This is the perfection of the Bodhisattva Mahasattva's entry into the womb. So, what is the perfection of the Bodhisattva Mahasattva's lineage?

============================================================

==================== 第 987 段 ====================
【原始藏文】
། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་རིགས་སུ་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྷུན་བཻ་ཌཱུཪྻར་འདུག་པ་དང༌། ཡལ་ག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་ལོ

【汉语翻译】
凡是菩萨摩诃萨出生于伟大的种姓，这就是菩萨摩诃萨的种姓圆满。什么是菩萨摩诃萨的种姓圆满呢？菩萨摩诃萨出生于伟大而崇高的王族，或伟大而崇高的婆罗门种姓，这就是菩萨摩诃萨的种姓圆满。什么是菩萨摩诃萨的血统圆满呢？凡是菩萨摩诃萨出生于过去诸佛菩萨曾经出现的种族，这就是菩萨摩诃萨的血统圆满。什么是菩萨摩诃萨的眷属圆满呢？菩萨摩诃萨安置众生于菩提，并且成为具有菩萨眷属者，这就是菩萨摩诃萨的眷属圆满。什么是菩萨摩诃萨的出生圆满呢？菩萨摩诃萨刚一出生，就以光明充满整个世界，并且使所有这些世界发生六种震动，这就是菩萨摩诃萨的出生圆满。什么是菩萨摩诃萨的出家圆满呢？菩萨摩诃萨为了出家，与无数百千万亿那由他的众生一起出家，并且这些众生也必定会进入三乘，这就是菩萨摩诃萨的出家圆满。什么是菩萨摩诃萨的菩提树庄严圆满呢？菩萨摩诃萨的菩提树的根源于黄金，树干安住于青金石上，树枝由七宝的自性构成，花朵和叶

【英语翻译】
That which is the birth of a Bodhisattva Mahasattva into a great lineage, that is the perfection of the lineage of a Bodhisattva Mahasattva. What is the perfection of the lineage of a Bodhisattva Mahasattva? That which is the birth of a Bodhisattva Mahasattva into a great and high royal lineage, or a great and high Brahmin lineage, that is the perfection of the lineage of a Bodhisattva Mahasattva. What is the perfection of the lineage of a Bodhisattva Mahasattva? That which is the birth of a Bodhisattva Mahasattva into the lineage in which former Bodhisattva Mahasattvas have appeared, that is the perfection of the lineage of a Bodhisattva Mahasattva. What is the perfection of the retinue of a Bodhisattva Mahasattva? That which is the Bodhisattva Mahasattva who establishes beings in enlightenment and becomes one who possesses the retinue of a Bodhisattva, that is the perfection of the retinue of a Bodhisattva Mahasattva. What is the perfection of the birth of a Bodhisattva Mahasattva? That which is the Bodhisattva Mahasattva who, as soon as he is born, fills the world with light and causes all those worlds to shake in six ways, that is the perfection of the birth of a Bodhisattva Mahasattva. What is the perfection of the going forth of a Bodhisattva Mahasattva? That which is the Bodhisattva Mahasattva who goes forth together with countless billions of nayutas of beings for the sake of going forth, and those beings also will definitely enter the three vehicles, that is the perfection of the going forth of a Bodhisattva Mahasattva. What is the perfection of the adornment of the Bodhi tree of a Bodhisattva Mahasattva? That which is the root of the Bodhi tree of a Bodhisattva Mahasattva is made of gold, the trunk rests on lapis lazuli, the branches are made of the nature of the seven precious jewels, and the flowers and leaves

============================================================

==================== 第 988 段 ====================
【原始藏文】
་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཤིང་དེའི་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། འོད་བཟང་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱས་པར་བཀང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་
གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐ

【汉语翻译】
而且是由各种珍宝所形成的，那树的香味芬芳，美好的光芒充满并扩展到无边无际的世间，那就是菩萨摩诃萨的菩提之田的圆满庄严。那么，菩萨摩诃萨的一切功德圆满具足是什么呢？菩萨摩诃萨使众生完全成熟清净，以及佛土清净，那就是菩萨摩诃萨的一切功德圆满具足。那么，菩萨摩诃萨安住于第十地被称为如来，这是什么意思呢？菩萨摩诃萨
以其圆满了所有的波罗蜜多，以及如来的十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，一切种智的智慧，断除了习气所连接的一切烦恼，大慈悲，以及圆满了所有的佛法。善现，如此说来，菩萨摩诃萨安住于第十地就被称为如来。善现，那么菩萨摩诃萨的第十地是什么呢？善现，如此说来，菩萨摩诃萨以善巧方便行于波罗蜜多，以及一切空性，三十七菩提分法，圣谛，禅定，四无量，无色定，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来的力量，四无畏，四无碍解，十八不共佛法的时候，种性地，第八地，

【英语翻译】
And it is formed from various precious jewels, the fragrance of that tree is fragrant, and the beautiful light fills and expands to the boundless realms of the world, that is the perfect adornment of the Bodhi field of the Bodhisattva-Mahasattva. So, what is the complete perfection of all the qualities of a Bodhisattva-Mahasattva? The Bodhisattva-Mahasattva completely matures and purifies sentient beings, and the Buddha-land is pure, that is the complete perfection of all the qualities of a Bodhisattva-Mahasattva. So, what does it mean that a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the tenth bhumi is called Tathagata? The Bodhisattva-Mahasattva
who has perfected all the paramitas, as well as the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, the wisdom of all-knowingness, has abandoned all defilements connected by habitual tendencies, great compassion, and has also perfected all the Buddha-dharmas. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the tenth bhumi is called Tathagata. Subhuti, so what is the tenth bhumi of a Bodhisattva-Mahasattva? Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva skillfully practices the paramitas, as well as all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the dhyanas, the four immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the dharani gates, the powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, the lineage bhumi, the eighth bhumi,

============================================================

==================== 第 989 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དགུ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་
དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །
གཉེན་པོའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འདོད

【汉语翻译】
凡夫地，薄地，离欲地，作业证悟地，声闻地，独觉地，菩萨地，从这些地完全超脱。 善现，如是菩萨摩诃萨从第九地完全超脱后，安住于佛地。 善现，这就是菩萨摩诃萨的第十地。 善现，如是菩萨摩诃萨应知已如实进入大乘，这被称为地的集合。
对治之集合。
善现，你所说的“大乘从何处决定生起”是指以不可见的方式从三界决定生起。 将安住于一切相智。 为什么呢？ 善现，因为这样，所谓的大乘，以及所谓的一切相智，这二者既非相应，亦非不相应，无色，不可指示，无碍，同一体性，即无自性。 为什么呢？ 善现，无自性的法，既非决定生起，亦非将生起，亦非不生起。 善现，凡是认为无自性的诸法决定生起者，那只是认为法界决定生起。 善现，凡是认为无自性的诸法决定生起者，那只是认为如来藏决定生起。 善现，凡是认为无自性的诸法决定生起者，那只是认为真实之际决定生起。 善现，凡是认为无自性的诸法决定生起者，那只是认为不可思议界决定生起。 善现，凡是认为无自性的诸法决定生起者，那只是认为虚空界决定生起。 善现，凡是认为无自性的诸法决定生起者，那只是认为离贪欲界决定生起。 善现，凡是认为无自性的诸法决定生起者，那只是认为离

【英语翻译】
The ground of ordinary beings, the thin ground, the ground free from desire, the ground of understanding actions, the ground of hearers, the ground of solitary buddhas, and the ground of bodhisattvas, having completely transcended these grounds. Subhuti, thus the bodhisattva mahasattva, having completely transcended the ninth ground, abides in the ground of the Buddha. Subhuti, this is the tenth ground of the bodhisattva mahasattva. Subhuti, thus the bodhisattva mahasattva should be known to have truly entered the Great Vehicle, this is called the collection of grounds.
The collection of antidotes.
Subhuti, what you said, "From where does the Great Vehicle definitely arise?" refers to definitely arising from the three realms in an invisible manner. It will abide in all-knowingness. Why is that? Subhuti, because in this way, whatever is the Great Vehicle, and whatever is all-knowingness, those two dharmas are neither concordant nor discordant, formless, unteachable, unobstructed, of one characteristic, namely, without characteristics. Why is that? Subhuti, the dharma without characteristics neither definitely arises, nor will arise, nor does not arise. Subhuti, whoever thinks that dharmas without characteristics definitely arise, that is merely thinking that the realm of dharma definitely arises. Subhuti, whoever thinks that dharmas without characteristics definitely arise, that is merely thinking that the thusness definitely arises. Subhuti, whoever thinks that dharmas without characteristics definitely arise, that is merely thinking that the limit of reality definitely arises. Subhuti, whoever thinks that dharmas without characteristics definitely arise, that is merely thinking that the inconceivable realm definitely arises. Subhuti, whoever thinks that dharmas without characteristics definitely arise, that is merely thinking that the realm of space definitely arises. Subhuti, whoever thinks that dharmas without characteristics definitely arise, that is merely thinking that the realm of freedom from desire definitely arises. Subhuti, whoever thinks that dharmas without characteristics definitely arise, that is merely thinking that freedom from

============================================================

==================== 第 990 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་བ་དེ་ནི་འགོག་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་
སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོ

【汉语翻译】
仅仅是想从无染污的界中决定生起。善现，凡是想从无相的诸法中决定生起，那仅仅是想从灭的界中决定生起。善现，凡是想从无相的诸法中决定生起，那仅仅是想从色空性中决定生起。善现，凡是想从无相的诸法中决定生起，那仅仅是想从受空性、想空性、行空性、识空性中决定生起。这是什么缘故呢？善现，色空性不是从三界中决定生起的，也不是安住于一切相智中。受空性、想空性、行空性、识空性不是从三界中决定生起的，也不是安住于一切相智中。这是什么缘故呢？如此，色以色而空之故。受、想、行、识以识而空之故。善现，凡是想从无相的诸法中决定生起，那仅仅是想从眼空性中决定生起。善现，凡是想从无相的诸法中决定生起，那仅仅是想从耳空性、鼻空性、舌空性、身空性、意空性中决定生起。这是什么缘故呢？善现，眼空性不是从三界中决定生起的，也不是安住于一切相智中。耳空性、鼻空性、舌空性、身空性、意空性不是从三界中决定生起的，也不是安住于一切相智中。这是什么缘故呢？如此，眼以眼而空之故。耳、鼻、舌、身、意以意而空之故。善现，凡是想从无相的诸法中决定生起，那仅仅是想从色空性中决定生起。善现，

【英语翻译】
It is merely wishing to arise definitively from the realm free from attachment. Subhuti, whoever wishes to arise definitively from the dharmas without characteristics, that is merely wishing to arise definitively from the realm of cessation. Subhuti, whoever wishes to arise definitively from the dharmas without characteristics, that is merely wishing to arise definitively from the emptiness of form. Subhuti, whoever wishes to arise definitively from the dharmas without characteristics, that is merely wishing to arise definitively from the emptiness of feeling, the emptiness of perception, the emptiness of formations, and the emptiness of consciousness. Why is that? Subhuti, the emptiness of form does not arise definitively from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. The emptiness of feeling, the emptiness of perception, the emptiness of formations, and the emptiness of consciousness do not arise definitively from the three realms, nor do they abide in the all-knowingness. Why is that? Thus, form is empty by form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty by consciousness. Subhuti, whoever wishes to arise definitively from the dharmas without characteristics, that is merely wishing to arise definitively from the emptiness of the eye. Subhuti, whoever wishes to arise definitively from the dharmas without characteristics, that is merely wishing to arise definitively from the emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind. Why is that? Subhuti, the emptiness of the eye does not arise definitively from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. The emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind do not arise definitively from the three realms, nor do they abide in the all-knowingness. Why is that? Thus, the eye is empty by the eye. The ear, the nose, the tongue, the body, and the mind are empty by the mind. Subhuti, whoever wishes to arise definitively from the dharmas without characteristics, that is merely wishing to arise definitively from the emptiness of form. Subhuti,

============================================================

==================== 第 991 段 ====================
【原始藏文】
ར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དྲི་སྟོང་
པ་ཉིད་དང༌། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་
འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
如果有人想要使无相之法得以解脱，那他只是想要使声之空性，香之空性，味之空性，触之空性，法之空性得以解脱罢了。这是为什么呢？ 善现，色之空性是无法从三界中解脱的，也无法安住于一切种智之中。声、香、味、触、法之空性是无法从三界中解脱的，也无法安住于一切种智之中。善现，这是为什么呢？ 因为，色是以色而空的缘故。声、香、味、触、法是以法而空的缘故。善现，如果有人想要使无相之法得以解脱，那他只是想要使眼识之空性得以解脱罢了。善现，如果有人想要使无相之法得以解脱，那他只是想要使耳识之空性，鼻识之空性，舌识之空性，身识之空性，意识之空性得以解脱罢了。这是为什么呢？ 善现，眼识之空性是无法从三界中解脱的，也无法安住于一切种智之中。耳识之空性，鼻识之空性，舌识之空性，身识之空性，意识之空性是无法从三界中解脱的，也无法安住于一切种智之中。善现，这是为什么呢？ 因为，眼识是以眼识而空的缘故。耳识、鼻识、舌识、身识、意识是以意识而空的缘故。善现，如果有人想要使无相之法得以解脱，那他只是想要使眼根接触所生之空性得以解脱罢了。善现，如果有人想要使无相之法

【英语翻译】
If someone wants to liberate the signless dharmas, then they simply want to liberate the emptiness of sound, the emptiness of smell, the emptiness of taste, the emptiness of touch, and the emptiness of dharma. Why is that? Subhuti, the emptiness of form cannot be liberated from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. The emptiness of sound, smell, taste, touch, and dharma cannot be liberated from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. Subhuti, why is that? Because form is empty by form. Sound, smell, taste, touch, and dharma are empty by dharma. Subhuti, if someone wants to liberate the signless dharmas, then they simply want to liberate the emptiness of eye consciousness. Subhuti, if someone wants to liberate the signless dharmas, then they simply want to liberate the emptiness of ear consciousness, the emptiness of nose consciousness, the emptiness of tongue consciousness, the emptiness of body consciousness, and the emptiness of mind consciousness. Why is that? Subhuti, the emptiness of eye consciousness cannot be liberated from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. The emptiness of ear consciousness, the emptiness of nose consciousness, the emptiness of tongue consciousness, the emptiness of body consciousness, and the emptiness of mind consciousness cannot be liberated from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. Subhuti, why is that? Because eye consciousness is empty by eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty by mind consciousness. Subhuti, if someone wants to liberate the signless dharmas, then they simply want to liberate the emptiness arising from the contact of the eye. Subhuti, if someone wants to liberate the signless dharmas,

============================================================

==================== 第 992 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་
འདས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་

【汉语翻译】
那些想要从必然生起，那仅仅是想要从耳的聚集而生之触的空性，鼻的聚集而生之触的空性，舌的聚集而生之触的空性，身的聚集而生之触的空性，意的聚集而生之触的空性中必然生起罢了。那是什么缘故呢？ 善现，眼的聚集而生之触的空性，不是从三界中必然生起的。不住于一切相智中。耳的聚集而生之触的空性，鼻的聚集而生之触的空性，舌的聚集而生之触的空性，身的聚集而生之触的空性，意的聚集而生之触的空性，不是从三界中必然生起的。不住于一切相智中。善现，那是什么缘故呢？ 如此，眼的聚集而生之触，因眼的聚集而生之触是空性的缘故。耳的聚集而生之触，鼻的聚集而生之触，舌的聚集而生之触，身的聚集而生之触，意的聚集而生之触，因意的聚集而生之触是空性的缘故。善现，那些想要从无相之法中必然生起，那仅仅是想要从眼的聚集而生之触为缘所生之感受的空性中必然生起罢了。善现，那些想要从无相之法中必然生起，那仅仅是想要从耳的聚集而生之触为缘所生之感受的空性，鼻的聚集而生之触为缘所生之感受的空性，舌的聚集而生之触为缘所生之感受的空性，身的聚集而生之触为缘所生之感受的空性，意的聚集而生之触为缘所生之感受的空性中必然生起罢了。那是什么缘故呢？ 善现，那眼的聚集而生之触为缘所生之感受的空性，不是从三界中必然生起的。不住于一切相智中。耳的聚集而生之触为缘所生之感受的空性，鼻的聚集而生之触为缘所生之感受的空性，舌的聚集而生之触为缘所生之感受的空性，身的聚集而生之触为缘所生之

【英语翻译】
Those who wish to arise necessarily, that is merely wishing to necessarily arise from the emptiness of the contact born from the gathering of the ear, the emptiness of the contact born from the gathering of the nose, the emptiness of the contact born from the gathering of the tongue, the emptiness of the contact born from the gathering of the body, the emptiness of the contact born from the gathering of the mind. Why is that? Subhuti, the emptiness of the contact born from the gathering of the eye does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of the contact born from the gathering of the ear, the emptiness of the contact born from the gathering of the nose, the emptiness of the contact born from the gathering of the tongue, the emptiness of the contact born from the gathering of the body, the emptiness of the contact born from the gathering of the mind, do not necessarily arise from the three realms. They do not abide in the all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, the contact born from the gathering of the eye, because the contact born from the gathering of the eye is empty. The contact born from the gathering of the ear, the contact born from the gathering of the nose, the contact born from the gathering of the tongue, the contact born from the gathering of the body, the contact born from the gathering of the mind, because the contact born from the gathering of the mind is empty. Subhuti, those who wish to necessarily arise from the signless dharmas, that is merely wishing to necessarily arise from the emptiness of feeling born from the condition of the contact born from the gathering of the eye. Subhuti, those who wish to necessarily arise from the signless dharmas, that is merely wishing to necessarily arise from the emptiness of feeling born from the condition of the contact born from the gathering of the ear, the emptiness of feeling born from the condition of the contact born from the gathering of the nose, the emptiness of feeling born from the condition of the contact born from the gathering of the tongue, the emptiness of feeling born from the condition of the contact born from the gathering of the body,

============================================================

==================== 第 993 段 ====================
【原始藏文】
ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་
འདོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
感受空性，以及由意的聚集而生之触所生的感受空性，并非从三界中决定产生。也不安住于一切相智中。善现，那是什么缘故呢？如此，由眼的聚集而生之触所生的感受，因由眼的聚集而生之触所生的感受是空性的缘故。由耳的聚集而生之触所生的感受，以及由鼻的聚集而生之触所生的感受，以及由舌的聚集而生之触所生的感受，以及由身的聚集而生之触所生的感受，以及由意的聚集而生之触所生的感受，因由意的聚集而生之触所生的感受是空性的缘故。善现，凡是想要使无相之法决定产生者，那只是想要使梦境决定产生而已。善现，凡是想要使无相之法决定产生者，那只是想要使幻术，以及阳焰，以及声响，以及眼花，以及影像，以及乾闼婆城，以及如来之化身决定产生而已。那是什么缘故呢？善现，梦境并非从三界中决定产生。也不安住于一切相智中。幻术，以及阳焰，以及声响，以及眼花，以及影像，以及乾闼婆城，以及如来之化身并非从三界中决定产生。也不安住于一切相智中。善现，那是什么缘故呢？如此，梦境因梦境是空性的缘故。幻术，以及阳焰，以及声响，以及眼花，以及影像，以及乾闼婆城，以及如来之化身因如来之化身是空性的缘故。这被称为以见道所摄持之最初分别的对治。善现，凡是想要使无相之法决定产生者，那只是想要使布施波罗蜜多决定产生而已。善现，凡是想要使无相之法决定产生者，那只是想要使持戒波罗蜜多，以及安忍波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及

【英语翻译】
Feeling emptiness, and feeling emptiness arising from the condition of contact through the aggregation of mind, does not definitely arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. Subhuti, what is the reason for that? It is because the feeling arising from the condition of contact through the aggregation of the eye is empty of the feeling arising from the condition of contact through the aggregation of the eye. The feeling arising from the condition of contact through the aggregation of the ear, and the feeling arising from the condition of contact through the aggregation of the nose, and the feeling arising from the condition of contact through the aggregation of the tongue, and the feeling arising from the condition of contact through the aggregation of the body, and the feeling arising from the condition of contact through the aggregation of the mind, are empty of the feeling arising from the condition of contact through the aggregation of the mind. Subhuti, whoever desires that signless dharmas should definitely arise, that is merely desiring that a dream should definitely arise. Subhuti, whoever desires that signless dharmas should definitely arise, that is merely desiring that illusion, mirage, echo, optical illusion, reflection, city of gandharvas, and the emanation of the Tathagata should definitely arise. What is the reason for that? Subhuti, a dream does not definitely arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. Illusion, mirage, echo, optical illusion, reflection, city of gandharvas, and the emanation of the Tathagata do not definitely arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Subhuti, what is the reason for that? It is because a dream is empty of a dream. Illusion, mirage, echo, optical illusion, reflection, city of gandharvas, and the emanation of the Tathagata are empty of the emanation of the Tathagata. This is said to be the antidote to the first concept grasped by the path of seeing. Subhuti, whoever desires that signless dharmas should definitely arise, that is merely desiring that the perfection of generosity should definitely arise. Subhuti, whoever desires that signless dharmas should definitely arise, that is merely desiring that the perfection of discipline, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and

============================================================

==================== 第 994 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་
གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
布施的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多必定生起是这样认为而已。那是什么缘故呢？ 善现，布施的波罗蜜多的自性不是从三界中必定生起的。也不是安住于一切相智中的。 戒律的波罗蜜多和，安忍的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多的自性不是从三界中必定生起的。也不是安住于一切相智中的。 那是什么缘故呢？ 善现，如此布施的波罗蜜多的自性，是因为以布施的波罗蜜多的自性而空故。 戒律的波罗蜜多和，安忍的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多的自性，是因为以智慧的波罗蜜多的自性而空故。 善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要使内空性必定生起而已。 善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要使外空性必定生起而已。 善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要内外空性必定生起而已。 善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要使无实事自性空性之间必定生起而已。 那是什么缘故呢？ 善现，内空性不是从三界中必定生起的。也不是安住于一切相智中的。 外空性不是从三界中必定生起的。也不是安住于一切相智中的。 内外空性不是从三界中必定生起的。也不是安住于一切相智中的。 无实事自性空性之间不是从三界中必定生起的。也不是安住于一切

【英语翻译】
The perfection of generosity, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are merely considered to necessarily arise. Why is that? Subhuti, the essence of the perfection of generosity does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The essence of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. Why is that? Subhuti, in this way, the essence of the perfection of generosity is empty of the essence of the perfection of generosity. The essence of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom is empty of the essence of the perfection of wisdom. Subhuti, whoever wishes to necessarily arise from the signless dharmas, merely wishes to necessarily arise from inner emptiness. Subhuti, whoever wishes to necessarily arise from the signless dharmas, merely wishes to necessarily arise from outer emptiness. Subhuti, whoever wishes to necessarily arise from the signless dharmas, merely wishes to necessarily arise from inner and outer emptiness. Subhuti, whoever wishes to necessarily arise from the signless dharmas, merely wishes to necessarily arise from the emptiness of the nature of non-things. Why is that? Subhuti, inner emptiness does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. Outer emptiness does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. Inner and outer emptiness does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of the nature of non-things does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in all-

============================================================

==================== 第 995 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟེང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས

【汉语翻译】
也不安住于一切智智中。这是什么缘故呢？ 善现，例如内空以内空而空。外空以外空而空。内外空以内外空而空。无事物的自性空到无事物的自性空也以无事物的自性空而空。 善现，凡是想要使无相之法出离的，那他就是想要使四念住出离。 善现，凡是想要使无相之法出离的，那他就是想要使四正断、神足、根、力、菩提分、八圣道分出离。 这是什么缘故呢？ 善现，四念住的自性，不是从三界出离，也不安住于一切智智中。 四正断、神足、根、力、菩提分、八圣道分的自性，不是从三界出离，也不安住于一切智智中。 这是什么缘故呢？ 善现，例如四念住的自性，以四念住的自性而空。四正断、神足、根、力、菩提分、

【英语翻译】
Nor does it abide in the all-knowingness itself. Why is that? Subhuti, for example, inner emptiness is empty by inner emptiness. Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner-outer emptiness is empty by inner-outer emptiness. The emptiness of the nature of non-things up to the emptiness of the nature of non-things is also empty by the emptiness of the nature of non-things. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas emerge, that is simply wanting to make the mindfulnesses emerge. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas emerge, that is wanting to make the four right exertions, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path emerge. Why is that? Subhuti, the nature of the mindfulnesses is not emerging from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness itself. The nature of the four right exertions, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path is not emerging from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness itself. Why is that? Subhuti, for example, the nature of the mindfulnesses is empty by the nature of the mindfulnesses. The four right exertions, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment,

============================================================

==================== 第 996 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དེ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅ

【汉语翻译】
不住于一切智智。何以故？善现！诸禅定之自性，诸无量之自性，诸无色定之自性，以诸无色定之自性而空故。善现！若欲使无相之法现证，彼唯欲使如来十力现证耳。四无畏，四无碍解，十八不共佛法，欲使现证耳。何以故？善现！如来十力之自性，非从三界现证。不住于一切智智。四无畏之自性，四无碍解之自性，十八不共佛法之自性，非从三界现证。不住于一切智智。何以故？善现！如是，如来诸力之自性，以如来诸力之自性而空故。四无畏之自性，四无碍解之自性，十八不共佛法之自性，以十八不共佛法之自性而空故。名为见道所摄之二取分别之对治。善现！若欲使无相之法现证，彼唯欲使阿罗汉现证耳。善现！若欲使无相之法现证，彼唯欲使独觉现证耳。善现！若欲使无相之法现证，彼唯欲使菩萨现证耳。善现！若欲使无相之法现证，彼唯欲使如来应正等觉现证耳。何以故？善现！

【英语翻译】
does not abide in the all-knowingness itself. Why is that? Subhuti, the self-nature of the dhyanas, the self-nature of the immeasurables, and the self-nature of the formless absorptions are empty of the self-nature of the formless absorptions. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize the ten powers of the Tathagata. The four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, they merely wish to realize. Why is that? Subhuti, the self-nature of the ten powers of the Tathagata does not realize from the three realms. It does not abide in the all-knowingness itself. The self-nature of the four fearlessnesses, the self-nature of the four analytical knowledges, and the self-nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha do not realize from the three realms. It does not abide in the all-knowingness itself. Why is that? Subhuti, thus, the self-nature of the powers of the Tathagata is empty of the self-nature of the powers of the Tathagata. The self-nature of the four fearlessnesses, the self-nature of the four analytical knowledges, and the self-nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha are empty of the self-nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha.
This is the antidote to the dualistic conceptualization grasped by the path of seeing. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize an Arhat. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize a Pratyekabuddha. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize a Bodhisattva. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize a Tathagata, an Arhat, a perfectly enlightened Buddha. Why is that? Subhuti,

============================================================

==================== 第 997 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ།། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་
འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
漏尽者从三界中没有决定生起。不住于一切相智中。独觉和菩萨，以及如来应供正遍知佛，从三界中没有决定生起。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？善现，例如阿罗汉的自性，以阿罗汉的自性而空。独觉和菩萨，以及如来的自性，以如来的自性而空。善现，凡是想要使无相的诸法决定生起者，那只是想要使预流果决定生起。善现，凡是想要使无相的诸法决定生起者，那只是想要使一来果和不还果，以及阿罗汉，和独觉菩提，以及道相智，以及一切相智决定生起。那是什么缘故呢？善现，预流果从三界中没有决定生起。不住于一切相智中。一来果和不还果，以及阿罗汉，和独觉菩提，以及道相智，以及一切相智，从三界中没有决定生起。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？善现，例如预流果的自性，以预流果的自性而空。一来果和不还果，以及阿罗汉，和独觉菩提，以及道相智，以及一切相智的自性，以一切相智的自性而空。这被称为是见道上执著的第一种分别的对治。善现，凡是想要使无相的诸法决定生起者，那只是想要使名决定生起。善现，凡是想要使无

【英语翻译】
The one who has exhausted the outflows does not necessarily arise from the three realms. He does not abide in the state of all-knowingness. Solitary Buddhas and Bodhisattvas, as well as the Tathagata, the Arhat, the perfectly and completely awakened Buddha, do not necessarily arise from the three realms. They do not abide in the state of all-knowingness. Why is that? Subhuti, like this, the very nature of an Arhat is empty of the very nature of an Arhat. The very nature of Solitary Buddhas and Bodhisattvas, as well as the Tathagata, is empty of the very nature of the Tathagata. Subhuti, whoever desires that the signless dharmas necessarily arise, that is merely desiring that the fruit of stream-entry necessarily arise. Subhuti, whoever desires that the signless dharmas necessarily arise, that is merely desiring that the fruit of once-returner and the fruit of non-returner, as well as Arhatship, and Solitary Enlightenment, and knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness necessarily arise. Why is that? Subhuti, the fruit of stream-entry does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The fruit of once-returner and the fruit of non-returner, as well as Arhatship, and Solitary Enlightenment, and knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness do not necessarily arise from the three realms. They do not abide in the state of all-knowingness. Why is that? Subhuti, like this, the very nature of the fruit of stream-entry is empty of the very nature of the fruit of stream-entry. The very nature of the fruit of once-returner and the fruit of non-returner, as well as Arhatship, and Solitary Enlightenment, and knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness is empty of the very nature of all-knowingness. This is said to be the antidote to the first conceptualization that clings to the path of seeing. Subhuti, whoever desires that the signless dharmas necessarily arise, that is merely desiring that name necessarily arise. Subhuti, whoever desires that the sign

============================================================

==================== 第 998 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བརྡ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་
ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་

【汉语翻译】
如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为相必然会生起。善现，如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为符号必然会生起。善现，如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为名言必然会生起。善现，如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为无我必然会生起。善现，那为什么呢？善现，名称的空性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。相的空性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。符号的空性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。名言的空性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。施设的空性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。那为什么呢？善现，因为名称的空性，是因名称的空性的自性而空的缘故。相的空性，是因相的空性的自性而空的缘故。符号的空性，是因符号的空性的自性而空的缘故。名言的空性，是因名言的空性的自性而空的缘故。施设的空性，是因施设的空性的自性而空的缘故。善现，如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为无生必然会生起。善现，如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为无灭、无染污、无清净、无显现必然会生起。那为什么呢？善现，无生的自性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。无灭和无染污

【英语翻译】
If someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that signs will necessarily arise. Subhuti, if someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that symbols will necessarily arise. Subhuti, if someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that terms will necessarily arise. Subhuti, if someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that selflessness will necessarily arise. Subhuti, why is that? Subhuti, the emptiness of name does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of sign does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of symbol does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of term does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of imputation does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, because the emptiness of name is empty by the very nature of the emptiness of name. The emptiness of sign is empty by the very nature of the emptiness of sign. The emptiness of symbol is empty by the very nature of the emptiness of symbol. The emptiness of term is empty by the very nature of the emptiness of term. The emptiness of imputation is empty by the very nature of the emptiness of imputation. Subhuti, if someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that the unborn will necessarily arise. Subhuti, if someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest will necessarily arise. Why is that? Subhuti, the nature of the unborn does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The unceasing and the undefiled

============================================================

==================== 第 999 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་
གང་དུ་འང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་པོ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེ

【汉语翻译】
以及，没有完全清净，以及，没有显现造作的自性，不是从三界中决定出离的。不住于一切种智中。那是什么缘故呢？ 善现，比如这样，没有生不是以没有生的自性而空的缘故。没有灭，以及，没有一切烦恼，以及，没有完全清净，以及，没有显现造作，那是因没有显现造作的自性而空的缘故。 善现，如是这样，以这种种方式，应当了知大乘是从三界中决定出离而安住于一切种智中的。那个大乘是不可动摇的，这被称为是见道上执持的二取分别的对治。 第十九品 善现，另外，你所说的那个大乘住在哪里呢？ 那个大乘哪里也不住。那是什么缘故呢？ 比如这样，一切法不住。 善现，然而那个大乘是以不住的方式而住的。 善现，比如这样，法界不是住也不是不住。 善现，如是，那个大乘也不是住也不是不住。 善现，比如这样，没有生，以及，没有灭，以及，没有一切烦恼，以及，没有完全清净，以及，没有显现造作，不是住也不是不住。 善现，如是，那个大乘也不是住也不是不住。 那是什么缘故呢？ 善现，法界是以法界而空的。 那是什么缘故呢？ 善现，法界的自性不是住也不是不住。 那是什么缘故呢？ 善现，法界的自性是以法界的自性而空的。 如是，没有生，以及，没有灭，以及，没有一切烦恼，以及，没有完全清净，以及，没有显现造作，是以没有显现造作而空的。 那是什么缘故呢？ 善现，没有显现造作

【英语翻译】
and, not completely purified, and, the nature of not being manifestly fabricated is not definitely emerging from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, like this, non-arising is empty because of the nature of non-arising. Non-cessation, and, without all defilements, and, without complete purification, and, without manifest fabrication, that is empty because of the nature of non-manifest fabrication. Subhuti, in this way, with these various methods, it should be known that the Great Vehicle definitely emerges from the three realms and abides in the all-knowingness. That vehicle is immovable, which is said to be the antidote to the dualistic conceptualization held on the path of seeing. Chapter Nineteen Furthermore, Subhuti, where does the Great Vehicle you mentioned abide? That Great Vehicle does not abide anywhere. Why is that? For example, all dharmas do not abide. Subhuti, however, that Great Vehicle abides in a non-abiding manner. Subhuti, for example, the realm of dharma is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, that Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, unborn, and, unceased, and, without all defilements, and, without complete purification, and, without manifest fabrication, are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, that Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the realm of dharma is empty by the realm of dharma. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of dharma is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of dharma is empty by the nature of the realm of dharma. Likewise, unborn, and, unceased, and, without all defilements, and, without complete purification, and, without manifest fabrication, are empty by non-manifest fabrication. Why is that? Subhuti, non-manifest fabrication

============================================================

==================== 第 1000 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་
མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
现在的自性不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？ 善现，像这样以无所作为的自性而空。善现，这样一来，大乘它什么地方也不住，不住的方式和不动的状态不是住。这被称为是修道时所执取的第一个分别念的对治。 善现，你曾经这样说过：那个乘会必定生出什么呢？那个乘不会必定生出任何东西。那是什么缘故呢？ 善现，这是因为那个乘是什么，什么会必定生出，什么以什么必定生出，从什么必定生出的那些法全部是无，并且不可见的缘故。这样，如果一切法是无并且不可见，那么什么法会以什么法必定生出呢？那是什么缘故呢？ 善现，这是因为我超越边际而清净，以及有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力生、意生、作者、受者、知者、见者超越边际而清净的缘故，我不可见。超越边际而清净的缘故，有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力生、意生、作者、受者、知者、见者不可见。超越边际而清净的缘故，法界不可见。同样，超越边际而清净的缘故，无生、无灭、无染污、无清净、无所作为都不可见。超越边际而清净的缘故，蕴、界、处都不可见。超越边际而清净的缘故，缘起不可见。超越边际而清净的缘故，布施波罗蜜多不可见。超越边际而清净的缘故，持戒波罗蜜多不可

【英语翻译】
The nature of the present is not abiding, nor is it non-abiding. Why is that? Subhuti, in this way, it is empty by the nature of non-manifestation. Subhuti, in that way, the Great Vehicle does not abide anywhere, and the way of not abiding and the state of not moving are not abiding. This is said to be the antidote to the first conceptualization taken on the path of meditation. Subhuti, you once said this: What will that vehicle necessarily produce? That vehicle will not necessarily produce anything. Why is that? Subhuti, this is because all those dharmas of what that vehicle is, what will necessarily arise, what will necessarily arise by what, and what will necessarily arise from, are all non-existent and invisible. Thus, if all dharmas are non-existent and invisible, then what dharma will necessarily arise by what dharma? Why is that? Subhuti, this is because I am purified by transcending the limits, and beings, life, conduct, nourishment, individuals, persons, power-born, mind-born, doers, experiencers, knowers, and seers are purified by transcending the limits, so I am invisible. Because it is purified by transcending the limits, beings, life, conduct, nourishment, individuals, persons, power-born, mind-born, doers, experiencers, knowers, and seers are invisible. Because it is purified by transcending the limits, the realm of dharma is invisible. Similarly, because it is purified by transcending the limits, non-arising, non-cessation, non-defilement, non-purification, and non-manifestation are all invisible. Because it is purified by transcending the limits, the aggregates, elements, and sources are all invisible. Because it is purified by transcending the limits, dependent origination is invisible. Because it is purified by transcending the limits, the perfection of generosity is invisible. Because it is purified by transcending the limits, the perfection of discipline is

============================================================

==================== 第 1001 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་བ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
布施的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多都不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，内空性不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，外空性不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，内外空性不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，无事物的自性空性之间都不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，正念不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，正断、神足、根、力、菩提支、八正道都不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，禅定、无量、无色界的等持都不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法都不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，入流（须陀洹）不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，一来（斯陀含）不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，不来（阿那含）不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，阿罗汉性不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，独觉不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，菩萨不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，如来应供正等觉佛不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，入流果不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，一来果不可得。不来果和阿罗汉性以及独觉菩提都不可得。由于超越了边际而完全清净的缘故，道相智和一切相智都不可得。

【英语翻译】
The perfection of generosity, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, inner emptiness is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, outer emptiness is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, inner-outer emptiness is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the emptiness of the nature of non-things is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, mindfulness is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path are not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions are not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the stream-enterer (Sotapanna) is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the once-returner (Sakadagami) is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the non-returner (Anagami) is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the state of Arhat is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the Pratyekabuddha is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the Bodhisattva is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the fruit of stream-entry is not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the fruit of once-returning is not attainable. The fruit of non-returning, the state of Arhat, and the Pratyekabuddha enlightenment are not attainable. Because of being completely pure by transcending the limits, the knowledge of the aspects of the path and the knowledge of all aspects are not attainable.

============================================================

==================== 第 1002 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌།
མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར

【汉语翻译】
无所缘。由于超越边际而极度清净的缘故，极喜地无所缘。同样，由于超越边际而极度清净的缘故，无垢地、发光地、发焰地、难胜地、
现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所缘。由于超越边际而极度清净的缘故，前际无所缘。由于超越边际而极度清净的缘故，后际无所缘。由于超越边际而极度清净的缘故，现在生起无所缘。由于超越边际而极度清净的缘故，来、去、住、死亡、出生、衰减和增长无所缘。若以何者不缘而无所缘耶？以法界不缘而无所缘。同样，以无生、无灭、无遍染、无净、无现行不缘故，无现行无所缘。那是什么缘故呢？善现，法界是不缘故，法界无所缘。以无生、无灭、无遍染、无净、无不现行不缘故，无不现行无所缘。以蕴、界、处不缘故，蕴、界、处无所缘。以缘起不缘故，缘起无所缘。以布施波罗蜜多不缘故，布施波罗蜜多无所缘。以持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多不缘故，智慧波罗蜜多无所缘。以内空性不缘故，内空性无所缘。以外空性乃至无事自性空性之间不缘故，无事自性空性之间

【英语翻译】
There is no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, the Joyful Ground has no object of focus. Similarly, because of being utterly pure by transcending the limits, the Immaculate, Illuminating, Blazing, Difficult to Conquer,
Manifest, Far-Reaching, Immovable, Good Intelligence, and Cloud of Dharma Grounds have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, the prior limit has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, the later limit has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, what arises in the present has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, coming, going, abiding, dying, being born, decreasing, and increasing have no object of focus. If it is asked, "By what non-focus is there no object of focus?" It is because the element of dharma is not focused upon that there is no object of focus. Similarly, because there is no focus on no birth, no cessation, no complete defilement, no purification, and no manifestation, there is no object of focus on no manifestation. Why is that? Subhuti, because the element of dharma is not focused upon, the element of dharma has no object of focus. Because there is no focus on no birth, no cessation, no complete defilement, no purification, and no non-manifestation, there is no object of focus on no non-manifestation. Because there is no focus on the aggregates, elements, and sources, the aggregates, elements, and sources have no object of focus. Because there is no focus on dependent arising, dependent arising has no object of focus. Because there is no focus on the perfection of generosity, the perfection of generosity has no object of focus. Because there is no focus on the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, the perfection of wisdom has no object of focus. Because there is no focus on inner emptiness, inner emptiness has no object of focus. From outer emptiness up to the emptiness of the nature of non-things, because there is no focus, up to the emptiness of the nature of non-things.

============================================================

==================== 第 1003 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་དམིགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་
དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་པས་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་པས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་པས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་མི་དམིགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་
སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས

【汉语翻译】
之中无所缘。不缘念住，故念住无所缘。正断、神足、根、力、菩提分、道不缘，故道无所缘。禅定、无量、无色定不缘，故禅定、无量、无色定无所缘。诸解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门不缘，故陀罗尼门无所缘。如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法不缘，故十八不共佛法无所缘。此为修道执取之二取之对治。预流不缘，故预流无所缘。何以故？善现！预流超越边际，故为清净，无所缘。一来、不还、阿罗汉不缘，故阿罗汉无所缘。独觉不缘，故独觉无所缘。菩萨不缘，故菩萨无所缘。善现！如来不缘，故如来无所缘。何以故？超越边际，故为清净，如来不缘，故如来无所缘。此为执取修道之初取之对治。超越边际，故为清净，预流果不缘，故预流果无所缘。如是，超越边际，故为清净。一来果、不还果、阿罗汉性、独觉性、佛性不缘，故佛性无所缘。如是，超越边际

【英语翻译】
there is no object of focus. Since mindfulness is not focused upon, mindfulness has no object of focus. Since the correct abandonments, the supports of miraculous power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the path are not focused upon, the path has no object of focus. Since meditative absorption, the immeasurables, and the formless absorptions are not focused upon, meditative absorption, the immeasurables, and the formless absorptions have no object of focus. Since the various liberations, the gradually abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samādhis, and the gateways of mantras are not focused upon, the gateways of mantras have no object of focus. Since the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a buddha are not focused upon, the eighteen unshared qualities of a buddha have no object of focus. This is the antidote to the second conceptualization of grasping the path of meditation. Since a stream-enterer is not focused upon, a stream-enterer has no object of focus. Why is that? Subhūti, since a stream-enterer has transcended the limit, he is utterly pure, and therefore has no object of focus. Since a once-returner, a non-returner, and an arhat are not focused upon, an arhat has no object of focus. Since a solitary buddha is not focused upon, a solitary buddha has no object of focus. Since a bodhisattva is not focused upon, a bodhisattva has no object of focus. Subhūti, since a Thus-Gone One is not focused upon, a Thus-Gone One has no object of focus. Why is that? Since he has transcended the limit, he is utterly pure, and therefore since a Thus-Gone One is not focused upon, a Thus-Gone One has no object of focus. This is the antidote to the first conceptualization of grasping the path of meditation. Since he has transcended the limit, he is utterly pure, and therefore since the fruit of stream-entry is not focused upon, the fruit of stream-entry has no object of focus. Likewise, since he has transcended the limit, he is utterly pure. Since the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, arhatship itself, solitary buddhahood itself, and buddhahood itself are not focused upon, buddhahood itself has no object of focus. Likewise, since he has transcended the limit,

============================================================

==================== 第 1004 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་དྲི་མ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་ས་དྲི་མ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་འོད་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་ས་འོད་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་འོད་འཕྲོ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་འོད་འཕྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་སྦྱང་དཀའ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་སྦྱང་དཀའ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པས་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་རིང་དུ་སོང་བ་མི་དམིགས་པས་ས་རིང་དུ་སོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་མི་གཡོ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་མི་གཡོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མི་དམིགས་པས་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་མི་དམིགས་པས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ས་བཅུ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ས་བཅུ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་
འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར

【汉语翻译】
由于超越了边际而完全清净的缘故，不执著于极喜地，所以极喜地是不可执著的。由于超越了边际而完全清净的缘故，不执著于离垢地，所以离垢地是不可执著的。由于超越了边际而完全清净的缘故，不执著于发光地，所以发光地是不可执著的。由于超越了边际而完全清净的缘故，不执著于焰慧地，所以焰慧地是不可执著的。由于超越了边际而完全清净的缘故，不执著于难胜地，所以难胜地是不可执著的。由于超越了边际而完全清净的缘故，不执著于现前地，所以现前地是不可执著的。由于超越了边际而完全清净的缘故，不执著于远行地，所以远行地是不可执著的。由于超越了边际而完全清净的缘故，不执著于不动地，所以不动地是不可执著的。由于超越了边际而完全清净的缘故，不执著于善慧地，所以善慧地是不可执著的。由于超越了边际而完全清净的缘故，不执著于第十地法云地，所以第十地法云地是不可执著的。 善现，此外，由于不执著于十地，所以十地是不可执著的。 什么是十地呢？ 例如，白净胜解地，种性地，第八地，见地，薄地，离欲地，已作地，独觉地，菩萨地，佛地。由于内空性的缘故，第一地是不可执著的。由于无物自性空性之间的缘故，第一地是不可执著的。由于内空性的缘故，直到第十地都是不可执著的。由于无物自性空性之间的缘故，直到第十地都是不可执著的。 那是什么缘故呢？ 善现，由于超越了边际而完全清净的缘故。如果执著于超越边际而完全清净，由于内空性的缘故，使众生完全成熟是不可执著的。如果执著于超越边际而完全清净，由于无物自性空性之间的缘故，使众生完全成熟

【英语翻译】
Because of the purity due to transcending the limits, the Extremely Joyful Ground is not apprehended, therefore the Extremely Joyful Ground is not apprehended. Because of the purity due to transcending the limits, the Immaculate Ground is not apprehended, therefore the Immaculate Ground is not apprehended. Because of the purity due to transcending the limits, the Illuminating Ground is not apprehended, therefore the Illuminating Ground is not apprehended. Because of the purity due to transcending the limits, the Blazing Ground is not apprehended, therefore the Blazing Ground is not apprehended. Because of the purity due to transcending the limits, the Difficult to Conquer Ground is not apprehended, therefore the Difficult to Conquer Ground is not apprehended. Because of the purity due to transcending the limits, the Manifest Ground is not apprehended, therefore the Manifest Ground is not apprehended. Because of the purity due to transcending the limits, the Far-Reaching Ground is not apprehended, therefore the Far-Reaching Ground is not apprehended. Because of the purity due to transcending the limits, the Immovable Ground is not apprehended, therefore the Immovable Ground is not apprehended. Because of the purity due to transcending the limits, the Good Intelligence Ground is not apprehended, therefore the Good Intelligence Ground is not apprehended. Because of the purity due to transcending the limits, the Tenth Ground, Cloud of Dharma, is not apprehended, therefore the Tenth Ground, Cloud of Dharma, is not apprehended. Furthermore, Subhuti, because the ten grounds are not apprehended, the ten grounds are not apprehended. What are the ten grounds? They are, for example, the White Completely Seen Ground, the Lineage Ground, the Eighth Ground, the Seeing Ground, the Thin Ground, the Ground Free from Desire, the Accomplished Ground, the Solitary Buddha Ground, the Bodhisattva Ground, and the Buddha Ground. Because of the emptiness of the internal, the first ground is not apprehended. Because of the emptiness of the nature of non-things, the first ground is not apprehended. Because of the emptiness of the internal, up to the tenth ground is not apprehended. Because of the emptiness of the nature of non-things, up to the tenth ground is not apprehended. Why is that? Subhuti, because of the purity due to transcending the limits. If purity due to transcending the limits is closely held, then because of the emptiness of the internal, causing sentient beings to be completely ripened is not apprehended. If purity due to transcending the limits is closely held, then because of the emptiness of the nature of non-things, causing sentient beings to be completely ripened

============================================================

==================== 第 1005 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་མིག་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །
ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ།
ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ། གྲངས་དང་ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མི་མཐོང༌། འོང་བ་དང་
གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མི་དམིགས། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམ

【汉语翻译】
没有可指定的事物。如果以超越极限的完全清净来把握，因为内空性的缘故，就没有可指定要完全清净佛土的事物。如果以超越极限的完全清净来把握，因为无事物自性空性之间的缘故，就没有可指定要完全清净佛土的事物。如果以超越极限的完全清净来把握，因为内空性的缘故，就没有可指定五眼的事物。如果以超越极限的完全清净来把握，因为无事物自性空性之间的缘故，就没有可指定五眼的事物。善现，如此一来，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，以不指定一切法的方式，必定会以大乘现证一切种智，这被称作是执着于修道之道的第二种分别念的对治。这些已经显示了积聚的成就。
成就决定生起。
特别要做的决定生起。
然后，具寿善现对薄伽梵说了这样的话：薄伽梵，所谓大乘、大乘，是为了使天、人以及阿修罗等世间受到压制而生起，所以才称为大乘。薄伽梵，那个大乘与虚空相等。薄伽梵，例如，虚空能容纳无量、无数、无量的有情，同样，这个大乘也能容纳无量、无数、无量的有情。薄伽梵，因此，这是菩萨摩诃萨们的大乘。薄伽梵，例如，在虚空中看不到去处，也看不到来处和住处。同样，在这个大乘中也指定不了去处，指定不了来处，指定不了住处。薄伽梵，例如，虚空为了三时平等性的缘故，指定不了过去际，指定不了未来际，指定不了中间。同样，这个大乘为了三时平等性的缘故，也指定不了过去

【英语翻译】
There is nothing to be specified. If one grasps with perfect purity that transcends limits, then because of inner emptiness, there is nothing to be specified in purifying the Buddha-field completely. If one grasps with perfect purity that transcends limits, then because of the emptiness of the nature of non-things, there is nothing to be specified in purifying the Buddha-field completely. If one grasps with perfect purity that transcends limits, then because of inner emptiness, there is nothing to be specified in the five eyes. If one grasps with perfect purity that transcends limits, then because of the emptiness of the nature of non-things, there is nothing to be specified in the five eyes. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom will definitely manifest omniscience through the Great Vehicle by not specifying all phenomena, and this is said to be the antidote to the second conceptualization that clings to the path of meditation. These have shown the accomplishment of accumulation.
Accomplishing definite emergence.
Definite emergence to be done specifically.
Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, this which is called the Great Vehicle, the Great Vehicle, is called the Great Vehicle because it arises subduing the world with gods, humans, and asuras. Blessed One, that Vehicle is equal to space. Blessed One, for example, space accommodates immeasurable, countless, and unlimited sentient beings, similarly, this Great Vehicle also accommodates immeasurable, countless, and unlimited sentient beings. Blessed One, therefore, it is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas. Blessed One, for example, in space, going is not seen, and coming and dwelling are also not seen. Similarly, in this Great Vehicle also, going is not specified, coming is not specified, and dwelling is not specified. Blessed One, for example, space, for the sake of the equality of the three times, does not specify the past extreme, does not specify the future extreme, and does not specify the middle. Similarly, this Great Vehicle, for the sake of the equality of the three times, also does not specify the past

============================================================

==================== 第 1006 段 ====================
【原始藏文】
ིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་
བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འད

【汉语翻译】
。后际不缘，中亦不缘。如是，此乃名为大乘大乘。世尊告曰：善现，如是，如是。善现，如是，如是。何为六度波罗蜜多？此乃菩萨摩诃萨之大乘，即布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多。此乃名为菩萨摩诃萨之大乘。善现，又菩萨摩诃萨之大乘者，谓总持之门一切，三摩地之门一切，乃至勇猛行三摩地，以及如虚空无所依，解脱无碍之三摩地。善现，此乃名为菩萨摩诃萨之大乘。善现，又菩萨摩诃萨之大乘者，谓内空乃至无物自性空。此乃名为菩萨摩诃萨之大乘。善现，又菩萨摩诃萨之大乘者，谓四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四禅定，四无量，四无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法。此乃菩萨摩诃萨之大乘。善现，又汝如是言，大乘能胜诸天、人及阿修罗等世间而出世。所言诸天、人及阿修罗等世间者，谓

【英语翻译】
。The later limit is not focused on, nor is the middle focused on. Thus, this is called the Great Vehicle, the Great Vehicle. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, it is so, it is so. What are the six perfections? These are the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, namely the perfection of giving, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. This is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: all the doors of dharani, all the doors of samadhi, up to the samadhi of heroic progress, and the samadhi of being liberated and unimpeded like the sky, without attachment. Subhuti, this is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: inner emptiness up to the emptiness of the nature of non-things. This is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. This is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, you said that the Great Vehicle will arise, overcoming the world including gods, humans, and asuras. What is meant by the world including gods, humans, and asuras? It means this:

============================================================

==================== 第 1007 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྡན་པ་ཙམ་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙ

【汉语翻译】
欲界和色界和无色界。 善现，如果欲界变成真如，不错误，真如不是其他的真如，就是真如。 不颠倒，是正确的，就是如是，是常恒稳固不变的法性的事物。 如果不是没有事物，那么这个大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，然而欲界是分别、造作、普遍显示，并不如实，这一切都是无常、不稳固、不是恒常、变化的法性。 因为没有事物，所以这个大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果色界变成真如，不错误，真如不是其他的真如，不是真如。 不颠倒，也是正确的，就是如是，是常恒稳固不变的法性的事物。 如果不是没有事物，那么这个大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，然而色界是分别、造作、普遍显示，并不如实。 这一切都是无常、不稳固、不是恒常、变化的法性。 因为没有事物，所以这个大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果无色界变成真如，不错误，真如不是其他的真如，就是真如。 不颠倒，也是正确的，就是如是，是常恒稳固不变的法性的事物。 如果不是没有事物，那么这个大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，无色界是分别、造作、普遍显示。

【英语翻译】
The desire realm, the form realm, and the formless realm. Subhuti, if the desire realm were to become Suchness, and not be mistaken, Suchness is not other than Suchness, it is Suchness. Not inverted, it is correct, it is just as it is, it is a thing of the nature of permanence, stability, constancy, and immutability. If it were not without things, then this Great Vehicle would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, however, the desire realm is merely conceptualized, fabricated, and universally shown, it is not as it is, and all of this is impermanent, unstable, not constant, and of a changing nature. Because there is no thing, therefore this Great Vehicle overwhelms the world, including gods, humans, and asuras, and appears. Subhuti, if the form realm were to become Suchness, and not be mistaken, Suchness is not other than Suchness, it is not Suchness. Not inverted, it is also correct, it is just as it is, it is a thing of the nature of permanence, stability, constancy, and immutability. If it were not without things, then this Great Vehicle would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, however, the form realm is merely conceptualized, fabricated, and universally shown, it is not as it is. All of this is impermanent, unstable, not constant, and of a changing nature. Because there is no thing, therefore this Great Vehicle overwhelms the world, including gods, humans, and asuras, and appears. Subhuti, if the formless realm were to become Suchness, and not be mistaken, Suchness is not other than Suchness, it is Suchness. Not inverted, it is also correct, it is just as it is, it is a thing of the nature of permanence, stability, constancy, and immutability. If it were not without things, then this Great Vehicle would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, the formless realm is merely conceptualized, fabricated, and universally shown.

============================================================

==================== 第 1008 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། རབ་འབྱོར་མིག་དེ

【汉语翻译】
不是如其本性，這一切都是無常、不穩固且非真實的，是變化的本性。因為沒有實體，所以大乘才能夠征服包括天、人、阿修羅在內的世界而出現。 善現，如果色轉變成如實性，不錯誤的如實性，不是其他的如實性，就是如實性，不顛倒的真實如其本性，是恆常、不穩固且真實不變的本性的事物，那麼大乘也不會征服包括天、人、阿修羅在內的世界而出現。 善現，色只是被分別、被證成、被普遍指示，並不如其本性，這一切都是無常、不穩固且非真實的，是變化的本性。因為沒有實體，所以大乘才能夠征服包括天、人、阿修羅在內的世界而出現。 感受、認知、行蘊以及意識，如實性不錯誤的如實性，不是其他的如實性，就是如實性，不顛倒的真實如其本性，是恆常、穩固且真實不變的本性的事物。如果不是沒有實體，那麼大乘
也不會征服包括天、人、阿修羅在內的世界而出現。 善現，意識只是被分別、被證成、被普遍指示，並不如其本性，這一切都是無常、不穩固且非真實的，是變化的本性。因為沒有實體，所以大乘才能夠征服包括天、人、阿修羅在內的世界而出現。 善現，如果眼睛是如實性，不錯誤的如實性，不是其他的如實性，就是如實性，不顛倒的如實性，真實如其本性，是恆常、穩固且真實不變的本性的事物。如果不是沒有實體，那麼大乘也不會征服包括天、人、阿修羅在內的世界而出現。 善現，眼睛

【英语翻译】
It is not as it appears. All of this is impermanent, unstable, and unreal. It is of the nature of change. Because there is no substance, the Great Vehicle arises, conquering the world with its gods, humans, and asuras. Subhuti, if form were to transform into suchness, the unerring suchness, the non-other suchness, that very suchness, the non-inverted, true, as-it-is nature, and were it a thing of constant, unstable, real, and unchanging nature, then this Great Vehicle would not arise, conquering the world with its gods, humans, and asuras. Subhuti, that form is merely discriminated, proven, and universally indicated, and is not as it appears. All of this is impermanent, unstable, and unreal. It is of the nature of change. Because there is no substance, the Great Vehicle arises, conquering the world with its gods, humans, and asuras. Feelings, perceptions, formations, and consciousness, suchness, unerring suchness, non-other suchness, that very suchness, the non-inverted, true, as-it-is nature, are things of constant, stable, real, and unchanging nature. If it were not without substance, then the Great Vehicle
would not arise, conquering the world with its gods, humans, and asuras. Subhuti, that consciousness is merely discriminated, proven, and universally indicated, and is not as it appears. All of this is impermanent, unstable, and unreal. It is of the nature of change. Because there is no substance, the Great Vehicle arises, conquering the world with its gods, humans, and asuras. Subhuti, if the eye were suchness, unerring suchness, non-other suchness, that very suchness, the non-inverted suchness, true as-it-is nature, and were it a thing of constant, stable, real, and unchanging nature, then this Great Vehicle would not arise, conquering the world with its gods, humans, and asuras. Subhuti, the eye

============================================================

==================== 第 1009 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱི་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་

【汉语翻译】
是分别，是施设，是仅仅的表示，不如实，这一切都是无常、不稳固、不坚实的，是变异之法，因为无实事，因此大乘能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。善现，如果耳、鼻、舌、身、意，其真如不颠倒，其真如非异，其真如是如，不颠倒，是真实，如其所有，是常、是稳固、是坚实、是不变异之法的实事，如果不是无实事，那么大乘也不能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。善现，意是分别，是施设，是仅仅的表示，不如实，这一切都是无常、不稳固、不坚实的，是变异之法，因为无实事，因此大乘能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。善现，如果色，其真如不颠倒，其真如非异，其真如是如，不颠倒，是真实，如其所有，是常、是稳固、是坚实、是不变异之法的实事，如果不是无实事，那么大乘也不能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。善现，色是分别，是施设，是仅仅的表示，不如实，这一切都是无常、不稳固、不坚实的，是变异之法，因为无实事，因此大乘也能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。善现，如果声、香、味、触、法，其真如不颠倒，其真如非异，其真如是如，不颠倒，是真实，如其所有，是常、是稳固、是坚实、是不变异之法的实事，如果不是无实事，那么大乘也能压倒包括天、人、

【英语翻译】
Are distinctions, are establishments, are mere indications, not as they are, all these are impermanent, unstable, and not substantial, are subject to change, because they are without substance, therefore the Great Vehicle overcomes and arises in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the ear, nose, tongue, body, and mind, their Suchness is not inverted, their Suchness is not different, their Suchness is Suchness, not inverted, is true, as it is, is permanent, stable, substantial, and an unchanging Dharma entity, if it were not without substance, then the Great Vehicle would not be able to overcome and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the mind is a distinction, is an establishment, is a mere indication, not as it is, all these are impermanent, unstable, and not substantial, are subject to change, because they are without substance, therefore the Great Vehicle overcomes and arises in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if form, its Suchness is not inverted, its Suchness is not different, its Suchness is Suchness, not inverted, is true, as it is, is permanent, stable, substantial, and an unchanging Dharma entity, if it were not without substance, then the Great Vehicle would not be able to overcome and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, form is a distinction, is an establishment, is a mere indication, not as it is, all these are impermanent, unstable, and not substantial, are subject to change, because they are without substance, therefore the Great Vehicle also overcomes and arises in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if sound, smell, taste, touch, and Dharma, their Suchness is not inverted, their Suchness is not different, their Suchness is Suchness, not inverted, is true, as it is, is permanent, stable, substantial, and an unchanging Dharma entity, if it were not without substance, then the Great Vehicle also

============================================================

==================== 第 1010 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་
ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་བཞིན་ཉ

【汉语翻译】
如果不是这样，大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，这些法被分别考察、分别实践、仅仅是如实地开示，但并非如此，这一切都是无常、不稳固、不坚实的，是变异之法。 因为没有实物，所以大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，如果眼识是真如、不颠倒的真如、非异的真如，是真实不虚、如实存在的，是常、是稳固、是坚实不变之法的实物，如果不是没有实物，那么大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，眼识是被分别考察、分别实践、仅仅是如实开示的，但并非如此，这一切都是无常、不稳固、不坚实的，是
变异之法。 因为没有实物，所以大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，如果耳识、鼻识、舌识、身识、意识是真如、不颠倒的真如、非异的真如，是真实不虚、如实存在的，是常、是稳固、是坚实不变之法的实物，如果不是没有实物，那么大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，意识是被分别考察、分别实践、仅仅是如实开示的，但并非如此，这一切都是无常、不稳固、不坚实的，是变异之法。 因为没有实物，所以大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 第二十品。 善现，如果眼根与境相遇而产生的触是真如

【英语翻译】
If it were not so, the Mahayana would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, these dharmas are separately examined, separately practiced, and merely truly revealed, but they are not so. All of this is impermanent, unstable, and not solid, it is the nature of change. Because there is no substance, the Mahayana can overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if eye consciousness were Suchness, non-inverted Suchness, non-different Suchness, if it were truly real, existing as it is, if it were a substance of permanence, stability, solidity, and unchanging nature, if it were not without substance, then the Mahayana would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, eye consciousness is separately examined, separately practiced, and merely truly revealed, but it is not so. All of this is impermanent, unstable, and not
the nature of change. Because there is no substance, the Mahayana can overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness were Suchness, non-inverted Suchness, non-different Suchness, if it were truly real, existing as it is, if it were a substance of permanence, stability, solidity, and unchanging nature, if it were not without substance, then the Mahayana would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, mind consciousness is separately examined, separately practiced, and merely truly revealed, but it is not so. All of this is impermanent, unstable, and not solid, it is the nature of change. Because there is no substance, the Mahayana can overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Chapter Twenty. Subhuti, if the touch arising from the meeting of the eye and its object is Suchness,

============================================================

==================== 第 1011 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་
པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་

【汉语翻译】
不颠倒的真如，不是其他的真如，就是真如。不颠倒，如实，是常、是稳固、是坚固不变之法性的事物。如果不是事物不存在，那么这个大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，眼之聚集而生之触，只是分别，只是假立，只是普遍显示，不如实，这一切都是无常、不稳固、不坚固，是变异之法性。因为事物不存在，所以这个大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果耳之聚集而生之触，鼻之聚集而生之触，舌之聚集而生之触，身之聚集而生之触，意之聚集而生之触，
是真如，不颠倒的真如，不是其他的真如，就是真如。不颠倒，如实，是常、是稳固、是坚固不变之法性的事物。如果不是事物不存在，那么这个大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，意之聚集而生之触，只是分别，只是假立，只是普遍显示，不如实，这一切都是无常、不稳固、不坚固，是变异之法性。因为事物不存在，所以这个大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果眼之聚集而生之触为缘所生的感受，是真如，不颠倒的真如，不是其他的真如，就是真如。不颠倒，如实，是常、是稳固、是坚固不变之法性的事物。如果不是事物不存在，那么这个大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，眼之聚集而生之触为缘所生的感受，只是分别，只是假立，只是普遍显示

【英语翻译】
The Suchness that is not mistaken, the Suchness that is not other, is Suchness. Not inverted, as it is truly, it is a thing of the nature of being constant, stable, firm, and unchanging. If it were not that things do not exist, then this Great Vehicle would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the contact that arises from the gathering of the eye, is merely discrimination, merely imputation, merely universal manifestation, not truly as it is, and all of this is impermanent, unstable, not firm, and of the nature of change. Because things do not exist, therefore this Great Vehicle overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the contact that arises from the gathering of the ear, the contact that arises from the gathering of the nose, the contact that arises from the gathering of the tongue, the contact that arises from the gathering of the body, the contact that arises from the gathering of the mind,
is Suchness, the Suchness that is not mistaken, the Suchness that is not other, is Suchness. Not inverted, as it is truly, it is a thing of the nature of being constant, stable, firm, and unchanging. If it were not that things do not exist, then this Great Vehicle would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the contact that arises from the gathering of the mind, is merely discrimination, merely imputation, merely universal manifestation, not truly as it is, and all of this is impermanent, unstable, not firm, and of the nature of change. Because things do not exist, therefore this Great Vehicle overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the feeling born of the condition of contact arising from the gathering of the eye is Suchness, the Suchness that is not mistaken, the Suchness that is not other, is Suchness. Not inverted, as it is truly, it is a thing of the nature of being constant, stable, firm, and unchanging. If it were not that things do not exist, then this Great Vehicle would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the feeling born of the condition of contact arising from the gathering of the eye is merely discrimination, merely imputation, merely universal manifestation.

============================================================

==================== 第 1012 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་
ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ག

【汉语翻译】
并非如实，这一切都是无常、不稳固且非真实的。是变化的法性。因为没有实物，所以大乘也才能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果耳根聚集接触的因缘所生的感受，鼻根聚集接触的因缘所生的感受，舌根聚集接触的因缘所生的感受，身根聚集接触的因缘所生的感受，意根聚集接触的因缘所生的感受，其真如是不错乱的真如，不是其他的真如，就是真如。不是颠倒的，如实，是恒常、稳固且真实的，是不变的法性的事物。如果不是没有实物，那么大乘也无法压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，意根聚集接触的因缘所生的感受，只是分别、只是建立、只是普遍显示，并非如实，这一切都是无常、不稳固且非真实的。是变化的法性。因为没有实物，所以大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果法界是实有的事物，如果不是没有实物，那么大乘也无法压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，法界是无实物且非实物的，因此大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果真如、真实的边际、不可思议的界是实有的事物，如果不是没有实物，那么大乘也无法压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，不可思议的界是无实物且非实物的，因此大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世间而

【英语翻译】
Not exactly as it is, all of this is impermanent, unstable, and unreal. It is of the nature of change. Because there is no substance, therefore the Great Vehicle also arises, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the feeling arising from the contact of the gathering of the ear, the feeling arising from the contact of the gathering of the nose, the feeling arising from the contact of the gathering of the tongue, the feeling arising from the contact of the gathering of the body, the feeling arising from the contact of the gathering of the mind, that suchness is the unmistaken suchness, not another suchness, it is suchness. It is not inverted, it is as it is, it is a substance of a permanent, stable, real, and unchanging nature. If it were not without substance, then the Great Vehicle would not arise, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the feeling arising from the contact of the gathering of the mind, that which is merely discriminated, merely established, merely universally shown, is not exactly as it is, and all of this is impermanent, unstable, and unreal. It is of the nature of change. Because there is no substance, therefore the Great Vehicle arises, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the realm of dharma were something that exists, if it were not without substance, then the Great Vehicle would not arise, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the realm of dharma is without substance and is not substance, therefore the Great Vehicle arises, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if suchness, the ultimate reality, the inconceivable realm were something that exists, if it were not without substance, then the Great Vehicle would not arise, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the inconceivable realm is without substance and is not substance, therefore the Great Vehicle overwhelms the world including gods, humans, and asuras.

============================================================

==================== 第 1013 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་
པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་

【汉语翻译】
已经压伏并且出现。 善现，如果布施波罗蜜是实有之物，而不是非实有之物，那么这个大乘也不会压伏并且出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，因为布施波罗蜜是非实有且非非实有，因此这个大乘才会压伏并且出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、静虑波罗蜜、般若波罗蜜是实有
之物，而不是非实有之物，那么这个大乘也不会压伏并且出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，因为般若波罗蜜是非实有且非非实有，因此这个大乘才会压伏并且出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果内空性是实有之物，而不是非实有之物，那么这个大乘也不会压伏并且出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，因为内空性是非实有且非非实有，因此这个大乘才会压伏并且出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果外空性是实有之物，而不是非实有之物，那么这个大乘也不会压伏并且出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，因为外空性是非实有且非非实有，因此这个大乘才会压伏并且出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果内外空性是实有之物，而不是非实有之物，那么这个大乘也不会压伏并且出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，因为内外空性非

【英语翻译】
has been subdued and arisen. Subhuti, if the perfection of giving were something real, and not something unreal, then this Great Vehicle would not subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the perfection of giving is neither real nor unreal, therefore this Great Vehicle subdues and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom were something real,
and not something unreal, then this Great Vehicle would not subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the perfection of wisdom is neither real nor unreal, therefore this Great Vehicle subdues and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if inner emptiness were something real, and not something unreal, then this Great Vehicle would not subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because inner emptiness is neither real nor unreal, therefore this Great Vehicle subdues and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if outer emptiness were something real, and not something unreal, then this Great Vehicle would not subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because outer emptiness is neither real nor unreal, therefore this Great Vehicle subdues and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if inner and outer emptiness were something real, and not something unreal, then this Great Vehicle would not subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because inner and outer emptiness is not

============================================================

==================== 第 1014 段 ====================
【原始藏文】
པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་
ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་

【汉语翻译】
因为无物且非物，因此，这部大乘能够压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果无物的自性，直到空性之间，是实有之物，如果不是无物，那么这部大乘也不能压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，无物的自性空性，因为无物且非物，因此，这部大乘能够压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果四念住是实有之物，如果不是无物，那么这部大乘也不能压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，四念住无物且非物，因此，这部大乘能够压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果四正勤、神足、根、力、菩提支、八正道是实有之物，如果不是无物，那么这部大乘也不能压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，八正道无物且非物，因此，这部大乘能够压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法是实有之物，如果不是无物，那么这部大乘也不能压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，十八不共佛法无物且非物，因此，这部大乘能够压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。

【英语翻译】
Because it is non-existent and not a thing, therefore, this Mahayana is able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the nature of non-existence, up to emptiness, were something that exists, if it were not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the nature of non-existence is emptiness, because it is non-existent and not a thing, therefore, this Mahayana is able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the four mindfulnesses were something that exists, if it were not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the four mindfulnesses are non-existent and not a thing, therefore, this Mahayana is able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the four right exertions, the feet of miracles, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path were something that exists, if it were not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the eightfold noble path is non-existent and not a thing, therefore, this Mahayana is able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha were something that exists, if it were not non-existent, then this Mahayana would not be able to subdue and arise in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the eighteen unshared qualities of the Buddha are non-existent and not a thing, therefore, this Mahayana is able to subdue and arise in the world including gods, humans,

============================================================

==================== 第 1015 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་
ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་ས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའ

【汉语翻译】
所谓的“依凭而压倒并出现”，是指在殊胜之处必定会出现。善现，如果种姓地的法是实有之物，而不是非实有之物，那么这部大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。善现，因为种姓地的法是非实有且非非实有，因此这部大乘才会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。善现，如果第八地的法、入流的法、一来果的法、不来果的法、阿罗汉的法、独觉的法、菩萨的法、佛的法是实有之物，而不是非实有之物，那么这部大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。善现，因为佛的法是非实有且非非实有，因此这部大乘才会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。善现，如果种姓是实有之物，而不是非实有之物，那么这部大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。善现，因为种姓地是非实有且非非实有，因此这部大乘才会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。善现，如果第八者、入流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉、菩萨、如来应供正等觉是实有之物，而不是非实有之物，那么这部大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世间。善现，因为如来应供正等觉是非实有且非非实有，因此这部大乘才会压倒并出现包括天、人、非天在内的

【英语翻译】
The so-called "relying on and overwhelming and arising" means that it will definitely arise in the supreme place. Subhuti, if the dharma of the race-ground were a real thing, and not a non-real thing, then this Mahayana would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the dharma of the race-ground is non-real and non-non-real, therefore this Mahayana overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the dharma of the eighth ground, the dharma of the stream-enterer, the dharma of the once-returner, the dharma of the non-returner, the dharma of the Arhat, the dharma of the Pratyekabuddha, the dharma of the Bodhisattva, and the dharma of the Buddha were real things, and not non-real things, then this Mahayana would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the dharma of the Buddha is non-real and non-non-real, therefore this Mahayana overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the race were a real thing, and not a non-real thing, then this Mahayana would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the race-ground is non-real and non-non-real, therefore this Mahayana overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the eighth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha were real things, and not non-real things, then this Mahayana would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha is non-real and non-non-real, therefore this Mahayana overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras.

============================================================

==================== 第 1016 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་
མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ།། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཐོབ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བ

【汉语翻译】
能压伏世界而生起。 善现，如果天、人、阿修罗等世界是实有之物，而不是无物，那么此大乘也不会压伏天、人、阿修罗等世界而生起。 善现，天、人、阿修罗等世界是无物而非实物，因此，此大乘能压伏天、人、阿修罗等世界而生起，这被称为是舍弃的决定生起。 善现，如果菩萨摩诃萨从初发心到安住菩提树之间所生起的诸心是实有之物，而不是无物，那么此大乘也不会压伏天、人、阿修罗等世界而生起。 善现，菩萨摩诃萨从初发心直到安住菩提树之间所生起的诸心全部是无物而非实物，因此，此大乘能压伏天、人、阿修罗等世界而生起。 善现，如果菩萨摩诃萨的如金刚般的智慧是实有之物，而不是无物，那么菩萨摩诃萨也不会证悟习气所联系的一切烦恼皆为无物，也不会获得那一切相智之智慧，那一切相之最胜，也不会压伏天、人、阿修罗等世界而生起。 善现，菩萨摩诃萨的如金刚般的智慧是无物而非实物，因此，菩萨摩诃萨证悟习气所联系的一切烦恼皆为无物，也获得了那一切相智之智慧，那一切相之最胜，也能压伏天、人、阿修罗等世界。

【英语翻译】
overpowers the world and arises. Subhuti, if the world with gods, humans, and asuras were something real, and not something unreal, then this Great Vehicle would also not overpower the world with gods, humans, and asuras and arise.
Subhuti, the world with gods, humans, and asuras is not something real, but something unreal, therefore this Great Vehicle overpowers the world with gods, humans, and asuras and arises, which is called the definite arising of abandonment. Subhuti, if the mind of a Bodhisattva Mahasattva, from the first generation of the mind until dwelling in the essence of enlightenment, were something real, and not something unreal, then this Great Vehicle would also not overpower the world with gods, humans, and asuras and arise. Subhuti, the mind of a Bodhisattva Mahasattva, from the first generation of the mind until dwelling in the essence of enlightenment, is all unreal and not real, therefore this Great Vehicle overpowers the world with gods, humans, and asuras and arises. Subhuti, if the diamond-like wisdom of a Bodhisattva Mahasattva were something real, and not something unreal, then the Bodhisattva Mahasattva would also not realize that all the afflictions connected with habits are unreal, and would also not attain the wisdom of all aspects of knowledge, the supreme of all aspects, and would also not overpower the world with gods, humans, and asuras and arise. Subhuti, the diamond-like wisdom of a Bodhisattva Mahasattva is unreal and not real, therefore the Bodhisattva Mahasattva realizes that all the afflictions connected with habits are unreal, and also attains the wisdom of all aspects of knowledge, the supreme of all aspects, and also overpowers the world with gods, humans, and asuras.

============================================================

==================== 第 1017 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་མི་འགྱུར། ལྷན་ནེར་མི་འགྱུར། ལྷང་ངེར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་མེད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་ཡང་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གི

【汉语翻译】
因此，世间被压服。 善现，如果如来、应供、正等觉的三十二相是实有之物，而不是没有实有之物，那么如来、应供、正等觉也不能压服包括天、人、非天在内的世间，也不能以光辉和荣耀而闪耀、融合、显现。 善现，如来、应供、正等觉的三十二大丈夫相不是实有之物，也不是非实有之物，因此，如来、应供、正等觉才能压服包括天、人、非天在内的世间，以光辉和荣耀而美丽、闪耀、融合、显现。 善现，如果如来、应供、正等觉的光是实有之物，而不是没有实有之物，那么如来、应供、正等觉也不能以光明充满恒河沙数的世界。 善现，如来、应供、正等觉的光不是实有之物，也不是非实有之物，因此，如来、应供、正等觉才能以光明充满恒河沙数的世界。 善现，如果如来、应供、正等觉具有六十支分的妙音是实有之物，而不是没有实有之物，那么如来、应供、正等觉也不能以妙音使十方恒河沙数的世界显而易见。 善现，如来、应供、正等觉具有六十支分的妙音不是实有之物，也不是实有之物，因此，如来、应供、正等觉才能以妙音

【英语翻译】
Therefore, the world is subdued. Subhuti, if the thirty-two marks of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One were something real, and not something unreal, then the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One would not be able to subdue the world including gods, humans, and asuras, nor would he shine, merge, and appear with splendor and glory. Subhuti, the thirty-two marks of a great man of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One are not something real, nor are they something unreal, therefore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One is able to subdue the world including gods, humans, and asuras, and is beautiful, shining, merging, and appearing with splendor and glory. Subhuti, if the light of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One were something real, and not something unreal, then the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One would not be able to fill the world realms as numerous as the sands of the Ganges with light. Subhuti, the light of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One is not something real, nor is it something unreal, therefore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One fills the world realms as numerous as the sands of the Ganges with light. Subhuti, if the speech of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, endowed with sixty branches, were something real, and not something unreal, then the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One would not be able to make the world realms as numerous as the sands of the Ganges in the ten directions clearly understood with his speech. Subhuti, the speech of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, endowed with sixty branches, is not something real, nor is it something real, therefore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One is able to with his speech

============================================================

==================== 第 1018 段 ====================
【原始藏文】
ས་མངོན་པར་གོ་བར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ་གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བསྐོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་
དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོ

【汉语翻译】
使之完全理解。

善现，如果如来、应供、正等觉的法轮是有实体的，不是没有实体的，那么如来、应供、正等觉的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人，都不能在世间以正法运转，也不会运转。善现，如来、应供、正等觉的法轮是没有实体的，因为不是实体，所以如来、应供、正等觉的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人，都不能在世间以正法运转，而是善妙地运转。

善现，如果如来、应供、正等觉为了他们的利益而转法轮的那些有情是有实体的，不是没有实体的，那么那些有情也不会在无余涅槃界中完全涅槃。善现，如来、应供、正等觉为了他们的利益而转法轮的那些有情是没有实体的，因为不是实体，所以有情们在无余涅槃界中完全涅槃。完全涅槃，这被称为是证悟的决择生起。这三个是殊胜的决择生起。

平等性中决择生起

善现，你所说的“那个大乘与虚空是平等的”，是这样的，是这样的。善现，是这样的，那个大乘与虚空是平等的。善现，例如，虚空没有东方的目标，南方、西方、北方、上方、下方、方隅也没有目标。善现，同样，那个大乘也没有东方的目标，南方、西方、北方、上方、下方、方

【英语翻译】
Making it fully understood.

Shariputra, if the Dharma wheel of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha were something with substance, not something without substance, then the Dharma wheel of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha could not be turned in the world with Dharma by any ascetic, brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else, nor would it turn. Shariputra, the Dharma wheel of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha is without substance; because it is not substance, therefore the Dharma wheel of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha cannot be turned in the world with Dharma by any ascetic, brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else, but is well turned.

Shariputra, if those sentient beings for whose benefit the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha turns the Dharma wheel were something with substance, not something without substance, then those sentient beings would not fully attain Nirvana in the realm of Nirvana without remainder. Shariputra, those sentient beings for whose benefit the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha turns the Dharma wheel are without substance; because it is not substance, therefore sentient beings fully attain Nirvana in the realm of Nirvana without remainder. Fully attaining Nirvana is called the definitive arising of realization. These three are the definitive arising of excellence.

The Definitive Arising in Equality

Shariputra, what you said, "That Great Vehicle is equal to space," is so, it is so. Shariputra, it is so; that Great Vehicle is equal to space. Shariputra, for example, space has no specific direction of east, nor south, west, north, above, below, or intermediate directions. Shariputra, similarly, that Great Vehicle has no specific direction of east, nor south, west, north, above, below, or inter

============================================================

==================== 第 1019 段 ====================
【原始藏文】
གས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །འཕེལ་བ་མེད་དོ། །འབྲི་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་འཕེལ་བ་མེད། འབྲི་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་
རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། 

【汉语翻译】
没有边际可指定。因此，此乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空既非长，亦非短，既非圆形，亦非方形，既非相等，亦非不相等。善现，同样，大乘既非长，亦非短，既非圆形，亦非方形，既非相等，亦非不相等。因此，此大乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空既非蓝色，亦非黄色，既非红色，亦非白色，既非青绿色，亦非琉璃和银的颜色。善现，同样，大乘既非蓝色，亦非黄色，既非红色，亦非白色，既非青绿色，亦非琉璃和银的颜色。因此，此大乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空既非过去，亦非未来，亦非现在。善现，同样，大乘既非过去，亦非未来，亦非现在。因此，此大乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空没有减少，没有增加，没有减少。善现，同样，大乘也没有减少，没有增加，没有减少。因此，此乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空没有完全的烦恼，没有完全的清净。善现，同样，大乘也没有完全的烦恼，没有完全的清净。因此，此乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空没有生，没有灭，没有住，没有究竟，从住之外的变异不可见。善现，同样，大乘也没有生，没有灭，没有住，没有究竟，从住之外的变异不可见。因此，此乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空既非善，亦非不善。

【英语翻译】
There is no specific limit. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is neither long nor short, neither round nor square, neither equal nor unequal. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither long nor short, neither round nor square, neither equal nor unequal. Therefore, that Great Vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is neither blue nor yellow, neither red nor white, neither turquoise nor the color of crystal and silver. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither blue nor yellow, neither red nor white, neither turquoise nor the color of crystal and silver. Therefore, that Great Vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is neither past nor future nor present. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither past nor future nor present. Therefore, that Great Vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky has no decrease, no increase, no reduction. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no decrease, no increase, no reduction. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky has no complete defilement, no complete purification. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no complete defilement, no complete purification. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky has no birth, no cessation, no abiding, no ultimate end, and no change from abiding is seen. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no birth, no cessation, no abiding, no ultimate end, and no change from abiding is seen. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is neither virtuous nor non-virtuous.

============================================================

==================== 第 1020 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་
དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ།

【汉语翻译】
不是未说明的。 善现，同样，大乘也不是善，不是不善，不是未说明的。因此，大乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是可见的，不是可听的，不是可觉的，不是可识的。 善现，同样，大乘也不是可见的，不是可听的，不是可觉的，不是可识的。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是可知的，也不是不可知的，不是可辨别的，也不是完全可知的，不是可现证的，不是可断除的，也不是可修习的。 善现，同样，大乘也不是可知的，也不是不可知的，也不是可辨别的，也不是完全可知的，不是可现证的，不是可断除的，也不是可修习的。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空也不是异熟，也不是异熟的法性。 善现，同样，大乘也不是异熟，也不是异熟的法性。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不属于欲界，不属于色界，不属于无色界。 善现，同样，大乘也不属于欲界，不属于色界，不属于无色界。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空没有生起第一心，没有第二心，没有第三心，没有第四心，没有第五心，没有第六心，没有第七心，没有第八心，没有第九心，没有生起第十心。 善现，同样，大乘也没有生起第一心。

【英语翻译】
It is not unstated. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither virtuous nor non-virtuous, nor is it unstated. Therefore, the Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not visible, not audible, not sensible, not discernible. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is not visible, not audible, not sensible, not discernible. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither knowable nor unknowable, neither distinguishable nor fully knowable, neither realizable nor abandonable, nor cultivatable. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither knowable nor unknowable, neither distinguishable nor fully knowable, neither realizable nor abandonable, nor cultivatable. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither a result nor of the nature of a result. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither a result nor of the nature of a result. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space does not belong to the desire realm, does not belong to the form realm, does not belong to the formless realm. Subhuti, likewise, the Great Vehicle does not belong to the desire realm, does not belong to the form realm, does not belong to the formless realm. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space there is no arising of the first mind, no second, no third, no fourth, no fifth, no sixth, no seventh, no eighth, no ninth, no arising of the tenth mind. Subhuti, likewise, in the Great Vehicle there is no arising of the first mind.

============================================================

==================== 第 1021 段 ====================
【原始藏文】
 །གཉིས་པ་མེད་དོ།། གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །
ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོ

【汉语翻译】
沒有第二。沒有第三。沒有第四。沒有第五。沒有第六。沒有第七。沒有第八。沒有第九。沒有生起第十心。因此，那個乘被稱為與虛空相等。善現，例如，在虛空中沒有能清楚看見白色的地方。沒有種姓的地方。沒有第八的地方。沒有看見的地方。沒有變薄的地方。沒有離欲的地方。沒有了知所作的地方。善現，同樣地，那個大乘也沒有能清楚看見白色的地方。沒有種姓的地方。沒有第八的地方。沒有看見的地方。沒有變薄的地方。沒有離欲的地方。沒有了知所作的地方。因此，那個乘被稱為與虛空相等。善現，例如，在虛空中沒有入流果。沒有一來果。沒有不還果。沒有阿羅漢。沒有獨覺。沒有佛。善現，同樣地，那個大乘也沒有入流果。
沒有一來果。沒有不還果。沒有阿羅漢。沒有獨覺。沒有佛。因此，那個乘被稱為與虛空相等。善現，例如，在虛空中沒有聲聞地。沒有獨覺地。沒有菩薩地。沒有正等覺佛地。善現，同樣地，那個大乘也沒有聲聞地。沒有獨覺地。沒有菩薩地。沒有正等覺佛地。因此，那個乘被稱為與虛空相等。善現，例如，虛空不是具有色，不是沒有色，不是可見的，不是不可見的，不是有障礙的，不是沒有障礙的，不是相應的，不是不相應的。善現，同樣地，那個大乘也不是具有色，不是沒有色，是可

【英语翻译】
There is no second. There is no third. There is no fourth. There is no fifth. There is no sixth. There is no seventh. There is no eighth. There is no ninth. There is no arising of the tenth mind. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space there is no place where white can be clearly seen. There is no place of lineage. There is no eighth place. There is no place of seeing. There is no place of thinning. There is no place free from desire. There is no place for understanding what has been done. Subhuti, similarly, in that Great Vehicle there is also no place where white can be clearly seen. There is no place of lineage. There is no eighth place. There is no place of seeing. There is no place of thinning. There is no place free from desire. There is no place for understanding what has been done. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space there is no fruit of stream-enterer. There is no fruit of once-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhat. There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Subhuti, similarly, in that Great Vehicle there is also no fruit of stream-enterer.
There is no fruit of once-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhat. There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space there is no Hearer ground. There is no Pratyekabuddha ground. There is no Bodhisattva ground. There is no ground of Perfectly Complete Buddha. Subhuti, similarly, in that Great Vehicle there is also no Hearer ground. There is no Pratyekabuddha ground. There is no Bodhisattva ground. There is no ground of Perfectly Complete Buddha. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not with form, is not without form, is not visible, is not invisible, is not obstructive, is not non-obstructive, is not corresponding, is not non-corresponding. Subhuti, similarly, that Great Vehicle is also not with form, is not without form, is

============================================================

==================== 第 1022 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་
མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དད་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་

【汉语翻译】
不是存在，不是不存在。不是有障碍，不是无障碍。不是具有，不是不具有。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如虚空不是恒常，不是无常。不是安乐，不是痛苦。不是有我，不是无我。不是可爱，不是不可爱。 善现，同样，大乘也不是恒常，不是无常。不是安乐，不是痛苦。不是有我，不是无我。不是可爱，不是不可爱。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如虚空不是空性，不是非空性。不是有相，不是无相。不是有愿，不是无愿。 善现，同样，大乘也不是空性，不是非空性。
不是有相，不是无相。不是有愿，不是无愿。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如虚空不是寂静，不是不寂静。不是寂寞，不是不寂寞。 善现，同样，大乘也不是寂静，不是不寂静。不是寂寞，不是不寂寞。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如虚空不是光明，不是黑暗。 善现，同样，大乘也不是光明，不是黑暗。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如虚空也不是可观察的，也不是不可观察的。 善现，同样，大乘也不是可观察的，也不是不可观察的。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如虚空也不是可言说的，也不是不可言说的。 善现，同样，大乘也不是可言说的，也不是不可言说的。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，种种。

【英语翻译】
It is not existence, it is not non-existence. It is not with obstruction, it is not without obstruction. It is not possessing, it is not non-possessing. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not permanent, it is not impermanent. It is not happiness, it is not suffering. It is not with self, it is not without self. It is not lovely, it is not unlovely. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not permanent, it is not impermanent. It is not happiness, it is not suffering. It is not with self, it is not without self. It is not lovely, it is not unlovely. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not emptiness, it is not non-emptiness. It is not with sign, it is not without sign. It is not with aspiration, it is not without aspiration. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not emptiness, it is not non-emptiness.
It is not with sign, it is not without sign. It is not with aspiration, it is not without aspiration. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not peaceful, it is not unpeaceful. It is not solitary, it is not unsolitary. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not peaceful, it is not unpeaceful. It is not solitary, it is not unsolitary. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not light, it is not darkness. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not light, it is not darkness. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is also not observable, it is also not unobservable. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not observable, it is also not unobservable. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is also not speakable, it is also not unspeakable. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not speakable, it is also not unspeakable. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, various.

============================================================

==================== 第 1023 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།
ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམ

【汉语翻译】
因此，大乘犹如虚空。如此，所谓大乘，即是必定生起平等性。 
必定为利益有情而生起。
善现，如果有人这样说：正如虚空中有无数、无量、不可测量的有情众生的空间，同样，这大乘中也有无数、无量、不可测量的有情众生的空间。此话是真实的，确实如此。正如虚空中有无数、无量、不可测量的有情众生的空间，同样，这大乘中也有无数、无量的有情众生的空间。这是为什么呢？善现，因为没有有情众生，所以应当了知没有虚空。
因为没有虚空，所以应当了知没有大乘。善现，通过这种方式，大乘为无数、无量的有情众生开启空间。这是为什么呢？善现，这是因为，无论什么是有情众生，无论什么是虚空，无论什么是大乘，所有这些都是无所缘故。此外，善现，因为没有有情众生，所以应当了知没有虚空。因为没有虚空，所以应当了知没有大乘。因为没有大乘，所以应当了知没有可测量性。善现，通过这种方式，大乘中存在着无数、无量、不可测量的有情众生的空间。这是为什么呢？善现，这是因为，无论什么是有情众生，无论什么是虚空，无论什么是大乘，无论什么是可测量性，所有这些都是不可见的缘故。善现，此外，因为没有有情众生，所以应当了知没有虚空。因为没有虚空，所以应当了知没有大乘。因为没有大乘，所以应当了知没有无数性。善现，因此，应当了知大乘中存在着无数、无量、不可测量的有情众生的空间。这是为什么呢？善现，这是因为，无论什么是有情众生，无论什么是虚空，无论什么是大乘，无论什么是无数性，所有这些都是无

【英语翻译】
Therefore, the Great Vehicle is like the sky. Thus, what is called the Great Vehicle is definitely arising in equality.
Definitely arising for the benefit of sentient beings.
Subhuti, if someone says this: Just as there is space in the sky for immeasurable, countless, and infinite sentient beings, similarly, in this Great Vehicle, there is also space for immeasurable, countless, and infinite sentient beings. That statement is true, it is indeed so. Just as there is space in the sky for immeasurable, countless, and infinite sentient beings, similarly, in this Great Vehicle, there is also space for countless and immeasurable sentient beings. Why is that? Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there is no sky.
Because there is no sky, one should understand that there is no Great Vehicle. Subhuti, through this method, the Great Vehicle opens up space for countless and immeasurable sentient beings. Why is that? Subhuti, it is because whatever is a sentient being, whatever is the sky, whatever is the Great Vehicle, all of these are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there is no sky. Because there is no sky, one should understand that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should understand that there is no measurability. Subhuti, through that method, there is space in the Great Vehicle for immeasurable, countless, and infinite sentient beings. Why is that? Subhuti, it is because whatever is a sentient being, whatever is the sky, whatever is the Great Vehicle, whatever is measurability, all of these are invisible. Subhuti, furthermore, because there are no sentient beings, one should understand that there is no sky. Because there is no sky, one should understand that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should understand that there is no countlessness. Subhuti, therefore, one should understand that there is space in the Great Vehicle for immeasurable, countless, and infinite sentient beings. Why is that? Subhuti, it is because whatever is a sentient being, whatever is the sky, whatever is the Great Vehicle, whatever is countlessness, all of these are

============================================================

==================== 第 1024 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལ

【汉语翻译】
因为不可思议的缘故。 善现，再者，因为众生无量，应当了知虚空无有。因为虚空无量，应当了知大乘无有。因为大乘无有，应当了知无量无有。善现，这样一来，对于那个大乘，众生无数、无量、无边者，是没有机会的。那是什么缘故呢？因为凡是众生，凡是虚空，凡是大乘，凡是无量，那些全部都是无所缘的缘故。善现，再者，因为众生无量，应当了知虚空无量。因为虚空无量，应当了知大乘无量。善现，再者，用这种方式，那个大乘能使众生无数、无量、无边者开悟。那是什么缘故呢？善现，就像这样，凡是众生，凡是虚空，凡是大乘，那些全部都是无所缘的缘故。 善现，再者，因为众生没有，应当了知如来没有。因为如来没有，应当了知虚空没有。因为虚空没有，应当了知大乘没有。因为大乘没有，应当了知无为没有。因为无为没有，应当了知无量没有。因为无量没有，应当了知无数没有。因为无数没有，应当了知无边没有。因为无边没有，应当了知一切法没有。善现，这样一来，对于这个大乘，众生无数、无量、无边是有机会的。那是什么缘故呢？善现，就像这样，凡是众生，凡是如来，凡是虚空，凡是大乘，凡是无为，凡是无量，凡是无数，凡是无边，凡是一切法，那些全部都是无所缘的缘故。 善现，再者，因为无我，所以众生没有，以及命，以及养育，以及士夫，以及补特伽罗，以及力...

【英语翻译】
Because of the inconceivable nature. Furthermore, Subhuti, because sentient beings are immeasurable, one should understand that space is non-existent. Because space is immeasurable, one should understand that the Great Vehicle is non-existent. Because the Great Vehicle is non-existent, one should understand that the immeasurable is non-existent. Subhuti, in that way, for that Great Vehicle, there is no opportunity for sentient beings who are countless, immeasurable, and limitless. Why is that? Because whatever sentient beings are, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, whatever the immeasurable is, all of those are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because sentient beings are immeasurable, one should understand that space is immeasurable. Because space is immeasurable, one should understand that the Great Vehicle is immeasurable. Furthermore, Subhuti, by this method also, that Great Vehicle enables sentient beings who are countless, immeasurable, and limitless to awaken. Why is that? Subhuti, just as it is, whatever sentient beings are, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, all of those are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because sentient beings do not exist, one should understand that the Tathagata does not exist. Because the Tathagata does not exist, one should understand that space does not exist. Because space does not exist, one should understand that the Great Vehicle does not exist. Because the Great Vehicle does not exist, one should understand that the unconditioned does not exist. Because the unconditioned does not exist, one should understand that the immeasurable does not exist. Because the immeasurable does not exist, one should understand that the countless does not exist. Because the countless does not exist, one should understand that the limitless does not exist. Because the limitless does not exist, one should understand that all phenomena do not exist. Subhuti, in that way, for this Great Vehicle, there is an opportunity for sentient beings who are countless, immeasurable, and limitless. Why is that? Subhuti, just as it is, whatever sentient beings are, whatever the Tathagata is, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, whatever the unconditioned is, whatever the immeasurable is, whatever the countless is, whatever the limitless is, whatever all phenomena are, all of those are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because of the absence of self, sentient beings do not exist, and life, and nourishment, and person, and individual, and strength...

============================================================

==================== 第 1025 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་
མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། མཐོང་བ་པོའི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་
བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་

【汉语翻译】
土地所生与，活力与，作者与，感受者与，知者与，见者都不存在，应如是了知。因为没有见者，应了知没有真实的边际。因为没有真实的边际，应了知没有虚空。因为没有虚空，应了知没有大乘。因为没有大乘，应了知没有不可测量、不可计数、不可限量。因为没有不可测量、不可计数、不可限量，应了知一切法都不存在。 善现，这样一来，对于那个大乘，存在着不可测量、不可计数、不可限量的有情众生的机会。 那是为什么呢？ 善现，就像这样，从什么是我的自性，到什么是见者之间，以及什么是真实的边际，以及什么是不可测量、不可计数、不可限量，以及什么是一切法，所有那些都是因为没有所缘的缘故。 善现，此外，因为没有我，应了知没有有情。因为没有有情，应了知没有知者。因为没有知者，应了知没有见者。因为没有见者，应了知没有不可思议的界。因为没有不可思议的界，应了知没有色。因为没有色，应了知没有感受、认识、行以及识。因为没有识，应了知没有虚空。因为没有虚空，应了知没有大乘。因为没有大乘，应了知没有不可测量、不可计数、不可限量。因为没有不可测量、不可计数、不可限量，应了知一切法都不存在。 善现，这样一来，对于那个大乘，存在着不可测量、不可计数、不可限量的机会，那是为什么呢？ 善现，就像这样，从什么是我的自性，到一切法之间，所有那些都是因为没有所缘的缘故。 善现，此外，因为没有我，应了知没有有情。因为没有有情，应了知直到知者之间都不存在。知

【英语翻译】
One should realize that earth-born and, vigor and, the agent and, the feeler and, the knower and, the seer do not exist. Because there is no seer, one should realize that there is no ultimate limit. Because there is no ultimate limit, one should realize that there is no space. Because there is no space, one should realize that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should realize that there is no immeasurable, no countless, and no limitless. Because there is no immeasurable, no countless, and no limitless, one should realize that all phenomena do not exist. Subhuti, in that way, for that Great Vehicle, there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Subhuti, like this, from whatever is my self, to whatever is the seer, and whatever is the ultimate limit, and whatever is immeasurable, and countless, and limitless, and whatever are all phenomena, all of those are because there is no object of focus. Subhuti, furthermore, because there is no self, one should realize that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should realize that there is no knower. Because there is no knower, one should realize that there is no seer. Because there is no seer, one should realize that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, one should realize that there is no form. Because there is no form, one should realize that there are no feelings, perceptions, formations, and consciousness. Because there is no consciousness, one should realize that there is no space. Because there is no space, one should realize that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should realize that there is no immeasurable, no countless, and no limitless. Because there is no immeasurable, no countless, and no limitless, one should realize that all phenomena do not exist. Subhuti, in that way, for that Great Vehicle, there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless beings, why is that? Subhuti, like this, from whatever is my self, to all phenomena, all of those are because there is no object of focus. Subhuti, furthermore, because there is no self, one should realize that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should realize that up to the knower, there is no existence. Know

============================================================

==================== 第 1026 段 ====================
【原始藏文】
པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་
མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་

【汉语翻译】
因为没有作者，应当了知没有见者。因为没有见者，应当了知没有不可思议的界。因为没有不可思议的界，应当了知没有眼睛。因为没有眼睛，应当了知没有耳朵、鼻子、舌头、身体和意。因为没有意，应当了知没有虚空。因为没有虚空，应当了知没有大乘。因为没有大乘，应当了知没有无量、无数和无边。因为没有无量、无数和无边，应当了知没有一切法。善现，如此这般，对于那大乘，有情是无量、无数、无边的机会。这是为什么呢？善现，就像这样，从我所是，到一切法之间所是，那些所有也都是没有所缘的缘故。

第二十一品

善现，再者，因为没有我，应当了知没有有情。因为没有有情，应当了知直到知者之间也没有。因为没有知者，应当了知没有见者。因为没有见者，应当了知没有布施的波罗蜜多。因为没有布施的波罗蜜多，应当了知没有持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多。因为没有智慧的波罗蜜多，应当了知没有虚空。因为没有虚空，应当了知没有大乘。因为没有大乘，应当了知没有无量、无数和无边。因为没有无量、无数和无边，应当了知没有一切法。善现，如此这般，对于那大乘，有情是无量、无数、无边的机会。这是为什么呢？善现，就像这样，从我所是，到一切法之间所是，那些所有也都是没有所缘的缘故。善现，再者，因为没有我，

【英语翻译】
Because there is no author, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, it should be known that there are no eyes. Because there are no eyes, it should be known that there are no ears, nose, tongue, body, and mind. Because there is no mind, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, and boundless. Because there is no immeasurable, countless, and boundless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, in this way, for that Mahayana, sentient beings have immeasurable, countless, and boundless opportunities. Why is that? Subhuti, just like this, from what is self to what is between all dharmas, all those are without an object of focus.

Chapter Twenty-one

Subhuti, furthermore, because there is no self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is nothing up to the knower. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no perfection of giving. Because there is no perfection of giving, it should be known that there is no perfection of morality, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of meditation, and perfection of wisdom. Because there is no perfection of wisdom, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, and boundless. Because there is no immeasurable, countless, and boundless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, in this way, for that Mahayana, sentient beings have immeasurable, countless, and boundless opportunities. Why is that? Subhuti, just like this, from what is self to what is between all dharmas, all those are without an object of focus. Subhuti, furthermore, because there is no self,

============================================================

==================== 第 1027 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་
པར་སྤོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་

【汉语翻译】
复次，应知无有情。以无有情故，应知无有知者之间。以无知者故，应知无有见者。以无见者故，应知无内空性。以无内空性故，应知无外空性。以无外空性故，应知无内外空性。以无内外空性故，应知无事物之自性空性之间。以无事物之自性空性故，应知无虚空。以无虚空故，应知无大乘。以无大乘故，应知无量、无数、无边。以无量、无数、无边故，应知无一切法。 善现，如是彼大乘之中，有情无量、无数、无边之机会。何以故？善现，如是自我为何，乃至一切法之间为何，彼等一切亦无所缘故。 善现，又以无我故，应知无有情。以无有情故，应知无有知者之间。以无知者故，应知无有见者。以无见者故，应知无念住。以无念住故，应知无正断。以无正断故，应知无神足。以无神足故，应知无根。以无根故，应知无力。以无力故，应知无菩提分。以无菩提分故，应知无道。以无道故，应知无禅定。以无禅定故，应知无无量。以无无量故，应知无无色定。以无无色定故，应知无个别正智。

【英语翻译】
Furthermore, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is nothing between knowers. Because there are no knowers, it should be known that there are no seers. Because there are no seers, it should be known that there is no inner emptiness. Because there is no inner emptiness, it should be known that there is no outer emptiness. Because there is no outer emptiness, it should be known that there is no inner and outer emptiness. Because there is no inner and outer emptiness, it should be known that there is nothing between the emptiness of the nature of things. Because there is no emptiness of the nature of things, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, or limitless. Because there is no immeasurable, countless, or limitless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, thus in that Mahayana, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, thus, whatever is self, and whatever is between all dharmas, all of those are without object. Furthermore, Subhuti, because there is no self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is nothing between knowers. Because there are no knowers, it should be known that there are no seers. Because there are no seers, it should be known that there are no mindfulnesses. Because there are no mindfulnesses, it should be known that there are no right abandonments. Because there are no right abandonments, it should be known that there are no legs of magical power. Because there are no legs of magical power, it should be known that there are no faculties. Because there are no faculties, it should be known that there are no powers. Because there are no powers, it should be known that there are no limbs of enlightenment. Because there are no limbs of enlightenment, it should be known that there is no path. Because there is no path, it should be known that there is no meditation. Because there is no meditation, it should be known that there is no immeasurable. Because there is no immeasurable, it should be known that there is no formless absorption. Because there is no formless absorption, it should be known that there is no individual perfect knowledge.

============================================================

==================== 第 1028 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པས་སྟོབས་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་མེད་པས་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་
ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲབས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་

【汉语翻译】
应如是知。以无有各别正知故，应知诸力亦无有。以诸力无有故，应知诸无畏亦无有。以无畏无有故，应知佛之不共法亦无有。以佛之不共法无有故，应知虚空亦无有。以虚空无有故，应知大乘亦无有。以大乘无有故，应知无量、无数、无边亦无有。以无量、无数、无边无有故，应知一切法亦无有。 善现，如是彼大乘之中，有无量、无数、无边有情之机会。何以故？善现，如是自我为何，乃至一切法之间为何，此等一切皆以无所缘故。 善现，又以无我之故，应知有情亦无有。以有情无有之故，应知乃至知者亦无有。以知者无有之故，应知见者亦无有。以见者无有之故，应知种性地亦无有。以种性地无有之故，应知第八地亦无有。以第八地无有之故，应知见地亦无有。以见地无有之故，应知薄地亦无有。以薄地无有之故，应知离贪地亦无有。以离贪地无有之故，应知已作证得地亦无有。以已作证得地无有之故，应知虚空亦无有。以虚空无有之故，应知大乘亦无有。以大乘无有之故，应知无量、无数、无边亦无有。以无量、无数、无边无有之故，应知一切法亦无有。 善现，如是彼大乘之中，有无量、无数、无边有情之机会。何以故？善现，如是自我为何，乃至一切法之间为何，彼等一切亦以无所缘故。 善现，又无我

【英语翻译】
It should be known thus. Because there is no separate correct knowledge, it should be known that the powers are also non-existent. Because the powers are non-existent, it should be known that the fearlessnesses are also non-existent. Because the fearlessnesses are non-existent, it should be known that the Buddha's unmixed dharmas are also non-existent. Because the Buddha's unmixed dharmas are non-existent, it should be known that space is also non-existent. Because space is non-existent, it should be known that the Great Vehicle is also non-existent. Because the Great Vehicle is non-existent, it should be known that immeasurable, countless, and limitless are also non-existent. Because immeasurable, countless, and limitless are non-existent, it should be known that all dharmas are also non-existent. Subhuti, thus, in that Great Vehicle, there is an opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Subhuti, thus, from whatever is self, to whatever is between all dharmas, all these are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because of the non-existence of self, it should be known that sentient beings are also non-existent. Because sentient beings are non-existent, it should be known that even the knower is non-existent. Because the knower is non-existent, it should be known that the seer is also non-existent. Because the seer is non-existent, it should be known that the ground of lineage is also non-existent. Because the ground of lineage is non-existent, it should be known that the eighth ground is also non-existent. Because the eighth ground is non-existent, it should be known that the ground of seeing is also non-existent. Because the ground of seeing is non-existent, it should be known that the thinned ground is also non-existent. Because the thinned ground is non-existent, it should be known that the ground of being free from desire is also non-existent. Because the ground of being free from desire is non-existent, it should be known that the ground of realizing what has been done is also non-existent. Because the ground of realizing what has been done is non-existent, it should be known that space is also non-existent. Because space is non-existent, it should be known that the Great Vehicle is also non-existent. Because the Great Vehicle is non-existent, it should be known that immeasurable, countless, and limitless are also non-existent. Because immeasurable, countless, and limitless are non-existent, it should be known that all dharmas are also non-existent. Subhuti, thus, in that Great Vehicle, there is an opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Subhuti, thus, from whatever is self, to whatever is between all dharmas, all those are also without an object of focus. Furthermore, Subhuti, also no self

============================================================

==================== 第 1029 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་
ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བད

【汉语翻译】
因为如此，应知众生不存在。因为众生不存在，应知知者之间不存在。因为知者不存在，应知见者不存在。因为见者不存在，应知入流者不存在。因为入流者不存在，应知一来者不存在。因为一来者不存在，应知不来者不存在。因为不来者不存在，应知阿罗汉不存在。因为阿罗汉不存在，应知虚空不存在。因为虚空不存在，应知大乘不存在。因为大乘不存在，应知无量、无数、无边不存在。因为无量、无数、无边不存在，应知一切法不存在。善现，如此一来，于彼大乘之中，有众生无量、无数、无边的机会。那是因为什么呢？善现，如此这般，凡是我所是的，乃至一切法之间的，所有那些也都是因为没有所缘的缘故。善现，再者，因为无我的缘故，应知众生不存在。因为众生不存在，应知知者之间不存在。因为知者不存在，应知见者不存在。因为见者不存在，应知声闻乘不存在。因为声闻乘不存在，应知独觉乘不存在。因为独觉乘不存在，应知如来不存在。因为如来不存在，应知一切种智不存在。因为一切种智不存在，应知虚空不存在。因为虚空不存在，应知大乘不存在。因为大乘不存在，应知无量、无数、无边不存在。因为无量、无数、无边不存在，应知一切法不存在。善现，如此一来，于彼大乘之中，有众生无量、无数、无边的机会。那是因为什么呢？善现，如此这般，我

【英语翻译】
Therefore, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is nothing between knowers. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no stream-enterer. Because there is no stream-enterer, it should be known that there is no once-returner. Because there is no once-returner, it should be known that there is no non-returner. Because there is no non-returner, it should be known that there is no Arhat. Because there is no Arhat, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that immeasurable, countless, and limitless do not exist. Because immeasurable, countless, and limitless do not exist, it should be known that all dharmas do not exist. Subhuti, in this way, in that Mahayana, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, in this way, whatever is me
up to whatever is between all dharmas, all of those are also because there is no object of focus. Furthermore, Subhuti, because of no-self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is nothing between knowers. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no Hearer Vehicle. Because there is no Hearer Vehicle, it should be known that there is no Pratyekabuddha Vehicle. Because there is no Pratyekabuddha Vehicle, it should be known that there is no Tathagata. Because there is no Tathagata, it should be known that there is no All-Knowingness. Because there is no All-Knowingness, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that immeasurable, countless, and limitless do not exist. Because immeasurable, countless, and limitless do not exist, it should be known that all dharmas do not exist. Subhuti, in this way, in that Mahayana, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, in this way, I

============================================================

==================== 第 1030 段 ====================
【原始藏文】
ག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་ས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང་
གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བ་འམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང༌། གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་འདོང་བ་མེད་དོ། །གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།

【汉语翻译】
从任何事物到一切法之间，所有存在之处，都是因为无所缘故。 善现，例如涅槃的界限，众生是不可测量的，有无数无量的机会。 善现，同样，对于大乘，众生是不可测量的，有无数，无量的机会。 善现，虚空中的众生是不可测量的，有无数，无量的机会。 同样，对于大乘，众生是不可测量的，有无数，无量的机会，这必定是为了众生的利益而产生的。
无需努力必定产生。
善现，无论你说什么，对于大乘，既看不到来，也看不到去，也看不到住，善现，就是那样，就是那样，对于大乘，既看不到来，也看不到去，也看不到住。 那是为什么呢？ 善现，一切法都是不动的，它们从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 那是为什么呢？ 善现，色法的自性就是那样，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 受、想、行、识的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 善现，色法的真如，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 受、想、行、识的真如，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 色法的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 受、想、行、识的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 色法的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。

【英语翻译】
From whatever to all dharmas, all those places of existence are because of having no object. Subhuti, for example, in the realm of Nirvana, beings are immeasurable, there are opportunities for the countless and limitless. Subhuti, similarly, for the Great Vehicle, beings are immeasurable, there are countless, limitless opportunities. Subhuti, beings in the sky are immeasurable, there are countless, limitless opportunities. Similarly, for the Great Vehicle, beings are immeasurable, there are countless, limitless opportunities, this is certain to arise for the benefit of beings.
Certainly arising without effort.
Subhuti, whatever you say, for the Great Vehicle, neither coming nor going is seen, nor is abiding seen, Subhuti, it is just so, it is just so, for the Great Vehicle, neither coming nor going is seen, nor is abiding seen. Why is that? Subhuti, all dharmas are immovable, they do not come from anywhere, they do not go anywhere, they do not stay anywhere. Why is that? Subhuti, that is how it is, the nature of form does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. The nature of feeling, perception, volition, and consciousness does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. Subhuti, the suchness of form does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. The suchness of feeling, perception, volition, and consciousness does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. The essence of form does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. The essence of feeling, perception, volition, and consciousness does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. The characteristic of form does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere.

============================================================

==================== 第 1031 段 ====================
【原始藏文】
 །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་པ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་
འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང

【汉语翻译】
感受和， 认识和， 诸行等和， 识之自性从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 善现，眼之自性从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 耳和，鼻和，舌和，身和，意之自性从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 眼之如是性从任何处
来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 耳和，鼻和，舌和，身和，意之如是性从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 眼之本体性从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 耳和，鼻和，舌和，身和，意之本体性从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 眼之相从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 耳和，鼻和，舌和，身和，意之相从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 善现，地界之自性从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 水界和，火界和，风界和，空界和，识界之自性从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 地界之如是性从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 水界和，火界和，风界和，空界和，识界之如是性从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 地界之本体性从任何处来者皆无， 去往任何处者皆无， 住于任何处亦无有。 水界和，火界和，风界和，空界和，识界之本体性从任何处来者皆无， 去往任何处

【英语翻译】
Feeling and, perception and, all formations and, the characteristic of consciousness do not come from anywhere, do not go anywhere, and will not abide anywhere. Subhuti, the nature of the eye does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. The nature of the ear and, nose and, tongue and, body and, mind does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. The thusness of the eye does not come from anywhere,
does not go anywhere, and will not abide anywhere. The thusness of the ear and, nose and, tongue and, body and, mind does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. The essence of the eye does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. The essence of the ear and, nose and, tongue and, body and, mind does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. The sign of the eye does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. The sign of the ear and, nose and, tongue and, body and, mind does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. Subhuti, the nature of the earth element does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. The nature of the water element and, fire element and, wind element and, space element and, consciousness element does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. The thusness of the earth element does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. The thusness of the water element and, fire element and, wind element and, space element and, consciousness element does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. The essence of the earth element does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not abide anywhere. The essence of the water element and, fire element and, wind element and, space element and, consciousness element does not come from anywhere, does not go anywhere

============================================================

==================== 第 1032 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད།
གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
没有去处。任何地方也不会停留。地的界的体性，从任何地方也不会到来。任何地方也不会去。任何地方也不会停留。水的界、火的界、风的界、虚空的界、识的界的体性，从任何地方也不会到来。任何地方也不会去。任何地方也不会停留。 善现！真如际的自性，从任何地方也不会到来。任何地方也不会去。任何地方也不会停留。真如际的真如，真如际的本体，真如际的体性，从任何地方也不会到来。任何地方也不会去。任何地方也不会停留。 善现！不可思议界的自性，从任何地方也不会到来。任何地方也不会去。任何地方也不会停留。不可思议界的真如，不可思议界的本体，不可思议界的体性，从任何地方也不会到来。任何地方也不会去。任何地方也不会停留。 善现！布施波罗蜜多的自性，从任何地方也不会到来。任何地方也不会去。任何地方也不会停留。持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多的自性，从任何地方也不会到来。任何地方也不会去。任何地方也不会停留。 布施波罗蜜多的真如，从任何地方也不会到来。任何地方也不会去。任何地方也不会停留。持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多的真如，从任何地方也不会到来。任何地方也不会去。任何地方也不会停留。 布施波罗
蜜多的本体，从任何地方也不会到来。任何地方也不会去。任何地方也不会停留。持戒波罗蜜多、安忍波罗

【英语翻译】
There is no going. There is no staying anywhere. The characteristic of the earth element does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not stay anywhere. The characteristic of the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not stay anywhere. Subhuti, the nature of the ultimate reality does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not stay anywhere. The suchness of the ultimate reality, the essence of the ultimate reality, and the characteristic of the ultimate reality do not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not stay anywhere. Subhuti, the nature of the inconceivable realm does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not stay anywhere. The suchness of the inconceivable realm, the essence of the inconceivable realm, and the characteristic of the inconceivable realm do not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not stay anywhere. Subhuti, the nature of the perfection of generosity does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not stay anywhere. The nature of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not stay anywhere. The suchness of the perfection of generosity does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not stay anywhere. The suchness of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not stay anywhere. The essence of the perfection of generosity does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not stay anywhere. The perfection of morality, the perfection of patience,

============================================================

==================== 第 1033 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་
མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉི

【汉语翻译】
以及布施的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。布施的波罗蜜多的相，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。持戒的波罗蜜多和，安忍的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多的相，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。正念的安住的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。正断和，神足和，根和，力（五力）和，菩提分和，八正道的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。正念的安住的真如，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。八正道之间的真如，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。正念的安住的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。八正道之间的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。正念的安住的相，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。八正道之间的相，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。善现禅定和，四无量和，无色定的等至的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。无色定的等至的真如。

【英语翻译】
And the nature of the perfection of generosity, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of the perfection of generosity does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the characteristic of the perfection of wisdom do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. The nature of mindfulness does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the nature of the eightfold noble path do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. The suchness of mindfulness does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness between the eightfold noble path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The nature of mindfulness does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The nature between the eightfold noble path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of mindfulness does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic between the eightfold noble path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Subhuti, the nature of meditation, the immeasurable, and the samadhi of the formless absorptions do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. The suchness of the samadhi of the formless absorptions.

============================================================

==================== 第 1034 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་
ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འོང་བ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་

【汉语翻译】
现在从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。无色定的等持的自性，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。无色定的等持的相，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 善现，如来的十力，以及无畏，以及种种正等觉智，以及十八不共佛法的自性，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 不共佛法的如是性，以及不共佛法的自性，以及不共佛法的相，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 善现，直至正等菩提之间的自性，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 正等菩提的如是性，以及正等菩提的自性，以及正等菩提的相，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 善现，无为的自性，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 无为的如是性，以及无为的自性，以及无为的相，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 善现，这样一来，所谓的大乘，既没有来，也没有去，也没有住，这就是不费力气而必然产生的。 
超越边际而必然产生。
善现，如果有人这样说：对于这个大乘，既不观察到先前的边际，也不观察到后来的边际，也不观察到中间，因为这个乘是三时平等性，因此称为大乘，这样说就是如实的，就是这样。 对于这个乘，既不观察到先前的边际，也不观察到后来的

【英语翻译】
Now, there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. The nature of the formless samadhi is that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. The characteristics of the formless samadhi are that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. Subhuti, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledge, and the nature of the eighteen unshared qualities of the Buddha are that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. The suchness of the unshared qualities of the Buddha, the nature of the unshared qualities of the Buddha, and the characteristics of the unshared qualities of the Buddha are that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. Subhuti, the nature of perfect complete enlightenment is that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. The suchness of perfect complete enlightenment, the nature of perfect complete enlightenment, and the characteristics of perfect complete enlightenment are that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. Subhuti, the nature of the unconditioned is that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. The suchness of the unconditioned, the nature of the unconditioned, and the characteristics of the unconditioned are that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. Subhuti, thus, the Great Vehicle has no coming, no going, and no staying, which is inevitably produced without effort.
Inevitably produced beyond limits.
Subhuti, if someone says, "In this Great Vehicle, neither the prior limit is observed, nor the later limit is observed, nor the middle is observed, because this vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle," that is true, that is so. In this vehicle, neither the prior limit is observed, nor the later

============================================================

==================== 第 1035 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། བདུན་ནམ། བརྒྱད་དམ། དགུའམ། བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །མིང་དང་མིང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་མི་
དམིགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདས

【汉语翻译】
不缘于边，不缘于中，因为此乘是三时平等性，所以称作大乘。那是什么缘故呢？ 善现，比如过去的时代也为空于过去的时代。未来的时代也为空于未来的时代。现在发生的时代也为空于现在发生的时代。三时平等性也为空于三时平等性。大乘也为空于大乘。菩萨也为空于菩萨。 善现，空性中没有叫做一的，没有叫做二、三、四、五、六、七、八、九、十的。因此，这是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，其中不缘平等性和不平等性。其中也不缘贪欲和离贪欲。也不缘嗔恚和无嗔恚。也不缘愚痴和无愚痴。也不缘名和无名。也不缘有为和无为。也不缘善和不善。
也不缘有罪和无罪。也不缘有漏和无漏。也不缘遍一切烦恼和无遍一切烦恼。也不缘世间和出世间。也不缘遍一切烦恼和清净。也不缘轮回和涅槃。其中也不缘常和无常。也不缘乐和苦。也不缘我和无我。也不缘寂静和不寂静。也不缘欲界和超越欲界。也不缘色界和超越色界。也不缘无色界和超越无色界。那是什么缘故呢？ 因为这样，它的自性不可缘。 善现，过去的色为空于过去的色。 善现，过去的受、想、行们和过

【英语翻译】
Not focusing on the edge, not focusing on the center, because this vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle. What is the reason for that? Subhuti, for example, the past time is also empty of the past time. The future time is also empty of the future time. The present time is also empty of the present time. The equality of the three times is also empty of the equality of the three times. The Great Vehicle is also empty of the Great Vehicle. The Bodhisattva is also empty of the Bodhisattva. Subhuti, in emptiness there is no such thing as one. There is no such thing as two, three, four, five, six, seven, eight, nine, or ten. Therefore, this is the vehicle of equality of the Bodhisattvas Mahasattvas, in which equality and inequality are not focused on. In it, attachment and detachment are also not focused on. Anger and non-anger are also not focused on. Ignorance and non-ignorance are also not focused on. Name and non-name are also not focused on. Conditioned and unconditioned are also not focused on. Virtue and non-virtue are also not
focused on. Fault and no fault are also not focused on. Defilement and non-defilement are also not focused on. All afflictions and non-all afflictions are also not focused on. Worldly and transcendental are also not focused on. All afflictions and purification are also not focused on. Samsara and Nirvana are also not focused on. In it, permanence and impermanence are also not focused on. Happiness and suffering are also not focused on. Self and non-self are also not focused on. Peace and non-peace are also not focused on. The desire realm and transcendence of the desire realm are also not focused on. The form realm and transcendence of the form realm are also not focused on. The formless realm and transcendence of the formless realm are also not focused on. What is the reason for that? Because in this way, its nature is not focused on. Subhuti, past form is empty of past form. Subhuti, past feeling, perception, formations, and past

============================================================

==================== 第 1036 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་
དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་

【汉语翻译】
过去的识以过去的识为空。 善现，未来的色以未来的色为空。 善现，未来的受、想、行们，以及未来的识以未来的识为空。 善现，现在产生的色以现在产生的色为空。 善现，现在产生的受、想、行们，以及现在产生的识以现在产生的识为空。 那是为什么呢？ 因为空性中没有能被指出的过去的色，空性也以空性为空而没有能被指出的，那么空性中过去的色更不用说怎么会被指出呢？ 暂且空性中没有能被指出的过去的受、想、行们，以及空性中没有能被指出的过去的识。 空性也以空性为空而没有能被指出的，那么空性中过去的受、想、行们，以及识更不用说怎么会被指出呢？ 空性中没有能被指出的未来的色，空性也以空性为空而没有能被指出的，那么空性中未来的色更不用说怎么会被指出呢？ 暂且空性中没有能被指出的未来的受、想、行们，以及空性中没有能被指出的未来的识。 空性也以空性为空而没有能被指出的，那么空性中未来的受、想、行们，以及识更不用说怎么会被指出呢？ 空性中没有能被指出的现在产生的色，空性也以空性为空而没有能被指出的，那么空性中现在产生的色更不用说怎么会被指出呢？ 空性中没有能被指出的现在产生的受、想、行们，以及识，空性也以空性为空而没有能被指出的，那么空性中现在产生的受、想、行们，以及识

【英语翻译】
Past consciousness is empty of past consciousness. Subhuti, future form is empty of future form. Subhuti, future feelings, perceptions, formations, and future consciousness are empty of future consciousness. Subhuti, present form is empty of present form. Subhuti, present feelings, perceptions, formations, and present consciousness are empty of present consciousness. Why is that? Because in emptiness there is no past form that can be pointed out. Since emptiness is also empty by emptiness and cannot be pointed out, how much more so is it that past form in emptiness can be pointed out? For a moment, in emptiness there are no past feelings, perceptions, formations, and in emptiness there is no past consciousness that can be pointed out. Since emptiness is also empty by emptiness and cannot be pointed out, how much more so is it that past feelings, perceptions, formations, and consciousness in emptiness can be pointed out? In emptiness there is no future form that can be pointed out. Since emptiness is also empty by emptiness and cannot be pointed out, how much more so is it that future form in emptiness can be pointed out? For a moment, in emptiness there are no future feelings, perceptions, formations, and in emptiness there is no future consciousness that can be pointed out. Since emptiness is also empty by emptiness and cannot be pointed out, how much more so is it that future feelings, perceptions, formations, and consciousness in emptiness can be pointed out? In emptiness there is no present form that can be pointed out. Since emptiness is also empty by emptiness and cannot be pointed out, how much more so is it that present form in emptiness can be pointed out? In emptiness there are no present feelings, perceptions, formations, and consciousness that can be pointed out. Since emptiness is also empty by emptiness and cannot be pointed out, how much more so is it that present feelings, perceptions, formations, and consciousness in emptiness

============================================================

==================== 第 1037 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་
པ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
更何况什么呢？ 善现，布施波罗蜜多不以三时平等性来观察，布施波罗蜜多不观察过去的边际，布施波罗蜜多不观察未来的边际，布施波罗蜜多不观察现在生起的。这是为什么呢？ 善现，平等性不观察过去的时间，平等性不观察未来的时间，平等性不观察现在生起的时间，平等性且不观察平等性，更何况观察平等性的过去的时间呢？更何况未来的时间和现在生起的时间呢？ 善现，持戒波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多不观察过去的边际，智慧波罗蜜多不观察未来的边际，智慧波罗蜜多不观察现在生起的，智慧波罗蜜多不以三时平等性来观察。这是为什么呢？ 善现，平等性不观察过去的时间，平等性不观察未来的时间，平等性不观察现在生起的时间，平等性且不观察平等性，更何况观察平等性的过去的时间呢？更何况未来的时间和现在生起的时间呢？ 善现，四念住不观察过去的边际，四念住不观察未来的边际，四念住不观察现在生起的，四念住不以三时平等性来观察。这是为什么呢？ 善现，平等性不观察过去的时间，平等性不观察未来的时间，平等性不观察现在生起的时间，平等性且不观察平等性，更何况观察平等性的过去的时间呢？更何况未来的时间和现在生起的呢？ 善现，正断和，神足

【英语翻译】
What more need be said? Subhuti, the perfection of giving is not observed by the equality of the three times. The perfection of giving is not observed at the limit of the past. The perfection of giving is not observed at the limit of the future. The perfection of giving is not observed as arising in the present. Why is that? Subhuti, equality does not observe past time. Equality does not observe future time. Equality does not observe present time. If equality does not observe equality, what more need be said about observing past time in equality? What more need be said about observing future time and present time? Subhuti, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not observed at the limit of the past. The perfection of wisdom is not observed at the limit of the future. The perfection of wisdom is not observed as arising in the present. The perfection of wisdom is not observed by the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality does not observe past time. Equality does not observe future time. Equality does not observe present time. If equality does not observe equality, what more need be said about observing past time in equality? What more need be said about observing future time and present time? Subhuti, the four mindfulnesses are not observed at the limit of the past. The four mindfulnesses are not observed at the limit of the future. The four mindfulnesses are not observed as arising in the present. The four mindfulnesses are not observed by the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality does not observe past time, equality does not observe future time. Equality does not observe present time. If equality does not observe equality, what more need be said about observing past time in equality? What more need be said about observing future time and what arises now? Subhuti, the right abandonments and the miraculous feet

============================================================

==================== 第 1038 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་
ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་
དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། རང་

【汉语翻译】
以及，诸根，以及诸力，以及菩提分，以及八支圣道，不缘于过去际。八支圣道不缘于未来际。八支圣道不缘于现在生起，八支圣道不缘于三时平等性。那是什么缘故呢？ 善现，平等性不缘于过去时。平等性不缘于未来时。平等性不缘于现在生起，平等性也不缘于平等性，何况平等性缘于过去时呢？何况缘于未来时和现在生起之时呢？ 善现，如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法，不缘于过去际。十八不共佛法不缘于未来际。十八不共佛法不缘于现在生起，十八不共佛法不缘于三时平等性。那是什么缘故呢？ 善现，平等性不缘于过去时。平等性不缘于未来时。平等性不缘于现在生起，平等性也不缘于平等性，何况平等性缘于过去时呢？何况缘于未来时和现在生起之时呢？ 善现，此外，异生不缘于过去际。异生不缘于未来际。异生不缘于现在生起。异生不缘于三时平等性。那是什么缘故呢？ 因为有情不可缘故。 善现，此外，声闻不缘于过去际。声闻不缘于未来际。声闻不缘于现在生起。声闻不缘于三时平等性，那是什么缘故呢？ 因为有情不可缘故。 善现，此外，独觉不缘于过去际。独觉不缘于未来际。独

【英语翻译】
And, the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are not focused on the past extreme. The eightfold noble path is not focused on the future extreme. The eightfold noble path is not focused on the present arising, the eightfold noble path is not focused on the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality is not focused on the past time. Equality is not focused on the future time. Equality is not focused on the present arising, and equality is not focused on equality, so how much more is equality focused on the past time? How much more is it focused on the future time and the present arising time? Subhuti, the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are not focused on the past extreme. The eighteen unshared qualities of the Buddha are not focused on the future extreme. The eighteen unshared qualities of the Buddha are not focused on the present arising, the eighteen unshared qualities of the Buddha are not focused on the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality is not focused on the past time. Equality is not focused on the future time. Equality is not focused on the present arising, and equality is not focused on equality, so how much more is equality focused on the past time? How much more is it focused on the future time and the present arising time? Subhuti, furthermore, ordinary beings are not focused on the past extreme. Ordinary beings are not focused on the future extreme. Ordinary beings are not focused on the present arising. Ordinary beings are not focused on the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are not focused on. Subhuti, furthermore, Sravakas are not focused on the past extreme. Sravakas are not focused on the future extreme. Sravakas are not focused on the present arising. Sravakas are not focused on the equality of the three times, why is that? Because sentient beings are not focused on. Subhuti, furthermore, Pratyekabuddhas are not focused on the past extreme. Pratyekabuddhas are not focused on the future extreme. Praty

============================================================

==================== 第 1039 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་སོ། །
ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
不应执著于佛陀是现在出现的。不应执著于独觉是三时平等性。那是什么缘故呢？因为众生不可执著的缘故。善现，再者，菩萨不应执著于过去际。菩萨不应执著于未来际。菩萨不应执著于现在出现的。菩萨不应执著于三时平等性。那是什么缘故呢？因为众生不可执著的缘故。
第二十二品
善现，再者，如来不应执著于过去际。如来不应执著于未来际。如来不应执著于现在出现的。如来不应执著于三时平等性。那是什么缘故呢？因为众生不可执著的缘故。善现，如此菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，应修学三时平等性，并圆满一切相智。善现，此乃菩萨摩诃萨的大乘，名为三时平等性的大乘。安住于此，菩萨摩诃萨将压倒天、人及阿修罗等世间，必定证得一切相智，此乃超越边际的必定证得。
获得之必定证得
之后，具寿善现对薄伽梵如是请问：薄伽梵，薄伽梵，您如此善说菩萨摩诃萨之大乘，名为三时平等性，真是太好了！太好了！薄伽梵，修学此大乘，过去之菩萨摩诃萨们也已获得一切相智。薄伽梵，未来之菩萨摩诃萨们也将修学此般若波罗蜜多，并获得一切相智。薄伽梵，在十方世界不可衡量、不可计数、不可测量的世界中，菩萨

【英语翻译】
Buddhas are not to be fixated upon as appearing in the present. Solitary Buddhas are not to be fixated upon as the equality of the three times. Why is that? Because beings are not to be fixated upon. Furthermore, Subhuti, Bodhisattvas are not to be fixated upon as the limit of the past. Bodhisattvas are not to be fixated upon as the limit of the future. Bodhisattvas are not to be fixated upon as appearing in the present. Bodhisattvas are not to be fixated upon as the equality of the three times. Why is that? Because beings are not to be fixated upon.
Twenty-second Chapter
Furthermore, Subhuti, the Tathagata is not to be fixated upon as the limit of the past. The Tathagata is not to be fixated upon as the limit of the future. The Tathagata is not to be fixated upon as appearing in the present. The Tathagata is not to be fixated upon as the equality of the three times. Why is that? Because beings are not to be fixated upon. Subhuti, thus, Bodhisattva-Mahasattvas, abiding in the Perfection of Wisdom, should train in the equality of the three times and completely perfect all-aspect knowledge. Subhuti, this Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas is called the Great Vehicle of the equality of the three times. Abiding in it, Bodhisattva-Mahasattvas will overwhelm the world with its gods, humans, and asuras, and will definitely attain all-aspect knowledge, which is the definite attainment of transcendence.
The Definite Attainment of Obtaining
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, Blessed One, it is excellent that you have so well spoken of the Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas, called the equality of the three times! Excellent! Blessed One, having trained in this Great Vehicle, the past Bodhisattva-Mahasattvas have also attained all-aspect knowledge. Blessed One, the future Bodhisattva-Mahasattvas will also train in this Perfection of Wisdom and attain all-aspect knowledge. Blessed One, in the immeasurable, countless, and unmeasurable worlds of the ten directions, Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 1040 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བརྙེས་སོ། །བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བསྐོ་བ་མཛད་པས་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་མ་གྱུར་པ་ལགས་གྲང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན

【汉语翻译】
那些具有大勇猛心的菩萨们，也在此大乘中学习并获得了一切种智。世尊，为此，这就是菩萨摩诃萨们的大乘，即所谓的三时平等性。如是请问后，世尊对具寿善现说道：善现，正是这样，正是这样。过去、未来和现在出现的菩萨摩诃萨们，都是在此大乘中学习而证得一切种智的。已经证得，正在证得，将会证得。之后，具寿慈氏之子强白对世尊说道：世尊，常住善现被如来、应供、正等觉任命为宣说般若波罗蜜多，我认为这是在开示大乘。之后，具寿善现对世尊说道：世尊，我难道是在与般若波罗蜜多相违背的情况下开示大乘吗？世尊说道：善现，并非如此。善现，你是在与般若波罗蜜多相顺应的情况下宣说大乘。为什么呢？善现，因为无论是何种善法菩提分法，无论是声闻之法，还是独觉之法，还是菩萨之法，还是佛之法，所有这些都包含并包括在般若波罗蜜多之中。善现请问：世尊，哪些善法菩提分法包含并包括在般若波罗蜜多之中呢？哪些是声闻之法、独觉之法、菩萨之法、佛之法呢？世尊说道：例如，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。

【英语翻译】
Those great courageous Bodhisattvas also learn in this Great Vehicle and attain all-knowingness. O Bhagavan, for that reason, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas, namely, the equality of the three times. After thus requesting, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is just so, it is just so. Having learned in this Great Vehicle, the Bodhisattva-Mahasattvas of the past, future, and present have attained all-knowingness. They have attained, they are attaining, and they will attain. Then, the venerable Maitreya's son, Jangbo, said to the Bhagavan: O Bhagavan, the venerable Subhuti has been appointed by the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, to expound the Prajnaparamita, and I think that this is teaching the Great Vehicle. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: O Bhagavan, am I teaching the Great Vehicle in a way that is contrary to the Prajnaparamita? The Bhagavan said: Subhuti, it is not so. Subhuti, you are teaching the Great Vehicle in accordance with the Prajnaparamita. Why is that? Subhuti, because all virtuous dharmas, whatever aspect of enlightenment they may be, whether they are the dharmas of the Hearers, or the dharmas of the Solitary Buddhas, or the dharmas of the Bodhisattvas, or the dharmas of the Buddhas, all of these are included and contained within the Prajnaparamita. Subhuti asked: O Bhagavan, which virtuous dharmas, which aspects of enlightenment, are included and contained within the Prajnaparamita? Which are the dharmas of the Hearers, the dharmas of the Solitary Buddhas, the dharmas of the Bodhisattvas, and the dharmas of the Buddhas? The Bhagavan said: For example, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path.

============================================================

==================== 第 1041 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་
དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲི་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་

【汉语翻译】
三十七道品，以及解脱之门空性，无相，无愿，四禅定，四无量，四无色定，六神通，布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，大喜，大舍，十八不共佛法，无忘失法，恒常以舍性而行。 善现，这些善法菩提之分，凡是想要包含和包括在智慧波罗蜜多之中的，即是声闻之法，独觉之法，菩萨之法，以及佛之法。 善现，什么是大乘，什么是智慧波罗蜜多，什么是禅定波罗蜜多，什么是精进波罗蜜多，什么是忍辱波罗蜜多，什么是持戒波罗蜜多，什么是布施波罗蜜多，什么是色，什么是受，什么是想，什么是诸行，什么是识，什么是眼，什么是色，什么是眼识，什么是眼触，什么是眼触所生之受，什么是耳，什么是声，什么是耳识，什么是耳触，什么是耳触所生之受，什么是鼻，什么是香，什么是鼻识，什么是鼻触，什么是鼻触所生之受，什么是舌，什么是味，什么是舌识

【英语翻译】
The thirty-seven factors of enlightenment, as well as the doors to liberation: emptiness, signlessness, wishlessness, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the six superknowledges, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, great joy, great equanimity, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the quality of non-forgetfulness, and constantly acting with equanimity. Subhuti, these virtuous qualities, the aspects of enlightenment, all that is desired to be included and encompassed within the perfection of wisdom, are the Dharma of the Hearers, the Dharma of the Solitary Buddhas, the Dharma of the Bodhisattvas, and the Dharma of the Buddhas. Subhuti, what is the Great Vehicle, what is the Perfection of Wisdom, what is the Perfection of Meditation, what is the Perfection of Diligence, what is the Perfection of Patience, what is the Perfection of Ethics, what is the Perfection of Generosity, what is form, what is feeling, what is perception, what are the formations, what is consciousness, what is the eye, what is the object, what is eye-consciousness, what is eye-contact, what is the feeling born of eye-contact, what is the ear, what is sound, what is ear-consciousness, what is ear-contact, what is the feeling born of ear-contact, what is the nose, what is smell, what is nose-consciousness, what is nose-contact, what is the feeling born of nose-contact, what is the tongue, what is taste, what is tongue-consciousness,

============================================================

==================== 第 1042 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རེག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་
པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོ

【汉语翻译】
眼识是什么，舌和合的触是什么，舌和合的触的缘故所生的感受是什么，身是什么，触是什么，身的能分别识是什么，身和合的触是什么，身和合的触的缘故所生的感受是什么，意是什么，法是什么，意的能分别识是什么，意和合的触是什么，意和合的触的缘故所生的感受是什么，正念近住是什么，正断是什么，神足是什么，根是什么，力是什么，菩提分是什么，八支圣道是什么，解脱门空性，无相，无愿是什么，痛苦是什么，集起是什么，灭是什么，道是什么，欲界是什么，色界是什么，无色界是什么，内空性是什么，外空性是什么，内外空性是什么，无实物自性空性之间是什么，等持是什么，陀罗尼门是什么，如来十力是什么，四无畏是什么，四无碍解是什么，大慈和大悲是什么，十八不共佛法是什么，如来所教的法是什么，律是什么，法界是什么，如如是什么，真实边际是什么，不可思议界是什么，涅槃界是什么，所有这些法，既不是相应也不是不相应，无色不可见，无碍，一个体性，即无体性。善现，你也以这种方式宣说与般若波罗蜜多相应的大乘。

【英语翻译】
What is eye consciousness, what is the contact of the tongue, what is the feeling born from the contact of the tongue, what is the body, what is touch, what is the consciousness of the body, what is the contact of the body, what is the feeling born from the contact of the body, what is the mind, what is the dharma, what is the consciousness of the mind, what is the contact of the mind, what is the feeling born from the contact of the mind, what are the mindfulnesses, what are the right abandonments, what are the miraculous feet, what are the faculties, what are the powers, what are the branches of enlightenment, what is the eightfold noble path, what are the doors of liberation emptiness, signlessness, and wishlessness, what is suffering, what is arising, what is cessation, what is the path, what is the desire realm, what is the form realm, what is the formless realm, what is inner emptiness, what is outer emptiness, what is inner and outer emptiness, what is in between the emptiness of the nature of non-things, what is samadhi, what is the door of dharani, what are the ten powers of the Tathagata, what are the four fearlessnesses, what are the four analytical knowledges, what are great love and great compassion, what are the eighteen unshared dharmas of the Buddha, what is the dharma taught by the Tathagata, what is the Vinaya, what is the dharma realm, what is suchness, what is the ultimate reality, what is the inconceivable realm, what is the nirvana realm, all those dharmas are neither associated nor unassociated, colorless, invisible, unimpeded, of one characteristic, that is, without characteristic. Subhuti, in this way also you expound the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 1043 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་
བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འ

【汉语翻译】
纳嗫。（梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，藏文：ན་，汉语字面意思：纳）
那是为了什么缘故呢？大乘也不是其他的，般若波罗蜜多也不是其他的，没有这样的说法。这样的话，大乘和般若波罗蜜多也不是二，是不可分的。大乘也不是其他的，禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多也不是其他的。这样的话，大乘和布施波罗蜜多也不是二，是不可分的。
大乘也不是其他的，四念住也不是其他的，没有这样的说法。这样的话，大乘和四念住也不是二，是不可分的。大乘也不是其他的，四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分也不是其他的，没有这样的说法。这样的话，大乘和四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分也不是二，是不可分的。大乘也不是其他的，四禅、四无量、四无色定也不是其他的，没有这样的说法。这样的话，大乘和四无色定也不是二，是不可分的。大乘也不是其他的，如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，乃至涅槃界也不是其他的，没有这样的说法。这样的话，大乘和十八不共佛法乃至涅槃界也不是二，是不可分的。
善现，因此以种种方式宣说大乘，就是宣说了般若波罗蜜多。宣说了般若波罗蜜多，就是宣说了大乘，这是获得的决定性显现。之后，具寿善现对薄伽梵

【英语翻译】
Naḥ. What is the reason for that? The Great Vehicle is not different from the Perfection of Wisdom, nor is the Perfection of Wisdom different. There is no such thing. Thus, the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom are not two; they cannot be made into two. The Great Vehicle is not different from the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, or the Perfection of Generosity. Thus, the Great Vehicle and the Perfection of Generosity are not two; they cannot be made into two.
The Great Vehicle is not different from the Four Mindfulnesses. Thus, the Great Vehicle and the Four Mindfulnesses are not two; they cannot be made into two. The Great Vehicle is not different from the Four Right Exertions, the Four Legs of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, or the Eightfold Noble Path. Thus, the Great Vehicle and the Four Right Exertions, the Four Legs of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Eightfold Noble Path are not two; they cannot be made into two. The Great Vehicle is not different from the Meditations, the Immeasurables, or the Formless Absorptions. Thus, the Great Vehicle and the Formless Absorptions are not two; they cannot be made into two. The Great Vehicle is not different from the Ten Powers of the Tathagata, the Fearlessnesses, the Discriminations, the Eighteen Unshared Qualities of a Buddha, or even the Realm of Nirvana. Thus, the Great Vehicle and the Eighteen Unshared Qualities of a Buddha, up to the Realm of Nirvana, are not two; they cannot be made into two.
Subhuti, therefore, by teaching the Great Vehicle in various ways, the Perfection of Wisdom is taught. By teaching the Perfection of Wisdom, the Great Vehicle is taught. This is the definitive manifestation of attainment. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One:

============================================================

==================== 第 1044 段 ====================
【原始藏文】
དི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་བའམ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ།
འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ན

【汉语翻译】
如是请白。世尊，如是菩萨于前际不可得。菩萨于后际不可得。菩萨于中亦不可得。以色遍一切无边故，菩萨当知遍一切无边。受想行及识遍一切无边故，菩萨当知遍一切无边。色名菩萨者，如是亦无亦不可得。受想行及识名菩萨者，如是亦无亦不可得。世尊，如是我于一切处一切事一切品，一切正皆不见不可得。何菩萨当教诫教授般若波罗蜜多？世尊，菩萨者，但假立名。世尊，如我我者，我亦甚深不可得。世尊，如是菩萨菩萨者，菩萨亦甚深不可得。如是于无自性法中，何有实色可见？何有实受想行识可见？世尊，何者无实，彼非是色。何者无实，彼非是受想行识。世尊，如是，云何于无实中教诫教授般若波罗蜜多？于无实外，复有何菩萨摩诃萨能行菩提？若如是说时，菩萨摩诃萨心不没、不永没、不悔、不怖、不惊恐者，是菩萨摩诃萨。

【英语翻译】
Thus he spoke. "Lord, in this way, a Bodhisattva is not found at the prior limit. A Bodhisattva is not found at the posterior limit. A Bodhisattva is not found in the middle. Because form is all-pervasive and limitless, a Bodhisattva should be known as all-pervasive and limitless. Because feeling, perception, formations, and consciousness are all-pervasive and limitless, a Bodhisattva should be known as all-pervasive and limitless. Such a thing as form being called a Bodhisattva is neither existent nor found. Such a thing as feeling, perception, formations, and consciousness being called a Bodhisattva is neither existent nor found. Lord, since I do not see or find Bodhisattvas in all places, in all things, in all ways, and in all truths, which Bodhisattva should I instruct and teach the Perfection of Wisdom to? Lord, the term 'Bodhisattva' is merely a name. Lord, just as the term 'I' refers to something that is not truly established, similarly, Lord, the term 'Bodhisattva, Bodhisattva' refers to something that is not truly established as a Bodhisattva. Thus, in phenomena that lack inherent existence, how can there be form that is truly established to be seen? How can there be feeling, perception, formations, and consciousness that are truly established to be seen? Lord, that which is not truly established is not form. That which is not truly established is not feeling, perception, formations, and consciousness. Lord, since it is so, how can one instruct and teach the Perfection of Wisdom to something that is not truly established? Or, apart from what is not truly established, if there is no Bodhisattva, a great being, who is seen to engage in enlightenment, then if one teaches in this way, and the mind of the Bodhisattva, the great being, does not sink, does not utterly sink, does not regret, is not afraid, and does not become frightened, then that Bodhisattva, that great being...

============================================================

==================== 第 1045 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དབུས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་ཡང་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་
བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤི

【汉语翻译】
行于般若波罗蜜多。然后具寿舍利子对具寿善现如是说：具寿善现，何以故？菩萨摩诃萨于前际无所缘，于后际无所缘，于中际无所缘。具寿善现，何以故？以色是普皆无边故，菩萨当知是普皆无边。受、想、行、识是普皆无边故，菩萨当知是普皆无边。具寿善现，何以故？色菩萨之名，如是亦无，亦不可得。受、想、行、识菩萨之名，如是亦无，亦不可得。具寿善现，何以故？如是菩萨摩诃萨一切处一切品一切种一切皆不可见不可得，云何菩萨摩诃萨当教诫及随顺开示般若波罗蜜多？说言：具寿善现，何以故？如是世尊，菩萨摩诃萨之名，此是唯名耳。具寿善现，何以故？如是言我我，然我实不可得。世尊，如是菩萨菩萨之名，然菩萨实不可得。如是一切法于无实物之自性，色之实物云何可见？受、想、行、识之实物云何可见？若无实物，则非是色。若无实物，则非是受、想、行、识。说言：具寿善现，何以故？如是无实物者，云何教诫无实物之般若波罗蜜多？

【英语翻译】
practices the Perfection of Wisdom. Then the venerable Śāriputra said to the venerable Subhūti: For what reason, venerable Subhūti, does a bodhisattva-mahāsattva not focus on the past limit, not focus on the future limit, and not focus on the middle? For what reason, venerable Subhūti? Because form is utterly limitless, a bodhisattva should be known as utterly limitless. Because feeling, perception, formations, and consciousness are utterly limitless, a bodhisattva should be known as utterly limitless. For what reason, venerable Subhūti, is it that even the term 'form bodhisattva' is neither existent nor perceived? Feeling, perception, formations, and consciousness, even the term 'bodhisattva' is neither existent nor perceived. For what reason, venerable Subhūti? If, in this way, a bodhisattva-mahāsattva is not truly seen or perceived in all ways, in all aspects, in all forms, and in everything, then how should a bodhisattva-mahāsattva be instructed and shown the Perfection of Wisdom? He said: For what reason, venerable Subhūti? In this way, Blessed One, the term 'bodhisattva-mahāsattva' is merely a name. For what reason, venerable Subhūti? In this way, even when one says 'I, I,' the self is not truly established. Blessed One, similarly, even when one says 'bodhisattva, bodhisattva,' a bodhisattva is not truly established. Thus, since all phenomena have the nature of non-things, how can the reality of form be seen? How can the reality of feeling, perception, formations, and consciousness be seen? If there is no reality, then it is not form. If there is no reality, then it is not feeling, perception, formations, and consciousness. He said: For what reason, venerable Subhūti? In this way, how should one instruct the Perfection of Wisdom, which is the non-reality of non-reality?

============================================================

==================== 第 1046 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན། དབུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན

【汉语翻译】
我说，我随后宣说吗？具寿善现，是何缘故？如是说，从非显现成立之外，名为菩萨摩诃萨者亦不可得。具寿善现，是何缘故？如是说，若如是宣说之时，菩萨摩诃萨之心不怯弱，全不怯弱，不追悔，心不怖畏，不惊恐，不恐惧，则此菩萨摩诃萨是行般若波罗蜜多。如是说已，具寿善现对具寿舍利子如是说：具寿舍利子，以无有情之故，菩萨于前际不得见。以有情空性、有情寂静、有情无自性之故，菩萨于前际不得见。具寿舍利子，以无有情之故，菩萨于后际不得见。以有情空性、有情寂静、有情无自性之故，菩萨于后际不得见。具寿舍利子，以无有情之故，菩萨于中不得见。以有情空性、有情寂静、有情无自性之故，菩萨于中不得见。具寿舍利子，是何缘故？以无有情、有情空性、有情寂静、有情无自性，于前际不得见，于后际不得见，于中不得见。无有情亦是他，有情空性亦是他，有情寂静亦是他，有情无自性亦是他，菩萨亦是他，前际亦是他，后际亦是他，中亦是他，此是不应理。具寿舍利子，如是则何为无有情，何为有情空性，何为有情寂静，何为有情无自性，何为菩萨，何为前际，何为后际

【英语翻译】
I said, shall I declare it later? The venerable Subhuti, for what reason? Thus it is said, apart from the non-manifestly established, even the one called Bodhisattva Mahasattva is not found. The venerable Subhuti, for what reason? Thus it is said, if it is declared in this way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva will not be timid, not at all timid, will not regret, the mind will not be afraid, not panic, not be afraid, then this Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. Having said this, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the past extreme. Because of the emptiness of sentient beings, the tranquility of sentient beings, and the absence of self-nature of sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the past extreme. Venerable Shariputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the future extreme. Because of the emptiness of sentient beings, the tranquility of sentient beings, and the absence of self-nature of sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the future extreme. Venerable Shariputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the middle. Because of the emptiness of sentient beings, the tranquility of sentient beings, and the absence of self-nature of sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the middle. Venerable Shariputra, for what reason? Because there are no sentient beings, the emptiness of sentient beings, the tranquility of sentient beings, and the absence of self-nature of sentient beings, one is not seen in the past extreme, one is not seen in the future extreme, one is not seen in the middle. The absence of sentient beings is also other, the emptiness of sentient beings is also other, the tranquility of sentient beings is also other, the absence of self-nature of sentient beings is also other, the Bodhisattva is also other, the past extreme is also other, the future extreme is also other, the middle is also other, this is unreasonable. Venerable Shariputra, thus, what is the absence of sentient beings, what is the emptiness of sentient beings, what is the tranquility of sentient beings, what is the absence of self-nature of sentient beings, what is the Bodhisattva, what is the past extreme, what is the future extreme

============================================================

==================== 第 1047 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་
ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་

【汉语翻译】
以及中间，凡是那些也都是无二的，是不可作二的。具寿舍利子，因为色无，菩萨不缘于前际。因为受、想、行、识无，菩萨不缘于前际。因为色是空性，菩萨不缘于前际。因为受、想、行、识是空性，菩萨不缘于前际。因为色是寂静，菩萨不缘于前际。因为受、想、行、识是寂静，菩萨不缘于前际。因为色无自性，菩萨不缘于前际。因为受、想、行、识无自性，菩萨不缘于前际。因为色无，菩萨不缘于后际。因为受、想、
识、行、识无，菩萨不缘于后际。因为色是空性，菩萨不缘于后际。因为受、想、行、识是空性，菩萨不缘于后际。因为色是寂静，菩萨不缘于后际。因为受、想、行、识是寂静，菩萨不缘于后际。因为色无自性，菩萨不缘于后际。因为受、想、行、识无自性，菩萨不缘于后际。因为色无，菩萨不缘于中间。因为受、想、行、识无，菩萨不缘于中间。因为色是空性，菩萨不缘于中间。

【英语翻译】
And also the middle, all those are non-dual, they cannot be made into two. O venerable Shariputra, because form is without, the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are without, the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because form is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because form is secluded, the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are secluded, the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because form is without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because form is without, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because feeling, perception,
perception, formation, and consciousness are without, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because form is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because form is secluded, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are secluded, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because form is without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because form is without, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because feeling, perception, formation, and consciousness are without, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because form is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the middle.

============================================================

==================== 第 1048 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་
དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔ

【汉语翻译】
索！感受和，认识和，行蕴们和，识空性的缘故，菩萨于中间不观察。色寂静的缘故，菩萨于中间不观察。感受和，认识和，行蕴们和，识寂静的缘故，菩萨于中间不观察。色无自性的缘故，菩萨于中间不观察。感受和，认识和，行蕴们和，识无自性的缘故，菩萨于中间不观察。那是因为什么呢？具寿舍利子，色和，感受和，认识和，行蕴们和，识没有和，色和，感受和，认识和，行蕴们
和，识空性和，色和，感受和，认识和，行蕴们和，识寂静和，色和，感受和，认识和，行蕴们和，识无自性，于前际不观察。后际不观察。中间不观察，色和，感受和，认识和，行蕴们和，识没有和，空性，寂静性和，无自性也非他。菩萨也非他。前际也非他。后际也非他。中间也非他。具寿舍利子，这样一来，色和，感受和，认识和，行蕴们和，识没有和，空性和，寂静和，无自性是什么，菩萨是什么，前际是什么，后际是什么，中间是什么，那一切也是无二，是不可作二的。具寿舍利子，处和，界和，缘起没有的缘故，菩萨于前际不观察。处和，界和，缘起空性的缘故，菩萨于前际不观察。处和，界和，缘起寂静的缘故，菩萨于前

【英语翻译】
So! Because feeling and, perception and, formations and, consciousness are emptiness, Bodhisattvas do not observe in the middle. Because form is secluded, Bodhisattvas do not observe in the middle. Because feeling and, perception and, formations and, consciousness are secluded, Bodhisattvas do not observe in the middle. Because form is without intrinsic nature, Bodhisattvas do not observe in the middle. Because feeling and, perception and, formations and, consciousness are without intrinsic nature, Bodhisattvas do not observe in the middle. Why is that? O venerable Shariputra, form and, feeling and, perception and, formations and, consciousness are non-existent and, form and, feeling and, perception and, formations
and, consciousness are emptiness and, form and, feeling and, perception and, formations and, consciousness are secluded and, form and, feeling and, perception and, formations and, consciousness are without intrinsic nature, the prior extreme is not observed. The posterior extreme is not observed. The middle is not observed, form and, feeling and, perception and, formations and, consciousness are non-existent and, emptiness and, seclusion and, being without intrinsic nature are also not other. Bodhisattvas are also not other. The prior extreme is also not other. The posterior extreme is also not other. The middle is also not other. O venerable Shariputra, thus, form and, feeling and, perception and, formations and, consciousness are non-existent and, emptiness and, seclusion and, being without intrinsic nature, whatever that is, and Bodhisattvas, whatever that is, and the prior extreme, whatever that is, and the posterior extreme, whatever that is, and the middle, whatever that is, all of that is non-dual, it is not to be made into two. O venerable Shariputra, because the sense bases and, the elements and, dependent origination are non-existent, Bodhisattvas do not observe at the prior extreme. Because the sense bases and, the elements and, dependent origination are emptiness, Bodhisattvas do not observe at the prior extreme. Because the sense bases and, the elements and, dependent origination are secluded, Bodhisattvas do not

============================================================

==================== 第 1049 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
于前际不观察。处与界与缘起无自性之故，菩萨于前际不观察。处与界与缘起无有之故，菩萨于后际不观察。处与界与缘起空性之故，菩萨于后际不观察。处与界与缘起寂静之故，菩萨于后际不观察。处与界与缘起无自性之故，菩萨于后际不观察。处与界与缘起无有之故，菩萨于中间不观察。处与界与缘起空性之故，菩萨于中间不观察。处与界与缘起寂静之故，菩萨于中间不观察。处与界与缘起无自性之故，菩萨于中间不观察。何以故？具寿舍利子！处与界与缘起无有与空性与寂静与无自性，于此不观察前际，不观察后际，不观察中间。处与界与缘起无有与空性与寂静与无自性亦非异，菩萨亦非异，前际亦非异，后际亦非异，中间亦非异。具寿舍利子！如是处与界与缘起无有与空性与寂静与无自性为何，菩萨为何，前际为何，后际为何，中间为何，彼等一切亦无二，是无二可作。具寿舍利子！布施波罗蜜多

【英语翻译】
does not observe the limit of the past. Because the sense bases, elements, and dependent arising are without intrinsic nature, the bodhisattva does not observe the limit of the past. Because the sense bases, elements, and dependent arising are nonexistent, the bodhisattva does not observe the limit of the future. Because the sense bases, elements, and dependent arising are emptiness, the bodhisattva does not observe the limit of the future. Because the sense bases, elements, and dependent arising are secluded, the bodhisattva does not observe the limit of the future. Because the sense bases, elements, and dependent arising are without intrinsic nature, the bodhisattva does not observe the limit of the future. Because the sense bases, elements, and dependent arising are nonexistent, the bodhisattva does not observe in the middle. Because the sense bases, elements, and dependent arising are emptiness, the bodhisattva does not observe in the middle. Because the sense bases, elements, and dependent arising are secluded, the bodhisattva does not observe in the middle. Because the sense bases, elements, and dependent arising are without intrinsic nature, the bodhisattva does not observe in the middle. Why is that? Shariputra, the venerable one, does not observe the limit of the past in the sense bases, elements, and dependent arising, which are nonexistent, emptiness, secluded, and without intrinsic nature. He does not observe the limit of the future. He does not observe the middle. The sense bases, elements, and dependent arising, which are nonexistent, emptiness, secluded, and without intrinsic nature, are not other. The bodhisattva is not other. The limit of the past is not other. The limit of the future is not other. The middle is not other. Shariputra, the venerable one, thus, whatever are the sense bases, elements, and dependent arising, which are nonexistent, emptiness, secluded, and without intrinsic nature, whatever is the bodhisattva, whatever is the limit of the past, whatever is the limit of the future, and whatever is the middle, all of those are non-dual, and it is impossible to make them dual. Shariputra, the venerable one, the perfection of generosity

============================================================

==================== 第 1050 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་
འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
因为没有的缘故，菩萨不缘于前际。因为没有持戒波罗蜜多和、安忍波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、静虑波罗蜜多和、智慧波罗蜜多，所以菩萨不缘于前际。因为布施波罗蜜多是空性的缘故，菩萨不缘于前际。因为持戒波罗蜜多和、安忍波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、静虑波罗蜜多和、智慧波罗蜜多是空性的缘故，菩萨不缘于前际。因为布施波罗蜜多是寂静的缘故，菩萨不缘于前际。因为持戒波罗蜜多和、安忍波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、静虑波罗蜜多和、智慧波罗蜜多是寂静的缘故，菩萨不缘于前际。因为布施波罗蜜多是无自性的缘故，菩萨不缘于前际。因为持戒波罗蜜多和、安忍波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、静虑波罗蜜多和、智慧波罗蜜多是无自性的缘故，菩萨不缘于前际。因为没有布施波罗蜜多的缘故，菩萨不缘于后际。因为没有持戒波罗蜜多和、安忍波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、静虑波罗蜜多和、智慧波罗蜜多，所以菩萨不缘于后际。因为布施波罗蜜多是空性的缘故，菩萨不缘于后际。因为持戒波罗蜜多和、安忍波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、静虑波罗蜜多和、智慧波罗蜜多是空性的缘故，菩萨

【英语翻译】
Because of non-existence, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because there is no Perfection of Discipline, Perfection of Patience, Perfection of Diligence, Perfection of Meditation, and Perfection of Wisdom, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because the Perfection of Generosity is emptiness, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because the Perfection of Discipline, Perfection of Patience, Perfection of Diligence, Perfection of Meditation, and Perfection of Wisdom are emptiness, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because the Perfection of Generosity is secluded, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because the Perfection of Discipline, Perfection of Patience, Perfection of Diligence, Perfection of Meditation, and Perfection of Wisdom are secluded, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because the Perfection of Generosity is without intrinsic nature, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because the Perfection of Discipline, Perfection of Patience, Perfection of Diligence, Perfection of Meditation, and Perfection of Wisdom are without intrinsic nature, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because there is no Perfection of Generosity, Bodhisattvas do not fixate on the posterior limit. Because there is no Perfection of Discipline, Perfection of Patience, Perfection of Diligence, Perfection of Meditation, and Perfection of Wisdom, Bodhisattvas do not fixate on the posterior limit. Because the Perfection of Generosity is emptiness, Bodhisattvas do not fixate on the posterior limit. Because the Perfection of Discipline, Perfection of Patience, Perfection of Diligence, Perfection of Meditation, and Perfection of Wisdom are emptiness, Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 1051 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་
པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
且菩萨于后际不缘念。以布施波罗蜜多寂静之故，菩萨于后际不缘念。以持戒波罗蜜多及忍辱波罗蜜多及精进波罗蜜多及静虑波罗蜜多及般若波罗蜜多寂静之故，菩萨于后际不缘念。以布施波罗蜜多无自性之故，菩萨于后际不缘念。以持戒波罗蜜多及忍辱波罗蜜多及精进波罗蜜多及静虑波罗蜜多及般若波罗蜜多无自性之故，菩萨于后际不缘念。以布施波罗蜜多无有之故，菩萨于中不缘念。以持戒波罗蜜多及忍辱波罗蜜多及精进波罗蜜多及静虑波罗蜜多及般若波罗蜜多无有之故，菩萨于中不缘念。以布施波罗蜜多空性之故，菩萨于中不缘念。以持戒波罗蜜多及忍辱波罗蜜多及精进波罗蜜多及静虑波罗蜜多及般若波罗蜜多空性之故，菩萨于中不缘念。以布施波罗蜜多寂静之故，菩萨于中不缘念。以持戒波罗蜜多及忍辱波罗蜜多及精进波罗蜜多及静虑波罗蜜多及般若波罗蜜多寂静之故，菩萨于中不缘念。以布施波罗蜜多无自性之故，菩萨于中不缘念。以持戒波罗蜜多及忍辱波罗蜜多及精进波罗蜜多及

【英语翻译】
And the bodhisattva does not fixate on the later limit. Because the perfection of generosity is isolated, the bodhisattva does not fixate on the later limit. Because the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are isolated, the bodhisattva does not fixate on the later limit. Because the perfection of generosity is without intrinsic nature, the bodhisattva does not fixate on the later limit. Because the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are without intrinsic nature, the bodhisattva does not fixate on the later limit. Because the perfection of generosity is nonexistent, the bodhisattva does not fixate in the middle. Because the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are nonexistent, the bodhisattva does not fixate in the middle. Because the perfection of generosity is emptiness, the bodhisattva does not fixate in the middle. Because the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are emptiness, the bodhisattva does not fixate in the middle. Because the perfection of generosity is isolated, the bodhisattva does not fixate in the middle. Because the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are isolated, the bodhisattva does not fixate in the middle. Because the perfection of generosity is without intrinsic nature, the bodhisattva does not fixate in the middle. Because the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, and

============================================================

==================== 第 1052 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་
དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་

【汉语翻译】
因为无自性的缘故，菩萨于中间不观察。那是什么缘故呢？具寿舍利子，布施波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，般若波罗蜜多没有，以及空性，远离，无自性，对前际不观察。后际不观察。中间不观察。布施波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，般若波罗蜜多没有，以及空性，远离，无自性，也不是他者。菩萨也不是他者。前际也不是他者。后际也不是他者。中间也不是他者。具寿舍利子，这样一来，布施波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，般若波罗蜜多没有，以及空性，远离，无自性是什么，菩萨是什么，前际是什么，后际是什么，中间是什么，那些全部都是无二，是无二可做的。具寿舍利子，因为内空性没有的缘故，菩萨于前际不观察。因为无事物的自性空性之间没有的缘故，菩萨于前际不观察。因为内空性是空性的缘故，菩萨于前际不观察。因为无事物的自性空性之间是空性的缘故，菩萨于前际不观察。因为内空性是远离的缘故，菩萨于前际不观察。因为无事物的自性空性之间是远离的缘故，菩萨于前际不观察

【英语翻译】
Because of the absence of inherent existence, a Bodhisattva does not observe in the middle. Why is that? Shariputra, endowed with life, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the absence of the perfection of wisdom, as well as emptiness, isolation, and the absence of inherent existence, the prior limit is not observed. The posterior limit is not observed. The middle is not observed. The perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the absence of the perfection of wisdom, as well as emptiness, isolation, and the absence of inherent existence, are also not other. A Bodhisattva is also not other. The prior limit is also not other. The posterior limit is also not other. The middle is also not other. Shariputra, endowed with life, in this way, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the absence of the perfection of wisdom, as well as emptiness, isolation, and the absence of inherent existence, whatever they are, and whatever a Bodhisattva is, and whatever the prior limit is, and whatever the posterior limit is, and whatever the middle is, all of those are non-dual, and are not to be made dual. Shariputra, endowed with life, because of the absence of inner emptiness, a Bodhisattva does not observe at the prior limit. Because of the absence between the inherent existence of non-things and emptiness, a Bodhisattva does not observe at the prior limit. Because inner emptiness is emptiness, a Bodhisattva does not observe at the prior limit. Because between the inherent existence of non-things and emptiness is emptiness, a Bodhisattva does not observe at the prior limit. Because inner emptiness is isolation, a Bodhisattva does not observe at the prior limit. Because between the inherent existence of non-things and emptiness is isolation, a Bodhisattva does not observe at the prior limit.

============================================================

==================== 第 1053 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་ག

【汉语翻译】
索！由于内空性无自性，菩萨不执著于先前之边。由于无事物之自性空性之间无自性，菩萨不执著于先前之边。由于内空性不存在，菩萨不执著于后来之边。由于无事物之自性空性之间不存在，菩萨不执著于后来之边。由于内空性是空性，菩萨不执著于后来之边。由于无事物之自性空性之间是空性，菩萨不执著于后来之边。由于内空性是寂静，菩萨不执著于后来之边。由于无事物之自性空性之间是寂静，菩萨不执著于后来之边。由于内空性无自性，菩萨不执著于后来之边。由于无事物之自性空性之间无自性，菩萨不执著于后来之边。由于内空性不存在，菩萨不执著于中间。由于无事物之自性空性之间不存在，菩萨不执著于中间。由于内空性是空性，菩萨不执著于中间。由于无事物之自性空性之间是空性，菩萨不执著于中间。由于内空性是寂静，菩萨不执著于中间。由于无事物之自性空性之间是寂静，菩萨不执著于中间。由于内空性无自性，菩萨不执著于中间。由于无事物之自性空性之间无自性，菩萨不执著于中间。那是什么原因呢？具寿舍利子，内空性以及无事物之自性空性之间不存在，空性，寂静，无自性对于先前

【英语翻译】
So! Because inner emptiness is without inherent existence, a Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because the inherent existence of non-things is without inherent existence in the midst of emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because inner emptiness does not exist, a Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because the inherent existence of non-things does not exist in the midst of emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because inner emptiness is emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because the inherent existence of non-things is emptiness in the midst of emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because inner emptiness is secluded, a Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because the inherent existence of non-things is secluded in the midst of emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because inner emptiness is without inherent existence, a Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because the inherent existence of non-things is without inherent existence in the midst of emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because inner emptiness does not exist, a Bodhisattva does not fixate on the middle. Because the inherent existence of non-things does not exist in the midst of emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the middle. Because inner emptiness is emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the middle. Because the inherent existence of non-things is emptiness in the midst of emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the middle. Because inner emptiness is secluded, a Bodhisattva does not fixate on the middle. Because the inherent existence of non-things is secluded in the midst of emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the middle. Because inner emptiness is without inherent existence, a Bodhisattva does not fixate on the middle. Because the inherent existence of non-things is without inherent existence in the midst of emptiness, a Bodhisattva does not fixate on the middle. Why is that? Venerable Shariputra, inner emptiness, and the inherent existence of non-things in the midst of emptiness, non-existence, emptiness, seclusion, and without inherent existence for the prior

============================================================

==================== 第 1054 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང

【汉语翻译】
前的边不缘，后的边不缘，中间不缘，即内空性与，无事物之自性空性之间无有，空性与，寂静与，无自性亦非他，菩萨亦非他，前之边亦非他，后之边亦非他，中间亦非他。具寿舍利子，如是则内空性与，无事物之自性空性之间无有，空性与，寂静与，无自性为何，菩萨为何，前之边为何，后之边为何，中间为何，彼等一切亦无二，是无二可作。具寿舍利子，以无有念住故，菩萨不缘前之边。正断与，神足与，根与，力与，菩提分与，道与，圣谛与，静虑与，无量与，无色之等至与，解脱与，渐次住之等至等，空性与，无相与，无愿与，现证与，等持与，陀罗尼门与，十力与，无畏与，各别正智与，佛之不共法无有故，菩萨不缘前之边。念住以空性故，菩萨不缘前之边。正断与，神足与，根与，力与，菩提之
支分与，道与，静虑与，无量与，无色之等至与，十力与，无畏与，各别正智与，佛之不共法以空性故，菩萨不缘前之边。念住以寂静故，菩萨不缘前之边。正断与，神足与，根与，力与，菩提之支分与，道与，静虑与，无量与,

【英语翻译】
The former limit is not focused on. The latter limit is not focused on. The middle is not focused on. That is, there is no interval between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Emptiness, serenity, and selflessness are not other. The Bodhisattva is not other. The former limit is not other. The latter limit is not other. The middle is also not other. Shariputra, endowed with life, thus, there is no interval between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. What is emptiness, serenity, and selflessness? What is the Bodhisattva? What is the former limit? What is the latter limit? What is the middle? All of these are non-dual, and there is no duality to be made. Shariputra, endowed with life, because there is no mindfulness, the Bodhisattva does not focus on the former limit. Righteous abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the path, the noble truths, meditation, immeasurables, formless attainments, liberation, the attainments of gradual abiding, emptiness, signlessness, wishlessness, direct knowledge, samadhi, the gate of dharani, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and because there are no unmixed Buddha dharmas, the Bodhisattva does not focus on the former limit. Because mindfulness is emptiness, the Bodhisattva does not focus on the former limit. Righteous abandonment, miraculous feet, faculties, powers, the
limbs of enlightenment, the path, meditation, immeasurables, formless attainments, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and because the unmixed Buddha dharmas are emptiness, the Bodhisattva does not focus on the former limit. Because mindfulness is serenity, the Bodhisattva does not focus on the former limit. Righteous abandonment, miraculous feet, faculties, powers, the limbs of enlightenment, the path, meditation, immeasurables,

============================================================

==================== 第 1055 段 ====================
【原始藏文】
༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་
དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམི

【汉语翻译】
无色定的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法寂静之故，菩萨不缘于前际。念住无自性之故，菩萨不缘于前际。正断，神足，根，力，菩提分，道，静虑，无量，无色定的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法无自性之故，菩萨不缘于前际。念住不存在之故，菩萨不缘于后际。正断，神足，根，力，菩提分，道，静虑，无量，无色定的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法不存在之故，菩萨不缘于后际。念住空性之故，菩萨不缘于后际。正断，神足，根，力，
菩提分，道，静虑，无量，无色定的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法空性之故，菩萨不缘于后际。念住寂静之故，菩萨不缘于后际。正断，神足，根，力，菩提分，道，静虑，无量，无色定的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法寂静之故，菩萨不缘于后际。念住无自性之故，菩萨不缘于后际。

【英语翻译】
Because of the quiescence of the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddhas, the bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because of the selflessness of mindfulness, the bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because of the selflessness of the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the concentrations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddhas, the bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because of the non-existence of mindfulness, the bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because of the non-existence of the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the concentrations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddhas, the bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because of the emptiness of mindfulness, the bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because of the emptiness of the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers,
the limbs of enlightenment, the path, the concentrations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddhas, the bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because of the quiescence of mindfulness, the bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because of the quiescence of the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the concentrations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddhas, the bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because of the selflessness of mindfulness, the bodhisattva does not fixate on the posterior extreme.

============================================================

==================== 第 1056 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་
དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་

【汉语翻译】
好的。正断、神足、根、力、菩提分、道、禅定、无量、无色定、十力、无畏、别别正智、佛不共法，以无自性故，菩萨于后际不缘。以无有念住故，菩萨于中不缘。正断、神足、根、力、菩提分、道、禅定、无量、无色定、十力、无畏、别别正智、佛不共法，以无故，菩萨于中不缘。以念住空性故，菩萨于中不缘。正断、神足、根、力、菩提分、道、禅定、无量、无色定、十力、无畏、别别正智、佛不共法，以空性故，菩萨于中不缘。以念住寂静故，菩萨于中不缘。正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道、禅定、无量、无色定、十力、无畏、别别正智、佛不共法，以寂静故，菩萨于中不缘。以念住无自性故，菩萨于中不缘。正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道、禅定、无量、无色定、十力、无畏、别别正智、佛的

【英语翻译】
Okay. Right abandonment, magical feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledge, and unmixed Buddha-dharmas, because of their lack of inherent existence, the bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because there is no mindfulness, the bodhisattva does not fixate in the middle. Right abandonment, magical feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledge, and unmixed Buddha-dharmas, because of their non-existence, the bodhisattva does not fixate in the middle. Because of the emptiness of mindfulness, the bodhisattva does not fixate in the middle. Right abandonment, magical feet,
faculties, powers, limbs of enlightenment, path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledge, and unmixed Buddha-dharmas, because of emptiness, the bodhisattva does not fixate in the middle. Because of the solitude of mindfulness, the bodhisattva does not fixate in the middle. Right abandonment, magical feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the eightfold noble path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledge, and unmixed Buddha-dharmas, because of solitude, the bodhisattva does not fixate in the middle. Because of the lack of inherent existence of mindfulness, the bodhisattva does not fixate in the middle. Right abandonment, magical feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the eightfold noble path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledge, and the Buddha's

============================================================

==================== 第 1057 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་
མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ

【汉语翻译】
因为不共之法无自性之故，菩萨于中不观察。何以故？具寿舍利子！念住与正断、神足与根、力与菩提分、圣道支八支、静虑与无量、无色定、十力与无畏、别别正智与佛不共法无、空性与寂静、无自性，于此不观察前际，不观察后际，不观察中际。念住与正断、神足与根、力与菩提分、圣道支八支、静虑与无量、无色定、十力与无畏、别别正智与佛不共法无、空性与寂静、无自性亦非异，菩萨亦非异，前际亦非异，后际亦非异，中际亦非异。具寿舍利子！如是则于佛不共法乃至无，空性与寂静、无自性为何，菩萨为何，前际为何，后际为何，中际为何，彼等一切皆无二，是无二可作。具寿舍利子！以此类亦于前际与后际及中际不观察菩萨。具寿舍利子！复次，一切等持无，一切陀罗尼门无，法界无，真如无，真实际无，真实际空性，真实际寂静，真实际无自性之故，不观察菩萨之前际与后际及中际。何以故？具寿舍利子！等持无

【英语翻译】
Because the Buddha-dharmas that are unmixed are without intrinsic nature, a Bodhisattva does not observe the middle. Why is that? Shariputra, mindfulness and perfect abandonment, the basis of magical power, faculties and powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, meditative concentration and immeasurables, formless attainments, the ten powers and fearlessnesses, separate correct knowledge, and the unmixed dharmas of the Buddha are without emptiness and solitude, and without intrinsic nature, one does not observe the prior extreme, one does not observe the posterior extreme, one does not observe the middle. Mindfulness and perfect abandonment, the basis of magical power, faculties and powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, meditative concentration and immeasurables, formless attainments, the ten powers and fearlessnesses, separate correct knowledge, and the unmixed dharmas of the Buddha are without emptiness and solitude, and without intrinsic nature are also not different. A Bodhisattva is also not different. The prior extreme is also not different. The posterior extreme is also not different. The middle is also not different. Shariputra, thus, whatever is the absence of the unmixed dharmas of the Buddha, emptiness, solitude, and absence of intrinsic nature, whatever is the Bodhisattva, whatever is the prior extreme, whatever is the posterior extreme, whatever is the middle, all of those are non-dual, and there is no duality to be made. Shariputra, by this manner also, one does not closely observe a Bodhisattva in the prior extreme, the posterior extreme, and the middle. Shariputra, furthermore, all samadhis are without, all dharani gates are without, the sphere of dharma is without, suchness is without, the limit of reality is without, the emptiness of the limit of reality, the solitude of the limit of reality, and the absence of intrinsic nature of the limit of reality, therefore, one does not observe the prior extreme, the posterior extreme, and the middle of a Bodhisattva. Why is that? Shariputra, samadhi is without

============================================================

==================== 第 1058 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་
མ་ཡིན། དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་

【汉语翻译】
从……开始，直到真实之边际之间没有，真实之边际是空性，真实之边际是寂静性，真实之边际是无自性，对于前际、后际和中际不执著。具寿舍利子，没有也不是其他的，空性也不是其他的，寂静也不是其他的，无自性也不是其他的，菩萨也不是其他的，等持也不是其他的，陀罗尼之门也不是其他的，法界也不是其他的，如是性也不是其他的，真实之边际也不是其他的，前际和后际和中际也不是其他的。具寿舍利子，这样一来，从没有等持开始，直到真实之边际之间没有，以及空性，以及寂静性，以及无自性，以及菩萨，以及前际，以及后际，以及中际，所有这些都是无二的，是不可作二的。具寿舍利子，因此菩萨对于前际、后际和中际都不执著。具寿舍利子，再者，因为没有声闻，所以菩萨不执著于前际。因为声闻是空性、寂静性和无自性，所以菩萨不执著于前际。因为没有声闻，所以菩萨不执著于后际。因为声闻是空性、寂静性和无自性，所以菩萨不执著于后际。因为没有声闻，所以菩萨不执著于中际。因为声闻是空性、寂静性和无自性，所以菩萨不执著于中际。具寿舍利子，再者，因为没有独觉，所以菩萨不执著于前际。因为独觉是空性、寂静性和无自性，所以菩萨不执著于前际。因为没有独觉，所以菩萨不执著于后际。因为独觉是空性、寂静性和无自性，所以菩萨

【英语翻译】
From... onwards, there is nothing up to the limit of reality; the limit of reality is emptiness; the limit of reality is solitude; the limit of reality is absence of intrinsic nature; one does not fixate on the prior limit, the posterior limit, and the middle. Venerable Śāriputra, non-existence is not other, emptiness is not other, solitude is not other, absence of intrinsic nature is not other, bodhisattva is not other, samādhi is not other, the door of dhāraṇī is not other, the sphere of phenomena is not other, suchness is not other, the limit of reality is not other, the prior limit and the posterior limit and the middle are not other. Venerable Śāriputra, thus, from the absence of samādhi onwards, there is nothing up to the limit of reality, and emptiness, and solitude, and absence of intrinsic nature, and whatever is a bodhisattva, and the prior limit, and the posterior limit, and whatever is the middle, all of these are non-dual, they cannot be made into two. Venerable Śāriputra, therefore, bodhisattvas do not fixate on the prior limit, the posterior limit, and the middle. Venerable Śāriputra, furthermore, because there are no śrāvakas, bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because śrāvakas are emptiness, solitude, and absence of intrinsic nature, bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because there are no śrāvakas, bodhisattvas do not fixate on the posterior limit. Because śrāvakas are emptiness, solitude, and absence of intrinsic nature, bodhisattvas do not fixate on the posterior limit. Because there are no śrāvakas, bodhisattvas do not fixate on the middle. Because śrāvakas are emptiness, solitude, and absence of intrinsic nature, bodhisattvas do not fixate on the middle. Venerable Śāriputra, furthermore, because there are no pratyekabuddhas, bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because pratyekabuddhas are emptiness, solitude, and absence of intrinsic nature, bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because there are no pratyekabuddhas, bodhisattvas do not fixate on the posterior limit. Because pratyekabuddhas are emptiness, solitude, and absence of intrinsic nature, bodhisattvas

============================================================

==================== 第 1059 段 ====================
【原始藏文】
མའི་མཐར་མི་དམིགས་
སོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་མེད་པ་ཡང་གཞན་
མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་

【汉语翻译】
不在母亲的尽头中不见。因为没有独觉佛，所以在菩萨的中间不见。因为独觉佛是空性，寂静，无自性，所以在菩萨的中间不见。第二十三品。具寿舍利子，此外，因为没有菩萨，所以在菩萨的先前尽头中不见。因为菩萨是空性，寂静，无自性，所以在菩萨的先前尽头中不见。因为没有菩萨，所以在菩萨的后来尽头中不见。因为菩萨是空性，寂静，无自性，所以在菩萨的后来尽头中不见。因为没有菩萨，所以在菩萨的中间不见。因为菩萨是空性，寂静，无自性，所以在菩萨的中间不见。具寿舍利子，此外，因为没有佛，所以在菩萨的先前尽头中不见。因为佛是空性，寂静，无自性，所以在菩萨的先前尽头中不见。因为没有佛，所以在菩萨的后来尽头中不见。因为佛是空性，寂静，无自性，所以在菩萨的后来尽头中不见。因为没有佛，所以在菩萨的中间不见。因为佛是空性，寂静，无自性，所以在菩萨的中间不见。那是什么原因呢？具寿舍利子，因为没有声闻，空性，寂静，无自性，乃至没有一切相智，空性，寂静，无自性，所以在先前尽头，后来尽头，中间不见。舍利子，没有也不是其他的。空性也不是其他的。寂静也不是其他的。无自性也不是其他的。声闻也不是其他的。独觉佛也不是其他的。菩萨也不是其他的。一切相智也不是其他的。先前的

【英语翻译】
One does not perceive at the mother's end. Because there is no Pratyekabuddha, one does not perceive in the middle of a Bodhisattva. Because a Pratyekabuddha is emptiness, serenity, and without intrinsic nature, one does not perceive in the middle of a Bodhisattva. Chapter Twenty-Three. Furthermore, Shariputra, because there is no Bodhisattva, one does not perceive at the prior end of a Bodhisattva. Because a Bodhisattva is emptiness, serenity, and without intrinsic nature, one does not perceive at the prior end of a Bodhisattva. Because there is no Bodhisattva, one does not perceive at the later end of a Bodhisattva. Because a Bodhisattva is emptiness, serenity, and without intrinsic nature, one does not perceive at the later end of a Bodhisattva. Because there is no Bodhisattva, one does not perceive in the middle of a Bodhisattva. Because a Bodhisattva is emptiness, serenity, and without intrinsic nature, one does not perceive in the middle of a Bodhisattva. Furthermore, Shariputra, because there is no Buddha, one does not perceive at the prior end of a Bodhisattva. Because a Buddha is emptiness, serenity, and without intrinsic nature, one does not perceive at the prior end of a Bodhisattva. Because there is no Buddha, one does not perceive at the later end of a Bodhisattva. Because a Buddha is emptiness, serenity, and without intrinsic nature, one does not perceive at the later end of a Bodhisattva. Because there is no Buddha, one does not perceive in the middle of a Bodhisattva. Because a Buddha is emptiness, serenity, and without intrinsic nature, one does not perceive in the middle of a Bodhisattva. Why is that? Shariputra, because there is no Shravaka, emptiness, serenity, and without intrinsic nature, up to and including no All-Knowingness, emptiness, serenity, and without intrinsic nature, therefore, the prior end, the later end, and the middle are not perceived. Shariputra, non-existence is not other. Emptiness is not other. Serenity is not other. Absence of intrinsic nature is not other. A Shravaka is not other. A Pratyekabuddha is not other. A Bodhisattva is not other. All-Knowingness is not other. The prior

============================================================

==================== 第 1060 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་
མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ད

【汉语翻译】
边和，后来的边和，中间也不是其他的。具寿舍利子，这样一来，从声闻没有，空性，寂静，无自性开始，到一切种智之间，没有，空性，寂静，无自性之间，以及菩萨是哪一个，以前的边和，后来的边和，中间是哪一个，这些全部都是无二的，是不可作二的。具寿舍利子，用这些方式，菩萨在前边的边上不观察，在后边的边和中间都不观察，这叫做对可以获得的进行遮止。具寿舍利子，无论谁这样说，为什么说色是周遍无边的缘故，菩萨应当了知为周遍无边。受和，想和，行和，识也是周遍无边的缘故，菩萨应当了知为周遍无边呢？具寿舍利子，色是和虚空相等，受和，想和，行和，识也是和虚空相等。这是为什么呢？具寿舍利子，例如虚空，前边的边不可观察，后边的边和中间也不可观察，因为是无边周遍无边的缘故，所以名为虚空。具寿舍利子，同样，色以空性之故，色前边的边不可观察，后边的边和中间也不可观察。受和，想和，行和，识以空性之故，识前边的边不可观察，后边的
边和中间也不可观察，因为在空性上边或者中间都不可观察。具寿舍利子，用这些方式，色是周遍无边的，受和，想和，行和，识是周遍无边的缘故，菩萨应当了知为周遍无边。具寿舍利子，诸处和，诸界和，缘起和，波罗蜜多和，一切空性和，菩提分法和，圣谛

【英语翻译】
And the edge, and the later edge, and the middle are not other. Possessed of life, Shariputra, thus, from the absence of hearers, emptiness, solitude, and absence of self-nature, to the all-knowingness, between absence and emptiness, solitude, and absence of self-nature, and whichever is the Bodhisattva, and the former edge, and the later edge, and whichever is the middle, all these are non-dual, and cannot be made dual. Possessed of life, Shariputra, in this way, the Bodhisattva does not observe the former edge. It is the negation of what is to be obtained that one does not observe in the latter edge and the middle. Possessed of life, Shariputra, whoever says this, why should the Bodhisattva be known to be all-pervadingly infinite, because form is all-pervadingly infinite? Because feeling, perception, formations, and consciousness are all-pervadingly infinite, the Bodhisattva should be known to be all-pervadingly infinite. Possessed of life, Shariputra, form is equal to space. Feeling, perception, formations, and consciousness are equal to space. Why is that? Possessed of life, Shariputra, it is like this. For example, space does not observe the former edge. The latter edge and the middle are not observed. Because it is infinite and all-pervadingly infinite, it is called space. Possessed of life, Shariputra, similarly, because form is emptiness, the former edge of form is not observed. The latter edge and the middle are not observed. Because feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, the former edge of consciousness is not observed. The latter
edge and the middle are not observed, because neither edge nor middle is observed in emptiness. Possessed of life, Shariputra, in this way, form is all-pervadingly infinite. Because feeling, perception, formations, and consciousness are all-pervadingly infinite, the Bodhisattva should be known to be all-pervadingly infinite. Possessed of life, Shariputra, the sources and, the realms and, dependent arising and, the perfections and, all emptiness and, the dharmas of the path to enlightenment and, the noble truths

============================================================

==================== 第 1061 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་ག

【汉语翻译】
ང་། 禅定，以及无量，以及无色界的等至，以及十力，以及无畏，以及种种正智，以及不共佛法等，是与虚空等同的。那是什么缘故呢？具寿舍利子，比如，对于虚空，不观察先前的边际，不观察后来的边际和中间，因为无边，所以处处无边，名为虚空。具寿舍利子，同样，因为不共佛法是空性，所以不共佛法等不观察先前的边际，不观察后来的边际和中间，因为对于空性，不观察边际或者中间。具寿舍利子，因此，因为不共佛法处处无边，所以菩萨应当了知处处无边。具寿舍利子，如果有人这样说，为什么色不是菩萨，像那样的也不存在，也不可观察。受，想，行，以及识不是菩萨，像那样的也不存在，也不可观察。具寿舍利子，色是以色性空的。受，想，行，以及识是以识性空的。那是什么缘故呢？因为空性里没有色，空性里没有
菩萨。空性里没有受，想，行，以及识。空性里没有菩萨。具寿舍利子，因此，色不是菩萨，像那样的也不存在，也不可观察。受，想，行，以及识不是菩萨，像那样的也不存在，也不可观察。具寿舍利子，此外，布施波罗蜜多是以布施波罗蜜多性空的。那是什么缘故呢？因为空性里没有布施波罗蜜多，没有菩萨。戒律波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及禅

【英语翻译】
I. Dhyana, as well as the immeasurable, as well as the formless attainments, as well as the ten powers, as well as fearlessness, as well as individual perfect knowledge, as well as the unshared qualities of the Buddha, are equal to space. What is the reason for this? Shariputra, endowed with life, for example, in space, the previous limit is not observed, the later limit and the middle are not observed, because it is infinite, it is everywhere infinite. It is called space. Shariputra, endowed with life, similarly, because the unshared qualities of the Buddha are emptiness, the unshared qualities of the Buddha do not observe the previous limit, the later limit and the middle are not observed, because in emptiness, the limit or the middle is not observed. Shariputra, endowed with life, therefore, because the unshared qualities of the Buddha are everywhere infinite, the Bodhisattva should understand that it is everywhere infinite. Shariputra, endowed with life, if someone says, why is form not a Bodhisattva, such a thing does not exist, nor is it observed. Feeling, perception, formations, and consciousness are not Bodhisattvas, such a thing does not exist, nor is it observed. Shariputra, endowed with life, form is empty of form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness. What is the reason for this? Because in emptiness there is no form, in emptiness there is no
Bodhisattva. In emptiness there is no feeling, perception, formations, and consciousness. In emptiness there is no Bodhisattva. Shariputra, endowed with life, therefore, form is not a Bodhisattva, such a thing does not exist, nor is it observed. Feeling, perception, formations, and consciousness are not Bodhisattvas, such a thing does not exist, nor is it observed. Shariputra, endowed with life, furthermore, the perfection of generosity is empty of the perfection of generosity. What is the reason for this? Because in emptiness there is no perfection of generosity, no Bodhisattva. The perfection of discipline, as well as the perfection of patience, as well as the perfection of diligence, as well as meditation.

============================================================

==================== 第 1062 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་
ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
布施波罗蜜多和智慧波罗蜜多，是因智慧波罗蜜多而空。那是什么缘故呢？因为在空性中没有智慧波罗蜜多，没有菩萨。具寿舍利子，此外，内空是以内空而空。那是什么缘故呢？因为在空性中没有内空，没有菩萨。外空和内外空，以及无事物自性空直到无事物自性空，都是因无事物自性空而空。那是什么缘故呢？因为在空性中没有无事物自性空，没有菩萨。具寿舍利子，此外，四念住是因四念住而空。四正勤和神足，以及根、力、菩提分和八圣道分，是因八圣道分而空。那是什么缘故呢？因为在空性中没有四念住，没有四正勤和神足，没有根、力、菩提分和八圣道分，没有菩萨。禅定和四无量，以及无色定和如来十力，以及四无畏和四无碍解，以及佛的不共法，是因佛的不共法而空。那是什么缘故呢？因为在空性中没有圣谛，直到佛的不共法，没有菩萨。法界是因法界而空，真如是因真如而空，实际是因实际而空，不可思议界是因不可思议界而空，一切智是因一切智而空，道相智是因道相智而空，一切相智是因一切相智而空。

【英语翻译】
The perfection of generosity and the perfection of wisdom are empty by the perfection of wisdom. Why is that? Because in emptiness there is no perfection of wisdom, no bodhisattva. Furthermore, Shariputra, endowed with life, inner emptiness is empty by inner emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no inner emptiness, no bodhisattva. Outer emptiness and inner-outer emptiness, and the emptiness of the nature of non-things up to the emptiness of the nature of non-things, are empty by the emptiness of the nature of non-things. Why is that? Because in emptiness there is no emptiness of the nature of non-things, no bodhisattva. Furthermore, Shariputra, endowed with life, the mindfulnesses are empty by the mindfulnesses. The perfect abandonments and the feet of miraculous power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are empty by the eightfold noble path. Why is that? Because in emptiness there are no mindfulnesses, no perfect abandonments and feet of miraculous power, no faculties, and powers, and limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, no bodhisattva. The meditations and the immeasurables, and the formless absorptions, and the powers of the Thus-Gone One, and the fearlessnesses, and the separate correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha are empty by the unmixed dharmas of the Buddha. Why is that? Because in emptiness there are no noble truths, up to the unmixed dharmas of the Buddha, no bodhisattva. The element of dharma is empty by the element of dharma, suchness is empty by suchness, the ultimate reality is empty by the ultimate reality, the inconceivable realm is empty by the inconceivable realm, omniscience is empty by omniscience, knowledge of the aspects of the path is empty by knowledge of the aspects of the path, all-aspect knowledge is empty by all-aspect knowledge.

============================================================

==================== 第 1063 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྟོང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བར་དུ་མེད། ཉན་ཐོས་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་
ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ནི་མིག་ལ

【汉语翻译】
以空性而空。那是什么缘故呢？因为在空性中，乃至法界与一切相智之间都不存在。菩萨也不存在。声闻的乘是依声闻的乘而空，独觉的乘是依独觉的乘而空，佛的乘是依佛的乘而空，声闻是依声闻而空，独觉是依独觉而空，如来是依如来而空。那是什么缘故呢？因为在空性中，没有声闻的乘，乃至独觉的乘也没有。没有声闻，乃至如来也没有。菩萨也不存在。具寿舍利子，因此，色被称为菩萨，像那样也是不存在且不可见的。受、想、行以及识被称为菩萨，像那样也是不存在且不可见的。具寿舍利子，如果有人这样说：我于一切时、一切处、一切方面都不可见菩萨，那么，应当为哪位菩萨宣说和指示般若波罗蜜多呢？为什么那样说呢？具寿舍利子，色在色中不存在且不可见。色在受中不存在且不可见。受在受中不存在且不可见。受在色中不存在且不可见。色和受在想中不存在且不可见。想在想中不存在且不可见。想在色和受中不存在且不可见。色、受和想在行中不存在且不可见。行在行中不存在且不可见。行在色、受和想中不存在且不可见。色、受、想和行在识中不存在且不可见。识在识中不存在且不可见。识在色、受、想和行中不存在且不可见。具寿舍利子，眼在眼

【英语翻译】
is empty of . Why is that? Because in emptiness, there is nothing between the realm of phenomena and the all-knowingness. There is no Bodhisattva. The vehicle of the Hearers is empty of the vehicle of the Hearers. The vehicle of the Solitary Buddhas is empty of the vehicle of the Solitary Buddhas. The vehicle of the Buddhas is empty of the vehicle of the Buddhas. The Hearer is empty of the Hearer. The Solitary Buddha is empty of the Solitary Buddha. The Thus-Gone One is empty of the Thus-Gone One. Why is that? Because in emptiness, there is no vehicle of the Hearers. There is nothing up to the vehicle of the Solitary Buddhas. There is no Hearer. There is nothing up to the Thus-Gone One. There is no Bodhisattva. Venerable Shariputra, therefore, form, which is called Bodhisattva, is also non-existent and invisible. Feeling, perception, formations, and consciousness, which are called Bodhisattva, are also non-existent and invisible. Venerable Shariputra, if anyone says, "I do not see Bodhisattvas at all times, in all places, and in all aspects," then for which Bodhisattva should the Perfection of Wisdom be taught and shown? Why does he say that? Venerable Shariputra, form does not exist and is not visible in form. Form does not exist and is not visible in feeling. Feeling does not exist and is not visible in feeling. Feeling does not exist and is not visible in form. Form and feeling do not exist and are not visible in perception. Perception does not exist and is not visible in perception. Perception does not exist and is not visible in form and feeling. Form, feeling, and perception do not exist and are not visible in formations. Formations do not exist and are not visible in formations. Formations do not exist and are not visible in form, feeling, and perception. Form, feeling, perception, and formations do not exist and are not visible in consciousness. Consciousness does not exist and is not visible in consciousness. Consciousness does not exist and is not visible in form, feeling, perception, and formations. Venerable Shariputra, the eye is in the eye

============================================================

==================== 第 1064 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་མིག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་ནི་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ནི་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་ནི་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།།
ཡིད་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ནི་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲི་ནི་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ནི་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རོ་ནི་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རོ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ནི་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རེག་ནི་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རེག་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ནི་ཆོས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣའི

【汉语翻译】
没有且不可得。
眼于耳无有且不可得。耳于耳无有且不可得。耳于眼无有且不可得。眼与耳于鼻无有且不可得。鼻于鼻无有且不可得。鼻于眼与耳无有且不可得。眼、耳、鼻于舌无有且不可得。舌于舌无有且不可得。舌于眼与耳与鼻无有且不可得。眼、耳、鼻与舌于身无有且不可得。身于身无有且不可得。身于眼与耳与鼻与舌无有且不可得。眼与耳与鼻与舌与身于意无有且不可得。
意于意无有且不可得。
意于眼与耳与鼻与舌与身无有且不可得。色于色无有且不可得。色于声无有且不可得。声于声无有且不可得。声于色无有且不可得。色与声于香无有且不可得。香于香无有且不可得。香于色与声无有且不可得。色与声与香于味无有且不可得。味于味无有且不可得。味于色与声与香无有且不可得。色、声与香与味于触无有且不可得。触于触无有且不可得。触于色与声与香与味无有且不可得。色与声与香与味与触于法无有且不可得。法于法无有且不可得。法于色与声与香与味与触无有且不可得。眼之识于眼之识无有且不可得。眼之识于耳之识无有且不可得。耳之识于耳之识无有且不可得。耳之识于眼之识无有且不可得。眼之识与耳之识于鼻之识无有且不可得。鼻之识于鼻

【英语翻译】
It is non-existent and unattainable. The eye is non-existent and unattainable in the ear. The ear is non-existent and unattainable in the ear. The ear is non-existent and unattainable in the eye. The eye and ear are non-existent and unattainable in the nose. The nose is non-existent and unattainable in the nose. The nose is non-existent and unattainable in the eye and ear. The eye, ear, and nose are non-existent and unattainable in the tongue. The tongue is non-existent and unattainable in the tongue. The tongue is non-existent and unattainable in the eye, ear, and nose. The eye, ear, nose, and tongue are non-existent and unattainable in the body. The body is non-existent and unattainable in the body. The body is non-existent and unattainable in the eye, ear, nose, and tongue. The eye, ear, nose, tongue, and body are non-existent and unattainable in the mind.
Mind is non-existent and unattainable in the mind.
Mind is non-existent and unattainable in the eye, ear, nose, tongue, and body. Form is non-existent and unattainable in form. Form is non-existent and unattainable in sound. Sound is non-existent and unattainable in sound. Sound is non-existent and unattainable in form. Form and sound are non-existent and unattainable in smell. Smell is non-existent and unattainable in smell. Smell is non-existent and unattainable in form and sound. Form, sound, and smell are non-existent and unattainable in taste. Taste is non-existent and unattainable in taste. Taste is non-existent and unattainable in form, sound, and smell. Form, sound, smell, and taste are non-existent and unattainable in touch. Touch is non-existent and unattainable in touch. Touch is non-existent and unattainable in form, sound, smell, and taste. Form, sound, smell, taste, and touch are non-existent and unattainable in dharma. Dharma is non-existent and unattainable in dharma. Dharma is non-existent and unattainable in form, sound, smell, taste, and touch. Eye consciousness is non-existent and unattainable in eye consciousness. Eye consciousness is non-existent and unattainable in ear consciousness. Ear consciousness is non-existent and unattainable in ear consciousness. Ear consciousness is non-existent and unattainable in eye consciousness. Eye consciousness and ear consciousness are non-existent and unattainable in nose consciousness. Nose consciousness is in the nose

============================================================

==================== 第 1065 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་རེ་རེག་པ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་

【汉语翻译】
于识是不存在且不可得的。鼻识于眼识和耳识是不存在且不可得的。眼识和耳识和鼻识于舌识是不存在且不可得的。舌识于舌识是不存在且不可得的。舌识于眼识和耳识和鼻识是不存在且不可得的。眼识和耳识和鼻识
和舌识于身识是不存在且不可得的。身识于身识是不存在且不可得的。身识于眼识和耳识和鼻识和舌识是不存在且不可得的。眼识和耳识和鼻识和舌识和身识于意识是不存在且不可得的。意识于意识是不存在且不可得的。意识于眼识和耳识和鼻识和舌识和身识是不存在且不可得的。眼和合触于眼和合触是不存在且不可得的。眼和合触于耳和合触是不存在且不可得的。耳和合触于耳和合触是不存在且不可得的。耳和合触于眼和合触是不存在且不可得的。眼和合触和耳和合触于鼻和合触是不存在且不可得的。鼻和合触于鼻和合触是不存在且不可得的。鼻和合触于眼和合触和耳和合触是不存在且不可得的。眼和合触和耳和合触和鼻和合触于舌和合触是不存在

【英语翻译】
Consciousness is not present and cannot be found in consciousness. Nose consciousness is not present and cannot be found in eye consciousness and ear consciousness. Eye consciousness and ear consciousness and nose consciousness are not present and cannot be found in tongue consciousness. Tongue consciousness is not present and cannot be found in tongue consciousness. Tongue consciousness is not present and cannot be found in eye consciousness and ear consciousness and nose consciousness. Eye consciousness and ear consciousness and nose consciousness
and tongue consciousness are not present and cannot be found in body consciousness. Body consciousness is not present and cannot be found in body consciousness. Body consciousness is not present and cannot be found in eye consciousness and ear consciousness and nose consciousness and tongue consciousness. Eye consciousness and ear consciousness and nose consciousness and tongue consciousness and body consciousness are not present and cannot be found in mind consciousness. Mind consciousness is not present and cannot be found in mind consciousness. Mind consciousness is not present and cannot be found in eye consciousness and ear consciousness and nose consciousness and tongue consciousness and body consciousness. Eye contact is not present and cannot be found in eye contact. Eye contact is not present and cannot be found in ear contact. Ear contact is not present and cannot be found in ear contact. Ear contact is not present and cannot be found in eye contact. Eye contact and ear contact are not present and cannot be found in nose contact. Nose contact is not present and cannot be found in nose contact. Nose contact is not present and cannot be found in eye contact and ear contact. Eye contact and ear contact and nose contact are not present in tongue contact

============================================================

==================== 第 1066 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་
ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་

【汉语翻译】
且不缘也。舌之和合而生触，于舌之和合而生触为无，且不缘也。舌之和合而生触，于眼之和合而生触，及耳之和合而生触，及鼻之和合而生触为无，且不缘也。眼之和合而生触，及耳之和合而生触，及鼻之和合而生触，及舌之和合而生触，于身之和合而生触为无，且不缘也。身
之和合而生触，于身之和合而生触为无，且不缘也。身之和合而生触，于眼之和合而生触，及耳之和合而生触，及鼻之和合而生触，及舌之和合而生触为无，且不缘也。眼之和合而生触，及耳之和合而生触，及鼻之和合而生触，及舌之和合而生触，及身之和合而生触，于意之和合而生触为无，且不缘也。意之和合而生触，于意之和合而生触为无，且不缘也。意之和合而生触，于眼之和合而生触，及耳之和合而生触，及鼻之和合而生触，及舌之和合而生触，及身之和合而生触为无，且不缘也。眼之和合而生触所生之受，于眼之和合而生触所生之受为无，且不缘也。眼之和合而生触所生之受，于耳之和合而生触所生之受为无，且不缘也。耳之和合而生触所生之受，于耳之和合而生触所生之受为无，且不缘也。耳之和合而生触所生之受，于眼之和合而生触所生之受为无，且不缘也。眼之和合而生触所生之受，及耳之和合而生触所生之受，于鼻之和合而生触所生之受为无，且不缘也。鼻之和合而生触所生之受，于鼻之和合而生触所生之受为无，且不缘也。鼻之和合而生触所生之受，于眼之和合而生触所生之受，及耳之和合而生触所生之受为无，且不缘也。眼

【英语翻译】
And it is not conditioned. Tongue's combination and arising touch is non-existent and not conditioned in tongue's combination and arising touch. Tongue's combination and arising touch is non-existent and not conditioned in eye's combination and arising touch, and ear's combination and arising touch, and nose's combination and arising touch. Eye's combination and arising touch, and ear's combination and arising touch, and nose's combination and arising touch, and tongue's combination and arising touch are non-existent and not conditioned in body's combination and arising touch. Body's
combination and arising touch is non-existent and not conditioned in body's combination and arising touch. Body's combination and arising touch is non-existent and not conditioned in eye's combination and arising touch, and ear's combination and arising touch, and nose's combination and arising touch, and tongue's combination and arising touch. Eye's combination and arising touch, and ear's combination and arising touch, and nose's combination and arising touch, and tongue's combination and arising touch, and body's combination and arising touch are non-existent and not conditioned in mind's combination and arising touch. Mind's combination and arising touch is non-existent and not conditioned in mind's combination and arising touch. Mind's combination and arising touch is non-existent and not conditioned in eye's combination and arising touch, and ear's combination and arising touch, and nose's combination and arising touch, and tongue's combination and arising touch, and body's combination and arising touch. Feeling arising from eye's combination and arising touch is non-existent and not conditioned in feeling arising from eye's combination and arising touch. Feeling arising from eye's combination and arising touch is non-existent and not conditioned in feeling arising from ear's combination and arising touch. Feeling arising from ear's combination and arising touch is non-existent and not conditioned in feeling arising from ear's combination and arising touch. Feeling arising from ear's combination and arising touch is non-existent and not conditioned in feeling arising from eye's combination and arising touch. Feeling arising from eye's combination and arising touch, and feeling arising from ear's combination and arising touch are non-existent and not conditioned in feeling arising from nose's combination and arising touch. Feeling arising from nose's combination and arising touch is non-existent and not conditioned in feeling arising from nose's combination and arising touch. Feeling arising from nose's combination and arising touch is non-existent and not conditioned in feeling arising from eye's combination and arising touch, and feeling arising from ear's combination and arising touch. Eye

============================================================

==================== 第 1067 段 ====================
【原始藏文】
གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་
བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས

【汉语翻译】
眼的聚集而生之感觉，以及耳的聚集而生之感觉，以及鼻的聚集而生之感觉，在舌的聚集而生之感觉中是没有且不可见的。舌的聚集而生之感觉，在舌的聚集而生之感觉中是没有且不可见的。舌的聚集而生之感觉，在眼的聚集而生之感觉，以及耳的聚集而生之感觉，以及鼻的聚集而生之感觉中是没有且不可见的。眼的聚集而生之感觉，以及耳的聚集而生之感觉，以及鼻的聚集而生之感觉，以及舌的聚集而生之感觉，在身的聚集而生之感觉中是没有且不可见的。身的聚集而生之感觉，在身的聚集而生之感觉中是没有且不可见的。身的聚集而生之感觉，在眼的聚集而生之感觉，以及耳的聚集而生之感觉，以及鼻的聚集而生之感觉，以及舌的聚集而生之感觉中是没有且不可见的。眼的聚集而生之感觉，以及耳的聚集而生之感觉，以及鼻的聚集而生之感觉，以及舌的聚集而生之感觉，以及身的聚集而生之感觉，在意的聚集而生之感觉中是没有且不可见的。意的聚集而生之感觉，在意的聚集而生之感觉中是没有且不可见的。意的聚集而生之感觉，在眼的聚集而生之感觉，以及耳的聚集而生之感觉，以及鼻的聚集而生之感觉，以及舌的聚集而生之感觉，以及身的聚集而生之感觉中是没有且不可见的。内空性在内空性中是没有且不可见的。内空性在事物

【英语翻译】
And the feeling arising from the meeting of the eye, and the feeling arising from the meeting of the ear, and the feeling arising from the meeting of the nose, are not present and not visible in the feeling arising from the meeting of the tongue. The feeling arising from the meeting of the tongue is not present and not visible in the feeling arising from the meeting of the tongue. The feeling arising from the meeting of the tongue is not present and not visible in the feeling arising from the meeting of the eye, and the feeling arising from the meeting of the ear, and the feeling arising from the meeting of the nose. The feeling arising from the meeting of the eye, and the feeling arising from the meeting of the ear, and the feeling arising from the meeting of the nose, and the feeling arising from the meeting of the tongue, are not present and not visible in the feeling arising from the meeting of the body. The feeling arising from the meeting of the body is not present and not visible in the feeling arising from the meeting of the body. The feeling arising from the meeting of the body is not present and not visible in the feeling arising from the meeting of the eye, and the feeling arising from the meeting of the ear, and the feeling arising from the meeting of the nose, and the feeling arising from the meeting of the tongue. The feeling arising from the meeting of the eye, and the feeling arising from the meeting of the ear, and the feeling arising from the meeting of the nose, and the feeling arising from the meeting of the tongue, and the feeling arising from the meeting of the body, are not present and not visible in the feeling arising from the meeting of the mind. The feeling arising from the meeting of the mind is not present and not visible in the feeling arising from the meeting of the mind. The feeling arising from the meeting of the mind is not present and not visible in the feeling arising from the meeting of the eye, and the feeling arising from the meeting of the ear, and the feeling arising from the meeting of the nose, and the feeling arising from the meeting of the tongue, and the feeling arising from the meeting of the body. Inner emptiness is not present and not visible in inner emptiness. Inner emptiness is in things

============================================================

==================== 第 1068 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་པར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་ནི་ལམ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལམ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དེ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་
བོའི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམི

【汉语翻译】
无事物之自性空性于无事物之相中无且不可得。无事物之自性空性即是于无事物之自性空性中无且不可得。
无事物之自性空性于内空性中无且不可得。禅定于禅定中无且不可得。禅定于陀罗尼门中无且不可得。陀罗尼门于陀罗尼门中无且不可得。陀罗尼门于禅定中无且不可得。念住于念住中无且不可得。念住于正断中无且不可得。道之间隔于道中无且不可得。道于念住、正断、神足、根、力、菩提分中无且不可得。四禅定、四无量、四无色定、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法于十八不共佛法之间的间隔中无且不可得，于彼彼及其他中亦无且不可得。如来十力于如来十力中无且不可得。如来十力于四无畏中无且不可得。十八不共佛法于十八不共佛法中无且不可得。十八不共佛法于如来十力、四无畏、四无碍解中无且不可得。禅定于禅定中无且不可得。禅定于无量中无且不可得。无色定之间的间隔于无色定之间的间隔中无且不可得。无色定于禅定及无量中无且不可得。异生之地于异生之地中无且不可得。

【英语翻译】
The emptiness of the nature of non-things is neither present nor perceptible in the aspect of non-things. The emptiness of the nature of non-things is neither present nor perceptible in the emptiness of the nature of non-things.
The emptiness of the nature of non-things is neither present nor perceptible in inner emptiness. Samadhi is neither present nor perceptible in samadhi. Samadhi is neither present nor perceptible in the gateway of dharani. The gateway of dharani is neither present nor perceptible in the gateway of dharani. The gateway of dharani is neither present nor perceptible in samadhi. Mindfulness is neither present nor perceptible in mindfulness. The mindfulnesses are neither present nor perceptible in the right abandonments. The interval of the path is neither present nor perceptible in the path. The path is neither present nor perceptible in the mindfulnesses, the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment. The four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas are neither present nor perceptible in the intervals between the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and they are also neither present nor perceptible in those and others. The ten powers of the Tathagata are neither present nor perceptible in the ten powers of the Tathagata. The ten powers of the Tathagata are neither present nor perceptible in the four fearlessnesses. The eighteen unshared qualities of the Buddhas are neither present nor perceptible in the eighteen unshared qualities of the Buddhas. The eighteen unshared qualities of the Buddhas are neither present nor perceptible in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges. Dhyana is neither present nor perceptible in dhyana. Dhyana is neither present nor perceptible in the immeasurables. The interval of the formless absorptions is neither present nor perceptible in the interval of the formless absorptions. The formless absorptions are neither present nor perceptible in dhyana and the immeasurables. The ground of ordinary beings is neither present nor perceptible in the ground of ordinary beings.

============================================================

==================== 第 1069 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཐོབ་བ་པོ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ད

【汉语翻译】
好的。异生地的地在种姓地没有，也不可得。正等觉佛地的间隙，在正等觉佛地没有，也不可得。正等觉佛地在异生地、种姓地、第八地、见地、薄地、离欲地、作业究竟地、独觉地、菩萨地没有，也不可得。一切智性在一切智性中没有，也不可得。一切智性在道相智性中没有，也不可得。一切种智的间隙，在一切种智的间隙中没有，也不可得。一切种智在一切智性、道相智性中没有，也不可得。入流者在入流者中没有，也不可得。入流者在一来者中没有，也不可得。如来地的间隙，在如来地的间隙中没有，也不可得。如来在入流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉、菩萨中没有，也不可得。菩萨在菩萨中没有，也不可得。菩萨在般若波罗蜜多中没有，也不可得。般若波罗蜜多在般若波罗蜜多中没有，也不可得。般若波罗蜜多在菩萨中没有，也不可得。菩萨和般若波罗蜜多在教诫和随顺教诫中没有，也不可得。教诫和随顺教诫在教诫和随顺教诫中没有，也不可得。教诫和随顺教诫在菩萨
和般若波罗蜜多中没有，也不可得。具寿舍利子，这样一切法没有且无所缘，因此说菩萨没有且不可得，这是从获得之决定生起中，对获得者进行遮破。具寿

【英语翻译】
Okay. The ground of the ordinary being is not in the ground of lineage, nor is it perceived. The interval of the ground of the perfectly complete Buddha is not in the ground of the perfectly complete Buddha, nor is it perceived. The ground of the perfectly complete Buddha is not in the ground of the ordinary being, the ground of lineage, the eighth ground, the ground of seeing, the ground of attenuation, the ground of detachment from desire, the ground of accomplished action, the ground of the solitary Buddha, and the ground of the Bodhisattva, nor is it perceived. Omniscience is not in omniscience, nor is it perceived. Omniscience is not in the knowledge of the aspects of the path, nor is it perceived. The interval of all-knowingness is not in the interval of all-knowingness, nor is it perceived. All-knowingness is not in omniscience and the knowledge of the aspects of the path, nor is it perceived. The stream-enterer is not in the stream-enterer, nor is it perceived. The stream-enterer is not in the once-returner, nor is it perceived. The interval of the Thus-gone One is not in the interval of the Thus-gone One, nor is it perceived. The Thus-gone One is not in the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the solitary Buddha, and the Bodhisattva, nor is it perceived. The Bodhisattva is not in the Bodhisattva, nor is it perceived. The Bodhisattva is not in the Perfection of Wisdom, nor is it perceived. The Perfection of Wisdom is not in the Perfection of Wisdom, nor is it perceived. The Perfection of Wisdom is not in the Bodhisattva, nor is it perceived. The Bodhisattva and the Perfection of Wisdom are not in the instruction and the subsequent instruction, nor is it perceived. The instruction and the subsequent instruction are not in the instruction and the subsequent instruction, nor is it perceived. The instruction and the subsequent instruction are not in the Bodhisattva
and the Perfection of Wisdom, nor is it perceived. Venerable Shariputra, thus all phenomena are without existence and without object, therefore it is said that the Bodhisattva is without existence and not perceived, this is the refutation of the obtainer from the definite arising of attainment. Venerable

============================================================

==================== 第 1070 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གར་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན། ཁམས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡི

【汉语翻译】
具寿舍利子，若有人说：‘何故如是说，菩萨之名，仅是名字而已？’具寿舍利子，如是，菩萨之名，是忽然安立之名，是故如是说，菩萨之名，仅是名字。一切法之名，十方任何处皆不来，任何处亦不去，任何处亦不住。如是，菩萨之名，亦任何处皆不来，任何处亦不去，任何处亦不住。具寿舍利子，如是，色，受，想，行，识，此是忽然安立之名，如是，名从任何处亦不来，任何处亦不去，任何处亦不住。所谓仅是名字，彼非色，非受，非想，非行，非识。何以故？如是，名以名之自性而空。何为空性，彼非名，是故如是说，菩萨之名，仅是名字。具寿舍利子，如是，处，界，缘起，此是忽然安立之名，如是，名从任何处亦不来，任何处亦不去，任何处亦不住。所谓仅是名字，彼非处，非界，非缘起。何以故？如是，名以名之自性而空。何为空性，彼非名，是故如是说，菩萨之名，仅是名字。具寿舍利子，此外，此是仅是名字，如是，布施波罗蜜多。名上亦无布施波罗蜜多，布施波罗蜜多上亦无名。何以故？如是，所谓名，所谓布施波罗蜜多

【英语翻译】
Shariputra, if someone says, 'Why is it said that the name Bodhisattva is just a name?' Shariputra, it is like this: the name Bodhisattva is a name that is suddenly established. Therefore, it is said that the name Bodhisattva is just a name. The name of all dharmas does not come from anywhere in the ten directions, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. Likewise, the name of Bodhisattva does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. Shariputra, it is like this: form, feeling, perception, formations, and consciousness are names that are suddenly established. Thus, name does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. What is called just a name is not form, not feeling, not perception, not formations, not consciousness. Why is that? Thus, name is empty by its own nature of name. What is emptiness is not name. Therefore, it is said that the name Bodhisattva is just a name. Shariputra, it is like this: the sense bases, the elements, and dependent origination are names that are suddenly established. Thus, name does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. What is called just a name is not the sense bases, not the elements, not dependent origination. Why is that? Thus, name is empty by its own nature of name. What is emptiness is not name. Therefore, it is said that the name Bodhisattva is just a name. Shariputra, furthermore, this is just a name, like the perfection of giving. There is no perfection of giving in name, and there is no name in the perfection of giving. Why is that? Thus, what is called name and what is called the perfection of giving

============================================================

==================== 第 1071 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ།
དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལ

【汉语翻译】
那二者也都不存在且不可得。因此，就像这样，菩萨这个名称仅仅是名称而已。持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜，这些仅仅是名称而已。名称中也没有智慧波罗蜜，智慧波罗蜜中也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是智慧波罗蜜，那二者也都不存在且不可得。因此，就像这样，菩萨这个名称仅仅是名称而已。就像这样，内空性仅仅是名称而已。名称中也没有内空性，内空性中也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是内空性，那二者也都不存在且不可得。因此，就像这样，菩萨这个名称仅仅是名称而已。无事物自性空性直到之间仅仅是名称而已。名称中也没有无事物自性空性，无事物自性空性中也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是无事物自性空性，那二者也都不存在且不可得。因此，就像这样，菩萨这个名称仅仅是名称而已。具寿舍利子，因此，就像这样，应当说菩萨这个名称仅仅是名称而已。具寿舍利子，就像这样，
念住这些被称为是暂时安立的名称，名称中也没有念住，念住中也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是念住，那二者也都不存在且不可得。因此，就像这样，菩萨这个名称仅仅是名称而已。具寿舍利子，就像这样，正断、神足、根、力、菩提分、圣

【英语翻译】
Those two do not exist and are not perceived. Therefore, like this, the term Bodhisattva is just a name. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are just names. There is no perfection of wisdom in the name, and there is no name in the perfection of wisdom. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever is the perfection of wisdom, both of those do not exist and are not perceived. Therefore, like this, the term Bodhisattva is just a name. Like this, inner emptiness is just a name. There is no inner emptiness in the name, and there is no name in inner emptiness. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever is inner emptiness, both of those do not exist and are not perceived. Therefore, like this, the term Bodhisattva is just a name. The emptiness of the nature of non-things up to is just a name. There is no emptiness of the nature of non-things in the name, and there is no name in the emptiness of the nature of non-things. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever is the emptiness of the nature of non-things, both of those do not exist and are not perceived. Therefore, like this, the term Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, therefore, like this, it should be said that the term Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, like this,
The mindfulnesses are called temporarily established names, there are no mindfulnesses in the name, and there is no name in the mindfulnesses. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever is mindfulness, both of those do not exist and are not perceived. Therefore, like this, the term Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, like this, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the noble

============================================================

==================== 第 1072 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་
ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
所謂“八支道”這個名稱，是臨時安立的名稱。名義上也沒有“八正道”，對於“八正道”來說，也沒有名稱。爲什麼呢？因爲像這樣，無論是名稱也好，還是所謂的“八正道”也好，這兩者都是不存在且不可得的。因此，就像這樣，所謂的“菩薩”也只是一個名稱而已。還有，禪定等、四無量心等、無色定等，以及如來的十力、四無畏、四無礙解、十八不共佛法等，這些都是臨時安立的名稱。名義上也沒有“十八不共佛法”，對於“不共佛法”來說，也沒有名稱。爲什麼呢？因爲像這樣，無論是名稱也好，還是所謂的“不共佛法”也好，這兩者都是不存在且不可得的。因此，就像這樣，所謂的“菩薩”也只是一個名稱而已。具壽舍利子，就像這樣，所謂的“一切種智”，也是臨時安立的名稱。名義上也沒有“一切種智”，對於“一切種智”來說，也沒有名稱。爲什麼呢？因爲像這樣，無論是名稱也好，還是所謂的“一切種智”也好，這兩者都是不存在且不可得的。因此，就像這樣，所謂的“菩薩”也只是一個名稱而已。具壽舍利子，無論何時，如果有人這樣說，例如，雖然說“我、我”，但是“我”卻完全沒有顯現出來，如果這樣說，具壽舍利子，“我”如果完全不存在且不可得，那又怎麼會顯現出來呢？具壽舍利子，衆生、命、養育、士夫、補特伽羅、勢力生、童子、作者、受者、知者、見者，如果完全不存在且不可得，那又怎麼會顯現出來呢？色如果完全不存在且不可得，那又怎麼會顯現出來呢？受、想、行、識

【英语翻译】
This so-called "eightfold path" is a name temporarily assigned. In name, there is no "Noble Eightfold Path." For the "Noble Eightfold Path," there is also no name. Why is that? Because, like this, both the name and what is called the "Noble Eightfold Path" are non-existent and unattainable. Therefore, it is like this: the so-called "Bodhisattva" is merely a name. Also, the various dhyanas (meditative absorptions), the immeasurables, the formless attainments, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha—these are names temporarily assigned. In name, there are no "eighteen unshared qualities of a Buddha." For the "unshared qualities of a Buddha," there is also no name. Why is that? Because, like this, both the name and what are called the "unshared qualities of a Buddha" are non-existent and unattainable. Therefore, it is like this: the so-called "Bodhisattva" is merely a name. Shariputra, endowed with life, it is like this: the so-called "omniscience" is a name temporarily assigned. In name, there is no "omniscience." For "omniscience," there is also no name. Why is that? Because, like this, both the name and what is called "omniscience" are non-existent and unattainable. Therefore, it is like this: the so-called "Bodhisattva" is merely a name. Shariputra, endowed with life, whenever someone says, for example, although one says "I, I," the "I" is not at all manifestly established, if one says that, Shariputra, endowed with life, if the "I" is completely non-existent and unattainable, how could it possibly be manifestly established? Shariputra, endowed with life, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, power-born, children, agents, experiencers, knowers, seers—if they are completely non-existent and unattainable, how could they possibly be manifestly established? Form, if it is completely non-existent and unattainable, how could it possibly be manifestly established? Feeling, perception, formations, and consciousness.

============================================================

==================== 第 1073 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་
ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ

【汉语翻译】
如果臀部完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果眼睛完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果耳朵和鼻子，舌头和身体，以及意识完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果色完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果声音和气味，味道和触感，以及法完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果眼识完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果耳识和鼻识，舌识和身识，以及意识完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果眼睛的聚集而产生的触觉完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果耳朵的聚集而产生的触觉和鼻子的聚集而产生的触觉，舌头的聚集而产生的触觉和身体的聚集而产生的触觉，以及意识的聚集而产生的触觉
完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果眼睛的聚集而产生的触觉所产生的感受完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果耳朵的聚集而产生的触觉所产生的感受和鼻子的聚集而产生的触觉所产生的感受，舌头的聚集而产生的触觉所产生的感受和身体的聚集而产生的触觉所产生的感受，以及意识的聚集而产生的触觉所产生的感受完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果布施的波罗蜜多完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果戒律的波罗蜜多和忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多和禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果内空性完全不存在且不可见，那么它怎么可能实现呢？如果无事物的自性空性

【英语翻译】
If the buttocks are completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the eye is completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the ear and nose, tongue and body, and mind are completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If form is completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If sound and smell, taste and touch, and phenomena are completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If eye consciousness is completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If ear consciousness and nose consciousness, tongue consciousness and body consciousness, and mind consciousness are completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the contact arising from the gathering of the eye is completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the contact arising from the gathering of the ear and the contact arising from the gathering of the nose, the contact arising from the gathering of the tongue and the contact arising from the gathering of the body, and the contact arising from the gathering of the mind
are completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the feeling arising from the contact arising from the gathering of the eye is completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the feeling arising from the contact arising from the gathering of the ear and the feeling arising from the contact arising from the gathering of the nose, the feeling arising from the contact arising from the gathering of the tongue and the feeling arising from the contact arising from the gathering of the body, and the feeling arising from the contact arising from the gathering of the mind are completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the perfection of giving is completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the perfection of ethics and the perfection of patience, the perfection of diligence and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If inner emptiness is completely non-existent and invisible, how could it possibly be realized? If the emptiness of the nature of non-things

============================================================

==================== 第 1074 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་
ཡོད། ཉན་ཐོས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རང་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བདག་བདག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌

【汉语翻译】
如果直到（佛）性之间完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？如果四念住完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？如果正断、神足、根、力、菩提支、八正道完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？如果禅定、四无量、无色定、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？如果三摩地和陀罗尼门完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？如果声闻完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？如果独觉完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？如果声闻、独觉、菩萨完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？如果如来、阿罗汉、正等觉完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？具寿舍利子，因为这些名相，也会说“我、我”，如果我完全不存在，那么它不可能显现成就。具寿舍利子，还有，如果说一切法也同样是无自性的，具寿舍利子，就是这样，为什么呢？比如，具寿舍利子，是因缘所生的无自性。舍利子说：具寿善现，什么法是因缘所生的无自性呢？（善现）说：色是因缘所生的无自性。受、想、行、识是因缘所生的无自性。具寿舍利子，眼是因缘所生的无自性。耳和

【英语翻译】
If there is absolutely no existence and no visibility between (Buddha) nature, how could it possibly manifest and be accomplished? If the four close placements of mindfulness are absolutely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? If the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are absolutely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? If the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are absolutely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? If the samādhis and the gates of dhāraṇī are absolutely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished?
If the Hearer is absolutely non-existent and invisible, how could that possibly manifest and be accomplished? If the Solitary Buddha is absolutely non-existent and invisible, how could that possibly manifest and be accomplished? If Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas are absolutely non-existent and invisible, how could that possibly manifest and be accomplished? If the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha is absolutely non-existent and invisible, how could that possibly manifest and be accomplished? Venerable Śāriputra, because of these designations, one also says "I, I," but if I am absolutely non-existent, then it is impossible for that to manifest and be accomplished. Furthermore, Venerable Śāriputra, if it is said that all dharmas are likewise of the nature of non-inherent existence, Venerable Śāriputra, it is just so. Why is that? For example, Venerable Śāriputra, that which arises from conditions is without inherent existence. Śāriputra said: Venerable Subhūti, what is it that is without inherent existence, arising from conditions? He said: Form is without inherent existence, arising from conditions. Feeling, perception, formations, and consciousness are without inherent existence, arising from conditions. Venerable Śāriputra, the eye is without inherent existence, arising from conditions. The ear and

============================================================

==================== 第 1075 段 ====================
【原始藏文】
། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་
གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་

【汉语翻译】
鼻子和舌头和身体和意识的结合所产生的自性不存在。与色结合所产生的自性不存在。声音和气味和味道和触觉和法与结合所产生的自性不存在。与眼识结合所产生的自性不存在。与耳识和鼻识和舌识和身识和意识结合所产生的自性不存在。与眼根接触结合所产生的自性不存在。与耳根接触和鼻根接触和舌根接触和身根接触和意根接触结合所产生的自性不存在。与眼
根接触所产生的感受结合所产生的自性不存在。与耳根接触所产生的感受和鼻根接触所产生的感受和舌根接触所产生的感受和身根接触所产生的感受和意根接触所产生的感受结合所产生的自性不存在。与布施波罗蜜多结合所产生的自性不存在。与戒律波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多结合所产生的自性不存在。与内空性结合所产生的自性不存在。与外空性结合所产生的自性不存在。与内外空性结合所产生的自性不存在。与无事物的自性空性之间结合所产生的自性不存在。与念住结合所产生的自性不存在。与正断和神足和根和力和菩提分和八正道结合所产生的自性不存在。与禅定和无量和色

【英语翻译】
The intrinsic nature arising from the combination of nose, tongue, body, and mind does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with form does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with sound, smell, taste, touch, and dharma does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with eye consciousness does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with eye contact does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with the feeling arising from eye
contact does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with the feeling arising from ear contact, the feeling arising from nose contact, the feeling arising from tongue contact, the feeling arising from body contact, and the feeling arising from mind contact does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with generosity paramita does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with discipline paramita, patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, and wisdom paramita does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with inner emptiness does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with outer emptiness does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with inner and outer emptiness does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with the emptiness of the intrinsic nature of non-things does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with the mindfulnesses does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path does not exist. The intrinsic nature arising from the combination with the meditations, the immeasurables, and the form

============================================================

==================== 第 1076 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་
ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཟད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཟད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
无有的等至以及，如来十力以及，四无畏以及，四各别正智以及，佛的不共法等所结合而生的自性不存在。具寿舍利子，以那些名目，一切法是无实物的自性。具寿舍利子，再者，一切法是无常，不是与任何分离的。说：具寿善现，一切法是无常，不是与任何分离的，那些是什么？说：具寿舍利子，色是无常，不是与任何分离的。受以及，想以及，行等以及，识是无常，不是与任何分离的。那是什么缘故呢？具寿舍利子，凡是无常的，那便是无实物且不灭尽的。同样，一切法是痛苦，以及无我，以及寂静，以及空性，以及无相，以及无愿，不是与任何分离的。那是什么缘故呢？具寿舍利子，像这样凡是无愿的，那便是无实物且灭尽的。具寿舍利子，一切法是善，以及无罪，以及无漏，以及无烦恼，以及出世间，以及清净，以及非造作，不是与任何分离的。那是什么缘故呢？具寿舍利子，像这样凡是非造作的，那便是无实物且灭尽的。具寿舍利子，以那些名目，一切法是无自性，不是与任何分离的。具寿舍利子，再者，一切法不是恒常住留，不是坏灭。说：具寿善现，为什么一切法不是恒常住留，且不是坏灭呢？善现说：具寿舍利子，色不是恒常住留，不是坏灭，那是什么缘故呢？它的自性便是那样。受以及，想以及，行等以及，识不是恒常住留，不是坏灭，那是什么缘故

【英语翻译】
The samadhis of non-existence, as well as the ten powers of the Tathagata, as well as the four fearlessnesses, as well as the four individual perfect knowledges, as well as the selflessness that arises from the combination of the unmixed dharmas of the Buddha do not exist. Venerable Shariputra, by those names, all dharmas are the nature of non-substantiality. Venerable Shariputra, furthermore, all dharmas are impermanent, not separate from anything. Said: Venerable Subhuti, all dharmas are impermanent, not separate from anything, what are those? Said: Venerable Shariputra, form is impermanent, not separate from anything. Feeling as well as, perception as well as, formations as well as, consciousness is impermanent, not separate from anything. Why is that? Venerable Shariputra, whatever is impermanent, that is non-substantial and inexhaustible. Similarly, all dharmas are suffering, as well as selfless, as well as peaceful, as well as emptiness, as well as signless, as well as wishless, not separate from anything. Why is that? Venerable Shariputra, like this, whatever is wishless, that is non-substantial and exhausted. Venerable Shariputra, all dharmas are virtuous, as well as blameless, as well as without outflows, as well as without afflictions, as well as transcendent, as well as purified, as well as unconditioned, not separate from anything. Why is that? Venerable Shariputra, like this, whatever is unconditioned, that is non-substantial and exhausted. Venerable Shariputra, by those names, all dharmas are without self-nature, not separate from anything. Venerable Shariputra, furthermore, all dharmas are not permanently abiding, not decaying. Said: Venerable Subhuti, why are all dharmas not permanently abiding, and not decaying? Subhuti said: Venerable Shariputra, form is not permanently abiding, not decaying, why is that? Its nature is like that. Feeling as well as, perception as well as, formations as well as, consciousness is not permanently abiding, not decaying, why is that?

============================================================

==================== 第 1077 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཁོར་བ་
དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱ

【汉语翻译】
那么，它的自性就是那样。同样，善和不善，有罪和无罪，有漏和无漏，有烦恼和无烦恼，世间和出世间，有为和无为，遍一切烦恼和清净之法，以及轮回和涅槃，也不是恒常存在，也不是会毁灭的。为什么呢？因为它的自性就是那样。具寿舍利子，因此之故，一切法都是无实性的自性。第二十四品。具寿舍利子，如果有人这样说：为什么色没有显现成立？为什么受、想、行、识没有显现成立？具寿舍利子，事情就是这样。为什么呢？具寿舍利子，因为色是无显现造作的。受、想、行、识是无显现造作的。为什么呢？因为对它们来说，没有显现造作者。具寿舍利子，眼是无显现造作的。为什么呢？因为对它来说，没有显现造作者。耳、鼻、舌、身、意是无显现造作的。为什么呢？因为对它们来说，没有显现造作者。具寿舍利子，色是无显现造作的。为什么呢？因为对它们来说，没有显现造作者。声、香、味、触、法是无显现造作的。为什么呢？因为对它们来说，没有显现造作者。具寿舍利子，眼识是无显现造作的。为什么呢？因为对它们来说，没有显现造作者。耳识、鼻识、舌识、身识、意识是无显现造

【英语翻译】
Then, its nature is such. Similarly, virtue and non-virtue, with fault and without fault, with outflows and without outflows, with afflictions and without afflictions, mundane and supramundane, conditioned and unconditioned, all afflictions and purified dharmas, as well as samsara and nirvana, are neither permanently existent nor will they be destroyed. Why is that? Because its nature is such. Venerable Shariputra, therefore, all dharmas are of the nature of non-substantiality. Chapter Twenty-Four. Venerable Shariputra, if someone says this: Why is form not manifestly established? Why are feeling, perception, formations, and consciousness not manifestly established? Venerable Shariputra, it is indeed so. Why is that? Venerable Shariputra, because form is unmanifestly unconditioned. Feeling, perception, formations, and consciousness are unmanifestly unconditioned. Why is that? Because for them, there is no manifest conditioner. Venerable Shariputra, the eye is unmanifestly unconditioned. Why is that? Because for it, there is no manifest conditioner. Ear, nose, tongue, body, and mind are unmanifestly unconditioned. Why is that? Because for them, there is no manifest conditioner. Venerable Shariputra, form is unmanifestly unconditioned. Why is that? Because for them, there is no manifest conditioner. Sound, smell, taste, touch, and dharma are unmanifestly unconditioned. Why is that? Because for them, there is no manifest conditioner. Venerable Shariputra, eye consciousness is unmanifestly unconditioned. Why is that? Because for them, there is no manifest conditioner. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are unmanifestly un

============================================================

==================== 第 1078 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་
པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ།། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
是故。何以故。如是彼等无有现行作者。具寿舍利子，一切法间无有现行积聚者。何以故。如是彼等无有现行作者。具寿舍利子，以是之故，色、受、想、行及识是无有现行成就者。具寿舍利子，若复有人作如是言：何以故具寿善现，彼无有现行成就者，非色，非受、想、行及识耶？具寿舍利子，是如是。何以故。如是具寿舍利子，色自性空，何者自性空，彼无生无灭，何者无生无灭，彼无有住异。受、想、行及识自性空，何者自性空，彼无生无灭。何者无生无灭，彼无有住异。如是于一切法间自性空，何者自性空，彼等则无生无灭。何者无生无灭，彼等则无有住异。具寿舍利子，以是之故，何者无有现行成就者，非色，非受，非想，行及识亦非。具寿舍利子，若复有人作如是言：何以故于无有现行成就者，于般若波罗蜜多当云何教授及随顺显示耶？具寿舍利子，如是何者无有现行成就者，彼是般若波罗蜜多。何者般若波罗蜜多，彼是无有现行成就者。如是则无有现行成就者及般若波罗蜜多，此二法是无二，是无别。具寿

【英语翻译】
Therefore. Why is that? It is because they do not have manifest agents. Venerable Shariputra, there are no manifest accumulations among all dharmas. Why is that? It is because they do not have manifest agents. Venerable Shariputra, for that reason, form, feeling, perception, formations, and consciousness are not manifestly accomplished. Venerable Shariputra, if someone were to say, "Why is it that Venerable Subhuti, who has no manifest accomplishment, is not form, not feeling, perception, formations, and consciousness?" Venerable Shariputra, it is so. Why is that? Venerable Shariputra, form is empty of its own nature. Whatever is empty of its own nature has no birth and no cessation. Whatever has no birth and no cessation has no change other than abiding. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of their own nature. Whatever is empty of its own nature has no birth and no cessation. Whatever has no birth and no cessation has no change other than abiding. Likewise, among all dharmas, there is emptiness of own nature. Those that are empty of their own nature have no birth and no cessation. Those that have no birth and no cessation have no change other than abiding. Venerable Shariputra, for that reason, whatever has no manifest accomplishment is not form, not feeling, not perception, and formations and consciousness are also not. Venerable Shariputra, if someone were to say, "Why is it that in the absence of manifest accomplishment, how should one teach and accordingly show the Perfection of Wisdom?" Venerable Shariputra, that which has no manifest accomplishment is the Perfection of Wisdom. That which is the Perfection of Wisdom is that which has no manifest accomplishment. Thus, that which has no manifest accomplishment and the Perfection of Wisdom, these two dharmas are non-dual, they are not separate. Venerable

============================================================

==================== 第 1079 段 ====================
【原始藏文】
་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་
གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་གི

【汉语翻译】
舍利子，如此之辈，当如何于不可得之般若波罗蜜多，教诫及随顺开示耶？具寿舍利子言：何以故，若不离不可得，则于菩提行之菩萨，不应如是见耶？具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不可得亦异，菩萨亦异，不应如是见，如是则不可得与菩萨之法，是二无二，是二不可作。不离不可得，不应如是见色，如是则不可得与色之法，是二无二，是二不可作。不离不可得，不应如是见受、想、行及识，如是则不可得与识之法，是二无二，是二不可作。不离不可得，不应如是见眼，如是则不可得与眼之法，是二无二，是二不可作。不离不可得，不应如是见耳、鼻、舌、身及意，如是则不可得与意之法，是二无二，是二不可作。不离不可得，不应如是见色，如是则不可得与色之法，是二无二，是二不可作。不离不可得，不应如是见声、香、味、触及法，如是则不可得与法之法，是二无二，是二不可作。不离不可得，不应如是见眼之识，如是则不可得与眼之

【英语翻译】
Shariputra, how should one instruct and accordingly show the perfection of wisdom that is unattainable? The venerable Shariputra said: Why is it that if one does not depart from the unattainable, one should not see a Bodhisattva who practices Bodhi in such a way? Venerable Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom in this way, the unattainable is also different, and the Bodhisattva is also different, and one should not see it accordingly. Thus, the Dharma of the unattainable and the Bodhisattva are not two, and these two cannot be made. Without departing from the unattainable, one should not see form in this way. Thus, the Dharma of the unattainable and form are not two, and these two cannot be made. Without departing from the unattainable, one should not see feeling, perception, formation, and consciousness in this way. Thus, the Dharma of the unattainable and consciousness are not two, and these two cannot be made. Without departing from the unattainable, one should not see the eye in this way. Thus, the Dharma of the unattainable and the eye are not two, and these two cannot be made. Without departing from the unattainable, one should not see the ear, nose, tongue, body, and mind in this way. Thus, the Dharma of the unattainable and the mind are not two, and these two cannot be made. Without departing from the unattainable, one should not see form in this way. Thus, the Dharma of the unattainable and form are not two, and these two cannot be made. Without departing from the unattainable, one should not see sound, smell, taste, touch, and Dharma in this way. Thus, the Dharma of the unattainable and Dharma are not two, and these two cannot be made. Without departing from the unattainable, one should not see the consciousness of the eye in this way. Thus, the unattainable and the eye

============================================================

==================== 第 1080 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་
གྲུབ་པ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི

【汉语翻译】
名为识之法二者，无二，不可二。若非显现，则耳识、鼻识、舌识、身识、意识亦不可见。如是，若非显现，名为意识之法二者，无二，不可二。若非显现，则眼之和合触亦不可见。如是，若非显现，名为眼之和合触之法二者，无二，不可二。若非显现，则耳之和合触、鼻之和合触、舌之和合触、身之和合触、意之和合触亦不可见。如是，若非显现，名为意之和合触之法二者，无二，不可二。若非显现，则眼之和合触之缘所生之受亦不可见。如是，若非显现，名为眼之和合触之缘所生之受之法二者，无二，不可二。若非显现，则耳之和合触之缘所生之受、鼻之和合触之缘所生之受、舌之和合触之缘所生之受、身之和合触之缘所生之受、意之和合触之缘所生之受亦不可见。如是，若非显现，名为意之和合触之缘所生之受之法二者，无二，不可二。若非显现，则念住亦不可见。如是，若非显现，名为念住之法二者，无二，不可二。若非显现，则正断、神足、根、力、菩提之

【英语翻译】
The two dharmas called consciousness are non-dual, indivisible. If not manifest, then ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are also not seen. Thus, if not manifest, the two dharmas called mind consciousness are non-dual, indivisible. If not manifest, then eye contact is also not seen. Thus, if not manifest, the two dharmas called eye contact are non-dual, indivisible. If not manifest, then ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are also not seen. Thus, if not manifest, the two dharmas called mind contact are non-dual, indivisible. If not manifest, then the feeling arising from eye contact is also not seen. Thus, if not manifest, the two dharmas called feeling arising from eye contact are non-dual, indivisible. If not manifest, then the feeling arising from ear contact, the feeling arising from nose contact, the feeling arising from tongue contact, the feeling arising from body contact, and the feeling arising from mind contact are also not seen. Thus, if not manifest, the two dharmas called feeling arising from mind contact are non-dual, indivisible. If not manifest, then the mindfulnesses are also not seen. Thus, if not manifest, the two dharmas called mindfulnesses are non-dual, indivisible. If not manifest, then right abandonments, miraculous feet, faculties, powers, and bodhi

============================================================

==================== 第 1081 段 ====================
【原始藏文】
་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
以及支分，对圣道的八支分也不如实随见，这样一来，显现未成实与圣道的八支分这二者是无二，是不可二分的。除了显现未成实之外，对禅定、无量、以及无色定的等至也不如实随见，这样一来，显现未成实与无色定的等至这二者是无二，是不可二分的。除了显现未成实之外，对布施波罗蜜多也不如实随见，这样一来，显现未成实与布施波罗蜜多这二者是无二，是不可二分的。除了显现未成实之外，对戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多也不如实随见，这样一来，显现未成实与智慧波罗蜜多这二者是无二，是不可二分的。除了显现未成实之外，对如来的十力、无畏、种种无碍解、不共佛法等也不如实随见，这样一来，显现未成实与不共佛法等这二者是无二，是不可二分的。除了显现未成实之外，乃至对一切种智也不如实随见，这样一来，显现未成实与一切种智这二者是无二，是不可二分的。
具寿舍利子，因此之故，除了显现未成实之外，对于行菩提的菩萨也不可得。具寿舍利子，如果有人这样说：为什么这样开示时，菩萨摩诃萨如果不畏惧、不惊慌、不害怕，菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多…

【英语翻译】
and branches, the eightfold noble path is also not truly seen accordingly. Thus, unmanifested and the eightfold noble path are not two, they cannot be made into two. Apart from the unmanifested, the meditative states, the immeasurables, and the formless attainments are also not truly seen accordingly. Thus, unmanifested and the formless attainments are not two, they cannot be made into two. Apart from the unmanifested, the perfection of generosity is also not truly seen accordingly. Thus, unmanifested and the perfection of generosity are not two, they cannot be made into two. Apart from the unmanifested, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also not truly seen accordingly. Thus, unmanifested and the perfection of wisdom are not two, they cannot be made into two. Apart from the unmanifested, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the distinct understandings, and the unmixed qualities of the Buddha are also not truly seen accordingly. Thus, unmanifested and the unmixed qualities of the Buddha are not two, they cannot be made into two. Apart from the unmanifested, up to the all-knowingness, it is also not truly seen accordingly. Thus, unmanifested and the all-knowingness are not two, they cannot be made into two.
Therefore, venerable Shariputra, apart from the unmanifested, such a Bodhisattva who practices towards enlightenment is not perceived. Venerable Shariputra, if someone says, "Why is it that when it is taught in this way, the Bodhisattva Mahasattva, if he does not fear, does not panic, does not become afraid, then the Bodhisattva Mahasattva towards the Perfection of Wisdom..."

============================================================

==================== 第 1082 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར། སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ། སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བ། མིག་ཡོར་དང་འདྲ་བ། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་མིག་ཅེས་བགྱི་བར་མིག་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བགྱི་བར་ཡིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་
པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
说“行”的意思是，具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是如实地见到一切法无所作为，如实地见到一切法如梦，如实地见到一切法如幻、如阳焰、如光影、如眩翳、如化现。具寿舍利子，若能确定这些类别，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，听闻此教法，就不会恐惧、不会害怕、不会惊慌。然后，具寿善现向薄伽梵请问说：薄伽梵，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多，并如此如实地了知这些法的时候，称之为“此是色”，却不执著、不取色，不住著，不明显贪著，不系缚。那时，称之为“此是受、想、行、识”，却不执著、不取识，不住著，不明显贪著，不系缚。那时，称之为“此是眼”，却不执著、不取眼，不住著，不明显贪著，不系缚。那时，称之为“此是耳、鼻、舌、身、意”，却不执著、不取意，不住著，不明显贪著，不系缚。薄伽梵，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多，并从此等法中如此如实地了知的时候，称之为“此是布施波罗蜜多”，却不执著、不取布施波罗蜜多，不住著，不明显贪著，不系缚。那时，称之为“此是持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧

【英语翻译】
The meaning of saying "practices" is this: Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva thus truly sees all dharmas as without action, truly sees all dharmas as like a dream, truly sees all dharmas as like an illusion, like a mirage, like a reflection, like an optical illusion, like a transformation. Shariputra, if these categories are determined, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, upon hearing this teaching, they will not be afraid, not be terrified, not be alarmed. Then, the Venerable Subhuti asked the Blessed One, saying: Blessed One, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and thus truly understands these dharmas, when it is called "this is form," they do not fixate on or grasp form, do not dwell on it, do not manifestly cling to it, and are not bound by it. At that time, when it is called "this is feeling, perception, formations, and consciousness," they do not fixate on or grasp consciousness, do not dwell on it, do not manifestly cling to it, and are not bound by it. At that time, when it is called "this is the eye," they do not fixate on or grasp the eye, do not dwell on it, do not manifestly cling to it, and are not bound by it. At that time, when it is called "this is the ear, nose, tongue, body, and mind," they do not fixate on or grasp the mind, do not dwell on it, do not manifestly cling to it, and are not bound by it. Blessed One, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and thus truly understands from these dharmas, when it is called "this is the Perfection of Giving," they do not fixate on or grasp the Perfection of Giving, do not dwell on it, do not manifestly cling to it, and are not bound by it. At that time, when it is called "this is the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and Wisdom

============================================================

==================== 第 1083 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བགྱི་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བགྱི་བར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་
པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བགྱི་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌

【汉语翻译】
被稱為般若波羅蜜多之時，不緣般若波羅蜜多，也不執取，不特別安住，不顯著耽著，也不繫縛。那時，被稱為內空性之時，不緣內空性，也不執取，不特別安住，不顯著耽著，也不繫縛。那時，被稱為無事物自性空性之間時，不緣無事物自性空性，也不執取，不特別安住，不顯著耽著，也不繫縛。世尊，菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多，如此完全了知這些法時，被稱為念住之時，不緣念住，也不執取，不特別安住，不顯著耽著，也不繫縛。正斷、神足、根、力、菩提分、被稱為八聖道分之時，不緣八聖道分，也不執取，不特別安住，不顯著耽著，也不繫縛。
那時，被稱為靜慮、無量、無色定之時，不緣無色定，也不執取，不特別安住，不顯著耽著，也不繫縛。那時，被稱為如來十力、四無畏、四無礙解、十八不共佛法之時，不緣佛不共法，也不執取，不特別安住，不顯著耽著，也不繫縛。世尊，此外，菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多，完全了知這些法時，這些被稱為等持和陀羅尼門之時，等持和

【英语翻译】
When it is called Prajñāpāramitā, one does not focus on or grasp Prajñāpāramitā, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not bind. At that time, when it is called inner emptiness, one does not focus on or grasp inner emptiness, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not bind. At that time, when it is called the emptiness of the nature of non-things, one does not focus on or grasp the emptiness of the nature of non-things, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not bind. Blessed One, when a Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā and fully understands these dharmas in this way, when it is called the mindfulness, one does not focus on or grasp the mindfulness, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not bind. The right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and when it is called the eightfold noble path, one does not focus on or grasp the eightfold noble path, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not bind.
At that time, when it is called the dhyānas, the immeasurables, and the formless absorptions, one does not focus on or grasp the formless absorptions, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not bind. At that time, when it is called the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, one does not focus on or grasp the unshared qualities of the Buddha, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not bind. Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā and fully understands these dharmas, when these are called samādhi and dhāraṇī gates, samādhi and

============================================================

==================== 第 1084 段 ====================
【原始藏文】
། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མིག་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མིག་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
不缘于、不取于一切陀罗尼之门，不特别安住，不显现执着，不系缚。这是什么缘故呢？如此菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不正确地随见色，受、想、诸行、识也不正确地随见。内外处、界、缘起，个别的和总合的，也不正确地随见。菩提分法的一切法也不正确地随见，般若波罗蜜多也不正确地随见，禅定、无量、无色定，以及如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，也不正确地随见，乃至一切相智也不正确地随见。世尊，这是什么缘故呢？这是因为，色的无生是什么，那不是色。世尊，受、想、诸行、识的无生是什么，那不是识，如此，识和无生二者没有，不能做成二。世尊，眼的无生是什么，那不是眼，如此，眼和无生二者没有，不能做成二。世尊，耳、鼻、舌、身、意的无生是什么，那不是意，如此，意和无生二者没有，不能做成二。世尊，色的无生是什么，那不是色。世尊，声、香、味、触、法的无生是什么，那不是法，如此，法和无生二者没有，不能做成二。世尊，布施波罗蜜多的无生是什么，那不是布施波罗蜜多。世尊，持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜

【英语翻译】
They do not focus on or grasp any of the doors of dharani. They do not dwell particularly, do not manifestly cling, and do not attach. Why is that? When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not properly see form, nor do they properly see feeling, perception, formations, or consciousness. They do not properly see the sense bases, the elements, or dependent origination, either individually or collectively. They do not properly see all the factors of enlightenment, nor do they properly see the Perfection of Wisdom. They do not properly see meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, or the eighteen unshared qualities of a Buddha. They do not properly see up to all-knowingness. Blessed One, why is that? It is because the unoriginatedness of form is not form. Blessed One, the unoriginatedness of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. Thus, consciousness and unoriginatedness are not two, and cannot be made into two. Blessed One, the unoriginatedness of the eye is not the eye. Thus, the eye and unoriginatedness are not two, and cannot be made into two. Blessed One, the unoriginatedness of the ear, nose, tongue, body, and mind is not the mind. Thus, the mind and unoriginatedness are not two, and cannot be made into two. Blessed One, the unoriginatedness of form is not form. Blessed One, the unoriginatedness of sound, smell, taste, touch, and phenomena is not phenomena. Thus, phenomena and unoriginatedness are not two, and cannot be made into two. Blessed One, the unoriginatedness of the Perfection of Giving is not the Perfection of Giving. Blessed One, the Perfection of Ethical Conduct and the Perfection of Patience

============================================================

==================== 第 1085 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་
པ་གང་ལགས་པ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
以及到彼岸，精进的到彼岸，禅定的到彼岸，智慧的到彼岸的无生是什么，那不是智慧的到彼岸。这样的话，智慧的到彼岸和无生，那两者不是二，不能做二。世尊，内空性的无生是什么，那不是内空性。世尊，无实事自性空性之间的无生是什么，那不是无实事自性空性。这样的话，无实事自性空性和无生，那两者不是二，不能做二。世尊，正念的安住的无生是什么，那不是正念的安住。世尊，正断，神足，根，力，菩提分，以及圣道八支的无生是什么，那不是圣道八支。这样的话，圣道八支和无生，那两者不是二，不能做二。世尊，禅定，无量，以及无色定的等至，神通，如来的十力，无畏，别别正智，以及不共佛法十八的无生是什么，那不是不共佛法。这样的话，不共佛法和无生，那两者不是二，不能做二。世尊，如是性的无生是什么，那不是如是性。这样的话，如是性和无生，那两者不是二，不能做二。世尊，法界的无生是什么，那不是法界。如是性和虚空界，以及真实的边际，不可思议的界，菩提，以及一切相智的无生是什么，那不是一切相智。这样的话，一切相

【英语翻译】
and the perfection of going to the other shore, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the unoriginated of the perfection of wisdom, that is not the perfection of wisdom. Thus, the perfection of wisdom and the unoriginated, those two are not two, they cannot be made two. World-Honored One, what is the unoriginated of the emptiness of the interior, that is not the emptiness of the interior. World-Honored One, what is the unoriginated between the emptiness of the self-nature of non-things, that is not the emptiness of the self-nature of non-things. Thus, the emptiness of the self-nature of non-things and the unoriginated, those two are not two, they cannot be made two. World-Honored One, what is the unoriginated of the mindfulnesses, that is not the mindfulnesses. World-Honored One, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and what is the unoriginated of the eightfold noble path, that is not the eightfold noble path. Thus, the eightfold noble path and the unoriginated, those two are not two, they cannot be made two. World-Honored One, what is the unoriginated of meditation, the immeasurable, and the formless attainments, the superknowledges, the ten powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unmixed dharmas of the Buddhas, that is not the unmixed dharmas of the Buddhas. Thus, the unmixed dharmas of the Buddhas and the unoriginated, those two are not two, they cannot be made two. World-Honored One, what is the unoriginated of suchness, that is not suchness. Thus, suchness and the unoriginated, those two are not two, they cannot be made two. World-Honored One, what is the unoriginated of the realm of dharma, that is not the realm of dharma. What is the unoriginated of suchness and the realm of space, and the true limit, the inconceivable realm, enlightenment, and the all-knowingness, that is not the all-knowingness. Thus, all

============================================================

==================== 第 1086 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་
གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར། འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འ

【汉语翻译】
一切智性与无生，此二者并非二元，不可作二元想。为何如此呢？世尊，这是因为，无生不是一，不是二，不是多，不是各异。因此，就一切智性而言，所谓的无生，并非一切智性。世尊，色之衰减，并非色。世尊，感受、思想、行蕴、以及识的衰减，并非识。因此，识与衰减，此二者并非二元，不可作二元想。为何如此呢？世尊，这是因为，衰减不是一，不是二，不是多，不是各异。因此，识的衰减，并非识。

第二十五品

世尊，布施波罗蜜多的衰减，并非布施波罗蜜多。世尊，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、以及智慧波罗蜜多的衰减，并非智慧波罗蜜多。因此，智慧波罗蜜多与衰减，此二者并非二元，不可作二元想。为何如此呢？世尊，这是因为，衰减不是一，不是二，不是多，不是各异。因此，智慧波罗蜜多的衰减，并非智慧波罗蜜多。世尊，内空性的衰减，并非内空性。因此，内空性与衰减，此二者并非二元，不可作二元想。为何如此呢？世尊，这是因为，衰减不是一，不是二，不是多，不是各异。因此，内空性的衰减，并非内空性。世尊，无事物自性空性的

【英语翻译】
All-knowingness and the unborn, these two are not dual, and should not be considered dual. Why is that? Blessed One, it is because the unborn is not one, not two, not many, not different. Therefore, as far as all-knowingness is concerned, what is called the unborn is not all-knowingness. Blessed One, the decrease of form is not form. Blessed One, the decrease of feeling, perception, mental formations, and consciousness is not consciousness. Therefore, consciousness and decrease are not dual, and should not be considered dual. Why is that? Blessed One, it is because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, the decrease of consciousness is not consciousness.

Chapter Twenty-Five

Blessed One, the decrease of the perfection of generosity is not the perfection of generosity. Blessed One, the decrease of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of concentration, and the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom. Therefore, the perfection of wisdom and decrease are not dual, and should not be considered dual. Why is that? Blessed One, it is because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, the decrease of the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom. Blessed One, the decrease of inner emptiness is not inner emptiness. Therefore, inner emptiness and decrease are not dual, and should not be considered dual. Why is that? Blessed One, it is because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, the decrease of inner emptiness is not inner emptiness. Blessed One, the emptiness of the nature of non-things,

============================================================

==================== 第 1087 段 ====================
【原始藏文】
གྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་
དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་
ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ།

【汉语翻译】
所謂的衰退，並非無事物之自性空性。如是，無事物之自性空性與衰退，兩者並非二，不可作二。為何如此？世尊，衰退並非一，非二，非多，非他異。因此，所謂的無事物之自性空性之衰退，並非無事物之自性空性。世尊，四念住的衰退，並非四念住。如是，四念住與衰退，兩者並非二，不可作二。為何如此？世尊，衰退並非一，非二，非多，非他異。因此，所謂的四念住之衰退，並非四念住。世尊，正斷、神足、根、力、菩提分、八正道的衰退，並非八正道。如是，八正道與衰退，兩者並非二，不可作二。為何如此？世尊，衰退並非一，非二，非多，非他異。因此，所謂的八正道之衰退，並非八正道。世尊，靜慮、無量、無色定、如來十力、無畏、別別正智、十八不共佛法的衰退，並非十八不共佛法。如是，十八不共佛法與衰退，兩者並非二，不可作二。為何如此？世尊，衰退並非一，非二，非多，非他異。

【英语翻译】
That which is decline is not the emptiness of the nature of non-things. Thus, the emptiness of the nature of non-things and decline are not two, and cannot be made two. Why is that? World-Honored One, decline is not one, not two, not many, not different. Therefore, that which is the decline of the emptiness of the nature of non-things is not the emptiness of the nature of non-things. World-Honored One, the decline of the four mindfulnesses is not the four mindfulnesses. Thus, the four mindfulnesses and decline are not two, and cannot be made two. Why is that? World-Honored One, decline is not one, not two, not many, not different. Therefore, that which is the decline of the four mindfulnesses is not the four mindfulnesses. World-Honored One, the decline of the four right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path is not the eightfold noble path. Thus, the eightfold noble path and decline are not two, and cannot be made two. Why is that? World-Honored One, decline is not one, not two, not many, not different. Therefore, that which is the decline of the eightfold noble path is not the eightfold noble path. World-Honored One, the decline of meditation, the immeasurable, the formless attainments, the ten powers of the Tathagata, fearlessness, separate correct knowledge, and the eighteen unshared qualities of the Buddha is not the eighteen unshared qualities of the Buddha. Thus, the eighteen unshared qualities of the Buddha and decline are not two, and cannot be made two. Why is that? World-Honored One, decline is not one, not two, not many, not different.

============================================================

==================== 第 1088 段 ====================
【原始藏文】
 དེའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་མི་གཅེས་བགྱི་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་པ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་རབ་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གང༌། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་
གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ད

【汉语翻译】
为此，不混杂的佛法的减损，不是不混杂的佛法。世尊，乃至一切种智的减损，不是一切种智，这样一切种智和减损二者不存在，不能成为二。为什么呢？世尊，因为这样减损不是一，不是二，不是多，不是不同。为此，一切种智的减损不是一切种智。世尊，凡是称为色，这被认为是无二之法的名相。凡是受、想、行、识，这被认为是无二之法的名相。凡是从不爱惜到一切种智之间，这被认为是无二之法的名相。这指的是从获得必定生起中，否定获得之事物和获得之行为的关联。之后，具寿舍利子对具寿善现这样说道：具寿善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如何完全通达这些法？具寿善现，菩萨的般若波罗蜜多是什么？完全通达是什么？这样说之后，具寿善现对具寿舍利子这样说道：具寿舍利子，凡是这样说菩萨，因为有情本身就是菩提，所以称为菩萨。菩提也通达一切法的体性，对这些法没有执着。通达哪些法的体性呢？通达色的体性，对此没有执着。通达受、想、行、识的体性，对此没有执着。通达处、界。

【英语翻译】
Therefore, the decrease of the unmixed Dharmas of the Buddha is not the unmixed Dharmas of the Buddha. O Blessed One, the decrease up to the state of omniscience is not the state of omniscience. Thus, the state of omniscience and the decrease are not two; they cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, it is because the decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, the decrease of the state of omniscience is not the state of omniscience. O Blessed One, whatever is called "form" is considered a designation of the Dharma that is not two. Whatever is called "feeling," "perception," "formations," and "consciousness" is considered a designation of the Dharma that is not two. Whatever is from not cherishing up to the state of omniscience is considered a designation of the Dharma that is not two. This refers to the negation of the relationship between what is to be obtained and the act of obtaining from the inevitable arising of attainment. Then, the venerable Śāriputra said to the venerable Subhūti: "Venerable Subhūti, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, how does he fully understand these Dharmas? Venerable Subhūti, what is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva? What is the full understanding?" After he said this, the venerable Subhūti said to the venerable Śāriputra: "Venerable Śāriputra,
whatever is said as 'Bodhisattva,' it is called Bodhisattva because sentient beings themselves are Bodhi. That Bodhi also understands the nature of all Dharmas, and there is no attachment to those Dharmas. What Dharmas does he understand the nature of? He understands the nature of form, and there is no attachment to it. He understands the nature of feeling, perception, formations, and consciousness, and there is no attachment to it. He understands the sense bases and the realms.

============================================================

==================== 第 1089 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་སམ། ནང་གི་ཆོས་སམ། ཕྱིའི་ཆོས་སམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་དུག་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ

【汉语翻译】
我，了知缘起各自和总合的相，对此没有执着。了知菩提之道的三十七法，对此没有执着。了知禅定、无量、无色界的等持和度到彼岸等，以及如来的十力、无畏、各种正知，以及十八不共佛法，对此没有执着。 说道：具寿善现，一切法的相是什么？ 善现说：具寿舍利子，以哪些相、哪些特征、哪些标志来执持色、声、香、味、触、法等，或者内法、外法，或者有为、无为，那些就叫做一切法的相。 具寿舍利子，如果有人这样说，般若波罗蜜多是什么？具寿舍利子，哪里叫做般若波罗蜜多，那就是远离且令人欢喜的圣者，因此叫做般若波罗蜜多。 哪里是远离且令人欢喜的圣者呢？具寿舍利子，从蕴中远离且令人欢喜的圣者叫做般若波罗蜜多。 从处和界中远离且令人欢喜。 因此叫做度到彼岸。 从缘起中远离且令人欢喜。 从一切烦恼和一切见解的相，以及众生毒中远离且令人欢喜。 因此叫做度到彼岸。 从布施的度到彼岸中远离且令人欢喜。 因此叫做远离。 从持戒的度到彼岸和忍辱的度到彼岸，以及精进的度到彼岸和禅定的度到彼岸，以及智慧的度到彼岸中远离且令人欢喜。 因此叫做远离。 从内空性中远离且令人欢喜。

【英语翻译】
I know the aspects of dependent arising, both individually and collectively, and I have no attachment to them. I know the thirty-seven factors of enlightenment, and I have no attachment to them. I know the meditative stabilizations of absorption, the immeasurables, the formless realms, and the perfections, as well as the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and I have no attachment to them. Said: Venerable Subhuti, what is the aspect of all dharmas? Subhuti said: Venerable Sariputra, by which aspects, which characteristics, and which signs does one grasp form, sound, smell, taste, touch, and dharmas, or internal dharmas, external dharmas, conditioned or unconditioned, those are called the aspects of all dharmas. Venerable Sariputra, if someone says, what is the Perfection of Wisdom? Venerable Sariputra, where is the Perfection of Wisdom, that is the noble one who is far gone and brings joy, therefore it is called the Perfection of Wisdom. Where is the noble one who is far gone and brings joy? Venerable Sariputra, the noble one who is far gone and brings joy from the aggregates is called the Perfection of Wisdom. Far gone and brings joy from the sense bases and elements. Therefore, it is called gone beyond. Far gone and brings joy from dependent arising. Far gone and brings joy from all afflictions and all aspects of views, and from the poison of beings. Therefore, it is called gone beyond. Far gone and brings joy from the Perfection of Giving. Therefore, it is called far gone. Far gone and brings joy from the Perfection of Ethics and the Perfection of Patience, and the Perfection of Diligence and the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. Therefore, it is called far gone. Far gone and brings joy from inner emptiness.

============================================================

==================== 第 1090 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་རིང་དུ་སོང་ཞིང་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་
ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།

【汉语翻译】
因此称作远离。从外空性中远离，令众喜悦，极为殊胜。因此称作远离。从内外空性中远离，令众喜悦，极为殊胜。因此称作远离。从无事物自性空性之间远离，令众喜悦，极为殊胜。因此称作远离。从四念住中远离，令众喜悦，极为殊胜。因此称作远离。从四正断，神足，根，力，菩提分，八正道中远离，令众喜悦，极为殊胜。因此称作远离。从禅定，四无量，无色定中远离，令众喜悦，极为殊胜。因此称作远离。从如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共法中远离，令众喜悦，极为殊胜。因此，凡是远离且殊胜的，这就被称为般若波罗蜜多。因此称作远离。
具寿舍利子，以这些名目，这才是远离且令众喜悦的殊胜，即是般若波罗蜜多。具寿舍利子，如果有人如此彻底寻思，那会说什么呢？具寿舍利子，对于此，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不会寻思色是常还是无常。不会寻思乐是乐还是苦。不会寻思我是我还是无我。不会寻思寂静还是不寂静。不会寻思空还是不空。不会寻思有相还是无相。不会寻思有愿还是无愿。不会寻思寂静还是

【英语翻译】
Therefore, it is called far gone. Having gone far beyond outer emptiness, it delights all and is exceedingly excellent. Therefore, it is called far gone. Having gone far beyond inner and outer emptiness, it delights all and is exceedingly excellent. Therefore, it is called far gone. Having gone far beyond the interval of the emptiness of the nature of non-things, it delights all and is exceedingly excellent. Therefore, it is called far gone. Having gone far beyond the mindfulnesses, it delights all and is exceedingly excellent. Therefore, it is called far gone. Having gone far beyond the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, it delights all and is exceedingly excellent. Therefore, it is called far gone. Having gone far beyond the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, it delights all and is exceedingly excellent. Therefore, it is called far gone. Having gone far beyond the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, it delights all and is exceedingly excellent. Therefore, whatever is far gone and excellent is called the Perfection of Wisdom. Therefore, it is called far gone.
O venerable Shariputra, by these terms, this is far gone and exceedingly excellent, delighting all, namely, the Perfection of Wisdom. O venerable Shariputra, whatever one thoroughly investigates in this way, what is it called? O venerable Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not thoroughly investigate whether form is permanent or impermanent. He does not thoroughly investigate whether pleasure is pleasure or suffering. He does not thoroughly investigate whether self is self or non-self. He does not thoroughly investigate whether it is peaceful or not peaceful. He does not thoroughly investigate whether it is empty or not empty. He does not thoroughly investigate whether it has signs or is without signs. He does not thoroughly investigate whether it has aspirations or is without aspirations. He does not thoroughly investigate whether it is secluded or

============================================================

==================== 第 1091 段 ====================
【原始藏文】
 མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་
རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོ

【汉语翻译】
对于称为非寂静，完全不作分别。对于感受和，认识和，诸行和，识，称为常和，称为无常，完全不作分别。对于称为乐和，称为痛苦，完全不作分别。对于称为我和，称为无我，完全不作分别。对于称为寂静和，称为非寂静，完全不作分别。对于称为空和，称为非空，完全不作分别。对于称为有相和，称为无相，完全不作分别。对于称为有愿和，称为无愿，完全不作分别。对于称为寂静和，称为非寂静，完全不作分别。对于称为无常和，称为无常，完全不作分别。对于称为乐和，称为痛苦，完全不作分别。对于称为我和，称为无我，完全不作分别。对于称为寂静和，称为非寂静，完全不作分别。对于称为空和，称为非空，完全不作分别。对于称为有相和，称为无相，完全不作分别。对于称为有愿和，称为无愿，完全不作分别。对于称为寂静和，称为非寂静，完全不作分别。对于耳和，鼻和，舌和，身和，意，称为常和，称为无常，完全不作分别。对于称为乐和，称为痛苦，完全不作分别。对于称为我和，称为无我，完全不作分别。对于称为寂静和，称为非寂静，完全不作分别。对于称为空和，称为非空，完全不作分别。对于称为有相和，称为无相，完全不作分别。对于称为有愿和，称为无愿，完全不作分别。对于称为寂静和，称为非寂静，完全不作分别。对于色，称为常和，称为无常，完全不作分别。对于称为乐和，称为痛苦，完全不作分别。对于称为我和，称为无我，完全不作分别。对于称为寂静和，称为非寂静，完全不作分别。对于称为空和，称为非空，完全不

【英语翻译】
One does not completely discriminate against what is called non-seclusion. One does not completely discriminate against feeling, perception, formations, and consciousness, what is called permanent, and what is called impermanent. One does not completely discriminate against what is called happiness and what is called suffering. One does not completely discriminate against what is called self and what is called selflessness. One does not completely discriminate against what is called peace and what is called non-peace. One does not completely discriminate against what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely discriminate against what is called having signs and what is called having no signs. One does not completely discriminate against what is called having aspirations and what is called having no aspirations. One does not completely discriminate against what is called seclusion and what is called non-seclusion. One does not completely discriminate against what is called impermanent and what is called impermanent. One does not completely discriminate against what is called happiness and what is called suffering. One does not completely discriminate against what is called self and what is called selflessness. One does not completely discriminate against what is called peace and what is called non-peace. One does not completely discriminate against what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely discriminate against what is called having signs and what is called having no signs.
One does not completely discriminate against what is called having aspirations and what is called having no aspirations. One does not completely discriminate against what is called seclusion and what is called non-seclusion. One does not completely discriminate against the ear, nose, tongue, body, and mind, what is called permanent, and what is called impermanent. One does not completely discriminate against what is called happiness and what is called suffering. One does not completely discriminate against what is called self and what is called selflessness. One does not completely discriminate against what is called peace and what is called non-peace. One does not completely discriminate against what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely discriminate against what is called having signs and what is called having no signs. One does not completely discriminate against what is called having aspirations and what is called having no aspirations. One does not completely discriminate against what is called seclusion and what is called non-seclusion. One does not completely discriminate against form, what is called permanent, and what is called impermanent. One does not completely discriminate against what is called happiness and what is called suffering. One does not completely discriminate against what is called self and what is called selflessness. One does not completely discriminate against what is called peace and what is called non-peace. One does not completely

============================================================

==================== 第 1092 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་
ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་

【汉语翻译】
我不作意。对于称为有相和称为无相，完全不作意。对于称为有愿和称为无愿，完全不作意。对于称为寂静和称为不寂静，完全不作意。对于声、香、味、触、法，称为常和称为无常，完全不作意。对于称为乐和称为苦，完全不作意。对于称为我和称为无我，完全不作意。对于称为寂和称为不寂，完全不作意。对于称为空和称为不空，完全不作意。对于称为有相和称为无相，完全不作意。对于称为有愿和称为无愿，完全不作意。对于称为寂静和称为不寂静，完全不作意。对于眼识，称为常和称为无常，完全不作意。对于称为乐和称为苦，完全不作意。对于称为我和称为无我，完全不作意。对于称为寂和称为不寂，完全不作意。对于称为空和称为不空，完全不作意。对于称为有相和称为无相，完全不作意。对于称为有愿和称为无愿，完全不作意。对于称为寂静和称为不寂静，完全不作意。对于耳识、鼻识、舌识、身识、意识，称为常和称为无常，完全不作意。对于称为乐和称为苦，完全不作意。对于称为我和称为无我，完全不作意。对于称为寂和称为不寂，完全不作意。对于称为空和称为不空，完全不作意。对于称为有相和称为无相，完全不作意。对于称为有愿和称为无愿，完全不作意。对于称为寂静和称为不寂静，完全不作意。眼之聚集而生之触

【英语翻译】
I do not conceptualize. I do not conceptualize at all about what is called having a sign and what is called having no sign. I do not conceptualize at all about what is called having aspiration and what is called having no aspiration. I do not conceptualize at all about what is called secluded and what is called not secluded. I do not conceptualize at all about sound, smell, taste, touch, and phenomena, what is called permanent and what is called impermanent. I do not conceptualize at all about what is called happiness and what is called suffering. I do not conceptualize at all about what is called self and what is called no-self. I do not conceptualize at all about what is called peace and what is called not peace. I do not conceptualize at all about what is called emptiness and what is called non-emptiness. I do not conceptualize at all about what is called having a sign and what is called having no sign. I do not conceptualize at all about what is called having aspiration and what is called having no aspiration. I do not conceptualize at all about what is called secluded and what is called not secluded. I do not conceptualize at all about eye consciousness, what is called permanent and what is called impermanent. I do not conceptualize at all about what is called happiness and what is called suffering. I do not conceptualize at all about what is called self and what is called no-self. I do not conceptualize at all about what is called peace and what is called not peace. I do not conceptualize at all about what is called emptiness and what is called non-emptiness. I do not conceptualize at all about what is called having a sign and what is called having no sign. I do not conceptualize at all about what is called having aspiration and what is called having no aspiration. I do not conceptualize at all about what is called secluded and what is called not secluded. I do not conceptualize at all about ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, what is called permanent and what is called impermanent. I do not conceptualize at all about what is called happiness and what is called suffering. I do not conceptualize at all about what is called self and what is called no-self. I do not conceptualize at all about what is called peace and what is called not peace. I do not conceptualize at all about what is called emptiness and what is called non-emptiness. I do not conceptualize at all about what is called having a sign and what is called having no sign. I do not conceptualize at all about what is called having aspiration and what is called having no aspiration. I do not conceptualize at all about what is called secluded and what is called not secluded. The contact that arises from the gathering of the eye.

============================================================

==================== 第 1093 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི

【汉语翻译】
所谓常与非常，完全不作意。所谓乐与苦，完全不作意。所谓我与无我，完全不作意。所谓寂静与不寂静，完全不作意。所谓空与不空，完全不作意。所谓有相与无相，完全不作意。所谓有愿与无愿，完全不作意。所谓寂静与不寂静，完全不作意。耳的聚集而生之触，鼻的聚集而生之触，舌的聚集而生之触，身的聚集而生之触，意的聚集而生之触，所谓常与非常，
完全不作意。所谓乐与苦，完全不作意。所谓我与无我，完全不作意。所谓寂静与不寂静，完全不作意。所谓空与不空，完全不作意。所谓有相与无相，完全不作意。所谓有愿与无愿，完全不作意。所谓寂静与不寂静，完全不作意。眼的聚集而生之触为缘所生之感受，所谓常与非常，完全不作意。所谓乐与苦，完全不作意。所谓我与无我，完全不作意。所谓寂静与不寂静，完全不作意。所谓空与不空，完全不作意。所谓有相与无相，完全不作意。所谓有愿与无愿，完全不作意。所谓寂静与不寂静，完全不作意。耳的聚集而生之触为缘所生之感受，鼻的聚集而生之触为缘所生之感受，舌的聚集而生之触为缘所生之感受，身的聚集而生之触为缘所生之感受，意的聚集而生之触为缘所生之感受，所谓常与

【英语翻译】
One does not contemplate what is called permanent and what is called impermanent. One does not contemplate what is called happiness and what is called suffering. One does not contemplate what is called self and what is called no-self. One does not contemplate what is called peace and what is called non-peace. One does not contemplate what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not contemplate what is called having signs and what is called having no signs. One does not contemplate what is called having aspirations and what is called having no aspirations. One does not contemplate what is called solitude and what is called non-solitude. The contact that arises from the gathering of the ear, the contact that arises from the gathering of the nose, the contact that arises from the gathering of the tongue, the contact that arises from the gathering of the body, the contact that arises from the gathering of the mind, one does not contemplate what is called permanent and what is called impermanent.
One does not contemplate what is called happiness and what is called suffering. One does not contemplate what is called self and what is called no-self. One does not contemplate what is called peace and what is called non-peace. One does not contemplate what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not contemplate what is called having signs and what is called having no signs. One does not contemplate what is called having aspirations and what is called having no aspirations. One does not contemplate what is called solitude and what is called non-solitude. The feeling that arises from the condition of contact from the gathering of the eye, one does not contemplate what is called permanent and what is called impermanent. One does not contemplate what is called happiness and what is called suffering. One does not contemplate what is called self and what is called no-self. One does not contemplate what is called peace and what is called non-peace. One does not contemplate what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not contemplate what is called having signs and what is called having no signs. One does not contemplate what is called having aspirations and what is called having no aspirations. One does not contemplate what is called solitude and what is called non-solitude. The feeling that arises from the condition of contact from the gathering of the ear, the feeling that arises from the condition of contact from the gathering of the nose, the feeling that arises from the condition of contact from the gathering of the tongue, the feeling that arises from the condition of contact from the gathering of the body, the feeling that arises from the condition of contact from the gathering of the mind, one does not contemplate what is called permanent and

============================================================

==================== 第 1094 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་
ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ

【汉语翻译】
对于名为常的，完全不作分别念。对于名为乐的以及名为苦的，完全不作分别念。对于名为我的以及名为无我的，完全不作分别念。对于名为寂静的以及名为不寂静的，完全不作分别念。对于名为空的以及名为非空的，完全不作分别念。对于名为有相的以及名为无相的，完全不作分别念。对于名为有愿的以及名为无愿的，完全不作分别念。对于名为寂静的以及名为不寂静的，完全不作分别念。布施的波罗蜜多，对于名为常的以及名为无常的，完全不作分别念。对于名为乐的以及名为苦的，完全不作分别念。对于名为我的以及名为无我的，完全不作分别念。对于名为寂静的以及名为不寂静的，完全不作分别念。对于名为空的以及名为非空的，完全不作分别念。对于名为有相的以及名为无相的，完全不作分别念。对于名为有愿的以及名为无愿的，完全不作分别念。对于名为寂静的以及名为不寂静的，完全不作分别念。戒律的波罗蜜多以及安忍的波罗蜜多以及精进的波罗蜜多以及禅定的波罗蜜多以及智慧的波罗蜜多，对于名为常的以及名为无常的，完全不作分别念。对于名为乐的以及名为苦的，完全不作分别念。对于名为我的以及名为无我的，完全不作分别念。对于名为寂静的以及名为不寂静的，完全不作分别念。对于名为空的以及名为非空的，完全不作分别念。对于名为有相的以及名为无相的，完全不作分别念。对于名为有愿的以及名为无愿的，完全不作分别念。对于名为寂静的以及名为不寂静的，完全不作分别念。内空性，对于名为常的以及名为无常的，完全不作分别念。对于名为乐的以及名为苦的，完全不作分别念。对于名为我的以及名为无我的，完全不作分别念。对于名为寂静的以及名为不寂静的，完全不作分别念。

【英语翻译】
One does not make any distinctions about what is called permanent. One does not make any distinctions about what is called happiness and what is called suffering. One does not make any distinctions about what is called self and what is called no-self. One does not make any distinctions about what is called peaceful and what is called not peaceful. One does not make any distinctions about what is called empty and what is called not empty. One does not make any distinctions about what is called having characteristics and what is called not having characteristics. One does not make any distinctions about what is called having aspirations and what is called not having aspirations. One does not make any distinctions about what is called solitary and what is called not solitary. The perfection of giving, one does not make any distinctions about what is called permanent and what is called impermanent. One does not make any distinctions about what is called happiness and what is called suffering. One does not make any distinctions about what is called self and what is called no-self. One does not make any distinctions about what is called peaceful and what is called not peaceful. One does not make any distinctions about what is called empty and what is called not empty. One does not make any distinctions about what is called having characteristics and what is called not having characteristics. One does not make any distinctions about what is called having aspirations and what is called not having aspirations. One does not make any distinctions about what is called solitary and what is called not solitary. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, one does not make any distinctions about what is called permanent and what is called impermanent. One does not make any distinctions about what is called happiness and what is called suffering. One does not make any distinctions about what is called self and what is called no-self. One does not make any distinctions about what is called peaceful and what is called not peaceful. One does not make any distinctions about what is called empty and what is called not empty. One does not make any distinctions about what is called having characteristics and what is called not having characteristics. One does not make any distinctions about what is called having aspirations and what is called not having aspirations. One does not make any distinctions about what is called solitary and what is called not solitary. Inner emptiness, one does not make any distinctions about what is called permanent and what is called impermanent. One does not make any distinctions about what is called happiness and what is called suffering. One does not make any distinctions about what is called self and what is called no-self. One does not make any distinctions about what is called peaceful and what is called not peaceful.

============================================================

==================== 第 1095 段 ====================
【原始藏文】
 །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེ

【汉语翻译】
不完全地不分别所谓的空与非空。不完全地不分别所谓的有相与无相。不完全地不分别所谓的有愿与无愿。不完全地不分别所谓的寂静与非寂静。对于无事物自性的空性，不完全地不分别所谓的常与无常。不完全地不分别所谓的乐与苦。不完全地不分别所谓的我与无我。
不完全地不分别所谓的寂静与非寂静。不完全地不分别所谓的空与非空。不完全地不分别所谓的有相与无相。不完全地不分别所谓的有愿与无愿。不完全地不分别所谓的寂静与非寂静。对于四念住，不完全地不分别所谓的常与无常。不完全地不分别所谓的乐与苦。不完全地不分别所谓的我与无我。不完全地不分别所谓的寂静与非寂静。不完全地不分别所谓的空与非空。不完全地不分别所谓的有相与无相。不完全地不分别所谓的有愿与无愿。不完全地不分别所谓的寂静与非寂静。对于四正勤，以及四神足，以及诸根，以及诸力，以及菩提分，以及八圣道分，不完全地不分别所谓的常与无常。不完全地不分别所谓的乐与苦。不完全地不分别所谓的我与无我。不完全地不分别所谓的寂静与非寂静。不完全地不分别所谓的空与非空。不完全地不分别所谓的有相与无相。不完全地不分别所谓的有愿与无愿。

【英语翻译】
One does not completely discriminate between what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely discriminate between what is called having signs and what is called having no signs. One does not completely discriminate between what is called having aspirations and what is called having no aspirations. One does not completely discriminate between what is called solitude and what is called non-solitude. Regarding the emptiness of the nature of non-things, one does not completely discriminate between what is called permanent and what is called impermanent. One does not completely discriminate between what is called happiness and what is called suffering. One does not completely discriminate between what is called self and what is called no-self.
One does not completely discriminate between what is called peace and what is called non-peace. One does not completely discriminate between what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely discriminate between what is called having signs and what is called having no signs. One does not completely discriminate between what is called having aspirations and what is called having no aspirations. One does not completely discriminate between what is called solitude and what is called non-solitude. Regarding the four mindfulnesses, one does not completely discriminate between what is called permanent and what is called impermanent. One does not completely discriminate between what is called happiness and what is called suffering. One does not completely discriminate between what is called self and what is called no-self. One does not completely discriminate between what is called peace and what is called non-peace. One does not completely discriminate between what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely discriminate between what is called having signs and what is called having no signs. One does not completely discriminate between what is called having aspirations and what is called having no aspirations. One does not completely discriminate between what is called solitude and what is called non-solitude. Regarding the four right exertions, the four legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, one does not completely discriminate between what is called permanent and what is called impermanent. One does not completely discriminate between what is called happiness and what is called suffering. One does not completely discriminate between what is called self and what is called no-self. One does not completely discriminate between what is called peace and what is called non-peace. One does not completely discriminate between what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely discriminate between what is called having signs and what is called having no signs. One does not completely discriminate between what is called having aspirations and what is called having no aspirations.

============================================================

==================== 第 1096 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣ

【汉语翻译】
所谓寂静和非寂静也不作意。禅定等、无量等、无色定等、神通等、如来力等、无畏等、各别正智等、不共佛法等，对于所谓常和无常也不作意。对于所谓乐和苦也不作意。对于所谓我和无我也不作意。对于所谓寂静和非寂静也不作意。对于所谓空和非空也不作意。对于所谓有相和无相也不作意。对于所谓有愿和无愿也不作意。对于所谓寂静和非寂静也不作意。乃至对于一切种智也不作意所谓常和无常。对于所谓乐和苦也不作意。对于所谓我和无我也不作意。对于所谓寂静和非寂静也不作意。对于所谓空和非空也不作意。对于所谓有相和无相也不作意。对于所谓有愿和无愿也不作意。对于所谓寂静和非寂静也不作意。如是，具寿舍利子！菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对于这些法不以作意的方式如是作意。说：具寿善现！为什么那样说，即色的不生是什么，那不是色。受、想、行和识的不生是什么，那不是识。具寿善现！为什么那样说，即处、界、缘起、波罗蜜多等，一切空性和菩提分法等，

【英语翻译】
One does not conceptually engage with what is called serenity and what is called non-serenity. One does not conceptually engage with what is called the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas as being permanent or impermanent.
One does not conceptually engage with what is called happiness and what is called suffering. One does not conceptually engage with what is called self and what is called no-self. One does not conceptually engage with what is called peace and what is called non-peace. One does not conceptually engage with what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not conceptually engage with what is called having signs and what is called being signless. One does not conceptually engage with what is called having aspirations and what is called being without aspirations. One does not conceptually engage with what is called solitude and what is called non-solitude. Up to the state of all-knowingness, one does not conceptually engage with what is called permanent and what is called impermanent. One does not conceptually engage with what is called happiness and what is called suffering. One does not conceptually engage with what is called self and what is called no-self. One does not conceptually engage with what is called peace and what is called non-peace. One does not conceptually engage with what is called empty and what is called non-empty. One does not conceptually engage with what is called having signs and what is called being signless. One does not conceptually engage with what is called having aspirations and what is called being without aspirations. One does not conceptually engage with what is called solitude and what is called non-solitude. In this way, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he does not conceptually engage with these dharmas in the manner of conceptual engagement. He said: "Subhuti, why do you say that whatever is the unarisenness of form is not form? Whatever is the unarisenness of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness? Subhuti, why do you say that the sense bases, the elements, dependent origination, the perfections, all emptiness, and the qualities of enlightenment,

============================================================

==================== 第 1097 段 ====================
【原始藏文】
མས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན

【汉语翻译】
母等，禅定等，无量等，无色定的等至等，如来十力等，无畏等，各别正智等，以及佛的
不共法等，以及对于一切种智的无生，就说那不是一切种智。 善现说：具寿舍利子，色以色性空，凡是空性就不是色，因为无生。具寿舍利子，因此之故，凡是色的无生，就不是色。具寿舍利子，受、想、行等，以及识以识性空，凡是空性就不是识，因为无生。具寿舍利子，因此之故，凡是识的无生，就不是识。具寿舍利子，诸处、界等，以及缘起以缘起性空，凡是空性就不是缘起，因为无生。具寿舍利子，因此之故，凡是缘起的无生，就不是缘起。具寿舍利子，布施波罗蜜多以布施波罗蜜多性空，凡是空性就不是布施波罗蜜多，因为无生。具寿舍利子，因此之故，凡是布施波罗蜜多的无生，就不是布施波罗蜜多。具寿舍利子，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多性空，凡是空性就不是智慧波罗蜜多，因为无生。具寿舍利子，因此之故，凡是智慧波罗蜜多的无生，就不是智慧波罗蜜多。具寿

【英语翻译】
Mothers, meditations, immeasurables, formless absorptions, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the Buddha's
unshared qualities, and whatever is the unbornness of the all-knowingness, they say that is not the all-knowingness. Subhuti said: Venerable Shariputra, form is empty of form; whatever is empty is not form, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unbornness of form is not form. Venerable Shariputra, feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness; whatever is empty is not consciousness, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unbornness of consciousness is not consciousness. Venerable Shariputra, the sense bases, elements, and dependent origination are empty of dependent origination; whatever is empty is not dependent origination, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unbornness of dependent origination is not dependent origination. Venerable Shariputra, the perfection of giving is empty of the perfection of giving; whatever is empty is not the perfection of giving, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unbornness of the perfection of giving is not the perfection of giving. Venerable Shariputra, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom are empty of the perfection of wisdom; whatever is empty is not the perfection of wisdom, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unbornness of the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom. Venerable

============================================================

==================== 第 1098 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ

【汉语翻译】
具寿舍利子，内空性以内空性而空。凡是空性的，那不是内空性，因为没有生。具寿舍利子，因此之故，内空性的无生者，那不是内空性。具寿舍利子，外空性以外空性而空。凡是空性的，那不是外空性，因为没有生。具寿舍利子，因此之故，外空性的无生者，那不是外空性。具寿舍利子，内外空性以内外空性而空。凡是空性的，那不是内外空性，因为没有生。具寿舍利子，因此之故，内外空性的无生者，那不是内外空性。具寿舍利子，无事自性空性直到无事自性空性之间，以无事自性空性直到无事自性空性之间而空。凡是空性的，那不是无事自性空性，因为没有生。具寿舍利子，因此之故，无事自性空性的无生者，那不是无事自性空性。具寿舍利子，念住们以念住们而空。凡是空性的，那不是念住们，因为没有生。具寿舍利子，因此之故，念住们的无生者，那不是念住们。具寿舍利子，正断们和神足们和根们和力们和菩提分们和八支圣道以八支圣道而空。凡是空性的，那不是八支圣道，因为没有生。具寿舍利子，因此之故，八支圣道的无生者，那不是八支圣道。静虑们和无量们和无色等持们

【英语翻译】
Venerable Shariputra, inner emptiness is empty by inner emptiness. Whatever is empty, that is not inner emptiness, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is unborn of inner emptiness, that is not inner emptiness. Venerable Shariputra, outer emptiness is empty by outer emptiness. Whatever is empty, that is not outer emptiness, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is unborn of outer emptiness, that is not outer emptiness. Venerable Shariputra, inner-outer emptiness is empty by inner-outer emptiness. Whatever is empty, that is not inner-outer emptiness, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is unborn of inner-outer emptiness, that is not inner-outer emptiness. Venerable Shariputra, emptiness of the nature of non-things up to emptiness of the nature of non-things is empty by emptiness of the nature of non-things up to emptiness of the nature of non-things. Whatever is empty, that is not emptiness of the nature of non-things, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is unborn of emptiness of the nature of non-things, that is not emptiness of the nature of non-things. Venerable Shariputra, the mindfulnesses are empty by the mindfulnesses. Whatever is empty, that is not the mindfulnesses, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is unborn of the mindfulnesses, that is not the mindfulnesses. Venerable Shariputra, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are empty by the eightfold noble path. Whatever is empty, that is not the eightfold noble path, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is unborn of the eightfold noble path, that is not the eightfold noble path. The meditations, the immeasurables, and the formless absorptions

============================================================

==================== 第 1099 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ

【汉语翻译】
地，以及如来的力量等，无畏等，各别正智等，不共佛法等，以不共佛法等为空。哪个是空，那不是不共佛法等，是无生。具寿舍利子，如此说，不共佛法等的无生是什么，那不是不共佛法等。具寿舍利子，乃至一切种智以一切种智为空。哪个是空，那不是一切种智，是无生。具寿舍利子，如此说，一切种智的无生是什么，那不是一切种智。说：具寿善现，为什么那样说，色之衰损是什么，那不是色。受，想，行等，以及识的衰损是什么，那不是识。处，界，以及缘起，以及波罗蜜多等，以及一切空性，以及菩提分法等，以及禅定，以及无量，以及无色定，以及如来的力量，以及无畏，以及各别正智，以及不共佛法的衰损是什么，那不是不共佛法等。乃至一切种智的衰损是什么，那不是一切种智。善现说：具寿舍利子，如此衰损是什么，以及色是什么，以及无二是什么，以及衰损是什么，以及受，以及想，以及行等，以及识是什么，以及无二是什的法，那些全部不是有，也不是没有。无色，不可见，无碍，一个体性，如此是无体性。衰损是什么，以及处，以及界，以及缘

【英语翻译】
The earth, and the powers of the Thus-gone-ones, and the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas are empty of the unshared qualities of the Buddhas. What is empty is not the unshared qualities of the Buddhas, it is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, what is the unborn of the unshared qualities of the Buddhas is not the unshared qualities of the Buddhas. Shariputra, endowed with life, up to all-knowingness is empty of all-knowingness. What is empty is not all-knowingness, it is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, what is the unborn of all-knowingness is not all-knowingness. Said: Reverend Subhuti, why do you say that the decline of form is not form? The decline of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. The decline of the sense bases, elements, dependent origination, perfections, all emptinesses, the factors of enlightenment, meditations, immeasurables, formless absorptions, the powers of the Thus-gone-one, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas is not the unshared qualities of the Buddhas. The decline up to all-knowingness is not all-knowingness. Subhuti said: Shariputra, endowed with life, thus, what is decline, and what is form, and what is non-duality, and what is decline, and what is feeling, and what is perception, and what are formations, and what is consciousness, and what is non-duality, all those dharmas are neither existent nor non-existent. Formless, invisible, unimpeded, of one nature, thus it is without nature. What is decline, and what are the sense bases, and what are the elements, and what is dependent

============================================================

==================== 第 1100 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འབྱུང་བ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་
ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འ

【汉语翻译】
和生起，以及不可作二的那些法，所有那些法也不是具有，也不是不具有，是無色、不可見、無礙的同一體性，如此是無體性的。衰減的是什麼，以及波羅蜜多等，所有空性，以及菩提分法等，禪定等，無量等，以及無色定的等至等，如來十力等，無畏等，各別正智等，不共佛法等，乃至一切種智之間是什麼，以及不可作二的法是什麼的那些法，所有那些法也不是具有，也不是不具有，是無色、不可見、無礙，體性同一，如此是無體性的。具壽舍利子，因此，色的衰減是什麼，那也不是色。受，以及想，以及行等，識的衰減是什麼，那也不是識。諸處，以及界，以及緣起之衰減是什麼，那也不是緣起。波羅蜜多等，所有空性，以及菩提分法等，禪定等，無量等，以及無色定的等至等，如來十力等，無畏等，各別正智等，不共佛法等，乃至一切種智之間的衰減是什麼，那也不是一切種智。說道：具壽善現，為什麼這樣說呢？所謂的色，這樣說的，這被算作是無二的數目。受，以及想，以及行等，所謂的識，這樣說的，這被算作是無二的數目。所謂的一切種智，乃至這樣說的，這被算作是無二的數目啊。善現說道：具壽舍利子啊。

【英语翻译】
and arising, and all those dharmas that are not to be made into two, all those dharmas are neither possessed nor not possessed, they are the same nature of being formless, invisible, and unobstructed, thus they are without nature. What is decay, and the perfections, and all emptiness, and the dharmas of the aspects of enlightenment, and the meditations, and the immeasurables, and the attainments of the formless absorptions, and the powers of the Thus-Gone One, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha, and what is between all-knowingness, and what are the dharmas that are not to be made into two, all those dharmas are neither possessed nor not possessed, they are formless, invisible, unobstructed, of the same nature, thus they are without nature. Shariputra, endowed with life, therefore, what is the decay of form, that is not form. Feeling, and perception, and formations, and what is the decay of consciousness, that is not consciousness. What is the decay of the sense bases, and the realms, and dependent arising, that is not dependent arising. The perfections, and all emptiness, and the dharmas of the aspects of enlightenment, and the meditations, and the immeasurables, and the attainments of the formless absorptions, and the powers of the Thus-Gone One, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha, and what is the decay between all-knowingness, that is not all-knowingness. It was said: "Why is it, O Subhuti, endowed with life, that it is said in this way, 'form'? This is counted as a number without two. Feeling, and perception, and formations, and what is called consciousness, that is said in this way, this is counted as a number without two. What is called all-knowingness, and so on, that is said in this way, this is counted as a number without two." Subhuti said: "O Shariputra, endowed with life,"

============================================================

==================== 第 1101 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་

【汉语翻译】
如此色亦非他，不生亦非他，不生即是色，色即是不生。具寿舍利子，因此之故，凡是称作色者，即已算入不二之数。如此受、想、行、识亦非他，不生亦非他，不生即是识，识即是不生。具寿舍利子，因此之故，凡是称作识者，即已算入无二之数。如此十二处、十八界、十二缘起、诸波罗蜜多、一切空性、菩提分法、诸禅定、诸无量、无色定、诸神通、如来十力、四无畏、四无碍解、诸不共佛法亦非他，不生亦非他，不生即是不共佛法，不共佛法即是不生。具寿舍利子，因此之故，凡是称作不共佛法者，即已算入不二之数。如此三摩地、陀罗尼门、
乃至一切种智亦非他，不生亦非他，不生即是一切种智，一切种智即是不生。具寿舍利子，因此之故，凡是称作一切种智者，即已算入不二之数。其后，具寿善现向薄伽梵如是禀白：世尊，菩萨摩诃萨于何时行般若波罗蜜多，如是通达诸法之时，为极清净之故，见色之不生。

【英语翻译】
Thus, form is not other, unarisen is not other, unarisen is form, form is unarisen. Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is called form is counted as non-duality. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are not other, unarisen is not other, unarisen is consciousness, consciousness is unarisen. Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is called consciousness is counted as non-duality. Likewise, the sense bases, the elements, dependent origination, the perfections, all emptiness, the aspects of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas are not other, unarisen is not other, unarisen is the unmixed qualities of the Buddhas, and the unmixed qualities of the Buddhas are unarisen. Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is called the unmixed qualities of the Buddhas is counted as non-duality. Likewise, samadhi, the doors of dharani,
and even all-knowingness are not other, unarisen is not other, unarisen is all-knowingness, all-knowingness is unarisen. Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is called all-knowingness is counted as non-duality. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and thus understands these dharmas, for the sake of utmost purity, he sees the unarisenness of form."

============================================================

==================== 第 1102 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅ

【汉语翻译】
又，为了极其清净的缘故，将见到受、想、行以及识的未生。为了极其清净的缘故，将见到诸处、诸界以及缘起法的未生。为了极其清净的缘故，将见到布施波罗蜜多的未生。为了极其清净的缘故，将见到持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多以及智慧波罗蜜多的未生。为了极其清净的缘故，将见到内空性的未生。为了极其清净的缘故，将见到无事物自性空性之间的未生。为了极其清净的缘故，将见到诸念住的未生。为了极其清净的缘故，将见到正断、神足、诸根、诸力、菩提分以及八支圣道的未生。又，为了极其清净的缘故，将见到诸禅定、诸无量、诸无色定、诸解脱、诸神通、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法的未生。为了极其清净的缘故，将见到乃至一切种智的未生。为了极其清净的缘故，将见到异生（凡夫）的未生。为了极其清净的缘故，将见到异生（凡夫）之法的未生。为了极其清净的缘故，将见到预流（须陀洹）以及预流（须陀洹）之法的未生。为了极其清净的缘故，将见到一来（斯陀含）以及一来（斯陀含）之法，不还（阿那含）以及不还（阿那含）之法，阿罗汉

【英语翻译】
Furthermore, for the sake of utter purity, one will see the unborn of feeling, perception, formations, and consciousness. For the sake of utter purity, one will see the unborn of the sense bases, the elements, and dependent origination. For the sake of utter purity, one will see the unborn of the perfection of generosity. For the sake of utter purity, one will see the unborn of the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. For the sake of utter purity, one will see the unborn of inner emptiness. For the sake of utter purity, one will see the unborn between the emptiness of the nature of non-things. For the sake of utter purity, one will see the unborn of the mindfulnesses. For the sake of utter purity, one will see the unborn of the correct abandonments, the supports of miraculous power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Furthermore, for the sake of utter purity, one will see the unborn of the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the superknowledges, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of a buddha. For the sake of utter purity, one will see the unborn up to all-knowingness. For the sake of utter purity, one will see the unborn of an ordinary being. For the sake of utter purity, one will see the unborn of the qualities of an ordinary being. For the sake of utter purity, one will see the unborn of a stream enterer and the qualities of a stream enterer. For the sake of utter purity, one will see the unborn of a once-returner and the qualities of a once-returner, a non-returner and the qualities of a non-returner, an arhat.

============================================================

==================== 第 1103 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་པ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཁམས་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་མ་སྐྱེས། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་མ་སྐྱེས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡང་མ་སྐྱེས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡང་མ་སྐྱེས། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། ཕྱི

【汉语翻译】
圣者的法和，独觉和，独觉的法和，菩萨和，菩萨的法和，将能见到未生的佛法。为了极度清净的缘故，将能见到诸佛法的未生。然后具寿舍利子对具寿善现说了这番话。具寿善现所说之义，如我所知，色也未生，受和，想和，行和，识也未生。诸处也未生，诸界也未生，缘起法也未生。诸波罗蜜多也未生，一切空性也未生，菩提分法三十七品也未生。诸禅定和，诸无量和，无色定也未生。如来十力和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法也未生。乃至一切种智也未生，异生也未生。异生的法也未生，入流也未生。入流的法也未生，一来也未生。一来的法也未生，不还也未生。不还的法也未生，阿罗汉也未生。阿罗汉的法也未生，独觉也未生。独觉的法也未生，菩萨也未生。菩萨的法也未生，佛也未生。佛的法也未生。具寿善现，如果这样，从色也无生，乃至十八不共佛法也无生。乃至一切种智也无生，异生也无生。异生的法也无生，入流和，入流的法也无生，一来和，一来的法也无生，不

【英语翻译】
The noble dharmas, the Pratyekabuddhas, and the dharmas of the Pratyekabuddhas, the Bodhisattvas, and the dharmas of the Bodhisattvas, one will see the unoriginated dharmas of the Buddhas. For the sake of utter purity, one will see the unoriginated nature of all the Buddha-dharmas. Then the venerable Śāriputra said this to the venerable Subhūti: "As I understand the meaning of what the venerable Subhūti has said, form is unoriginated, as are feeling, perception, formations, and consciousness. The sense bases are also unoriginated. The elements are also unoriginated, as are dependent origination. The perfections are also unoriginated. All emptiness is also unoriginated. The thirty-seven factors of enlightenment are also unoriginated. The meditations, the immeasurables, and the formless attainments are also unoriginated. The powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the eighteen unshared dharmas of the Buddhas are also unoriginated. Even omniscience is unoriginated. Ordinary beings are also unoriginated. The dharmas of ordinary beings are also unoriginated. Stream-enterers are also unoriginated. The dharma of stream-entry is also unoriginated. Once-returners are also unoriginated. The dharma of once-returning is also unoriginated. Non-returners are also unoriginated. The dharma of non-returning is also unoriginated. Arhats are also unoriginated. The dharma of arhatship is also unoriginated. Solitary Buddhas are also unoriginated. The dharma of solitary Buddhahood is also unoriginated. Bodhisattvas are also unoriginated. The dharma of bodhisattvahood is also unoriginated. Buddhas are also unoriginated. The dharma of Buddhahood is also unoriginated. Venerable Subhūti, if that is the case, from form being unborn up to the eighteen unshared qualities of a Buddha are also unborn. Even up to all-knowingness is unborn. Ordinary beings are also unborn. The dharmas of ordinary beings are also unborn. Stream-enterers and the dharma of stream-entry are also unborn. Once-returners and the dharma of once-returning are also unborn. Non-

============================================================

==================== 第 1104 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་བའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པའམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འདོད་དོ། །བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མི་འདོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར

【汉语翻译】
不来和一来不还的法也不生。阿罗汉和阿罗汉的法也不生。独觉佛和独觉佛的法不生。菩萨也不生。菩萨的法也不生。佛也不生。佛的法也不生的话，那么声闻乘的行者们也会获得入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。独觉乘的行者们也会获得独觉菩提。菩萨摩诃萨也会获得一切种智。五道众生也不会变得不同。菩萨摩诃萨也会获得五种菩提。具寿善现，如果一切法都不是不生的，为什么入流者要为了断除三种结而修道？一来者要为了减薄贪、嗔、痴而修道？不来者要为了断除与下分相应的五种结而修道？阿罗汉要为了断除与上分相应的诸结而修道？入于独觉乘者要为了自菩提之义而修道？为什么菩萨摩诃萨为了众生的利益而现在感受痛苦并修持苦行？为什么如来证得无上正等正觉？为什么如来转法轮？如是说后，具寿善现对具寿舍利子如是说：具寿舍利子，我不希望在未生之法上获得或证悟。我不希望在未生之法上成为入流者。我不希望入流果。我不希望在未生之法上成为一来者。一来

【英语翻译】
The Dharma of non-returner and once-returner also does not arise. Arhat and the Dharma of Arhat also do not arise. Pratyekabuddha and the Dharma of Pratyekabuddha do not arise. Bodhisattva also does not arise. The Dharma of Bodhisattva also does not arise. Buddha also does not arise. If the Dharma of Buddha also does not arise, then the Hearer Vehicle practitioners will also have already attained the fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, and Arhatship itself. The Pratyekabuddha Vehicle practitioners will also have already attained the Pratyekabuddha's enlightenment. The Bodhisattva Mahasattva will also have already attained the Omniscience itself. The five types of beings will also not become different. The Bodhisattva Mahasattva will also have already attained the five enlightenments. Venerable Subhuti, if all dharmas are not unborn, why should the Stream-enterer cultivate the path in order to abandon the three fetters? The Once-returner should cultivate the path in order to thin out desire, hatred, and delusion? The Non-returner should cultivate the path in order to abandon the five fetters that are in accordance with the lower part? The Arhat should cultivate the path in order to abandon all the fetters that are in accordance with the upper part? One who has entered the Pratyekabuddha Vehicle should cultivate the path for the sake of self-enlightenment? Why does the Bodhisattva Mahasattva now experience suffering and practice austerities for the sake of sentient beings? Why does the Tathagata manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Why does the Tathagata turn the wheel of Dharma? Having said that, the Venerable Subhuti said this to the Venerable Shariputra: Venerable Shariputra, I do not wish to attain or realize the unarisen dharma. I do not wish to be a Stream-enterer in the unarisen. I do not wish for the fruit of Stream-entry. I do not wish to be a Once-returner in the unarisen. Once

============================================================

==================== 第 1105 段 ====================
【原始藏文】
་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མི་འདོད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་འདོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་
དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བུར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འདོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་མ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་ལ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་འོ་ན་ཐོབ་པ་མེད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། མངོ

【汉语翻译】
不愿证得不还果。不愿证得未生之不还。不愿证得不还果。不愿证得未生之阿罗汉。不愿证得阿罗汉果。不愿证得未生之独觉。不愿证得独觉本身。具寿舍利子，我不愿行菩萨摩诃萨所行的苦行。菩萨摩诃萨也不是以苦行的概念来行持的。那是什么缘故呢？具寿舍利子，因为安住于痛苦的概念，就不能为无量、无数、无边的众生做事。具寿舍利子，然而，通过对一切众生生起母亲的概念，生起姐妹的概念，生起自己的概念，生起孩子的概念，就能为无量、无数、无边的众生做事，而且是以不执著的方式。菩萨摩诃萨就是这样发心的。正如我所说的“我我”，实际上在一切处、一切时、一切方面都是不存在且不可见的，同样，对于内外之法也应生起这样的概念。即使生起这样的概念，也不会生起苦行的概念。那是什么缘故呢？因为他不接受任何法，因为不可见。具寿舍利子，我不愿证得未生之如来。也不愿证得无上正等正觉。也不愿转法轮。也不愿以未生之法证得未生之法。世尊说：具寿善现，难道是以未生之法证得已生之法，还是以已生之法证得未生之法？善现说：具寿舍利子，我不愿以已生之法证得未生之法，也不愿以未生之法证得已生之法。世尊说：具寿善现，那么是没有证得也没有现观吗？善现说：具寿舍利子，有证得，也有现

【英语翻译】
I do not desire the fruit of non-returning. I do not desire the unarisen non-returning. I do not desire the fruit of non-returning. I do not desire the unarisen Arhat. I do not desire the fruit of Arhat. I do not desire the unarisen Pratyekabuddha. I do not desire the Pratyekabuddha itself. Shariputra, I, the noble son, do not desire to practice the asceticism practiced by the Bodhisattva Mahasattva. The Bodhisattva Mahasattva also does not practice with the concept of asceticism. Why is that? Shariputra, because dwelling in the concept of suffering, one cannot work for immeasurable, countless, and boundless beings. Shariputra, however, by generating the concept of mother towards all beings, generating the concept of sister, generating the concept of oneself, and generating the concept of child, one can work for immeasurable, countless, and boundless beings, and that is in a non-attached manner. The Bodhisattva Mahasattva generates the mind in this way. Just as I say "I, I," but in reality, it is non-existent and invisible in all places, at all times, and in all aspects, similarly, one should generate such a concept towards both internal and external dharmas. Even if one generates such a concept, one does not generate the concept of asceticism. Why is that? Because one does not accept any dharma, because it is invisible. Shariputra, I do not desire to attain the unarisen Tathagata. I also do not desire to attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. I also do not desire to turn the wheel of Dharma. I also do not desire to attain the unarisen Dharma with the unarisen. The Blessed One said: Shariputra, is it that one attains the arisen with the unarisen Dharma, or does one attain the unarisen with the arisen Dharma? Subhuti said: Shariputra, I do not desire to attain the unarisen with the arisen Dharma, nor do I desire to attain the arisen with the unarisen Dharma. The Blessed One said: Shariputra, then is there no attainment and no realization? Subhuti said: Shariputra, there is attainment, and there is rea

============================================================

==================== 第 1106 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ།
ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྨྲ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌།
མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
而且还有证得，但二者并非一回事。具寿舍利子，获得或证得，是以世间的名言安立的。入流者，或一来者，或不来者，或阿罗汉，或独觉，或菩萨，或佛，也是以世间的名言安立的。究竟而言，没有获得或证得，没有入流者，没有一来者，没有不来者，没有阿罗汉，没有独觉，没有菩萨，也没有佛。舍利子说：具寿善现，您能说不生之法不生之法吗？善现说：具寿舍利子，您敢说不生之法不生之法吗？舍利子，我对于不生之法也没有说的勇气。为什么呢？舍利子，因为这样，什么是不生之法，什么是勇气，什么是说，什么是不生，这些法都不是相应的，也不是不相应的，不是有色的，也不是可见的，没有障碍，一个体性，即无体性。舍利子说：具寿善现，说也是无生，勇气也是无生，法也是无生，从何而起，勇气的那些法也是无生的呢？善现说：舍利子，正是这样，说也是无生，勇气也是无生，法也是无生，从何而起，说和勇气也是无生的呢？为什么呢？舍利子，因为这样，色是无生的，受、想、行、识也是无生的。同样，个别的和总合的生处，界，缘起，度，三十七菩提分法，一切空性，禅定，四无量，无色定，
神通等。

【英语翻译】
And there is also realization, but the two are not the same. Venerable Shariputra, attainment or realization is designated by worldly terms. Stream-enterer, or once-returner, or non-returner, or Arhat, or solitary Buddha, or Bodhisattva, or Buddha, are also designated by worldly terms. Ultimately, there is no attainment or realization, no stream-enterer, no once-returner, no non-returner, no Arhat, no solitary Buddha, no Bodhisattva, and no Buddha. Shariputra said: Venerable Subhuti, can you say the unarisen Dharma, the unarisen Dharma? Subhuti said: Venerable Shariputra, do you dare to say the unarisen Dharma, the unarisen Dharma? Shariputra, I do not have the courage to speak of the unarisen Dharma. Why is that? Shariputra, because in this way, whatever is the unarisen Dharma, whatever is courage, whatever is speech, whatever is unarisen, all these Dharmas are neither concordant nor discordant, neither with form nor visible, without obstruction, of one nature, that is, without nature. Shariputra said: Venerable Subhuti, speech is also unarisen, courage is also unarisen, Dharma is also unarisen, from what does it arise that those Dharmas of courage are also unarisen? Subhuti said: Shariputra, it is just so, speech is unarisen, courage is unarisen, Dharma is unarisen, from what does it arise that speech and courage are also unarisen? Why is that? Shariputra, because in this way, form is unarisen, feeling, perception, formations, and consciousness are unarisen. Similarly, the individual and aggregate sources of arising, realms, dependent origination, perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptiness, meditation, immeasurables, formless absorptions,
supernormal knowledges, etc.

============================================================

==================== 第 1107 段 ====================
【原始藏文】
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ།། །།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། དང་པ

【汉语翻译】
禅定和，总持之门等和，力量和，无畏和，各别正智和，十八不共佛法等无生。入流者和，一来者和，不来者和，阿罗汉和，独觉佛和，菩萨和，一切智和，一切种智也是无生。舍利子说：具寿善现，是这样的，说也是无生。辩才也是无生。法也是无生。从何开始说，辩才之法那些也是无生。蕴和，界和，处和，缘起和，波罗蜜多和，菩提分法和，一切空性，禅定和，一切总持之门和，力量和，无畏和，各别正智和，从不共佛法到如是连接，乃至一切种智之间都是无生。这样，世间的名言中，五趣那些是各别的，但胜义中则不是。舍利子说：具寿善现，获得和，现证所应为，在世间的名言中存在，如是五趣那些也在世间的名言中是各别的，但在胜义中不是吗？说：具寿舍利子，是这样的，如是获得和，现证在世间的名言中存在，如是五趣那些也在世间的名言中是各别的，但在胜义中不是。那是什么缘故呢？具寿舍利子，胜义中没有业，也没有业的异熟，也没有生，也没有灭，也没有烦恼，也没有清净。说：具寿善现，未生的法会生吗？或者已生的法会生？善现说：具寿舍利子，我既不欲未生的法生，也不欲已生的法生。

般若波罗蜜多二万五千颂，第一。

【英语翻译】
Samadhi and, all the doors of dharani and, powers and, fearlessness and, individual perfect knowledge and, the eighteen unshared qualities of a Buddha, etc., are unborn. Stream-enterer and, once-returner and, non-returner and, arhat and, solitary Buddha and, bodhisattva and, omniscience and, the very knowledge of all aspects are also unborn. Shariputra said: Venerable Subhuti, it is just so; speaking is unborn. Eloquence is unborn. Dharma is unborn. From what starting point is it said, those qualities of eloquence are also unborn. Skandhas and, dhatus and, ayatanas and, dependent origination and, paramitas and, the dharmas of the aspects of enlightenment and, all emptinesses and, samadhi and, all the doors of dharani and, powers and, fearlessness and, individual perfect knowledge and, from the unshared qualities of a Buddha, connecting in that way up to the very knowledge of all aspects, are unborn. Thus, in the terminology of the world, those five destinies are distinct, but in ultimate reality, they are not. Shariputra said: Venerable Subhuti, obtaining and, what is to be realized through direct perception, exist in the terminology of the world, just so, are those five destinies also distinct in the terminology of the world, but not in ultimate reality? Said: Venerable Shariputra, it is just so; just as obtaining and, direct perception exist in the terminology of the world, just so, are those five destinies also distinct in the terminology of the world, but not in ultimate reality. Why is that? Venerable Shariputra, in ultimate reality, there is neither action, nor the ripening of action, nor birth, nor cessation, nor affliction, nor purification. Said: Venerable Subhuti, will an unborn dharma be born? Or will a born dharma be born? Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not desire that even an unborn dharma be born, nor do I desire that a born dharma be born.

The Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom, First.

============================================================

==================== 第 1108 段 ====================
【原始藏文】
ོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
如是一切智性之自在，善现之品。

【英语翻译】
The chapter of Subhuti, concerning the dominion of perfect omniscience itself.

